Matthew Henry's Complete Commentary · 마태복음 12장

주석 읽기 최적화

장별 주석

마태복음 12장

지원 언어 현황 영 한 일 중(간) 중(번)

서론

제목 없음

본문 열기

この章には次のことが記されている。一、ユダヤの教師たちが提起した迷信的な観念から安息日に関する第四戒をきよめ、それを弁護すること。必要とあわれみのわざはその日になされるべきことを示される(マタイ12:1-13)。二、奇跡を行う際の私たちの主イエスの慎重さ、へりくだり、自己否認(マタイ12:14-21)。三、悪霊追い出しを悪魔との契約に帰した、律法学者とパリサイ人の冒涜的な難癖と中傷に対するキリストの答え(マタイ12:22-37)。四、天からのしるしを示すようキリストに挑んだ、律法学者とパリサイ人の誘惑的な要求に対するキリストの答え(マタイ12:38-45)。五、キリストの親族と縁者に関するキリストの判断(マタイ12:46-50)。

영문 원문

In this chapter, we have, I. Christ's clearing of the law of the fourth commandment concerning the sabbath-day, and vindicating it from some superstitious notions advanced by the Jewish teachers; showing that works of necessity and mercy are to be done on that day, Mt 12:1-13. II. The prudence, humility, and self-denial of our Lord Jesus in working his miracles, Mt 12:14-21. III. Christ's answer to the blasphemous cavils and calumnies of the scribes and Pharisees, who imputed his casting out devils to a compact with the devil, Mt 12:22-37. IV. Christ's reply to a tempting demand of the scribes and Pharisees, challenging him to show them a sign from heaven, Mt 12:38-45. V. Christ's judgment about his kindred and relations, Mt 12:46-50.

1-13

Christ Vindicates His Disciples

본문 열기

キリストが弟子たちを擁護する

¹ そのころ、ある安息日に、イエスは麦畑を通られた。弟子たちは空腹になり、麦の穂を摘んで食べ始めた。 ² ところが、パリサイ人たちがそれを見て、イエスに言った。「見なさい。あなたの弟子たちは、安息日にしてはならないことをしています。」 ³ イエスは言われた。「ダビデとその連れの者たちが空腹であったときにしたことを、あなたがたは読んだことがないのですか。 ⁴ ダビデは神の家にはいり、祭司のほかは食べてはならない供えのパンを、自分も、共にいた者たちも食べたのを読んだことがないのですか。 ⁵ また、安息日に宮に仕える祭司たちは安息日を汚し、しかも罪に問われないことを、律法で読んだことがないのですか。 ⁶ あなたがたに言いますが、ここには宮より偉大な方がいるのです。 ⁷ 『わたしはあわれみを好む、いけにえを好まない』ということが何を意味するかを知っていたなら、罪のない者を罪に定めなかったでしょう。 ⁸ 人の子は安息日の主である。」

ユダヤの教師たちは多くの戒めを、意図されたより緩く解釈することによって腐敗させていた。山上の説教(マタイ5:1-48)でキリストが発見し、正された誤りであった。しかし第四の戒めについては、彼らはもう一方の極端に誤り、それを厳格すぎるように解釈した。注。ねじ曲がった心の者が、儀式と宗教の外的奉仕における熱心によって、道徳の緩さを償おうとするのは普通のこと。しかしこの書のことばに加える者も、それから取る者と同様にのろわれる(黙示22:18,19、箴言30:6)。

さて主イエスがここに置かれるのは、必要とあわれみのわざは安息日に合法的であるということ。ユダヤ人は多くの実例においてそれを気にするよう教えられていた。キリストの第四の戒めの勤勉な説明は、七日の中の一日を聖なる安息日として宗教的に観察する永遠の義務を暗示する。キリストはすぐに期限切れになる律法を説明されなかった。疑いなく教会のすべての時代に役立つ論点を定めることを意図された。そして私たちに教えるのは、私たちのキリスト教的安息日—第四の戒めの導きの下にあるが—ユダヤの長老たちの命令の下にないということ。

律法の意味は、事実に起こる判決によって定めるのが普通。この律法の意味も同様に定まる。ここにこの目的のために一緒に置かれた二つの物語がある。ある時間の隔たりがあり、性質が異なるが、両方ともこの意図に答える。

一、キリストは安息日に麦の穂を摘む弟子たちを正当化することによって、その日に必要のわざが合法的であることを示される。さて見よ。

  1. 弟子たちがしたこと。彼らはある安息日に麦畑を通りながら主人に従っていた。おそらく会堂に行っていた(マタイ12:9)。キリストの弟子たちがその日に怠惰な散歩をするのはふさわしくないから。そして彼らは空腹であった。主人の家計を軽んじないようにしよう。しかし彼らが安息日のわざにこれほど夢中になって、パンを食べるのを忘れたと仮定しよう。朝の礼拝にこれほど多くの時間を費やし、朝の食事の時間がなく、会堂に遅れてこないために断食して出てきた。摂理は彼らが麦畑を通り、そこで供給されるように計らった。注。神はその民が必要なときに適切な備えをもたらす多くの方法を持つ。特に彼らが会堂に行くとき、古くに礼拝のためにエルサレムに上った者のために特別な配慮をされる(詩篇84:6,7)。そのために雨が池を満たした。私たちが務めの道にある間、エホバ・エレ。神に備えさせよう。麦畑にいて、彼らは麦の穂を摘み始めた。神の律法はこれを許した(申命23:25)。人々に隣人親切であることを教え、他の者が益を得る小さな事において所有権を主張しないため。これはキリストとその弟子たちのために取るに足らない備えであったが、彼らの持つ最良であり、彼らはそれに満足した。ホワイトモアの有名なボール氏は、安息日の昼食に二つの肉料理—温かい乳の料理と冷たい乳の料理—を持つと言った。そして十分に十分であった。

  2. パリサイ人がこれについて取った罪。それは乾いた朝食であったが、パリサイ人は彼らが静かにそれを食べることを許さなかった。彼らは他人の麦を取ったことで彼らを責めなかった(彼らは正義の熱心者ではなかった)。しかし安息日にそれをしたことで。その日に麦の穂を摘み、こすることは、長老たちの伝統によって明確に禁じられていた。一種の刈り入れであったから。

注。キリストの弟子たちの最も無害で無邪気な行為が悪く語られ、違法と反映されるのは新しいことではない。特に自分たちの工夫と課すことに熱心な者によって。パリサイ人は彼らの主人に、することが律法に反することをしたと訴えた。注。神が違法とされなかったことを違法とする者は、キリストとその弟子たちの友ではない。

  1. パリサイ人のこの難癖に対するキリストの答え。弟子たちは自分たちのためにほとんど言えなかった。特に彼らを責めた者が安息日の聖化の厳格さを自分たちの側に持っているように見えたから。その手で誤るのが最も安全である。しかしキリストはその従者をパリサイ人の腐敗だけでなく、その聖書に基づかない課すことから解放するために来られた。それゆえ彼らのために語るべきことがあり、彼らがしたことを正当化される。それは規定の違反であったが。

(1.) キリストは彼らを先例によって正当化される。パリサイ人自身によって良しとされた先例。

[1.] キリストはダビデの古い実例をurgeされる。ダビデは必要の場合に、他の場合にはすべきでなかったことをした(マタイ12:3,4)。ダビデが供えのパンを食べた(サムエル第一21:6)という物語—律法によって祭司に割り当てられていた(レビ24:5-9)—をあなたがたは読んだことがないのですか。アロンとその子らにとって最も聖なるもの。そして(出エジプト29:33)外国人はそれを食べてはならない。しかしその祭司はそれをダビデとその者たちに与えた。必要の場合の例外は明示されなかったが、それと他のすべての儀式の規定に暗示されていたから。ダビデが供えのパンを食べるのを支えたのは、その威厳ではなかった(心の誇りから祭司の務めを侵したウジヤは、王であってもそのためにらい病に打たれた—歴代第二26:16等)。その空腹であった。最も偉大な者もその欲望を許されない。しかし最も取るに足らない者もその必要を考慮される。空腹は殺すことのできない自然の欲望であり、満たされなければならず、肉以外のもので追い払うことはできない。それゆえ私たちは言う。石の壁を突き破る。さて主はからだのためにあり、ご自身の定めを苦しみの場合に例外を認めることを許された。まして長老たちの伝統が例外として扱われてもよい。注。必要の場合にできることは他の時にはできないことがある。必要が持たない律法があるが、必要はそれ自身の律法である。人は、空腹のときにその魂を満たすために盗む盗人をdespiseしない(箴言6:30)。

[2.] キリストは祭司たちの日常の実例をurgeられる。彼らも律法で読み、それに従っての絶え間ない慣行であった(マタイ12:5)。宮の祭司たちは安息日に多くの奴隷的なわざをした。犠牲の獣を殺し、皮を剥ぎ、焼いた。普通の場合には安息日を汚すことであった。しかしかつて第四の戒めの違反とは見なされなかった。宮の奉仕がそれを要求し、正当化したから。これは暗示する。いのちの維持のためだけでなく、その日の奉仕のために必要な労働は安息日に合法的である。会衆を集めるために鐘を鳴らすこと、教会へ旅行することなど。安息日の休みは安息日の礼拝を助長するためであって、妨げるためではない。

(2.) キリストは彼らを論拠によって正当化される。三つの説得的なもの。

[1.] ここには宮より偉大な方がいる(マタイ12:6)。もしその奉仕において祭司たちのしたことを宮の奉仕が正当化するなら、キリストの奉仕において弟子たちのしたことをキリストの奉仕ははるかに正当化する。ユダヤ人は宮に極度の敬意を持っていた。それは金を聖別た。ステパノはその聖なる場所を冒涜したとして告発された(使徒6:13)。しかしキリストは麦畑にあって、宮より偉大であった。キリストのうちには象徴的にではなく神の臨在が、神の満ち満ちたご性質が体をもって宿ったから。注。私たちがするすべてをキリストの御名において、キリストに向かってするなら、人が非難し、cavilしても、神に恵み深く受け入れられる。

[2.] 神はあわれみを好み、いけにえを好まない(マタイ12:7)。儀式の義務は道徳的義務に道を譲らなければならない。愛と自己保存の自然の、王の律法が儀式の観察に取って代わらなければならない。これはホセア6:6から引用された。前に用いられた(マタイ9:13)。人の魂へのあわれみの弁護において。ここでは、その体へのあわれみの。安息日の休みは人の益のために、体の恵みとして定められた(申命5:14)。さてどんな律法もその自身の目的に矛盾するように解釈されてはならない。もしあなたがたがこれが何を意味するかを知っていたなら—あわれみ深い性質であることを知っていたなら—彼らが空腹を満たすためにこれをせざるを得なかったことを悲しみ、罪のない者を罪に定めなかったであろう。注。第一に、無知は私たちの兄弟へのはやりの、charitableでない裁きの原因。第二に、聖書を知るだけでなく、その意味を知るために励まなければならない。読む者は悟れ。第三に、聖書の意味の無知は他の者に教えると引き受ける者において特に恥ずべき。

[3.] 人の子は安息日の主である(マタイ12:8)。その律法は他のすべてと同様にキリストの手に置かれ、キリストが良いと思うように変更し、強制し、例外として扱われる。子によって神は世界を造られた。そして彼によって無垢において安息日を定めた。彼によってシナイ山で十戒を与えた。仲介者として規定の制定を委ねられ、適切と思う変更を行う権限を持つ。特に安息日の主として、その日が主の日、主キリストの日となるようなその日の変更を行う権限を持つ。もしキリストが安息日の主であるなら、その日とそのすべてのわざがキリストに献げられるのがふさわしい。この力の効能によってキリストはここに、必要のわざ—もしそれが本当にそうであり、偽装され、自ら創造された必要でなければ—が安息日に合法的であることを制定される。そしてこの律法の説明は、それが永遠であることを明らかに示す。Exceptio firmat regulam—例外は規則を確認する。

キリストはこのようにパリサイ人を黙らせ、彼らから逃れ(マタイ12:9)去られ、彼らの会堂に入られた。これらのパリサイ人の会堂—彼らが主管し、キリストが向かっていた会堂—に。彼らがこの争いを拾ったとき。注。第一に、聖なる規定への道で起こるすべてが、そこへの正当な出席を私たちに不適にし、私たちをそこから逸らさないように気をつけなければならない。サタンの策略にもかかわらず、務めの道を進もう。サタンはねじ曲がった心の者の議論や多くの他の方法によって、私たちをかき乱し、動揺させようと努める。第二に、私的な争いや個人的な恨みのために、公の礼拝から引いてはならない。パリサイ人がこのように悪意を持ってキリストに難癖をつけたにもかかわらず、キリストは彼らの会堂に入られた。サタンはこの点を得る。もし兄弟たちの間に不和を蒔くことによって、彼らやそのいずれかを会堂と信仰者の交わりから追い出すことに成功すれば。

二、キリストは安息日に手の萎えた者をいやすることによって、あわれみのわざがその日に合法的で適切であることを示される。必要のわざは弟子たちによってなされ、彼によって正当化された。あわれみのわざは彼ご自身によってなされた。あわれみのわざは彼の必要のわざであった。良いを行うことは彼の食物であり飲み物であった。私は宣べ伝えなければならないと彼は言う(ルカ4:43)。このいやしは、それが安息日になされた時のために記録される。

ここに、1. この哀れな人がいた悩み。彼の手は萎れ、手で働いて生活する力を完全に失っていた。ヒエロニムスは、ナザレ人とエビオン人が用いたヘブル語のマタイの福音書に、手の萎えた人のこの物語にこの事情が加えられていると言う。彼はCæmentarius—れんが工であり、キリストにこう訴えた。「主よ、私はれんが工であり、労働によって生活を得ていました(manibus victum quæritans)。お願いします、イエスよ、私の手の使用を回復してください。卑しく食物を乞うことのないように(ne turpiter mendicem cibos)。」ヒエロニムスin loc.。この哀れな人は会堂にいた。注。世のためにわずかしかできない、あるいはわずかしかする事がない者は、それだけ多くを魂のためにしなければならない。富んだ者、年寄った者、弱い者のように。

  1. この人を見てパリサイ人がキリストに向けた悪意のある質問。彼らはキリストに「いやすことは律法にかなっているか」と尋ねた。ここにこの哀れな人がいやしのためにキリストに近づいたことは読まれない。しかし彼らはキリストが彼に気づき始めたのを観察し、彼が求めない者を見いだされるのが普通であることを知っていた。それゆえ彼らの悪意をもって彼の善意に先んじ、良いを行う道のつまずきとしてこの場合を起こした。安息日にいやすことは律法にかなっているか。その日に医者がいやすことが合法的かどうか—彼らの書物で論争された事—はともかく、預言者がいやすこと、この種のすべてにおいて神の力と善意を現し、神に遣わされたことを示した者がいやすことは、論争を絶えて疑いないと思う。神がいやすこと、そのことばを送っていやすことが合法的かどうかを問うた者がかつていただろうか。確かにキリストは今や律法の下に置かれ、それに自発的に服従していたが、長老たちの規定の下に置かれたことはなかった。いやすことは律法にかなっているか。行為の合法性と違法性を探究することは非常に良い。そしてそのような探究のために自分自身をあてがうのにこれ以上ふさわしい者はいない。キリストに。しかし彼らはここで教えられるためにではなく、キリストを告発するために尋ねた。もしキリストが安息日にいやすことが合法的だと言えば、彼らは第四の戒めへの矛盾でキリストを告発する。パリサイ人が安息日の休みをこれほど迷信的にもたらしたので、いのちの危険以外には安息日に薬の操作を許さなかった。もし合法的でないと言えば、彼らは偏りの罪でキリストを告発する。最近その日に麦の穂を摘む弟子たちを正当化したばかりなのに。

  2. この質問に対するキリストの答え。彼ら自身と彼ら自身の意見と慣行への訴えによって(マタイ12:11,12)。羊(たとえ一羽で—その損失はそれほど大きくないが—)が安息日に穴に落ちたなら、彼らはそれを引き上げないだろうか。疑いなく彼らはそれをしてよい。第四の戒めはそれを許す。彼らはしなければならない。あわれみ深い者はその獣のいのちを顧みるから。彼ら自身のために彼らは羊を失うよりはそれをする。キリストは羊のために配慮するのか。はい、する。人と獣の両方を保ち、備える。しかしキリストはここで私たちのためにそれを言われる(コリント第一9:9,10)。そしてここから論じる。それなら、人は羊よりもどれほどまさっているでしょうか。羊は無害なだけでなく有用な被造物であり、それに応じて賞され、世話される。しかし人はここで彼らにはるかに優る。注。人は、その存在の点で、獣の最良の者よりずっと良く、価値がある。人は合理的な被造物であり、神を知り、愛し、栄光を帰すことができる。それゆえ羊より優る。それゆえ羊の犠牲は魂の罪を贖うことができなかった。馬や犬の教育、保存、供給よりも神の貧しい者や、おそらく自分自身の家族のそれをより気にする者は、これを考慮しない。

ここからキリストは真理を推論される。一見して非常に合理的で善良に見える。安息日に良いを行うことは律法にかなっている。彼らは尋ねた。いやすことは律法にかなっているか。キリストは良いを行うことが合法的であることを証明される。そしてキリストがいやしたようにいやすことが良いを行うことでなかったか誰かに判断させよう。注。安息日に良いを行う道は、神の直接の礼拝の義務以外にもある。病者に付き添い、貧しい者を助け、突然の苦難に落ち、迅速な助けを呼ぶ者を助けること。これは良いを行うこと。そしてこれは愛と慈善の原則から、へりくだりと自己否定と、天の枠組の霊をもってなされなければならない。これがよく行うことであり、受け入れられる(創世記4:7)。

  1. パリサイ人がそれについて取るであろう罪を予見しながらも、キリストがその人をいやされたこと(マタイ12:13)。彼らはキリストの論拠に答えられなかったが、彼らの偏見と敵意を固執する決心であった。しかしキリストはそれにもかかわらずわざを続けられた。注。義務は罪を与える恐れのために未済に残されるべきではなく、良いを行う機会は軽視されるべきではない。さしいやしの方法は注目すべき。彼はその人に言われた。「手を伸ばしなさい」。できる限り自分自身を行使せよ。そして彼はそうした。そしてそれは完全に回復された。これはキリストが行った他のいやしと同様に、霊的な意義を持った。(1) 自然により、私たちの手は萎えている。私たち自身の力では良いを行うことに完全にできない。(2) いやすのはキリストだけ。その恵みの力によって。死んだ魂にいのちを注ぐことによって、私たちのうちに意志と働きをなさる。(3) 私たちのいやしのために、キリストは私たちに手を伸ばすことを命じられる。自然の力を用い、できる限りするために。祈りにおいて神に手を伸ばす、信仰によってキリストをつかむために手を伸ばす、聖なる努めにおいて手を伸ばす。さてこの人は自分で萎れた手を伸ばすことはできなかった。不具の人が起きてその床を運ぶ、あるいはラザロが墓から出てくる以上に。しかしキリストは彼にそれをするよう命じた。神の私たち自身の力ではできない義務を行うという私たちへの命令は、この萎れた手の人に手を伸ばすよう命じたこと以上に不条理でも不正でもない。というのは、命令と共に、ことばによって与えられる恵みの約束があるから。わたしの責めをうけて、立ち返れ。わたしはわたしの霊を注ごう(箴言1:23)。滅びる者は、この人が手を伸ばそうと試みず、それでいやされなかったならそうであったように、言い訳できない。しかし救われる者は、手を伸ばすことによって自分自身のいやしに寄与したとこの人が誇る以上に誇るものはなく、彼と同じようにキリストの力と恵みに負っている。
영문 원문

Christ Vindicates His Disciples

¹ At that time Jesus went on the sabbath day through the corn; and his disciples were an hungred, and began to pluck the ears of corn, and to eat.
² But when the Pharisees saw it, they said unto him, Behold, thy disciples do that which is not lawful to do upon the sabbath day.
³ But he said unto them, Have ye not read what David did, when he was an hungred, and they that were with him;
⁴ How he entered into the house of God, and did eat the showbread, which was not lawful for him to eat, neither for them which were with him, but only for the priests?
⁵ Or have ye not read in the law, how that on the sabbath days the priests in the temple profane the sabbath, and are blameless?
⁶ But I say unto you, That in this place is one greater than the temple.
⁷ But if ye had known what this meaneth, I will have mercy, and not sacrifice, ye would not have condemned the guiltless.
⁸ For the Son of man is Lord even of the sabbath day.
⁹ And when he was departed thence, he went into their synagogue:
¹⁰ And, behold, there was a man which had his hand withered. And they asked him, saying, Is it lawful to heal on the sabbath days? that they might accuse him.
¹¹ And he said unto them, What man shall there be among you, that shall have one sheep, and if it fall into a pit on the sabbath day, will he not lay hold on it, and lift it out?
¹² How much then is a man better than a sheep? Wherefore it is lawful to do well on the sabbath days.
¹³ Then saith he to the man, Stretch forth thine hand. And he stretched it forth; and it was restored whole, like as the other.

The Jewish teachers had corrupted many of the commandments, by interpreting them more loosely than they were intended; a mistake which Christ discovered and rectified (Mt 5:1-48) in his sermon on the mount: but concerning the fourth commandment, they had erred in the other extreme, and interpreted it too strictly. Note, it is common for men of corrupt minds, by their zeal in rituals, and the external services of religion, to think to atone for the looseness of their morals. But they are cursed who add to, as well as they who take from, the words of this book, Re 22:16,19, Pr 30:6.

Now that which our Lord Jesus here lays down is, that the works of necessity and mercy are lawful on the sabbath day, which the Jews in many instances were taught to make a scruple of. Christ's industrious explanation of the fourth commandment, intimates its perpetual obligation to the religious observation of one day in seven, as a holy sabbath. He would not expound a law that was immediately to expire, but doubtless intended hereby to settle a point which would be of use to his church in all ages; and so it is to teach us, that our Christian sabbath, though under the direction of the fourth commandment, is not under the injunctions of the Jewish elders.

It is usual to settle the meaning of a law by judgments given upon cases that happen in fact, and in like manner is the meaning of this law settled. Here are two passages of story put together for this purpose, happening at some distance of time from each other, and of a different nature, but both answering this intention.

I. Christ, by justifying his disciples in plucking the ears of corn on the sabbath-day, shows that works of necessity are lawful on that day. Now here observe,

1. What it was that the disciples did. They were following their Master one sabbath day through a corn-field; it is likely they were going to the synagogue (Mt 12:9), for it becomes not Christ's disciples to take idle walks on that day, and they were hungry; let it be no disparagement to our Master's house-keeping. But we will suppose they were so intent upon the sabbath work, that they forgot to eat bread; had spent so much time in their morning worship, that they had no time for their morning meal, but came out fasting, because they would not come late to the synagogue. Providence ordered it that they went through the corn, and there they were supplied. Note, God has many ways of bringing suitable provision to his people when they need it, and will take particular care of them when they are going to the synagogue, as of old for them that went up to Jerusalem to worship (Ps 84:6,7), for whose use the rain filled the pools: while we are in the way of duty, Jehovah-jireh, let God alone to provide for us. Being in the corn-fields, they began to pluck the ears of corn; the law of God allowed this (De 23:25), to teach people to be neighbourly, and not to insist upon property in a small matter, whereby another may be benefited. This was but slender provision for Christ and his disciples, but it was the best they had, and they were content with it. The famous Mr. Ball, of Whitmore, used to say he had two dishes of meat to his sabbath dinner, a dish of hot milk, and a dish of cold, and he had enough and enough.

2. What was the offence that the Pharisees took at this. It was but a dry breakfast, yet the Pharisees would not let them eat that in quietness. They did not quarrel with them for taking another man's corn (they were no great zealots for justice), but for doing it on the sabbath day; for plucking and rubbing the ears of corn of that day was expressly forbidden by the tradition of the elders, for this reason, because it was a kind of reaping.

Note, It is no new thing for the most harmless and innocent actions of Christ's disciples to be evil spoken of, and reflected upon as unlawful, especially by those who are zealous for their own inventions and impositions. The Pharisees complained of them to their Master for doing that which it was not lawful to do. Note, Those are no friends to Christ and his disciples, who make that to be unlawful which God has not made to be so.

3. What was Christ's answer to this cavil of the Pharisees. The disciples could say little for themselves, especially because those who quarrelled with them seemed to have the strictness of the sabbath sanctification on their side; and it is safest to err on that hand: but Christ came to free his followers, not only from the corruptions of the Pharisees, but from their unscriptural impositions, and therefore has something to say for them, and justifies what they did, though it was a transgression of the canon.

(1.) He justifies them by precedents, which were allowed to be good by the Pharisees themselves.

[1.] He urges an ancient instance of David, who in a case of necessity did that which otherwise he ought not to have done (Mt 12:3,4); "Have ye not read the story (1Sa 21:6) of David's eating the show-bread, which by the law was appropriated to the priest?" (Le 24:5-9). It is most holy to Aaron and his sons; and (Ex 29:33) a stranger shall not eat of it; yet the priest gave it to David and his men; for though the exception of a case of necessity was not expressed, yet it was implied in that and all other ritual institutions. That which bore out David in eating the show-bread was not his dignity (Uzziah, that invaded the priest's office in the pride of his heart, though a king, was struck with a leprosy for it, 2Ch 26:16, etc.), but his hunger. The greatest shall not have their lusts indulged, but the meanest shall have their wants considered. Hunger is a natural desire which cannot be mortified, but must be gratified, and cannot be put off with any thing but meat; therefore we say, It will break through stone walls. Now the Lord is for the body, and allowed his own appointment to be dispensed with in a case of distress; much more might the tradition of the elders be dispensed with. Note, That may be done in a case of necessity which may not be done at another time; there are laws which necessity has not, but it is a law to itself. Men do not despise, but pity, a thief that steals to satisfy his soul when he is hungry, Pr 6:30.

[2.] He urges a daily instance of the priests, which they likewise read in the law, and according to which was the constant usage, Mt 12:5. The priests in the temple did a great deal of servile work on the sabbath day; killing, flaying, burning the sacrificed beasts, which in a common case would have been profaning the sabbath; and yet it was never reckoned any transgression of the fourth commandment, because the temple-service required and justified it. This intimates, that those labours are lawful on the sabbath day which are necessary, not only to the support of life, but to the service of the day; as tolling a bell to call the congregation together, travelling to church, and the like. Sabbath rest is to promote, not to hinder, sabbath worship.

(2.) He justifies them by arguments, three cogent ones.

[1.] In this place is one greater than the temple, Mt 12:6. If the temple-service would justify what the priests did in their ministration, the service of Christ would much more justify the disciples in what they did in their attendance upon him. The Jews had an extreme veneration for the temple: it sanctified the gold; Stephen was accused for blaspheming that holy place (Ac 6:13); but Christ, in a corn-field, was greater than the temple, for in him dwelt not the presence of God symbolically, but all the fulness of the Godhead bodily. Note, If whatever we do, we do it in the name of Christ, and as unto him, it shall be graciously accepted of God, however it may be censured and cavilled at by men.

[2.] God will have mercy and not sacrifice, Mt 12:7. Ceremonial duties must give way to moral, and the natural, royal law of love and self-preservation must take place of ritual observances. This is quoted from Ho 6:6. It was used before, Mt 9:13, in vindication of mercy to the souls of men; here, of mercy to their bodies. The rest of the sabbath was ordained for man's good, in favour of the body, De 5:14. Now no law must be construed so as to contradict its own end. If you had known what this means, had known what it is to be of a merciful disposition, you would have been sorry that they were forced to do this to satisfy their hunger, and would not have condemned the guiltless. Note, First, Ignorance is the cause of our rash and uncharitable censures of our brethren. Secondly, It is not enough for us to know the scriptures, but we must labour to know the meaning of them. Let him that readeth understand. Thirdly, Ignorance of the meaning of the scripture is especially shameful in those who take upon them to teach others.

[3.] The Son of man is Lord even of the sabbath day, Mt 12:8. That law, as all the rest, is put into the hand of Christ, to be altered, enforced, or dispensed with, as he sees good. It was by the Son that God made the world, and by him he instituted the sabbath in innocency; by him he gave the ten commandments at mount Sinai, and as Mediator he is entrusted with the institution of ordinances, and to make what changes he thought fit; and particularly, as being Lord of the sabbath, he was authorized to make such an alteration of that day, as that it should become the Lord's day, the Lord Christ's day. And if Christ be the Lord of the sabbath, it is fit the day and all the work of it should be dedicated to him. By virtue of this power Christ here enacts, that works of necessity, if they be really such, and not a pretended and self-created necessity, are lawful on the sabbath day; and this explication of the law plainly shows that it was to be perpetual. Exceptio firmat regulam—The exception confirms the rule.

Christ having thus silenced the Pharisees, and got clear of them (Mt 12:9), departed, and went into their synagogue, the synagogue of these Pharisees, in which they presided, and toward which he was going, when they picked this quarrel with him. Note, First, We must take heed lest any thing that occurs in our way to holy ordinances unfit us for, or divert us from, our due attendance on them. Let us proceed in the way of our duty, notwithstanding the artifices of Satan, who endeavours, by the perverse disputings of men of corrupt minds, and many other ways, to ruffle and discompose us. Secondly, We must not, for the sake of private feuds and personal piques, draw back from public worship. Though the Pharisees had thus maliciously cavilled at Christ, yet he went into their synagogue. Satan gains this point, if, by sowing discord among brethren, he prevail to drive them, or any of them, from the synagogue, and the communion of the faithful.

II. Christ, by healing the man that had the withered hand on the sabbath day, shows that works of mercy are lawful and proper to be done on that day. The work of necessity was done by the disciples, and justified by him; the work of mercy was done by himself; the works of mercy were his works of necessity; it was his meat and drink to do good. I must preach, says he, Lu 4:43. This cure is recorded for the sake of the time when it was wrought, on the sabbath.

Here is, 1. The affliction that this poor man was in; his hand was withered so that he was utterly disabled to get his living by working with his hands. St. Jerome says, that the gospel of Matthew in Hebrew, used by the Nazarenes and Ebionites, adds this circumstance to this story of the man with the withered hand, that he was Cæmentarius—a bricklayer, and applied himself to Christ thus; "Lord, I am a bricklayer, and have got my living by my labour (manibus victum quæritans); I beseech thee, O Jesus, restore me the use of my hand, that I may not be obliged to beg my bread" (ne turpiter mendicem cibos). Hieron. in loc. This poor man was in the synagogue. Note, Those who can do but little, or have but little to do for the world, must do so much the more for their souls; as the rich, the aged, and the infirm.

2. A spiteful question which the Pharisees put to Christ upon the sight of this man. They asked him, saying, Is it lawful to heal? We read not here of any address this poor man made to Christ for a cure, but they observed Christ began to take notice of him, and knew it was usual for him to be found of those that sought him not, and therefore with their badness they anticipated his goodness, and started this case as a stumbling-block in the way of doing good; Is it lawful to heal on the sabbath-day? Whether it was lawful for physicians to heal on that day or not, which was the thing disputed in their books, one would think it past dispute, that it is lawful for prophets to heal, for him to heal who discovered a divine power and goodness in all he did of this kind, and manifested himself to be sent of God. Did ever any ask, whether it is lawful for God to heal, to send his word and heal? It is true, Christ was now made under the law, by a voluntary submission to it, but he was never made under the precepts of the elders. Is it lawful to heal? To enquire into the lawfulness and unlawfulness of actions is very good, and we cannot apply ourselves to any with such enquiries more fitly than to Christ; but they asked here, not that they might be instructed by him, but that they might accuse him. If he should say that it was lawful to heal on the sabbath day, they would accuse him of a contradiction to the fourth commandment; to so great a degree of superstition had the Pharisees brought the sabbath rest, that, unless in peril of life, they allowed not any medicinal operations on the sabbath day. If he should say that it was not lawful, they would accuse him of partiality, having lately justified his disciples in plucking the ears of corn on that day.

3. Christ's answer to this question, by way of appeal to themselves, and their own opinion and practice, Mt 12:11,12. In case a sheep (though but one, of which the loss would not be very great) should fall into a pit on the sabbath day, would they not lift it out? No doubt they might do it, the fourth commandment allows it; they must do it, for a merciful man regardeth the life of his beast, and for their parts they would do it, rather than lose a sheep; does Christ take care for sheep? Yes, he does; he preserves and provides for both man and beast. But here he says it for our sakes (1Co 9:9,10), and hence argues, How much then is a man better than a sheep? Sheep are not only harmless but useful creatures, and are prized and tended accordingly; yet a man is here preferred far before them. Note, Man, in respect of his being, is a great deal better, and more valuable, than the best of the brute creatures: man is a reasonable creature, capable of knowing, loving, and glorifying God, and therefore is better than a sheep. The sacrifice of a sheep could therefore not atone for the sin of a soul. They do not consider this, who are more solicitous for the education, preservation, and supply of their horses and dogs than of God's poor, or perhaps their own household.

Hence Christ infers a truth, which, even at first sight, appears very reasonable and good-natured; that it is lawful to do well on the sabbath days; they had asked, Is it lawful to heal? Christ proves it is lawful to do well, and let any one judge whether healing, as Christ healed, was not doing well. Note, There are more ways of doing well upon sabbath days, than by the duties of God's immediate worship; attending the sick, relieving the poor, helping those who are fallen into sudden distress, and call for speedy relief; this is doing good: and this must be done from a principle of love and charity, with humility and self-denial, and a heavenly frame of spirit, and this is doing well, and it shall be accepted, Ge 4:7.

4. Christ's curing of the man, notwithstanding the offence which he foresaw the Pharisees would take at it, Mt 12:13. Though they could not answer Christ's arguments, they were resolved to persist in their prejudice and enmity; but Christ went on with his work notwithstanding. Note, Duty is not to be left undone, nor opportunities of doing good neglected, for fear of giving offence. Now the manner of the cure is observable; he said to the man, "Stretch forth thy hand, exert thyself as well as thou canst;" and he did so, and it was restored whole. This, as other cures Christ wrought, had a spiritual significancy. (1.) By nature our hands are withered, we are utterly unable of ourselves to doing any thing that is good. (2.) It is Christ only, by the power of his grace, that cures us; he heals the withered hand by putting life into the dead soul, works in us both to will and to do. (3.) In order to our cure, he commands us to stretch forth our hands, to improve our natural powers, and do as well as we can; to stretch them out in prayer to God, to stretch them out to lay hold on Christ by faith, to stretch them out in holy endeavours. Now this man could not stretch forth his withered hand of himself, any more than the impotent man could arise and carry his bed, or Lazarus come forth out of his grave; yet Christ bid him do it. God's commands to us to do the duty which of ourselves we are not able to do are no more absurd or unjust, than this command to the man with the withered hand, to stretch it forth; for with the command, there is a promise of grace which is given by the word. Turn ye at my reproof, and I will pour out my Spirit, Pr 1:23. Those who perish are as inexcusable as this man would have been, if he had not attempted to stretch forth his hand, and so had not been healed. But those who are saved have no more to boast of than this man had of contributing to his own cure, by stretching forth his hand, but are as much indebted to the power and grace of Christ as he was.

14-21

The Malice of the Pharisees; Christ Withdraws Himself

본문 열기

パリサイ人の悪意。キリストが身を引く

¹⁴ パリサイ人たちは出て行って、どのようにしてイエスを滅ぼそうかと相談を始めた。 ¹⁵ しかし、イエスはそれを知って、そこを去られた。大群衆がついて来たので、彼らをみないやされた。 ¹⁶ また、ご自身のことを人に知らせないようにと、彼らに命じられた。 ¹⁷ それは預言者イザヤを通して語られた事が成就するためであった。 ¹⁸ 「見よ。わたしのしもべ、わたしが選んだわたしの愛する者。わたしのたましいの喜ぶ方。わたしはわたしの霊を彼の上に置き、彼は異邦人に公正を示す。 ¹⁹ 彼は争うことも、叫ぶこともせず、またその声を大通りで聞く者もない。 ²⁰ 傷ついた葦を彼は折らず、くすぶる麻の灯心を消さず、公正を勝利に導くまで。 ²¹ 異邦人は彼の名に望みを置く。」

キリストの最大のへりくだりの中にその尊厳の証拠があったように、キリストの最大の誉れの中にキリストはそのへりくだりの証拠を与えられた。そしてキリストのなさった力あるわざが姿を現す機会を与えたときにも、キリストはご自身を空しくし、評判を無にされたことを現された。ここに、

一、キリストに対するパリサイ人ののろわれた悪意(マタイ12:14)。その奇跡の確信の証拠に激怒し、彼らは出て行って、どのようにしてキリストを滅ぼそうかと相談した。彼らを悩ませたのは、その奇跡によってその誉れが彼らのを蝕いただけでなく、キリストの説いた教理が彼らの誇り、偽善、世的利害に直接反対したことであった。しかし彼らはキリストが安息日を破ったことに不満を装った。それは律法では死罪であった(出エジプト35:2)。注。最ももっともらしい口実で覆われた最も卑しい行為を見るのは新しいことではない。彼らの策略を見よ。彼らはそれについて相談し、効果的に行う道を考えた。彼らは秘密の会合で共に相談し、互いに元気づけ、助け合うため。彼らの残酷さを見よ。彼らは投獄や追放についてではなく、滅ぼすことについて相談した。私たちがいのちを持つために来られた方を殺すことに。なんと屈辱的なことがここに主イエスになされたことであろう。追放者(qui caput gerit lupinum—狼の頭を戴く者)のように、またその国の疫病として追い立てられた。キリストはその国の最大の祝福、その民イスラエルの栄光であったのに。

二、この機会のキリストの身隠しと、キリストが選ばれた私生活。それはわざでなく危険を避けるためであった。その時はまだ来ていなかったので(マタイ12:15)、そこを去られた。キリストは奇跡によって身を守ることができたが、逃走と引退の普通の道を選ばれた。この点でも他の点と同様に、キリストは私たちの性質の罪のない弱みに服従しようとされたから。ここにおいてキリストはへりくだられた。最も無力な者が取る普通の手段に追いやられた。またキリストはご自身の規則—一つの町で迫害されたら、他に逃げよ—に模範を与えようとされた。キリストは理性や奇跡ができたなら、それらパリサイ人を確信させるのに十分なことを語り、行われた。しかしその確信に服する代わりに、彼らは 頑なになり、激怒した。それゆえキリストは彼らを不治のものとして残された(エレミヤ51:9)。

キリストは休みのために引退したのではなく、わざをやめる言い訳を求めたのではない。いや、キリストの引退はビジネスで満たされ、同じもののために逃げなければならなかったときでさえ良いを行っていた。こうしてキリストはその働き人に、できないときにできることを行い、片隅に移されても教え続ける模範を与えられた。国家の大いなる権威者たちと博士であったパリサイ人がキリストをそこから追い出し、身を引かせたとき、一般の民はキリストの後に群がった。大群衆がついて来てキリストを見つけた。これはある者がキリストの非難に変え、キリストを暴徒の首領と呼んだ。しかしそれは実際にはキリストの誉れであった。偏見がなく、世の華やかさによって盲目にされないすべての者が、これほど心から、これほど熱心であった。彼らはキリストがどこへ行かれるに従い、どのような危険を冒しても従った。それはキリストの恵みの誉れでもあった。貧しい者が福音化されたこと。彼らがキリストを受け入れたとき、キリストは彼らを受け入れ、彼らをみないやされた。キリストはその翼にいやしを持って、下の世界への太陽のように、大医者として世に来られた。パリサイ人が良いを行ったことでキリストを迫害したにもかかわらず、キリストはそれを続け、指導者の邪悪さのために民が悪い扱いを受けることを許さなかった。注。ある者が私たちに不親切であっても、そのゆえに他の者に不親切になってはならない。

キリストは有用さと私生活を調和させることに努められた。キリストは彼らをみないやされた。しかしそれでも(マタイ12:16)、ご自身のことを人に知らせないようにと彼らに命じられた。これは見られ得る。1. 思慮の行為として。奇跡自体というより、それについての公の議論がパリサイ人を激怒させたので(マタイ12:23,24)。それゆえキリストは良いを行うことを省みなくても、できるだけ小さな騒ぎでそれを行い、彼らへの罪とご自身への危険を避けようとされた。注。賢く良い人は良いを行うことを慕っても、それがなされたとき語られることを慕わない。神の受け入れであって人の拍手を目指すのではないから。そして苦しむ時代には、義務の道に大胆に進んでも、私たちに機会を求める者を必要以上に激怒させないようにその状況を工夫しなければならない。へびのように賢くあれ(マタイ10:16)。2. パリサイ人に対する正しいさばきの行為として。彼らは見た奇跡をこれほど軽くしたので、これ以上の奇跡について聞くに値しなかった。光に目を閉ざすことによってその益を失った。3. へりくだりと自己否定の行為として。キリストの奇跡の意図はご自身がメシアであることを証明し、人々に信じさせることであったが、そのためには奇跡が知られる必要があった。しかし時にキリストは民にそれを隠すよう命じられた。へりくだりの模範を与え、私たちの善良さや有用さを宣べ立てたり、宣べ立てられることを望まないよう教えるため。キリストはその弟子たちに、人に見られるためにすべてのわざを行う者の逆であることを望まれた。

三、これらすべてにおいて聖書が成就したこと(マタイ12:17)。キリストは私生活と不明瞭さに引退された。隠されても神のことばが成就し、それゆえ例示され、栄光を受けられるため。それはキリストの心の上にあった事。ここで成就したと言われる聖書はイザヤ42:1-4であり、マタイ12:18-21に大きく引用される。その趣旨は、主イエスがその企てにおいてどれほど穏やかで静かで、しかしどれほど成功するかを示すこと。両方の実例が前の段落にある。ここを見よ。

  1. キリストにおける父の喜び(マタイ12:18)。見よ。わたしのしもべ、わたしが選んだわたしの愛する者。わたしのたましいの喜ぶ方。ここから学べる。

(1.) 私たちの救い主は私たちの贖いの大いなるわざにおいて神のしもべであった。そこにおいてキリストは父の御心に自らを服従させ(ヘブル10:7)、恵みの計画に仕え、人の背教によって破れた破れを直すにおいてその栄光の関心に仕えることに専念された。しもべとして、キリストは大いなるわざを任命され、大いなる信託を委ねられた。これはキリストのへりくだりの一部であった。神と等しいことを奪い取ることと思わなかったのに、私たちの救いのわざにおいてしもべの形を取り、律法を受け、束縛に入った。子であられたのに、この従順を学ばれた(ヘブル5:8)。この君王の標章はIch dien—わたしは仕える。

(2.) イエス・キリストは私たちの贖いの大いなるわざの管理のための唯一の適切でふさわしい方として神に選ばれた。わたしが選んだわたしのしもべ。par negotio—企てに等しい方として。贖い主のわざを行い、贖い主の冠を戴くのにふさわしい方はキリスト以外になかった。民から選ばれた方(詩篇89:19)。その奉仕と誉れの地位に—人も使いも適格でなかった—無限の知恵によって選ばれた。すべてにおいて優位を持つためにキリスト以外に。キリストはこのわざに自らを押し付けず、正当に選ばれた。キリストは選びの頭として、他のすべての選ばれた者の頭として神に選ばれた。私たちはキリストにおいて選ばれたから(エペソ1:4)。

(3.) イエス・キリストは神の愛する者、その愛する御子。神としては永遠からそのふところにいた(ヨハネ1:18)。日々その喜びであった(箴言8:30)。父と子との間にすべての時の前に永遠の、想像を絶する交わりと愛の相互交換があった。こうして主はその道の初めにキリストを所有された(箴言8:22)。仲介者として、父はキリストを愛された。主がキリストを砕くことを喜ばれ、キリストがそれに服従したとき、それゆえ父はキリストを愛された(ヨハネ10:17)。

(4.) イエス・キリストは父の喜ぶ方、そのたましいの喜ぶ方。それは想像し得る最高の満足を意味する。神は天からの声によって、キリストがその愛する御子、その喜ぶ者であることを宣言された。キリストにおいて喜ぶ。キリストが神の心の上にあったその驚異のわざの準備のよい、喜んで引き受ける者であったから。そして私たちを愛する者において受け入れられたので、キリストにおいて私たちを喜ばれる(エペソ1:6)。堕落した人が神に持つ、持ち得るすべての関心は、イエス・キリストにおける神の喜びに基づき、それに負っている。キリストによらなければ父に来る道はないから(ヨハネ14:6)。

  1. 父からキリストへの二つの事における約束。

(1.) その企てのためにあらゆる点で十分に資格を与えられること。わたしはわたしの霊を彼の上に置く。知恵と計画の霊として(イザヤ11:2,3)。神が何らかの奉仕に召す者を、神は必ずそれにふさわしく整え、資格を与えられる。それによって神が彼らをそれに召されたことが現れる。モーセのように(出エジプト4:12)。キリストは神として父と力と栄光において等しい。仲介者として、父から力と栄光を受け、受けて与えるために受けられた。そして父がキリストの企てのために資格を与えるためにキリストに与えたすべては、これに要約される。その霊をキリストの上に置かれた。これがその仲間にまさってキリストが油を注がれた喜びの油であった(ヘブル1:9)。キリストは量りによってではなく、量りなく霊を受けられた(ヨハネ3:34)。注。神が選ばれたすべての者、その喜ぶすべての者に、神は必ずその霊を置かれる。神がその愛を与えるところでは、神はその像の何かを与えられる。

(2.) その理解において豊かに成功すること。神が遣わされる者を神は必ず認められる。それは大昔に主イエスに約束によって確保された。主の良きお喜びがその手において栄える(イザヤ53:10)。ここにその栄える良きお喜びの説明がある。

[1.] 彼は異邦人に公正を示す。キリストはご自身の人格において異邦人の国々に隣接する者に説教し(マルコ3:6-8を見よ)、その使徒を通じてここにその公正と呼ばれる福音を異邦人の世界に示された。救いの道と方法—子に委ねられた公正—は私たちの大いなる大祭司としてキリストによって打ち立てられるだけでなく、私たちの大いなる預言者として示され、発表される。福音は、人の心と生活を改革し、良くする直接的な傾向を持つ実践と交わりの規則として、異邦人に示される。神のさばきはユダヤ人の特別なものであった(詩篇147:19)。しかし旧約の預言者によってしばしば預言された。異邦人に示されると。それゆえ不信仰なユダヤ人にこれほどの驚きとならないはずであった。まして悩みとなっては。

[2.] 異邦人は彼の名に望みを置く(マタイ12:21)。キリストは公正を彼らにこれほど示し、彼らはキリストの示すものに注意し、それに従ってキリストに依存し、キリストに身をささげ、その公正に従うように影響される。注。福音の大いなる計画は、人々をイエス・キリストの御名に信頼させること。そのイエスの御名—救い主—その注がれた軟膏のように貴い御名。主われらの義。福音書記者はここで七十人訳に従う(あるいは七十人訳の後の編集が福音書記者に従うのかもしれない)。ヘブル語(イザヤ42:4)は島々はそのおしえを待ち望む。異邦人の島々は語られる(創世10:5)。ヤペテの子らによって住まわされた。彼らについて言われた(創世9:27)。神はヤペテを説き、セムの天幕に住まわせられる。これが今や成就しようとしていた。島々が(預言者は言う)、異邦人が(福音書記者は言う)、そのおしえを待ち望み、その御名に望みを置く。これらを共に比較し、観察せよ。彼ら、そして彼らだけが、自信を持ってキリストの御名に信頼できる。そのおしえを待ち望む—それに治められる決意をもって。また観察せよ。私たちが待ち望むおしえは信仰のおしえ、その御名に信頼するおしえ。これが今やキリストの大いなる戒めである。私たちがキリストを信じること(ヨハネ第一3:23)。

  1. キリストと、その企ての穏やかで静かな管理に関する預言(マタイ12:19,20)。ここに引用されるのは主にこのために。キリストの 仮装された私生活と隠蔽の機会に。

(1.) キリストは騒ぎや誇示なしにその企てを進める。彼は争うことも、叫ぶこともしない。キリストとその御国は観察と共に来ない(ルカ17:20,21)。初生子が世界にもたらされたとき、それは儀式と式典と共ではなかった。キリストは公の入場をせず、王として宣言する先触れを持たなかった。キリストは世にあり、世はキリストを知らなかった。華やかな救い主への望みで自分自身を養った者たちは誤っていた。その声は大通りで聞かれなかった。「見よ、ここにキリストがいる」とか「見よ、そこにいる」とか。キリストはすべての者を誘うが、だれをも怖がらせない静かな細い声で語られた。キリストは騒ぎを立てることを求めず、露のように静かに下られた。キリストの語り、なされたことは可能な最大のへりくだりと自己否定と共にあった。その御国は霊的であった。それゆえ力や暴力や高い主張によって進められるべきではない。いや、神の御国はことばになく、力にある。

(2.) キリストは厳格さと苛酷さなしにその企てを進める(マタイ12:20)。傷ついた葦を彼は折らない。ある者はこれを悪人を忍ぶその忍耐と理解する。キリストはこれらのパリサイ人を傷ついた葦のように容易く折り、くすぶる麻の灯心のように容易に消すことができた。しかし最後のさばきの日まで、すべての敵がその足台とされるまで、それをしない。他の者はむしろ弱い者を支えるその力と恵みと理解する。一般に、その福音の計画は誠実さを励ますような救いの方法を立てることであった。たとえ多くの弱さがあっても。罪のない従順を主張せず、正しい、喜んでの心を受け入れる。キリストに柔和と恐れと多くの震えと共に従う特定の者について、見よ。[1.] 彼らの場合がここにどのように描写されるか。彼らは傷ついた葦とくすぶる麻の灯心のよう。宗教の若い始めの者は傷ついた葦のように弱く、その弱さはくすぶる麻の灯心のように不快。ある小さないのちはあるが、傷ついた葦のいのちのよう。ある小さな熱はあるが、くすぶる麻の灯心のよう。キリストの弟子たちはまだ弱く、その家族に場所を持つ多くの者がそうである。そのうちの恵みと善良さは傷ついた葦のよう。そのうちの腐敗と悪さはくすぶる麻の灯心のよう。消され、まだくすぶるろうそくの灯心のように。[2.] 主イエスの彼らへのあわれみは何か。キリストは彼らを落胆させず、まして拒絶し、捨てない。傷ついた葦は折られて踏みつけられず、支えられ、杉や茂るヤシの木のように強くされる。新しく灯されたろうそくは、たとえくすぶるだけで炎がなくても、吹き消されず、吹き起こされる。小さな事の日は貴い事の日。それゆえキリストはそれを軽んぜず、大いなる事の日とする(ゼカリヤ4:10)。注。主イエスは真の恵みを持つ者を—たとえその中に弱くとも—非常に優しく扱われる(イザヤ40:11、ヘブル5:2)。キリストは私たちがちりであることをだけでなく、肉であることをも覚えられる。[3.] これの良い結末と成功は、公正を勝利に導くまでという言葉に暗示される。キリストが異邦人に示されたその公正は勝利する。キリストは征服し続け、征服するために進む(黙示6:2)。世界における福音の説教と、心における福音の力の両方が勝つ。恵みは腐敗に勝り、ついには栄光において完成される。キリストのさばきは勝利に導き出される。さばくときにキリストは克服するから。キリストは公正を真実に導き出す。イザヤ42:3ではそうである。真実と勝利はほとんど同じ。真実は大いなるものであり、勝つから。

영문 원문

The Malice of the Pharisees; Christ Withdraws Himself

¹⁴ Then the Pharisees went out, and held a council against him, how they might destroy him.
¹⁵ But when Jesus knew it, he withdrew himself from thence: and great multitudes followed him, and he healed them all;
¹⁶ And charged them that they should not make him known:
¹⁷ That it might be fulfilled which was spoken by Esaias the prophet, saying,
¹⁸ Behold my servant, whom I have chosen; my beloved, in whom my soul is well pleased: I will put my spirit upon him, and he shall show judgment to the Gentiles.
¹⁹ He shall not strive, nor cry; neither shall any man hear his voice in the streets.
²⁰ A bruised reed shall he not break, and smoking flax shall he not quench, till he send forth judgment unto victory.
²¹ And in his name shall the Gentiles trust.

As in the midst of Christ's greatest humiliations, there were proofs of his dignity, so in the midst of his greatest honours, he gave proofs of his humility; and when the mighty works he did gave him an opportunity of making a figure, yet he made it appear that he emptied himself, and made himself of no reputation. Here we have,

I. The cursed malice of the Pharisees against Christ (Mt 12:14); being enraged at the convincing evidence of his miracles, they went out, and held a council against him, how they might destroy him. That which vexed them was, not only that by his miracles his honour eclipsed theirs, but that the doctrine he preached was directly opposite to their pride, and hypocrisy, and worldly interest; but they pretended to be displeased at his breaking the sabbath day, which was by the law a capital crime, Ex 35:2. Note, it is no new thing to see the vilest practices cloaked with the most specious pretences. Observe their policy; they took counsel about it, considered with themselves which way to do it effectually; they took counsel together in a close cabal about it, that they might both animate and assist one another. Observe their cruelty; they took counsel, not to imprison or banish him, but to destroy him, to be the death of him who came that we might have life. What an indignity was hereby put upon our Lord Jesus, to run him down as an outlaw (qui caput gerit lupinum—carries a wolf's head), and the plague of his country, who was the greatest blessing of it, the Glory of his people Israel!

II. Christ's absconding upon this occasion, and the privacy he chose, to decline, not his work, but his danger; because his hour was not yet come (Mt 12:15), he withdrew himself from thence. He could have secured himself by miracle, but chose to do it in the ordinary way of flight and retirement; because in this, as in other things, he would submit to the sinless infirmities of our nature. Herein he humbled himself, that he was driven to the common shift of those who are most helpless; thus also he would give an example to his own rule, When they persecute you in one city, flee to another. Christ had said and done enough to convince those Pharisees, if reason or miracles would have done it; but instead of yielding to the conviction, they were hardened and enraged, and therefore he left them as incurable, Jer 51:9.

Christ did not retire for his own ease, nor seek an excuse to leave off his work; no, his retirements were filled up with business, and he was even then doing good, when he was forced to flee for the same. Thus he gave an example to his ministers, to do what they can, when they cannot do what they would, and to continue teaching, even when they are removed into corners. When the Pharisees, the great dons and doctors of the nation, drove Christ from then, and forced him to withdraw himself, yet the common people crowded after him; great multitudes followed him and found him out. This some would turn to his reproach, and call him the ring-leader of the mob; but it was really his honour, that all who were unbiased and unprejudiced, and not blinded by the pomp of the world, were so hearty, so zealous for him, that they would follow him whithersoever he went, and whatever hazards they ran with him; as it was also the honour of his grace, that the poor were evangelized; that when they received him, he received them and healed them all. Christ came into the world to be a Physician-general, as the sun to the lower world, with healing under his wings. Though the Pharisees persecuted Christ for doing good, yet he went on in it, and did not let the people fare the worse for the wickedness of their rulers. Note, Though some are unkind to us, we must not on that account be unkind to others.

Christ studied to reconcile usefulness and privacy; he healed them all, and yet (Mt 12:16), charged them that they should not make him known; which may be looked upon, 1. As an act of prudence; it was not so much the miracles themselves, as the public discourse concerning them, that enraged the Pharisees (Mt 12:23,24); therefore Christ, though he would not omit doing good, yet would do it with as little noise as possible, to avoid offence to them and peril to himself. Note, Wise and good men, though they covet to do good, yet are far from coveting to have it talked of when it is done; because it is God's acceptance, not men's applause, that they aim at. And in suffering times, though we must boldly go on in the way of duty, yet we must contrive the circumstances of it so as not to exasperate, more than is necessary, those who seek occasion against us; Be ye wise as serpents, Mt 10:16. 2. It may be looked upon as an act of righteous judgment upon the Pharisees, who were unworthy to hear of any more of his miracles, having made so light of those they had seen. By shutting their eyes against the light, they had forfeited the benefit of it. 3. As an act of humility and self-denial. Though Christ's intention in his miracles was to prove himself the Messiah, and so to bring men to believe on him, in order to which it was requisite that they should be known, yet sometimes he charged the people to conceal them, to set us an example of humility, and to teach us not to proclaim our own goodness or usefulness, or to desire to have it proclaimed. Christ would have his disciples to be the reverse of those who did all their works to be seen of men.

III. The fulfilling of the scriptures in all this, Mt 12:17. Christ retired into privacy and obscurity, that though he was eclipsed, the word of God might be fulfilled, and so illustrated and glorified, which was the thing his heart was upon. The scripture here said to be fulfilled is Isa 42:1-4, which is quoted at large, Mt 12:18-21. The scope of it is to show how mild and quiet, and yet how successful, our Lord Jesus should be in his undertaking; instances of both which we have in the foregoing passages. Observe here,

1. The pleasure of the Father in Christ (Mt 12:18); Behold, my Servant whom I have chosen, my Beloved in whom my soul is well pleased. Hence we may learn,

(1.) That our Saviour was God's Servant in the great work of our redemption. He therein submitted himself to the Father's will (Heb 10:7), and set himself to serve the design of his grace and the interests of his glory, in repairing the breaches that had been made by man's apostasy. As a Servant, he had a great work appointed him, and a great trust reposed in him. This was a part of his humiliation, that though he thought it not robbery to be equal with God, yet that in the work of our salvation he took upon him the form of a servant, received a law, and came into bonds. Though he were a son, yet learned he this obedience, Heb 5:8. The motto of this Prince is, Ich dien—I serve.

(2.) That Jesus Christ was chosen of God, as the only fit and proper person for the management of the great work of our redemption. He is my Servant whom I have chosen, as par negotio—equal to the undertaking. None but he was able to do the Redeemer's work, or fit to wear the Redeemer's crown. He was one chosen out of the people (Ps 89:19), chosen by Infinite Wisdom to that post of service and honour, for which neither man nor angel was qualified; none but Christ, that he might in all things have the pre-eminence. Christ did not thrust himself upon this work, but was duly chosen into it; Christ was so God's Chosen as to be the head of election, and of all other the Elect, for we are chosen in him, Eph 1:4.

(3.) That Jesus Christ is God's Beloved, his beloved Son; as God, he lay from eternity in his bosom (Joh 1:18); he was daily his delight, (Pr 8:30). Between the Father and the Son there was before all time an eternal and inconceivable intercourse and interchanging of love, and thus the Lord possessed him in the beginning of his way, Pr 8:22. As Mediator, the Father loved him; then when it pleased the Lord to bruise him, and he submitted to it, therefore did the Father love him, Joh 10:17.

(4.) That Jesus Christ is one in whom the Father is well pleased, in whom his soul is pleased; which denotes the highest complacency imaginable. God declared, by a voice from heaven, that he was his beloved Son in whom he is well pleased; well pleased in him, because he was the ready and cheerful Undertaker of that work of wonder which God's heart was so much upon, and he is well pleased with us in him; for he had made us accepted in the Beloved, Eph 1:6. All the interest which fallen man has or can have in God is grounded upon and owing to God's well-pleasedness in Jesus Christ; for there is no coming to the Father but by him, Joh 14:6.

2. The promise of the Father to him in two things.

(1.) That he should be every way well qualified for his undertaking; I will put my Spirit upon him, as a Spirit of wisdom and counsel, Isa 11:2,3. Those whom God calls to any service, he will be sure to fit and qualify for it; and by that it will appear that he called them to it, as Moses, Ex 4:12. Christ, as God, was equal in power and glory with the Father; as Mediator, he received from the Father power and glory, and received that he might give: and all that the Father gave him, to qualify him for his undertaking, was summed up in this, he put his Spirit upon him: this was that oil of gladness with which he was anointed above his fellows, Heb 1:9. He received the Spirit, not by measure, but without measure, Joh 3:34. Note, Whoever they be that God has chosen, and in whim he is well pleased, he will be sure to put his Spirit upon them. Wherever he confers his love, he confers somewhat of his likeness.

(2.) That he should be abundantly successful in his understanding. Those whom God sends he will certainly own. It was long since secured by promise to our Lord Jesus, that the good pleasure of the Lord should prosper in his hand, Isa 53:10. And here we have an account of that prospering good pleasure.

[1.] He shall show judgment to the Gentiles. Christ in his own person preached to those who bordered upon the heathen nations (see Mk 3:6-8), and by his apostle showed his gospel, called here his judgment, to the Gentile world. The way and method of salvation, the judgment which is committed to the Son, is not only wrought out by him as our great High Priest, but showed and published by him as our great Prophet. The gospel, as it is a rule of practice and conversation, which has a direct tendency to the reforming and bettering of men's hearts and lives, shall be showed to the Gentiles. God's judgments had been the Jews' peculiar (Ps 147:19), but it was often foretold, by the Old-Testament prophets, that they should be showed to the Gentiles, which therefore ought not to have been such a surprise as it was to the unbelieving Jews, much less a vexation.

[2.] In his name shall the Gentiles trust, Mt 12:21. He shall so show judgment to them, that they shall heed and observe what he shows them, and be influenced by it to depend upon him, to devote themselves to him, and conform to that judgment. Note, The great design of the gospel, is to bring people to trust in the name of Jesus Christ; his name Jesus, a Saviour, that precious name whereby he is called, and which is as ointment poured forth; The Lord our Righteousness. The evangelist here follows the Septuagint (or perhaps the latter editions of the Septuagint follow the evangelist); the Hebrew (Isa 42:4) is, The isles shall wait for his law. The isles of the Gentiles are spoken of (Ge 10:5), as peopled by the sons of Japhet, of whom it was said (Ge 9:27), God shall persuade Japhet to dwell in the tents of Shem; which was now to be fulfilled, when the isles (says the prophet), the Gentiles (says the evangelist), shall wait for his law, and trust in his name: compare these together, and observe, that they, and they only, can with confidence trust in Christ's name, that wait for his law with a resolution to be ruled by it. Observe also, that the law we wait for is the law of faith, the law of trusting in his name. This is now his great commandment, that we believe in Christ, 1Jo 3:23.

3. The prediction concerning him, and his mild and quiet management of his undertaking, Mt 12:19,20. It is chiefly for the sake of this that it is here quoted, upon occasion of Christ's affected privacy and concealment.

(1.) That he should carry on his undertaking without noise or ostentation. He shall not strive, or make an outcry. Christ and his kingdom come not with observation, Lu 17:20,21. When the First-begotten was brought into the world, it was not with state and ceremony; he made no public entry, had no harbingers to proclaim him King. He was in the world and the world knew him not. Those were mistaken who fed themselves with hopes of a pompous Saviour. His voice was not heard in the streets; "Lo, here is Christ;" or, "Lo, he is there:" he spake in a still small voice, which was alluring to all, but terrifying to none; he did not affect to make a noise, but came down silently like the dew. What he spake and did was with the greatest possible humility and self-denial. His kingdom was spiritual, and therefore not to be advanced by force or violence, or by high pretensions. No, the kingdom of God is not in word, but in power.

(2.) That he should carry on his undertaking without severity and rigour (Mt 12:20). A bruised reed shall he not break. Some understand this of his patience in bearing with the wicked; he could as easily have broken these Pharisees as a bruised reed, and have quenched them as soon as smoking flax; but he will not do it till the judgment-day, when all his enemies shall be made his footstool. Others rather understand it of his power and grace in bearing up the weak. In general, the design of his gospel is to establish such a method of salvation as encourages sincerity, though there be much infirmity; it does not insist upon a sinless obedience, but accepts an upright, willing mind. As to particular persons, that follow Christ in meekness, and in fear, and in much trembling, observe, [1.] How their case is here described—they are like a bruised reed, and smoking flax. Young beginners in religion are weak as a bruised reed, and their weakness offensive like smoking flax; some little life they have, but it is like that of a bruised reed; some little heat, but like that of smoking flax. Christ's disciples were as yet but weak, and many are so that have a place in his family. The grace and goodness in them are as a bruised reed, the corruption and badness in them are as smoking flax, as the wick of a candle when it is put out and is yet smoking. [2.] What is the compassion of our Lord Jesus toward them? He will not discourage them, much less reject them or cast them off; the reed that is bruised shall not be broken and trodden down, but shall be supported, and made as strong as a cedar or flourishing palm-tree. The candle newly lighted, though it only smokes and does not flame, shall not be blown out, but blown up. The day of small things is the day of precious things, and therefore he will not despise it, but make it the day of great things, Zec 4:10. Note, Our Lord Jesus deals very tenderly with those who have true grace, though they be weak in it, Isa 40:11, Heb 5:2. He remembers not only that we are dust, but that we are flesh. [3.] The good issue and success of this, intimated in that, till he send forth judgment unto victory. That judgment which he showed to the Gentiles shall be victorious, he will go on conquering and to conquer, Re 6:2. Both the preaching of the gospel in the world, and the power of the gospel in the heart, shall prevail. Grace shall get the upper hand of corruption, and shall at length be perfected in glory. Christ's judgment will be brought forth to victory, for when he judges he will overcome. He shall bring forth judgment unto truth; so it is, Isa 42:3. Truth and victory are much the same, for great is the truth, and will prevail.

22-37

The Sin against the Holy Ghost

본문 열기

聖霊に対する罪

²² それから、悪霊につかれて盲目で口のきけない人が、みもとに連れて来られた。そしてイエスが彼をいやされたので、その盲目で口のきけなかった者がものを言い、目が見えるようになった。
²³ すると群衆はみな驚いて、「この人がダビデの子ではないか」と言った。
²⁴ しかし、パリサイ人たちはこれを聞いて、「この人は悪霊どものかしらであるベルゼブルによってこそ、悪霊どもを追い出しているのだ」と言った。
²⁵ イエスは彼らの思いを見抜いてこう言われた。「内輪で争う国はすべて荒れ果て、内輪で争う町や家はみな立ち行かない。
²⁶ もしサタンがサタンを追い出しているのなら、サタンは内輪で争っているのだ。それでは、サタンの国はどうして立ち行くだろうか。
²⁷ もしわたしがベルゼブルによって悪霊どもを追い出しているのなら、あなたがたの子たちだれによって追い出しているのか。だから、その人たちがあなたがたをさばく者となるのである。
²⁸ だが、もしわたしが神の御霊によって悪霊どもを追い出しているのなら、神の国はあなたがたの上に来たのである。
²⁹ それとも、強い人の家に押し入って、その家の道具を奪い取るためには、まずその強い人を縛っておいてからでなければ、どうしてその家を略奪できようか。そのようにしてこそ、その家を奪い取るのである。
³⁰ わたしに味方しない者はわたしに敵対する者であり、わたしと共に集めない者は散らす者である。
³¹ だから、わたしはあなたがたに言う。人はどんな罪も冒涜も赦していただける。しかし御霊に逆らう冒涜は赦されない。
³² また人の子に逆らう言葉を語る者は、だれでも赦される。しかし聖霊に逆らう言葉を語る者は、この世でも、またきたるべき世でも、だれも赦されない。
³³ 木が良ければその実も良く、木が悪ければその実も悪いというように、木はその実によって知られる。
³⁴ 毒蛇のうわ筋たち。おまえたたち悪い者であるのに、どうして良いことを語れようか。心からあふれるものを口が語るのである。
³⁵ 良い人はその心の良い宝から良いものを取り出し、悪い人はその心の悪い宝から悪いものを取り出す。
³⁶ しかしわたしはあなたがたに言う。人は語った無益な言葉について、さばきの日に言い開きをしなければならない。
³⁷ あなたは自分の言葉によって正しいとされ、自分の言葉によって罪に定められるからである。

これらの節には以下のことが記されている。

一、サタンの力に支配され、その所有となっていた者を恵み深くいやされることにおいて、キリストがサタンに対して挙げた栄光ある勝利(マタイ12:22)。ここで観察せよ。

1. この男の状態は実に悲惨であった。彼は悪霊につかれていた。キリストの時代にこの種の出来事が常よりも多く起こったのは、サタンに対抗しこれを追い出すことにキリストの力がいっそう大きく顕れ、その御旨がいっそう明らかにされるためであり、彼が悪魔のわざを滅ぼすために来たことがいっそう明白になるためであった。悪霊につかれていたこの哀れな男は盲目で口がきけなかった。実に悲惨な状態である。自分を助けるために目で見ることも、他人に助けを求めて語ることもできなかった。サタンの力の下にあり彼に引き回されている魂は、神の事がらにおいて盲目であり、恵みの御座において口がきけない。何も見ず、的を射たことを何も語らない。サタンは信仰の目を盲目にし、祈りの唇を封じる。

2. そのいやしは極めて驚くべきであり、しかも突発的であったから、なおさらであった。彼は彼をいやした。御覧なさい。サタンを征服し追い出すことは、魂のいやしである。原因が除かれるやいなや、直ちに結果は止んだ。盲目で口のきけなかった者が共に語り、見た。御覧なさい。キリストのあわれみはサタンの悪意にまっすぐに対立する。彼のご恩は悪霊の危害に対立する。魂においてサタンの力が打ち砕かれるとき、神の栄光を見るために目は開かれ、その誉れを語るために唇は開かれる。

二、これが群衆全部に与えた確信。彼らは驚いた。キリストは以前にもこの種の奇跡を数多く行っていた。しかし御業はしばしば繰り返されたからといって、その驚くべき性質が減じることも、驚嘆すべきものが減じることもない。彼らはそこから、「この人はダビデの子ではないか。ダビデの腰から出る約束のメシアではないか。来るべき方はこの方ではないか」と推論した。これは次のように受け取れる。1. 尋ねる問いとして。彼らは「この人はダビデの子ではないか」と尋ねた。しかし答えを待たなかった。印象は力強かったが、一時的なものであった。彼らが提起したのは良い問いであったが、すぐに失われ、追求されなかったようである。このような確信は頂点にまで導かれるべきであり、そうしてはじめて心にまで導かれる可能性がある。あるいは、2. 断定する問いとして。「この人はダビデの子ではないか」。「そうです、確かにそうだ。ほかであり得ない。これらの奇跡はメシアの御国が今や立てられつつあることをはっきりと示している」。そしてこの推論をキリストの奇跡から引き出したのは、民、すなわち群衆の観衆であった。無神論者は「それは彼らがパリサイ人ほど詮索好きでなかったからだ」と言うであろう。いや、事実は明白であり、多くの探求を要しなかった。彼らが世俗的利益によって偏見と偏向を抱いていなかったからである。キリストがメシアであり世の救い主であるというこの大いなる真理への道は、それほど平易で容易であったため、普通の人々も見逃すことができなかった。道を行く者は愚か者であっても、そこで迷うことはなかった(イザヤ35:8参照)。それは求める者によって見いだされた。知恵ある者や賢い者から隠されたことが幼な子に啓示されたことは、神の恵みのへりくだりの実例である。世は知恵によって神を知らず、愚かな者をもって賢い者を恥じ入らせた。

三、パリサイ人の冒涜的な難癖(マタイ12:24)。パリサイ人は他の民よりも神の律法についての知識と熱心を装う一種の人々であったが、彼らはキリストとその教えに対する最も根強い敵であった。彼らは民の間に持っている評判を誇りとした。それが彼らの誇りを養い、権力を支え、財布を満たした。そして彼らは民が「この人はダビデの子ではないか」と言うのを聞いたとき、奇跡自体よりも、そのことにおいて極めて激高した。これが私たちの主イエスに対するねたみを彼らに抱かせ、民の評価における彼の影響力が増すにつれて彼らのものが当然覆い隠され減じられるという恐れを抱かせた。それゆえ彼らは、女たちがダビデについて歌ったことのゆえにサウルが父ダビデをねたんだように、彼をねたんだ(サムエル記第一18:7-8)。御覧なさい。人からの称賛と拍喝の中に自分の幸福を縛り付ける者は、他の誰かについて語られる好意的な言葉を聞くたびに、絶え間ない不安に身をさらすことになる。栄誉の影は、それを逃れたキリストに従い、その追求に熱心であったパリサイ人から逃げ去った。彼らは言った。「この人は悪霊どものかしらであるベルゼブルによってこそ、悪霊どもを追い出している。だからダビデの子ではない」。観察せよ。

1. 彼らがキリストをどれほど軽蔑的に語っているか。この人。注がれた膏油のように尊いその御名が、彼らの唇に上るに値しないかのようである。これは彼らの誇りと高慢、そして悪魔的なねたみの実例であり、民がキリストを大いなる者とすればするほど、彼らはますます熱心にキリストを貶めようとしたのである。貧しさのゆえに良い人々を軽蔑して語ることは悪いことである。

2. 彼らがその奇跡をどれほど冒涜的に語っているか。彼らは事実を否定できなかった。キリストの御言葉によって悪霊どもが追い出されたことは太陽のように明らかであった。またそれが並外れた超自然的なことであることも否定できなかった。このように前提を認めざるを得なかった彼らには、この人はダビデの子であるという結論を避ける他の道はなく、キリストはベルゼブルによって悪霊どもを追い出しているとほのめかすしかなかった。キリストと悪魔との間に契約がある、それに従って悪魔は追い出されたのではなく、自発的に退き、同意と計りごとによって引き下がったのだ、と。あるいは、支配的なる悪魔との協定によって、彼は下級の悪霊どもを追い出す力を持っていたかのようである。真理なるお方ご自身が、世を欺くために偽りの父と結託しているというほのめかし以上に、明らかに虚偽で卑劣な推測はあり得なかった。これは最も明らかな確信に対して踏みとどまろうと決めた、強情な不信仰の最後の避難所、あるいはむしろ言い逃れであった。御覧なさい。悪霊どもの中には君主がいる。神からの背教と神に対する反逆の首謀者が。しかしこの君主はベルゼブル—ハエの神、あるいは塵穴の神—である。おおルシファーよ、あなたは光の御使いから、ハエの主にまで、なんと落ちたことか。それでもこの者は悪霊どもの君主、地獄の霊どものかしらである。

四、この卑劣なほのめかしに対するキリストの答え(マタイ12:25-30)。イエスは彼らの思いを見抜かれた。御覧なさい。イエス・キリストは私たちがいつ何を考えているかを知っておられ、人の内にあるものを知っておられる。彼は私たちの思いを遠くから悟られる。パリサイ人は恥じてそれを口に出せず、心の中に留めていたようである。彼らは民をそれで満足させることは期待できなかった。それゆえ彼らは自分自身の良心の確信を封じるためにとっておいた。御覧なさい。多くの者が恥じて認めないことによって義務から遠ざけられるが、そのことをイエス・キリストから隠すことはできない。しかしパリサイ人は互いにささやき合い、互いにかたくなになるのを助けた可能性がある。それでもキリストの答えは彼らの思いに対するものと言われた。なぜなら、彼らがどのような心と原則からそれを語ったかを彼が知っておられたからである。彼らが衝動で語ったのではなく、根深い悪意の産物であることを。

この非難に対するキリストの答えは豊かで説得力があり、火と硫黄で口を封じられる前に、理知と理性とによってすべての口が閉ざされるためであった。ここに、この申し立ての不合理さを論証する三つの論拠がある。

1. そのような契約によってサタンが追い出されるとすれば極めて奇妙で、はなはだありそうもないこととなる。なぜなら、その場合サタンの国は内輪で分裂することになるからである。彼の狡猾さを考えれば、想像に難くないことである(マタイ12:25-26)。

(1.) ここに既知の原則が提示される。すべての社会において、相互の争いの結果は共通の破滅であるという原則。内輪で争う国はすべて荒れ果てる。家族も同様である。Quæ enim domus tam stabilis est, quæ tam firma civitas, quæ non odiis atque dissidiis funditus everti possit?—というのは、敵意と不和によって根底から覆されない家族があろうか、共同体があろうか。 キケロ『リエリウス』7。分裂は通常、荒廃に終わる。衝突すれば破れ、互いに離れ離れになれば、共通の敵の容易な獲物となる。まして互いに食いつき、食い尽くせば、互いに滅ぼし合うであろう(ガラテヤ5:15)。教会と国家は悲しい経験によってこれを知っている。

(2.) これを当面の事例に当てはめる(マタイ12:26)。もしサタンがサタンを追い出しているのなら。悪霊どもの君主が下級の悪霊どもと不和になれば、国全体と勢力は間もなく打ち砕かれる。いや、もしサタンがキリストと契約を結ぶとすれば、それは彼自身の破滅とならねばならない。なぜなら、キリストの教えと奇跡の明らかな計画と傾向は、暗やみと邪悪と神への敵意の国としてのサタンの国を打ち倒し、その廃墟の上に光と聖さと愛の国を立てることにあったからである。神への反逆者であり、人の魂の上の暴君としての悪魔のわざはキリストによって滅ぼされた。それゆえ、ベルゼブルがそのような企てに少しでも賛同する、あるいはそれに加わると考えることは、想像し得る限り最も不合理なことであった。もしそうすれば、サタンの国はどうして立ち行くだろうか。彼自らその国の転覆に寄与することになる。御覧なさい。悪魔には国がある。神とキリストに対抗する共通の利益であり、彼はその力の限りそれを維持しようとし、決してキリストの利益に入ることはない。彼はキリストによって征服され打ち砕かれねばならず、したがって彼に服従し屈することはできない。光と暗やみ、キリストとベリアル、キリストとベルゼブルの間に、どのような和合あるいは交わりがあり得ようか。キリストは悪魔の国を滅ぼされるが、ベルゼブルとの秘密の契約などの小さな技巧や計略によってする必要はない。いや、この勝利はより高貴な方法によって獲得されねばならない。悪霊どもの君主にすべての軍勢を召集させ、その力と策略をことごとく用いさせ、その利益を最も緊密な同盟のうちに保たせようとも、キリストはその合同軍勢に勝り、その国は立つことができない。

2. 悪霊どもが神の御霊によって追い出されることは、少しも奇妙ではなく、ありそうにないことでもない。なぜなら、

(1.) そうでなければ、あなたがたの子たちはだれによって彼らを追い出しているのか。ユダヤ人の中には、いと高き神の御名、あるいはアブラハム、イサク、ヤコブの神の御名を呼んで、時として悪霊どもを追い出す者がいた。ヨセフスは彼の時代にそのような者たちがいたことを語っている。ユダヤの悪霊追い出し人たち(使徒19:13)、およびキリストの御名によって悪霊どもを追い出した、彼に従わなかった(マルコ9:38)者たち、あるいは彼に忠実でなかった(マタイ7:22)者たちを読む。パリサイ人はこれらを責めず、彼らのしたことを神の御霊に帰し、それを誇りとして自らとその民族を誇った。それゆえ、他の者たちは神の御霊によって悪霊どもを追い出すと認めながら、キリストはベルゼブルとの契約によってするほのめかすことは、キリストに対する純粋な悪意とねたみからであった。御覧なさい。悪意ある人々、とりわけキリストとキリスト教に対する悪意ある迫害者のやり方は、憎む者たちに対しては非難し、好意を持つ者たちに対しては是認し称賛する、同じ事柄を差別することである。ねたみの判断は、事柄によってではなく、人物によって下される。理性によってではなく、偏見によって。しかし顔を見て判断し、他に何も知らない者たちは、モーセの座に座するのにまったく不適格であった。だから彼らがあなたがたをさばく者となるのである。「あなたがたのこの矛盾は、最後の大いなる日にあって、さばきとしてあなたがたに立ち向かい、あなたがたを罪に定めるであろう」。御覧なさい。最後のさばきにおいて、すべての罪のみならず、そのすべての重荷も勘定に持ち込まれ、私たちの正しく良い観念のいくつかが、私たちの偏りを有罪とするための証拠として持ち出される。

(2.) この悪霊追い出しは、神の国の近づきと出現の確かなしるしであり、指標であった(マタイ12:28)。「しかし、もしわたしが確かに神の御霊によって悪霊どもを追い出しているのであれば—わたしは確かにそうしている—あなたがたは、あなたがたがそれを受け入えることを望まないとはいえ、メシアの国が今やあなたがたの間に立てられようとしていると結論しなければならない」。キリストが行った他の奇跡は彼が神から遣わされたことを証明したが、これは彼が悪魔の国とそのわざを滅ぼすために神から遣わされたことを証明した。今や、女のすじが蛇の頭を砕くというあの大いなる約束は明らかに成就した(創世記3:15)。「それゆえ、長く待ち望まれていた神の国のあの栄光ある経綸が、今や始まった。これを軽んじるのはおのれの破滅である」。御覧なさい。[1.] 悪魔の力の破壊は神の御霊によってなされる。信仰の従順へと働くその御霊が、不信仰と不従順の子らのうちに働く霊の利益を打ち倒すのである。[2.] 悪霊追い出しは神の国への確かな導入である。魂における悪魔の利益が、習慣や外面的束縛によって単に妨げられるのではなく、聖める者としての神の御霊によって沈み打ち砕かれるなら、疑いなく神の国がその魂に来たのである。恵みの国であり、栄光の国の祝福された手付である。

3. キリストの奇跡—とりわけこの悪霊追い出し—を彼の教えと、その聖なる宗教の計画と傾向とに照らし合わせるなら、彼がサタンと結託しているどころか、彼に公然と敵対し戦っていることを示した(マタイ12:29)。強い人の家に押し入って、その家の道具を奪い取るには、まずその強い人を縛っておいてからでなければ、どうしてできるだろうか。それから彼はその家の持ち物を思いのままにする。暗やみの中に座し、悪しきうちに横たわっていた世は、強い人の所有と力の下にある家のように、サタンの占有のうちにあり、その力の下にあった。すべての生まれながらの魂も同様である。そこにサタンは住み、そこで彼は支配する。さて、(1.) キリストの福音の計画は、強い人として悪魔が世に保持していた家を略奪することにあった。民を暗やみから光に、罪から聖さへ、この世からより良き世へ、サタンの力から神へと立ち返らせること(使徒26:18)。魂の所有権を変えること。(2.) この計画に従い、彼は御言葉によって汚れた霊どもを追い出したとき、強い人を縛った。こうして彼は悪魔の手から剣を奪い取り、そこから王笏をもぎ取った。キリストの教えは、その奇跡をどのように解釈するかを教える。そして彼がいかに容易にかつ効果的に人々の体から悪魔を追い出せるかを示したとき、サタンが人の魂においてどんなにその力を奪い取り行使しようとも、キリストはその恵みによってそれを打ち砕かれるという希望をすべての信じる者に抱かせた。彼は悪魔を略奪する。彼が悪魔を縛れることが示されているからである。国々が偶像に仕えることから生ける神に仕えることへと変えられたとき、最悪の罪人の何人かが聖められ義とされ、最良の聖徒となったとき、キリストは悪魔の家を略奪したのであり、今後もますます略奪するであろう。

4. キリストが悪魔とその国に対して精力的に進めていたこの聖なる戦いは、中立を許さないものであることがここに示されている(マタイ12:30)。わたしに味方しない者はわたしに敵対する者である。キリストの弟子たちの間に生じ得る小さな相違においては、わたしたちに逆らわない者はわたしの味方であると見なすことによって争いの事柄を小さくし、平和を求めるよう教えられる(ルカ9:50)。しかしキリストと悪魔との大いなる争いにおいては、平和を求めるべきではなく、無関心に対していかなる好意的な解釈もされるべきではない。キリストのために心から立たない者は、現実に彼に敵対する者として扱われる。その大義に冷淡な者は敵と見なされる。争いが神とバアルとの間にあるとき、二者の間でためらうことはない(列王記第一18:21)。キリストとベリアルとの間で調子を合わせることはない。キリストの国は悪魔の国に対して永遠に対立するものであり、永遠に勝利するものであるから。それゆえこの大義においては、ギルアデがヨルダムの向こうに、アシェルが海辺に留まる(士師記4:16-17)ような立ち止まりは許されない。私たちは完全に、忠実に、動かされることなくキリストの側に立たねばならない。それは正しい側であり、最後には勝利する側である。出エジプト記32:26参照。

後半の句も同様である。わたしと共に集めない者は散らす。御覧なさい。(1.) キリストが世に来られたのは集めるためであった。穀物の収穫を集めるため、父が与えてくださった者たちを集めるためである(ヨハネ11:52、エペソ1:10)。(2.) キリストは共にいる者たちに、彼と共に集めることを期待し、要求される。自分たちが彼のもとに集まるだけでなく、それぞれの立場で他の者たちを彼のもとに集めるためにできる限りのことをするように。(3.) キリストの国の前進者として現れ、行動しない者は、その妨げる者として見なされ、扱われる。キリストと共に集めないなら、散らすのである。害を与えないだけでは十分でなく、善を行わねばならない。こうして、パリサイ人がささやいたような彼らの間の契約はなかったことを示すために、キリストとサタンとの間の分裂は広げられた。

五、ここに、この機会にキリストが語った、舌の罪に関する論述がある。だから、わたしはあなたがたに言う。彼は論争から教えへ、パリサイ人から民へと向きを変えられたようである。そしてパリサイ人の罪から、三種類の舌の罪について民に警告される。他人の害は私たちへの訓戒であるから。

1. 聖霊に対する冒涜の言葉は、舌の罪の最悪の種類であり、赦されない(マタイ12:31-32)。

(1.) ここに、福音の条件に従ってすべての罪が赦されるという恵み深い保証がある。これはキリストが私たちに語られることであり、慰め深い言葉である。私たちが真に悔い改めて福音を信じるなら、罪の大きさが神との和解の妨げとなることはない。あらゆる罪と冒涜は人に赦される。たとえ罪が緋のようであり紅のようであっても(イザヤ1:18)、その性質においてどんなに重く、その事情によってどんなに加重され、どんなに繰り返されても、たとえそれが天にまで届いても、主のところにはあわれみがあり、それは天を越えて及ぶ。冒涜—直ちに神の御名と栄光に触れる罪—にまであわれみは及ぶ。パウロは、神をけがす者であったのにあわれみを得た(テモテ第一1:13)。不義を赦し、罪を担ってくださる神のようなお方はだれだろうか(ミカ7:18)。人の子に逆らって語られる言葉でさえ赦される。十字架上で彼をそしった者たちの言葉もそうであったが、彼らの多くは悔い改めてあわれみを見いだした。キリストはここに、自分に対して語られる言葉を進んで赦すすべての人の子の模範を示された。私は耳しいのように聞かなかった。御覧なさい。人には赦される。悪霊どもには赦されない。これは人類の全世界に対する、堕天使の世界に対する之上の愛である。人類のすべての罪は赦し可能である。

(2.) ここに聖霊に対する冒涜の例外がある。これがここで唯一の赦されない罪であると宣言されている。ここで見よ。

[1.] この罪とは何か。それは聖霊に逆らって語ることである。唯一の赦されない罪が舌の罪であるとき、そこに舌の罪にどれほどの悪意があるかをせよ。しかしイエスは彼らの思いを見抜かれた(マタイ12:25)。ここで意味されているのは、聖霊の位格や本質、あるいはそのより私的な働きのいくつかに逆らって語ることのすべて、あるいは単に罪人の内なる働きに抵抗することのすべてではない。そうすればだれが救われるだろうか。私たちの法律では、恩赦法は常にその法の意図である恵みと寛大さに有利に解釈されるべきであると定められている。それゆえ法の例外は必要以上に広く拡大してはならない。福音は恩赦の法である。名前で除外される者はなく、描写で除外される者も、聖霊を冒涜する者以外にない。それゆえ最も狭い意味で解釈されねばならない。すべての思い上がる罪人は、信仰と悔い改めという恩赦の条件によって効果的に断たれる。それゆえ他の例外は広く拡大してはならない。そしてこの冒涜が例外とされるのは、神のあわれみやキリストの功績に欠陥があるからではなく、それが必然的に罪人を不信仰と不悔改のうちに留めるからである。キリストが神の御子であると信じ、その功績とあわれみにあずかることを真摯に願う者が、この罪を犯すことはないと考えるべき理由がある。そしてこの罪を犯したのではないかと恐れる者は、犯していないという良いしるしを与えている。学のあるウィトビー博士が非常に適切に観察しているように、キリストは将来のこと(マルコ3:28、ルカ12:10)—冒涜する者はだれでも—については語っていない。キリストが地上におられたときに彼を冒涜し、彼を大食家、偽預言者、冒涜者などと呼んだ者たちは、彼の低い外観と、彼に対する民族の偏見のゆえに、ある程度の言い訳があった。そして彼の神からの遣わされたことの証明は、彼の昇天ののちにはじめて完成した。それゆえ彼らの悔い改めに際しては赦されるであろう。そして彼らの多くがそうであったように、御霊の注ぎによって確信させられる希望がある。彼らは彼を裏切り殺した者であったのに。しかし聖霊が、啓示、異言などの内的賜物において—使徒たちの間の御霊の分配であったような—与えられたときに、もし彼らが悪しき霊として御霊をも冒涜し続けるなら、彼らが決してキリストを信じるに至る希望はない。第一に、使徒たちにおける聖霊のこれらの賜物は、福音を確証するために神が用いようと定めた最後の証明であり、他の方法が先行した後もなお取っておかれた。第二に、これは最も力強い証拠であり、奇跡自体よりも説得力があった。第三に、それゆえ御霊のこの経綸を冒涜する者たちは、キリストを信じるに至ることは不可能である。パリサイ人が奇跡についてしたように、これをサタンとの結託に帰する者を、何が説得できようか。これは人が決して打ち破られることのない不信仰の要塞であり、それゆえ赦されない。なぜなら、これによって悔い改めが罪人の目から隠されるからである。

[2.] これに対して下される判決は何か。この世でも、きたるべき世でも、それは赦されない。当時のユダヤ教会の状態において、思い上がって罪を犯したたましいのための罪過のいけにえがなかったように、聖書においてしばしばきたるべき世と呼ばれる福音の恵みの経綸の下でも、契約の血を足で踏みつけ、恵みの御霊を侮辱する者に赦しはない。これほど直截的に救いに逆らう罪に対する治療法はない。私たちの古い法律の規則であった。聖物略奪には聖所はない。あるいは、今は—罪人自身の良心において—そして大いなる日に—赦しが告げられるとき—赦されない。あるいはこれは、罪人を時間的にも永遠の刑罰にも、現在の御怒きにもきたるべき御怒きにもさらす罪である。

2. キリストはここで、心に支配的なくろがみとしての腐敗の産物であり、そこから迸り出る他の悪しき言葉について語られる(マタイ12:33-35)。(マタイ12:25で)イエスは彼らの思いを見抜かれたと言われたが、ここでは彼らの思いに目を留めて語られた。彼らの心が敵意と悪意に満ちていたのに、そのように悪く語るのは不思議ではないことを示された。彼らはしばしば正しい人を装ってそれを覆い隠そうと努めた。それゆえ私たちの主イエスは泉に指を差し、これをいやされる。心が聖められれば、言葉に現れるであろう。

(1.) 心は根であり、言葉は実である(マタイ12:33)。木の性質が良ければ、それに応じて実を結ぶ。心において恵みが支配的原則であるところでは、言葉はカナンの言葉となる。逆に、どんな欲情が心を支配していても、それは迸り出る。病んだ肺は臭い息を生じさせる。人の言葉は彼がどこの国の出身であるかを示す。同様に、彼がどのような霊の人物であるかをも示す。「木を良くしなさい。そうすれば実も良くなる。きよい心を得よ。そうすればきよい唇ときよい生活が得られる。さもなければ木は悪く、実もそれに応じて悪くなる」。良き木からの芽を接ぐことによって、野りンの木を良き木とすることができる。そうすれば実は良くなる。しかし木が依然として同じままであれば、どこに植えても、どのように水を与えても、実は悪いままであろう。御覧なさい。心が変えられなければ、生活は決して徹底的に改められない。これらのパリサイ人はイエス・キリストに関する悪い思いを口に出すのを恥じていた。しかしキリストは、彼らがそれを死に渡そうとしなかったのに、彼らの中にあるこの苦さと苦よもぎを結ぶその苦さの根を隠そうと試みることがいかに空虚であるかをここに示された。御覧なさい。外見的に良く見えることよりも、現実に良くなることをさらに心がけるべきである。

(2.) 心は泉であり、言葉は流れである(マタイ12:34)。心からあふれるものを口が語る。流れが泉の溢れであるように。悪しき心は泉が水を吹き出すように悪しきを吹き出すと言われる(エレミヤ6:7)。乱れた泉、汚れた源—ソロモンが語るような(箴言25:26)—は、必ず濁った不快な流れを送り出す。悪しき言葉は悪しき心の自然で純正な産物である。恵みの塩が泉に投げ入れられて、水をいやし、言葉に味をつけ、腐った言葉をきよめる以外には。これを彼らは欠いていた。彼らは悪かった。おまえたちは悪い者であるのに、どうして良いことが語れようか。彼らは毒蛇のうわ筋であった。バプテスマのヨハネが彼らをそう呼んだ(マタイ3:7)が、彼らは依然として同じであった。エチオピヤ人はその肌を変えられようか。民はパリサイ人を聖徒の世代と見なしていたが、キリストは彼らを毒蛇のうわ筋、蛇のすじ—キリストとその福音に敵意を抱く—と呼ばれる。さて、毒蛇のうわ筋から毒々しく悪意あるもの以外に何が期待できようか。まむしは毒以外であり得ようか。御覧なさい。悪い人々から悪いことが期待される。古代のことわざが言うように、悪しきは悪しきから出る(サムエル記第一24:13)。卑しい者は卑しいことを語る(イザヤ32:6)。自ら悪い者は、語られるべきように良いことを語る技も意志も持たない。キリストは弟子たちに、彼らがその中で生きる人々がどのような者であるかを知らせようとされた。それは何を期待すべきかを知るためである。彼らはエゼキエルのようにさそりの中におり(エゼキエル2:6)、刺され、咬まれることを不思議に思ってはならない。

(3.) 心は宝庫であり、言葉はその宝庫から取り出されるものである(マタイ12:35)。これから人の品性が描かれ、判断され得る。

[1.] 良い人の品性は、心に良い宝を持ち、機会あるごとにそこから良いものを取り出すことである。恵み、慰め、経験、良い知識、良い情愛、良い決断—これらは心の良い宝である。そこに隠された神の御言葉、そこに書かれた神の律法、宿り治める神の真理は、価値あり適切な宝としてそこにある。良き家主の蓄えのように安全に、かつ秘密に保たれるが、すべての機会に用いる準備ができている。このように整えられた良い人は、ヨセフがその倉から出すように、取り出す。神の栄光と他者の徳を高めるために、良いことを語り行うであろう。箴言10:11,13,14,20,21,31,32参照。これが良いものを取り出すことである。良い宝を持たないのに良い支出を装う者がいる—そのような者はまもなく破産する。内に良い宝があると装うが、その証拠を示さない者もいる。彼らはそれを内に持っていると望み、言葉や行いがどのようなものであれ、良い心を持っていると神に感謝する。しかし行ないのない信仰は死んだものである。知恵と知識の良い宝を持ちながらも、それを分け与えない者もいる。彼らは取り出さない。才能を持っていても、それで商取引する方法を知らない。これにおいて完全なクリスチャンは神のかたちを帯びる。すなわち、良くあり、かつ善を行う。

[2.] 悪い人の品性は、心に悪い宝を持ち、そこから悪いものを取り出すことである。心に宿り支配する欲情と腐敗は悪い宝であり、そこから罪人は神の誉れを損ない、他者を傷つける悪い言葉や行いを取り出す。創世記6:5,12、マタイ15:18-20、ヤコブ1:15参照。しかし悪しきの宝(箴言10:2)は怒りの宝となる。

3. キリストはここで無益な言葉について語り、その中にどれほどの悪があるかを示される(マタイ12:36-37)。パリサイ人の語ったような悪い言葉にはなおさらである。さばきの日のことを多く考えることは私たちの関心事であり、それが舌の抑制となる。考察しよう。

(1.) その日に舌の罪についての勘定がいかに詳細であるか。人が語るすべての無益な言葉—あるいは言葉—について、言い開きをしなければならない。これは以下のことを示唆する。[1.] 神は私たちの語る一言一言に、私たち自身が気づかない言葉にさえ注意を払われる。詩篇139:4参照。私の舌の上に一言もなく、あなたはそれを知っておられる。意図や計りごとなしに語られたものでも、神はこれを知り取り上げられる。[2.] 空虚で無益で無意味な語りらいは神を喜ばせない。いかなる良い目的にも向かわず、いかなる徳を高めるのにも役立たないものは、空虚で軽薄な心の産物である。これらの無益な言葉は、禁じられている愚かな語らいや冗談と同じである(エペソ5:4)。これは言葉が多ければ、不利益な語らいにおいて欠けることのない罪である(ヨハネ15:3)。[3.] 私たちは間もなくこれらの無益な言葉について勘定することになる。これらは私たちがゆだねられた才能の一部である理性と語らいの能力を向上させなかった、利益のないしもべであることを証明するため、証拠として提出される。もし無益な言葉を悔い改めず、それについての私たちの勘定がキリストの血によって相殺されないなら、私たちは破滅する。

(2.) その勘定に基づくさばきがいかに厳格であるか(マタイ12:37)。あなたは自分の言葉によって正しいとされ、自分の言葉によって罪に定められる。人のさばきにおける一般原則であり、ここでは神のさばきに適用される。御覧なさい。私たちの語らいの絶え間ない趣が、恵み深いものであるかないかに応じて、大いなる日に私たちのための、あるいは私たちに不利な証拠となる。信心深く見えたが舌を 制 しなかった者たちは、そのとき空虚な宗教をもって自らを欺いていたことが明らかになる(ヤコブ1:26)。ある者たちは、キリストがここでエリファズの言葉(ヨブ15:6)—あなた自身の口があなたを罪に定め、わたしではない—あるいはむしろソロモンの言葉(箴言18:21)—死と生は舌の力のうちにある—を指していると考える。

영문 원문

The Sin against the Holy Ghost

²² Then was brought unto him one possessed with a devil, blind, and dumb: and he healed him, insomuch that the blind and dumb both spake and saw.
²³ And all the people were amazed, and said, Is not this the son of David?
²⁴ But when the Pharisees heard it, they said, This fellow doth not cast out devils, but by Beelzebub the prince of the devils.
²⁵ And Jesus knew their thoughts, and said unto them, Every kingdom divided against itself is brought to desolation; and every city or house divided against itself shall not stand:
²⁶ And if Satan cast out Satan, he is divided against himself; how shall then his kingdom stand?
²⁷ And if I by Beelzebub cast out devils, by whom do your children cast them out? therefore they shall be your judges.
²⁸ But if I cast out devils by the Spirit of God, then the kingdom of God is come unto you.
²⁹ Or else how can one enter into a strong man's house, and spoil his goods, except he first bind the strong man? and then he will spoil his house.
³⁰ He that is not with me is against me; and he that gathereth not with me scattereth abroad.
³¹ Wherefore I say unto you, All manner of sin and blasphemy shall be forgiven unto men: but the blasphemy against the Holy Ghost shall not be forgiven unto men.
³² And whosoever speaketh a word against the Son of man, it shall be forgiven him: but whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him, neither in this world, neither in the world to come.
³³ Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit.
³⁴ O generation of vipers, how can ye, being evil, speak good things? for out of the abundance of the heart the mouth speaketh.
³⁵ A good man out of the good treasure of the heart bringeth forth good things: and an evil man out of the evil treasure bringeth forth evil things.
³⁶ But I say unto you, That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment.
³⁷ For by thy words thou shalt be justified, and by thy words thou shalt be condemned.

In these verses we have,

I. Christ's glorious conquest of Satan, in the gracious cure of one who, by the divine permission, was under his power, and in his possession, Mt 12:22. Here observe,

1. The man's case was very sad; he was possessed with a devil. More cases of this kind occurred in Christ's time than usual, that Christ's power might be the more magnified, and his purpose the more manifested, in opposing and dispossessing Satan; and that it might the more evidently appear, that he came to destroy the works of the devil. This poor man that was possessed was blind and dumb; a miserable case! he could neither see to help himself, nor speak to others to help him. A soul under Satan's power, and led captive by him, is blind in the things of God, and dumb at the throne of grace; sees nothing, and says nothing to the purpose. Satan blinds the eye of faith, and seals up the lips of prayer.

2. His cure was very strange, and the more so, because sudden; he healed him. Note, The conquering and dispossessing of Satan is the healing of souls. And the cause being removed, immediately the effect ceased; the blind and dumb both spake and saw. Note, Christ's mercy is directly opposite to Satan's malice; his favours, to the devil's mischiefs. When Satan's power is broken in the soul, the eyes are opened to see God's glory, and the lips opened to speak his praise.

II. The conviction which this gave to the people to all the people: they were amazed. Christ had wrought divers miracles of this kind before; but his works are not the less wonderful, nor the less to be wondered at, for their being often repeated. They inferred from it, "Is not this the Son of David? The Messiah promised, that was to spring from the loins of David? Is not this he that should come?" We may take this, 1. As an enquiring question; they asked, Is not this the Son of David? But they did not stay for an answer: the impressions were cogent, but they were transient. It was a good question that they started; but, it should seem, it was soon lost, and was not prosecuted. Such convictions as these should be brought to a head, and then they are likely to be brought to the heart. Or, 2. as an affirming question; Is not this the Son of David? "Yes, certainly it is, it can be no other; such miracles as these plainly evince that the kingdom of the Messiah is now setting up." And they were the people, the vulgar sort of the spectators, that drew this inference from Christ's miracles. Atheists will say, "That was because they were less prying than the Pharisees;" no, the matter of fact was obvious, and required not much search: but it was because they were less prejudiced and biassed by worldly interest. So plain and easy was the way made to this great truth of Christ being the Messiah and Saviour of the world, that the common people could not miss it; the wayfaring men, though fools, could not err therein. See Isa 35:8. It was found of them that sought it. It is an instance of the condescensions of divine grace, that the things that were hid from the wise and prudent were revealed unto babes. The world by wisdom knew not God, and by the foolish things the wise were confounded.

III. The blasphemous cavil of the Pharisees, Mt 12:24. The Pharisees were a sort of men that pretended to more knowledge in, and zeal for, the divine law, than other people; yet they were the most inveterate enemies to Christ and his doctrine. They were proud of the reputation they had among the people; that fed their pride, supported their power, and filled their purses; and when they heard the people say, Is not this the Son of David? they were extremely irritated, more at that than at the miracle itself; this made them jealous of our Lord Jesus, and apprehensive, that as his interest in the people's esteem increased, theirs must of course be eclipsed and diminished; therefore they envied him, as Saul did his father David, because of what the women sang of him, 1Sa 18:7,8. Note, Those who bind up their happiness in the praise and applause of men, expose themselves to a perpetual uneasiness upon every favourable word that they hear said of any other. The shadow of honour followed Christ, who fled from it, and fled from the Pharisees, who were eager in the pursuit of it. They said, "This fellow does not cast out devils, but by Beelzebub the prince of the devils, and therefore is not the Son of David." Observe,

1. How scornfully they speak of Christ, this fellow; as if that precious name of his, which is as ointment poured forth, were not worthy to be taken into their lips. It is an instance of their pride and superciliousness, and their diabolical envy, that the more people magnified Christ, the more industrious they were to vilify him. It is a bad thing to speak of good men with disdain because they are poor.

2. How blasphemously they speak of his miracles; they could not deny the matter of fact; it was as plain as the sun, that devils were cast out by the word of Christ; nor could they deny that it was an extraordinary thing, and supernatural. Being thus forced to grant the premises, they had no other way to avoid the conclusion, that this is the Son of David, than by suggesting that Christ cast out devils by Beelzebub; that there was a compact between Christ and the devil; pursuant to that, the devil was not cast out, but did voluntarily retire, and give back by consent and with design: or as if, by an agreement with the ruling devil, he had power to cast out the inferior devils. No surmise could be more palpably false and vile than this; that he, who is Truth itself, should be in combination with the father of lies, to cheat the world. This was the last refuge, or subterfuge rather, or an obstinate infidelity, that was resolved to stand it out against the clearest conviction. Observe, Among the devils there is a prince, the ringleader of the apostasy from God and rebellion against him; but this prince is Beelzebub—the god of a fly, or a dunghill god. How art thou fallen, O Lucifer! from an angel of light, to be a lord of flies! Yet this is the prince of the devils too, the chief of the gang of infernal spirits.

IV. Christ's reply to this base insinuation, Mt 12:25-30. Jesus knew their thoughts. Note, Jesus Christ knows what we are thinking at any time, knows what is in man; he understands our thoughts afar off. It should seem that the Pharisees could not for shame speak it out, but kept it in their minds; they could not expect to satisfy the people with it; they therefore reserved it for the silencing of the convictions of their own consciences. Note, Many are kept off from their duty by that which they are ashamed to own, but which they cannot hide from Jesus Christ: yet it is probable that the Pharisees had whispered what they thought among themselves, to help to harden one another; but Christ's reply is said to be to their thoughts, because he knew with what mind, and from what principle, they said it; that they did not say it in their haste, but that it was the product of a rooted malignity.

Christ's reply to this imputation is copious and cogent, that every mouth may be stopped with sense and reason, before it be stopped with fire and brimstone. Here are three arguments by which he demonstrates the unreasonableness of this suggestion.

1. It would be very strange, and highly improbably, that Satan should be cast out by such a compact, because then Satan's kingdom would be divided against itself; which, considering his subtlety, is not a thing to be imagined, Mt 12:25,26.

(1.) Here is a known rule laid down, that in all societies a common ruin is the consequence of mutual quarrels: Every kingdom divided against itself is brought to desolation; and every family too: Quæ enim domus tam stabilis est, quæ tam firma civitas, quæ non odiis atque dissidiis funditus everti possit?—For what family is so strong, what community so firm, as not to be overturned by enmity and dissension? Cic. Læl. 7. Divisions commonly end in desolations; if we clash, we break; if we divide one from another, we become an easy prey to a common enemy; much more if we bite and devour one another, shall we be consumed one of another, Ga 5:15. Churches and nations have known this by sad experience.

(2.) The application of it to the case in hand (Mt 12:26), If Satan cast out Satan; if the prince of the devils should be at variance with the inferior devils, the whole kingdom and interest would soon be broken; nay, if Satan should come into a compact with Christ, it must be to his own ruin; for the manifest design and tendency of Christ's preaching and miracles was to overthrow the kingdom of Satan, as a kingdom of darkness, wickedness, and enmity to God; and to set up, upon the ruins of it, a kingdom of light, holiness, and love. The works of the devil, as a rebel against God, and a tyrant over the souls of men, were destroyed by Christ; and therefore it was the most absurd thing imaginable, to think that Beelzebub should at all countenance such a design, or come into it: if he should fall in with Christ, how should then his kingdom stand? He would himself contribute to the overthrow of it. Note, The devil has a kingdom, a common interest, in opposition to God and Christ, which, to the utmost of his power, he will make to stand, and he will never come into Christ's interests; he must be conquered and broken by Christ, and therefore cannot submit and bend to him. What concord or communion can there be between light and darkness, Christ and Belial, Christ and Beelzebub? Christ will destroy the devil's kingdom, but he needs not do it by any such little arts and projects as that of a secret compact with Beelzebub; no, this victory must be obtained by nobler methods. Let the prince of the devils muster up all his forces, let him make use of all his powers and politics, and keep his interests in the closest confederacy, yet Christ will be too hard for his united force, and his kingdom shall not stand.

2. It was not at all strange, or improbable, that devils should be cast out by the Spirit of God; for,

(1.) How otherwise do your children cast them out? There were those among the Jews who, by invocation of the name of the most high God, or the God of Abraham, Isaac, and Jacob, did sometimes cast out devils. Josephus speaks of some in his time that did it; we read of Jewish exorcists (Ac 19:13), and of some that in Christ's name cast out devils, though they did not follow him (Mk 9:38), or were not faithful to him, Mt 7:22. These the Pharisees condemned not, but imputed what they did to the Spirit of God, and valued themselves and their nation upon it. It was therefore merely from spite and envy to Christ, that they would own that others cast out devils by the Spirit of God, but suggest that he did it by compact with Beelzebub. Note, It is the way of malicious people, especially the malicious persecutors of Christ and Christianity, to condemn the same thing in those they hate, which they approve of and applaud in those they have a kindness for: the judgments of envy are made, not by things, but persons; not by reason, but prejudice. But those were very unfit to sit in Moses's seat, who knew faces, and knew nothing else in judgment: Therefore they shall be your judges; "This contradicting of yourselves will rise up in judgment against you at the last great day, and will condemn you." Note, In the last judgment, not only every sin, but every aggravation of it, will be brought into the account, and some of our notions that were right and good will be brought in evidence against us, to convict us of partiality.

(2.) This casting out of devils was a certain token and indication of the approach and appearance of the kingdom of God (Mt 12:28); "But if it be indeed that I cast out devils by the Spirit of God, as certainly I do, then you must conclude, that though you are unwilling to receive it, yet the kingdom of the Messiah is now about to be set up among you." Other miracles that Christ wrought proved him sent of God, but this proved him sent of God to destroy the devil's kingdom and his works. Now that great promise was evidently fulfilled, that the seed of the woman should break the serpent's head, Ge 3:15. "Therefore that glorious dispensation of the kingdom of God, which has been long expected, is now commenced; slight it at your peril." Note, [1.] The destruction of the devil's power is wrought by the Spirit of God; that Spirit who works to the obedience of faith, overthrows the interest of that spirit who works in the children of unbelief and disobedience. [2.] The casting out of devils is a certain introduction to the kingdom of God. If the devil's interest in a soul be not only checked by custom or external restraints, but sunk and broken by the Spirit of God, as a Sanctifier, no doubt but the kingdom of God is come to that soul, the kingdom of grace, a blessed earnest of the kingdom of the glory.

3. The comparing of Christ's miracles, particularly this of casting out devils, with his doctrine, and the design and tendency of his holy religion, evidenced that he was so far from being in league with Satan, that he was at open enmity and hostility against him (Mt 12:29); How can one enter into a strong man's house, and plunder his goods, and carry them away, except he first bind the strong man? And then he may do what he pleases with his goods. The world, that sat in darkness, and lay in wickedness, was in Satan's possession, and under his power, as a house in the possession and under the power of a strong man; so is every unregenerate soul; there Satan resides, there he rules. Now, (1.) The design of Christ's gospel was to spoil the devil's house, which, as a strong man, he kept in the world; to turn the people from darkness to light, from sin to holiness, from this world to a better, from the power of Satan unto God (Ac 26:18); to alter the property of souls. (2.) Pursuant to this design, he bound the strong man, when he cast out unclean spirits by his word: thus he wrested the sword out of the devil's hand, that he might wrest the sceptre out of it. The doctrine of Christ teaches us how to construe his miracles, and when he showed how easily and effectually he could cast the devil out of people's bodies, he encouraged all believers to hope that, whatever power Satan might usurp and exercise in the souls of men, Christ by his grace would break it: he will spoil him, for it appears that he can bind him. When nations were turned from the service of idols to serve the living God, when some of the worst of sinners were sanctified and justified, and became the best of saints, then Christ spoiled the devil's house, and will spoil it more and more.

4. It is here intimated, that this holy war, which Christ was carrying on with vigour against the devil and his kingdom, was such as would not admit of a neutrality (Mt 12:30), He that is not with me is against me. In the little differences that may arise between the disciples of Christ among themselves, we are taught to lessen the matters in variance, and to seek peace, by accounting those who are not against us, to be with us (Lu 9:50); but in the great quarrel between Christ and the devil, no peace is to be sought, nor any such favourable construction to be made of any indifference in the matter; he that is not hearty for Christ, will be reckoned with as really against him: he that is cold in the cause, is looked upon as an enemy. When the dispute is between God and Baal, there is no halting between two (1Ki 18:21), there is no trimming between Christ and Belial; for the kingdom of Christ, as it is eternally opposite to, so it will be eternally victorious over, the devil's kingdom; and therefore in this cause there is no sitting still with Gilead beyond Jordan, or Asher on the sea-shore, (Jdg 4:16,17), we must be entirely, faithfully, and immovably, on Christ's side; it is the right side, and will at last be the rising side. See Ex 32:26.

The latter clause is to the same purport: He that gathereth not with me scattereth. Note, (1.) Christ's errand into the world was to gather, to gather in his harvest, to gather in those whom the Father had given him, Joh 11:52, Eph 1:10. (2.) Christ expects and requires from those who are with him, that they gather with him; that they not only gather to him themselves, but do all they can in their places to gather others to him, and so to strengthen his interest. (3.) Those who will not appear, and act, as furtherers of Christ's kingdom, will be looked upon, and dealt with, as hinderers of it; if we gather not with Christ, we scatter; it is not enough, not to do hurt, but we must do good. Thus is the breach widened between Christ and Satan, to show that there was no such compact between them as the Pharisees whispered.

V. Here is a discourse of Christ's upon this occasion, concerning tongue-sins; Wherefore I say unto you. He seems to turn from the Pharisees to the people, from disputing to instructing; and from the sin of the Pharisees he warns the people concerning three sorts of tongue-sins; for others' harms are admonitions to us.

1. Blasphemous words against the Holy Ghost are the worst kind of tongue-sins, and unpardonable, Mt 12:31,32.

(1.) Here is a gracious assurance of the pardon of all sin upon gospel terms: this Christ says to us, and it is a comfortable saying, that the greatness of sin shall be no bar to our acceptance with God, if we truly repent and believe the gospel: All manner of sin and blasphemy shall be forgiven unto men. Though the sin has been as scarlet and crimson (Isa 1:18), though ever so heinous in its nature, ever so much aggravated by its circumstances, and ever so often repeated, though it reach up to the heavens, yet with the Lord there is mercy, that reacheth beyond the heavens; mercy will be extended even to blasphemy, a sin immediately touching God's name and honour. Paul obtained mercy, who had been a blasphemer, 1Ti 1:13. Well may we say, Who is a God like unto thee, pardoning iniquity? Mic 7:18. Even words spoken against the Son of man shall be forgiven; as theirs were who reviled him at his death, many of whom repented and found mercy. Christ here in has set an example to all the sons of men, to be ready to forgive words spoken against them: I, as a deaf man, heard not. Observe, They shall be forgiven unto men, not to devils; this is love to the whole world of mankind, above the world of fallen angels, that all sin is pardonable to them.

(2.) Here is an exception of the blasphemy against the Holy Ghost, which is here declared to be the only unpardonable sin. See here,

[1.] What this sin; it is speaking against the Holy Ghost. See what malignity there is in tongue-sins, when the only unpardonable sin is so. But Jesus knew their thoughts, Mt 12:25. It is not all speaking against the person or essence of the Holy Ghost, or some of his more private operations, or merely the resisting of his internal working in the sinner himself, that is here meant; for who then should be saved? It is adjudged in our law, that an act of indemnity shall always be construed in favour of that grace and clemency which is the intention of the act; and therefore the exceptions in the act are not to be extended further than needs must. The gospel is an act of indemnity; none are excepted by name, nor any by description, but those only that blaspheme the Holy Ghost; which therefore must be construed in the narrowest sense: all presuming sinners are effectually cut off by the conditions of the indemnity, faith and repentance; and therefore the other exceptions must not be stretched far: and this blasphemy is excepted, not for any defect of mercy in God or merit in Christ, but because it inevitably leaves the sinner in infidelity and impenitency. We have reason to think that none are guilty of this sin, who believe that Christ is the Son of God, and sincerely desire to have part in his merit and mercy: and those who fear they have committed this sin, give a good sign that they have not. The learned Dr. Whitby very well observes, that Christ speaks not of what should be (Mk 3:28, Lu 12:10); Whosoever shall blaspheme. As for those who blasphemed Christ when he was here upon earth, and called him a Winebibber, a Deceiver, a Blasphemer, and the like, they had some colour of excuse, because of the meanness of his appearance, and the prejudices of the nation against him; and the proof of his divine mission was not perfected till after his ascension; and therefore, upon their repentance, they shall be pardoned: and it is hoped that they may be convinced by the pouring out of the Spirit, as many of them were, who had been his betrayers and murderers. But if, when the Holy Ghost is given, in his inward gifts of revelation, speaking with tongues, and the like, such as were the distributions of the Spirit among the apostles, if they continue to blaspheme the Spirit likewise, as an evil spirit, there is no hope of them that they will ever be brought to believe in Christ; for First, Those gifts of the Holy Ghost in the apostles were the last proof that God designed to make use of for the confirming of the gospel, and were still kept in reserve, when other methods preceded. Secondly, This was the most powerful evidence, and more apt to convince than miracles themselves. Thirdly, Those therefore who blaspheme this dispensation of the Spirit, cannot possibly be brought to believe in Christ; those who shall impute them to a collusion with Satan, as the Pharisees did the miracles, what can convince them? This is such a strong hold of infidelity as a man can never be beaten out of, and is therefore unpardonable, because hereby repentance is hid from the sinner's eyes.

[2.] What the sentence is that is passed upon it; It shall not be forgiven, neither in this world, nor in the world to come. As in the then present state of the Jewish church, there was no sacrifice of expiation for the soul that sinned presumptuously; so neither under the dispensation of gospel grace, which is often in scripture called the world to come, shall there be any pardon to such as tread underfoot the blood of the covenant, and do despite to the Spirit of grace: there is no cure for a sin so directly against the remedy. It was a rule in our old law, No sanctuary for sacrilege. Or, It shall be forgiven neither now, in the sinner's own conscience, nor in the great day, when the pardon shall be published. Or, this is a sin that exposes the sinner both to temporal and eternal punishment, both to present wrath and the wrath to come.

2. Christ speaks here concerning other wicked words, the products of corruption reigning in the heart, and breaking out thence, Mt 12:33-35. It was said (Mt 12:25) that Jesus knew their thoughts, and here he spoke with an eye to them, showing that it was not strange that they should speak so ill, when their hearts were so full of enmity and malice; which yet they often endeavoured to cloak and cover, by feigning themselves just men. Our Lord Jesus therefore points to the springs and heals them; let the heart be sanctified and it will appear in our words.

(1.) The heart is the root, the language is the fruit (Mt 12:33); if the nature of the tree be good, it will bring forth fruit accordingly. Where grace is the reigning principle in the heart, the language will be the language of Canaan; and, on the contrary, whatever lust reigns in the heart it will break out; diseased lungs make an offensive breath: men's language discovers what country they are of, so likewise what manner of spirit they are of: "Either make the tree good, and then the fruit will be good; get pure hearts and then you will have pure lips and pure lives; or else the tree will be corrupt, and the fruit accordingly. You may make a crab-stock to become a good tree, by grafting into it a shoot from a good tree, and then the fruit will be good; but if the tree be still the same, plant it where you will, and water it how you will, the fruit will be still corrupt." Note, Unless the heart be transformed, the life will never be thoroughly reformed. These Pharisees were shy of speaking out their wicked thoughts of Jesus Christ; but Christ here intimates, how vain it was for them to seek to hide that root of bitterness in them, that bore this gall and wormwood, when they never sought to mortify it. Note, It should be more our care to be good really, than to seem good outwardly.

(2.) The heart is the fountain, the words are the streams (Mt 12:34); Out of the abundance of the heart the mouth speaks, as the streams are the overflowings of the spring. A wicked heart is said to send forth wickedness, as a fountain casts forth her waters, Jer 6:7. A troubled fountain, and a corrupt spring, such as Solomon speaks of (Pr 25:26), must needs send forth muddy and unpleasant streams. Evil words are the natural, genuine product of an evil heart. Nothing but the salt of grace, cast into the spring, will heal the waters, season the speech, and purify the corrupt communications. This they wanted, they were evil; and how can ye, being evil, speak good things? They were a generation of vipers; John Baptist had called them so (Mt 3:7), and they were still the same; for can the Ethiopian change his skin? The people looked upon the Pharisees as a generation of saints, but Christ calls them a generation of vipers, the seed of the serpent, that had an enmity to Christ and his gospel. Now what could be expected from a generation of vipers, but that which is poisonous and malignant? Can the viper be otherwise than venomous? Note, Bad things may be expected from bad people, as said the proverb of the ancients, Wickedness proceedeth from the wicked, 1Sa 24:13. The vile person will speak villany, Isa 32:6. Those who are themselves evil, have neither skill nor will to speak good things, as they should be spoken. Christ would have his disciples know what sort of men they were to live among, that they might know what to look for. They are as Ezekiel among scorpions (Eze 2:6), and must not think it strange if they be stung and bitten.

(3.) The heart is the treasury, the words are the things brought out of that treasury (Mt 12:35); and from hence men's characters may be drawn, and may be judged of.

[1.] It is the character of a good man, that he has a good treasure in his heart, and from thence brings forth good things, as there is occasion. Graces, comforts, experiences, good knowledge, good affections, good resolutions, these are a good treasure in the heart; the word of God hidden there, the law of God written there, divine truths dwelling and ruling thee, are a treasure there, valuable and suitable, kept safe and kept secret, as the stores of the good householder, but ready for use upon all occasions. A good man, thus furnished, will bring forth, as Joseph out of his stores; will be speaking and doing that which is good, for God's glory, and the edification of others. See Pr 10:11,13,14,20,21,31,32. This is bringing forth good things. Some pretend to good expenses that have not a good treasure—such will soon be bankrupts: some pretend to have a good treasure within, but give no proof of it: they hope they have it in them, and thank God, whatever their words and actions are, they have good hearts; but faith without works is dead: and some have a good treasure of wisdom and knowledge, but they are not communicative, they do not bring forth out of it: they have a talent, but know not how to trade with it. The complete Christian in this bears the image of God, that he both is good, and does good.

[2.] It is the character of an evil man, that he has an evil treasure in his heart, and out of it bringeth forth evil things. Lusts and corruptions dwelling and reigning in the heart are an evil treasure, out of which the sinner brings forth bad words and actions, to the dishonour of God, and the hurt of others. See Ge 6:5,12, Mt 15:18-20, Jam 1:15. But treasures of wickedness (Pr 10:2) will be treasures of wrath.

3. Christ speaks here concerning idle words, and shows what evil there is in them (Mt 12:36,37); much more is there in such wicked words as the Pharisees spoke. It concerns us to think much of the day of judgment, that that may be a check upon our tongues; and let us consider,

(1.) How particular the account will be of tongue-sins in that day: even for every idle words, or discourse, that men speak, they shall give account. This intimates, [1.] That God takes notice of every word we say, even that which we ourselves do not notice. See Ps 139:4. Not a word in my tongue but thou knowest it: though spoken without regard or design, God takes cognizance of it. [2.] That vain, idle, impertinent talk is displeasing to God, which tends not to any good purpose, is not good to any use of edifying; it is the product of a vain and trifling heart. These idle words are the same with that foolish talking and jesting which is forbidden, Eph 5:4. This is that sin which is seldom wanting in the multitude of words, unprofitable talk, Job 15:3. [3.] We must shortly account for these idle words; they will be produced in evidence against us, to prove us unprofitable servants, that have not improved the faculties of reason and speech, which are part of the talents we are entrusted with. If we repent not of our idle words, and our account for them be not balanced by the blood of Christ, we are undone.

(2.) How strict the judgment will be upon that account (Mt 12:37); By thy words thou shall be justified or condemned; a common rule in men's judgments, and here applied to God's. Note, The constant tenour of our discourse, according as it is gracious or not gracious, will be an evidence for us, or against us, at the great day. Those who seemed to be religious, but bridled not their tongue, will then be found to have put a cheat upon themselves with a vain religion, Jam 1:26. Some think that Christ here refers to that of Eliphaz (Job 15:6), Thine own mouth condemneth thee, and not I; or, rather, to that of Solomon (Pr 18:21), Death and life are in the power of the tongue.

38-45

The Pharisees Ask a Sign

본문 열기

パリサイ人がしるしを求める

³⁸ すると、律法学者、パリサイ人のうちのある人々が答えて言った。「先生。私たちはあなたからしるしを見たいのですが。」 ³⁹ しかし、イエスは彼らに答えて言われた。「悪い、姦淫の世代はしるしを求めています。しかし、預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられません。 ⁴⁰ ちょうどヨナが三日三晩、大魚の腹の中にいたように、人の子も三日三晩、地の中にいるようになります。 ⁴¹ ニネベの人々が、さばきの日にこの世代と共に立って、この世代を罪に定めるでしょう。なぜなら、彼らはヨナの宣教によって悔い改めたからです。しかし、見なさい。ヨナよりもすぐれた者がここにいます。 ⁴² 南の女王が、さばきの日にこの世代と共に立って、この世代を罪に定めるでしょう。彼女は地の果てからソロモンの知恵を聞くために来たからです。しかし、見なさい。ソロモンよりもすぐれた者がここにいます。 ⁴³ 汚れた霊が人から出て行くと、水のない所を歩き回って、休み場を探しますが、見つかりません。 ⁴⁴ そこで、出て行った自分の家に戻ろうと言います。戻ってみると、そこは空き、掃除して、飾り付けられています。 ⁴⁵ そこで、出かけて行って、自分より悪い他の七つの霊を連れて来ます。そして彼らは中にはいって、そこに住み着くのです。その人の後の状態は、初めよりももっと悪くなります。この悪い世代にも同じようになるのです。」

ここでキリストと対話しているパリサイ人は、キリストに難癖をつけた(マタイ12:24)者たちや、キリストの与えなしるしを信じようとしなかった者たちと同じでなかった可能性がある。彼らは不信用する理由がないことを見たが、キリストの与えなしるしで満足せず、彼らが要求するさらなる証拠をキリストが与えない限り、その証拠を受け入れようとしなかったもう一組の者たちであった。ここに、

一、彼らの言葉(マタイ12:38)。彼らは先生という称号でキリストをほめ、キリストを乱用しようと意図しながら、敬意を装った。キリストを先生と呼ぶ者がすべて実際にキリストのしもべではない。彼らの要求は私たちはあなたからしるしを見たいのですが。キリストが奇跡によってその神の使命を証明することは非常に合理的であった(出エジプト4:8,9を見よ)。キリストは奇跡によって立てられた宗教の枠組みを取り下げるために来られた。それゆえ同じ信任状を示すことが必要であった。しかし、すでにこれほど多くのしるしを与え—キリストが神に遣わされたことを豊かに証明していた—今さらにしるしを要求することは非常に不合理であった。注。誇り高い者が神に事前に指定し、それから神に承認しないための口実にするのは自然なこと。しかし人のつまずきは決してその弁護とならない。

二、この言葉—この横柄な要求—に対する答え。

  1. キリストは要求を悪い、姦淫の世代の言葉として責められる(マタイ12:39)。キリストは律法学者とパリサイ人だけでなく、ユダヤ人の全国民に告発を固定される。彼らは皆その指導者のようであった。悪を行う者の種と連続であった。彼らは確かに邪悪な世代であった。キリストの奇跡の確信に自らを頑なにするだけでなく、キリストを乱用し、その奇跡に軽蔑を与えることに専念した。彼らは姦淫の世代であった。(1) 姦淫の種として。これほど惨めに先祖の信仰と従順から堕落した。アブラハムとイスラエルは彼らを認めなかった(イザヤ57:3を見よ)。あるいは、(2) 姦淫の妻として。彼らは契約によって許嫁した神から離れた。捕囚の前のように偶像崇拝の姦淫の罪を犯さなかったが、不信仰とすべての不義を犯し、それも姦淫である。彼らは自分たちの作った神々を求めなかったが、自分たちの考えたしるしを求めた。それは姦淫であった。

  2. キリストはすでに与えたもの以外、預言者ヨナのしるし以外のしるしを彼らに与えることを拒まれる。注。キリストは聖なる願いと祈りを聞き答えるに常に準備ができておられるが、腐った欲望と気まぐれを満足させない。誤って求める者は求めても受けていない。しるしは信仰の確認を望む者—アブラハムやギデオンのように—に与えられた。しかし不信仰の言い訳のために要求する者には拒まれた。

キリストは正当に「彼らは決して再び奇跡を見ない」と言えたであろう。しかしキリストの驚くべき善良さを見よ。(1) 彼らは同じしるしを繰り返し、さらなる益とより豊かな確信のために受け取る。(2) 彼らはこれらすべてとは異なる種類のしるしを一つ受け取る。それはキリストがその御力によって死人の中からよみがえること。ここでは預言者ヨナのしるしと呼ばれる。これはまだ彼らの確信のために留保され、キリストがメシアであることの大いなる証拠として意図された。それによってキリストは力による神の御子として宣言された(ローマ1:4)。それは他のすべてに勝り、それらを完成し、冠するしるしであった。もし彼らが前のしるしを信じないなら、これを信じるであろう(出エジプト4:9)。もしこれが彼らを確信させないなら、何もない。しかしユダヤ人の不信仰はそれもかわす抜け道を見つけた。その弟子たちが来て盗んだと言ったから。見ようと決心している者ほど不治の盲目な者はいない。

さてこの預言者ヨナのしるしをキリストはここでさらに説明される(マタイ12:40)。ちょうどヨナが三日三晩、大魚の腹の中にいたように。そして再び安全で無事に出てきた。このようにキリストも墓にこれほど長く留まり、その後再びよみがえる。[1.] 嵐の中で失われようとするいのちの身代金として投げ出されたように、墓はキリストにとって魚の腹がヨナにとってであった。そこに地獄の腹にいるように横たわり(ヨナ2:2)、神の目から投げ出されたように見えた。[2.] キリストは墓にちょうどヨナが魚の腹にいたのと同じだけ—三日三晩—留まられた。三丸日三夜ではない。おそらくヨナは大魚の腹にそれほど長くはいなかった。三日の自然の日の一部(ギリシャ人が呼ぶものとして)。週の第六日の午後に葬られ、第一日の朝によみがえられた。非常に普通の話し方である(列王第一20:29、エステル4:16,5:1、ルカ2:21を見よ)。これほど長くヨナは自身の罪のために囚人であった。これほど長くキリストは私たちの罪のために囚人であった。[3.] 魚の腹にいたヨナが、再び神の聖なる宮に向かって見るという確信で自らを慰めたように(ヨナ2:4)、墓に横たわったキリストは望みに安息すると明確に言われる。腐敗を見ないと確信した者として(使徒2:26,27)。[4.] 第三日にヨナがその獄から解放され、死人の会衆から(死んだものは水の下から形作られたと言われる—ヨブ26:5)生ける者の地に来たように、キリストも第三日にいのちに返り、墓から立ち上がって異邦人に福音を送られる。

  1. キリストはこの機会を取って、キリストが生きたその世代の悲しい性格と状態—改革されず、それゆえ滅びざるを得ない世代—を表される。そして大いなる日の完全な啓示と最終的な宣告の下に立つ、さばきの日にそのままに彼らに性格を与えられる。人や事は今や偽りの色の下に現れる。性格や状態はここでは変更可能。それゆえ私たちが正しく評価しようとするなら、最後のさばきから私たちの尺度を取らなければならない。事は永遠にある通りに本当にそうである。

さてキリストはユダヤの民を表される。

(1.) ニネベの人々によって罪に定められる世代として。その人々はヨナの宣教によって悔い改めたことがさばきにおいて彼らに反して立つであろう(マタイ12:41)。キリストの復活は彼らにとって預言者ヨナのしるしとなる。しかしそれは彼らの上にヨナのそれがニネベの人々の上に持ったような幸いな効果を持たない。ニネベの人々はそれによって彼らの滅びを防ぐ悔い改めに導かれたから。しかしユダヤ人は彼らの滅びを急ぐ不信仰の中に頑なにされる。そしてさばきの日に、ニネベ人の悔い改めは、キリストが当時説教した者、そして今キリストが説教される者の罪、それゆえ宣告の加重として言及される。キリストがヨナより偉大であるという理由で。[1.] ヨナはただの人で、私たちと同様の情欲、同様の罪ある情欲の対象であった。しかしキリストは神の御子。[2.] ヨナはニネベでは見知らぬ者であった。その国に偏見を持つ見知らぬ者の間に来た。しかしキリストはユダヤ人に説教したとき、ご自身のところに来た。まして告白するクリスチャン—その御名によって呼ばれる者—に説教されるときはなおさら。[3.] ヨナは一つの短い説教を説き、それも大いな荘厳さなしに、通りを過ぎながらした。キリストはその呼びかけを新たにし、すわり、教え、会堂で教えられた。[4.] ヨナは四十日のうちの怒りと滅び以外は説教せず、悔い改めへの指示も方向も励ましも与えなかった。しかしキリストは危険の警告に加えて、どこで悔い改めなければならないかを示し、悔い改めの上に受入れを確約された。天の御国が近づいたから。[5.] ヨナはその教理を確認するために奇跡を一つも行わず、ニネベ人に善意を示さなかった。しかしキリストは多くの奇跡を行い、すべてあわれみの奇跡であった。それでもニネベ人はヨナの宣教によって悔い改めたが、ユダヤ人はキリストの宣教によって働きかけられなかった。注。魂のためにより少ない助けと利点を持つある者の良さは、より大いなる助けを持つ者の悪さを加重する。夕暮れにその平和に関することを発見する者は、真昼に手探りする者を恥じさせる。

(2.) 南の女王—シバの女王—によって罪に定められる世代として(マタイ12:42)。ニネベ人は彼らが悔い改めないことで彼らを恥じさせる。シバの女王は彼らがキリストを信じないで。彼女は遠い国からソロモンの知恵を聞くために来た。しかしキリストがすべてにおいてソロモンより偉大であるのに、人々はキリストの知恵を聞くために来るよう説得されない。[1.] シバの女王はソロモンに来る招きを持たず、歓迎される約束もなかった。しかし私たちはキリストに招かれている。その足もとにすわり、そのことばを聞くために。[2.] ソロモンはただの知恵ある人であった。しかしキリストは知恵そのもの。そのうちに知恵のすべての宝が隠されている。[3.] シバの女王は突破すべき多くの困難を持った。彼女は女で、旅行に不向き。旅は長く危険であった。彼女は女王で、彼女の不在中に自分の国はどうなるのか。私たちにはこれほどの悩みはない。[4.] それほど遠くこの用事に行く価値があるかどうか確信できなかった。名声は人をほめるのが普通。おそらく彼女は自分の国や宮廷に彼女を教えるのに十分な知恵ある者を持っていたかもしれない。しかしそれでもソロモンの名声を聞いて、彼女は会いに行った。しかし私たちはこのような不確実性の上にキリストに来るのではない。[5.] 彼女は地の果てから来た。しかし私たちはキリストを私たちの間に持ち、そのみことばを近くに持つ。見よ、キリストは戸口に立ってたたいておられる。[6.] シバの女王が来た知恵は哲学と政治だけであったようである。しかしキリストと共にある知恵は救いへの知恵。[7.] 彼女はソロモンの知恵を聞くことしかできなかった。彼は彼女に知恵を与えることができなかった。しかしキリストは来る者に知恵を与えられる。いや、ご自身が神によって彼らの知恵とされる。これらすべての勘定の上に、もし私たちがキリストの知恵を聞かないなら、ソロモンの知恵を聞きに来るシバの女王の進みはさばきにおいて私たちに反して立ち、私たちを罪に定める。イエス・キリストはソロモンより偉大であるから。

(3.) サタンの所有と力の下に留まることを決心した世代として。彼を追い出し、彼らを救うために用いられたすべての方法にもかかわらず。彼らは悪魔が出て行ったが、二倍の力で戻る者に比較される(マタイ12:43-45)。悪魔はここに汚れた霊と呼ばれる。そのすべての純潔を失い、人の間ですべての種類の不純を喜び、促進するから。さて、

[1.] たとえは人の体の所有を表す。キリストが最近悪魔を追い出し、彼らがキリストは悪魔を持っていると言ったことが、彼らがどれほどサタンの力の下にあるかを示す機会を与えた。これはキリストが悪魔との取り決めによって悪魔を追い出したのではないさらなる証拠。そうであればすぐに戻ったであろう。しかしキリストの追放は最終的であり、再入を禁止するものであった。出て行け、もう二度と入ってはならないと悪霊に命じられたのを見いだす(マルコ9:25)。おそらく悪魔は時にこのようにその所有する者をもてあそぶのが常であった。出て行き、それからさらに激しく戻る。それゆえその状態の者の明晰な間隔は通常より激しい発作に続いた。悪魔が出て行くと、不安である。悪事をしなければ眠らないから(箴言4:16)。水のない所を歩く。非常に憂鬱な者のように。休み場を探すが見つからない。再び戻るまで。キリストが群れをその人から追い出したとき、彼らは豚に入ることを懇願した。そこで彼らは水のない所に長くはいなかった。すぐに湖に入った。

[2.] たとえの適用はそれをユダヤ教会と国家の体の場合を表すものとする。この邪悪な世代も同じようになる。今キリストの福音に抵抗し、ついにはそれを拒絶する世代。キリストとその弟子たちの労によって多くのユダヤ人から追い出された悪魔は、異邦人の間で休み場を探した。キリスト教がどこでも彼らの者と宮殿から追い出すから。ウィトビー博士はそうする。あるいは、異邦人の世界でこれほど快く、望ましい住まいを—ユダヤ人の心のように—見いだせず、ハモンド博士はそうする。それゆえ彼らに再び入る。キリストが彼らの間に入らなかったから。そして彼らはその驚くべき邪悪さと頑な不信仰によって、以前にもまして彼を受ける準備ができていた。そのとき彼はここに耐える所有を取り、この民の状態は以前より—キリストが彼らの間に来る前、あるいはサタンが追い出されなかったら—さらに絶望的に滅びるものになりそうである(ハモンド博士)。

その国家の体はここに表される。第一に、背教の民として。バビロン捕囚の後、彼らは改革し始め、偶像を捨て、ある程度の宗教の顔をして現れた。しかしすぐに再び自分たちを腐敗させた。偶像礼拝に再び陥ることはなかったが、あらゆる種類の不敬虔と不信心に陥り、悪化し続け、他のすべての邪悪さに加えて、キリストとその福音への故意の軽蔑と反対を加えた。第二に、滅びのために印された民として。その偽善的な国家—神の怒りの民(イザヤ10:6のように)—に対する新しい命令が封印を通りつつあった。ローマ人による彼らの破壊は他のどれよりも大きいだろう。彼らの罪がより著しかったから。そのときその怒りが彼らの上に極みまで来た(テサロニケ第一2:15,16)。これをすべての国と教会への警告とせよ。最初の愛を離れること、彼らの間で始められた改革の良いわざを落とすこと、捨てたかに見えた邪悪さに戻ることを慎め。そのような者の後の状態は初めより悪いから。

영문 원문

The Pharisees Ask a Sign

³⁸ Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee.
³⁹ But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas:
⁴⁰ For as Jonas was three days and three nights in the whale's belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth.
⁴¹ The men of Nineveh shall rise in judgment with this generation, and shall condemn it: because they repented at the preaching of Jonas; and, behold, a greater than Jonas is here.
⁴² The queen of the south shall rise up in the judgment with this generation, and shall condemn it: for she came from the uttermost parts of the earth to hear the wisdom of Solomon; and, behold, a greater than Solomon is here.
⁴³ When the unclean spirit is gone out of a man, he walketh through dry places, seeking rest, and findeth none.
⁴⁴ Then he saith, I will return into my house from whence I came out; and when he is come, he findeth it empty, swept, and garnished.
⁴⁵ Then goeth he, and taketh with himself seven other spirits more wicked than himself, and they enter in and dwell there: and the last state of that man is worse than the first. Even so shall it be also unto this wicked generation.

It is probable that these Pharisees with whom Christ is here in discourse were not the same that cavilled at him (Mt 12:24), and would not credit the signs he gave; but another set of them, who saw that there was no reason to discredit them, but would not content themselves with the signs he gave, nor admit the evidence of them, unless he would give them such further proof as they should demand. Here is,

I. Their address to him, Mt 12:38. They compliment him with the title of Master, pretending respect for him, when they intended to abuse him; all are not indeed Christ's servants, who call him Master. Their request is, We would see a sign from thee. It was highly reasonable that they should see a sign, that he should by miracles prove his divine mission: see Ex 4:8,9. He came to take down a model of religion that was set up by miracles, and therefore it was requisite he should produce the same credentials; but it was highly unreasonable to demand a sign now, when he had given so many signs already, that did abundantly prove him sent of God. Note, It is natural to proud men to prescribe to God, and then to make that an excuse for not subscribing to him; but a man's offence will never be his defence.

II. His answer to this address, this insolent demand,

1. He condemns the demand, as the language of an evil and adulterous generation, Mt 12:39. He fastens the charge, not only on the scribes and Pharisees, but the whole nation of the Jews; they were all like their leaders, a seed and succession of evil-doers: they were an evil generation indeed, that not only hardened themselves against the conviction of Christ's miracles, but set themselves to abuse him, and put contempt on his miracles. They were an adulterous generation, (1.) As an adulterous brood; so miserably degenerated from the faith and obedience of their ancestors, that Abraham and Israel acknowledged them not. See Isa 57:3. Or, (2.) As an adulterous wife; they departed from that God, to whom by covenant they had been espoused: they were not guilty of the whoredom of idolatry, as they had been before the captivity, but they were guilty of infidelity, and all iniquity, and that is whoredom too: they did not look after gods of their own making, but they looked for signs of their own devising; and that was adultery.

2. He refuses to give them any other sign than he has already given them, but that of the prophet Jonas. Note, Though Christ is always ready to hear and answer holy desires and prayers, yet he will not gratify corrupt lusts and humours. Those who ask amiss, ask, and have not. Signs were granted to those who desired them for the confirmation of their faith, as to Abraham and Gideon; but were denied to those who demanded them for the excuse of their unbelief.

Justly might Christ have said, They shall never see another miracle: but see his wonderful goodness; (1.) They shall have the same signs still repeated, for their further benefit, and more abundant conviction. (2.) They shall have one sign of a different kind from all these, and that is, the resurrection of Christ from the dead by his own power, called here the sign of the prophet Jonas this was yet reserved for their conviction, and was intended to be the great proof of Christ's being the Messiah; for by that he was declared to be the Son of God with power, Ro 1:4. That was such a sign as surpassed all the rest, completed and crowned them. "If they will not believe the former signs, they will believe this (Ex 4:9), and if this will not convince them, nothing will." And yet the unbelief of the Jews found out an evasion to shift off that too, by saying, His disciples came and stole him away; for none are so incurably blind as those who are resolved they will not see.

Now this sign of the prophet Jonas he further explains here; (Mt 12:40) As Jonas was three days and three nights in the whale's belly, and then came out again safe and well, thus Christ shall be so long in the grave, and then shall rise again. [1.] The grave was to Christ as the belly of the fish was to Jonah; thither he was thrown, as a Ransom for lives ready to be lost in a storm; there he lay, as in the belly of hell (Jon 2:2), and seemed to be cast out of God's sight. [2.] He continued in the grave just as long as Jonah continued in the fish's belly, three days and three nights; not three whole days and nights: it is probable, Jonah did not lie so long in the whale's belly, but part of three natural days (nychthemerai, the Greeks called them); he was buried in the afternoon of the sixth day of the week, and rose again in the morning of the first day; it is a manner of speech very usual; see 1Ki 20:29, Es 4:16,5:1, Lu 2:21. So long Jonah was a prisoner for his own sins, so long Christ was a Prisoner for ours. [3.] As Jonah in the whale's belly comforted himself with an assurance that yet he should look again toward God's holy temple (Jon 2:4), so Christ when he lay in the grave, is expressly said to rest in hope, as one assured he should not see corruption, Ac 2:26,27. [4.] As Jonah on the third day was discharged from his prison, and came to the land of the living again, from the congregation of the dead (for dead things are said to be formed from under the waters, Job 26:5), so Christ on the third day should return to life, and rise out of his grave to send abroad the gospel to the Gentiles.

3. Christ takes this occasion to represent the sad character and condition of that generation in which he lived, a generation that would not be reformed, and therefore could not but be ruined; and he gives them their character, as it would stand in the day of judgment, under the full discoveries and final sentences of that day. Persons and things now appear under false colours; characters and conditions are here changeable: if therefore we would make a right estimate, we must take our measures from the last judgment; things are really, what they are eternally.

Now Christ represents the people of the Jews,

(1.) As a generation that would be condemned by the men of Nineveh, whose repenting at the preaching of Jonas would rise up in judgment against them, Mt 12:41. Christ's resurrection will be the sign of the prophet Jonas to them: but it will not have so happy an effect upon them, as that of Jonas had upon the Ninevites, for they were by it brought to such a repentance as prevented their ruin; but the Jews will be hardened in an unbelief that shall hasten their ruin; and in the day of judgment, the repentance of the Ninevites will be mentioned as an aggravation of the sin, and consequently the condemnation of those to whom Christ preached then, and of those to whom Christ is preached now; for this reason, because Christ is greater than Jonah. [1.] Jonah was but a man, subject to like passions, to like sinful passions, as we are; but Christ is the Son of God. [2.] Jonah was a stranger in Nineveh, he came among the strangers that were prejudiced against his country; but Christ came to his own, when he preached to the Jews, and much more when he is preached among professing Christians, that are called by his name. [3.] Jonah preached but one short sermon, and that with no great solemnity, but as he passed along the streets; Christ renews his calls, sat and taught, taught in the synagogues. [4.] Jonah preached nothing but wrath and ruin within forty days, gave no instructions, directions, or encouragements, to repent: but Christ, besides the warning given us of our danger, has shown wherein we must repent, and assured us of acceptance upon our repentance, because the kingdom of heaven is at hand. [5.] Jonah wrought no miracle to confirm his doctrine, showed no good will to the Ninevites; but Christ wrought abundance of miracles, and all miracles of mercy: yet the Ninevites repented at the preaching of Jonas, but the Jews were not wrought upon by Christ's preaching. Note, The goodness of some, who have less helps and advantages for their souls, will aggravate the badness of those who have much greater. Those who by the twilight discover the things that belong to their peace, will shame those who grope at noon-day.

(2.) As a generation that would be condemned by the queen of the south, the queen of Sheba, Mt 12:42. The Ninevites would shame them for not repenting, the queen of Sheba for not believing in Christ. She came from a far country to hear the wisdom of Solomon; yet people will not be persuaded to come and hear the wisdom of Christ, though he is in every thing greater than Solomon. [1.] The queen of Sheba had no invitation to come to Solomon, nor any promise of being welcome; but we are invited to Christ, to sit at his feet and hear his word. [2.] Solomon was but a wise man, but Christ is wisdom itself, in whom are hid all the treasures of wisdom. [3.] The queen of Sheba had many difficulties to break through; she was a woman, unfit for travel, the journey long and perilous; she was a queen, and what would become of her own country in her absence? We have no such cares to hinder us. [4.] She could not be sure that it would be worth her while to go so far on this errand; fame uses to flatter men, and perhaps she might have in her own country or court wise men sufficient to instruct her; yet, having heard of Solomon's fame, she would see him; but we come not to Christ upon such uncertainties. [5.] She came from the uttermost parts of the earth, but we have Christ among us, and his word nigh us: Behold he stands at the door, and knocks. [6.] It should seem the wisdom the queen of Sheba came for was only philosophy and politics; but the wisdom that is to be had with Christ is wisdom to salvation. [7.] She could only hear Solomon's wisdom; he could not give her wisdom: but Christ will give wisdom to those who come to him; nay, he will himself be made of God to them Wisdom; so that, upon all these accounts, if we do not hear the wisdom of Christ, the forwardness of the queen of Sheba to come and hear the wisdom of Solomon will rise up in judgment against us and condemn us; for Jesus Christ is greater than Solomon.

(3.) As a generation that were resolved to continue in the possession, and under the power, of Satan, notwithstanding all the methods that were used to dispossess him and rescue them. They are compared to one out of whom the devil is gone, but returns with double force, Mt 12:43-45. The devil is here called the unclean spirit, for he has lost all his purity, and delights in and promotes all manner of impurity among men. Now,

[1.] The parable represents his possessing men's bodies: Christ having lately cast out a devil, and they having said he had a devil, gave occasion to show how much they were under the power of Satan. This is a further proof that Christ did not cast out devils by compact with the devil, for then he would soon have returned again; but Christ's ejectment of him was final, and such as barred a re-entry: we find him charging the evil spirit to go out, and enter no more, Mk 9:25. Probably the devil was wont sometimes thus to sport with those he had possession of; he would go out, and then return again with more fury; hence the lucid intervals of those in that condition were commonly followed with the more violent fits. When the devil is gone out, he is uneasy, for he sleeps not except he have done mischief (Pr 4:16); he walks in dry places, like one that is very melancholy; he seeks rest but finds none, till he returns again. When Christ cast the legion out of the man, they begged leave to enter into the swine, where they went not long in dry places, but into the lake presently.

[2.] The application of the parable makes it to represent the case of the body of the Jewish church and nation: So shall it be with this wicked generation, that now resist, and will finally reject, the gospel of Christ. The devil, who by the labours of Christ and his disciples had been cast out of many of the Jews, sought for rest among the heathen, from whose persons and temples the Christians would every where expel him: so Dr. Whitby: or finding no where else in the heathen world such pleasant, desirable habitations, to his satisfaction, as here in the heart of the Jews: so Dr. Hammond: he shall therefore enter again into them, for Christ had not found admission among them, and they, by their prodigious wickedness and obstinate unbelief, were still more ready than ever to receive him; and then he shall take a durable possession here, and the state of this people is likely to be more desperately damnable (so Dr. Hammond) than it was before Christ came among them, or would have been if Satan had never been cast out.

The body of that nation is here represented, First, As an apostate people. After the captivity in Babylon, they began to reform, left their idols, and appeared with some face of religion; but they soon corrupted themselves again: though they never relapsed into idolatry, they fell into all manner of impiety and profaneness, grew worse and worse, and added to all the rest of their wickedness a wilful contempt of, and opposition to, Christ and his gospel. Secondly, As a people marked for ruin. A new commission was passing the seals against that hypocritical nation, the people of God's wrath (like that, Isa 10:6), and their destruction by the Romans was likely to be greater than any other, as their sins had been more flagrant: then it was that wrath came upon them to the uttermost, 1Th 2:15,16. Let this be a warning to all nations and churches, to take heed of leaving their first love, of letting fall a good work of reformation begun among them, and returning to that wickedness which they seemed to have forsaken; for the last state of such will be worse than the first.

46-50

Who Are Christ's Relations

본문 열기

キリストの親族とは誰か

⁴⁶ キリストがまだ群衆に話している間に、見よ、その母と兄弟たちが外に立って、キリストに話したいと願っていた。 ⁴⁷ すると、ある人がキリストに言った。ご覧なさい。あなたの母上と兄弟方が外に立って、お話ししたいと願っておられます。 ⁴⁸ しかし、キリストはその知らせた者に答えて言われた。わたしの母とはだれですか。兄弟たちとはだれですか。 ⁴⁹ そして、弟子たちの方に手を伸ばして言われた。見なさい。わたしの母、わたしの兄弟たちです。 ⁵⁰ 天におられるわたしの父のみこころを行う者はだれでも、わたしの兄弟、姉妹、母なのです。

特定の機会に主イエスの口から出た多くのりっぱで有用なことばがあった。その脱線さえ、その定まった説教と同様に教訓的であった。ここにあるように。

見よ、一、キリストがその母と兄弟たち—外に立って、キリストに話したいと願っていた(マタイ12:46,47)—によって説教において中断された方法。彼らのその願いは群衆を通してキリストに伝えられた。その兄弟たちのうちだれが母と一緒に来たのか(おそらくキリストを信じなかった者たち—ヨハネ7:5)、あるいは彼らの用事が何であったかを問う必要はない。おそらくそれはキリストに休ませるため、疲れを恐れて、あるいはパリサイ人に語りによってつまずきを与えないように、困難に巻き込まれないよう注意するよう促すためであった。あたかも彼らがキリストに知恵を教えられるかのように。

  1. キリストはまだ民に語っていた。注。キリストの説教は語りであった。平明で、容易で、親しみやすく、彼らの能力と場合に合致した。キリストの語ったことは難癖をつけられたが、それでもキリストは続けられた。注。わざの中で出会う反対に私たちを駆ってはならない。キリストはパリサイ人と語るのをやめられた。彼らに良いができないと見たから。しかしパリサイ人のように自分の知識に誇りを持たず、学ぼうとする一般の民に語り続けられた。

  2. その母と兄弟たちは外に立って、キリストに話したいと願っていた。彼らは内に立って、キリストの話を聞きたいと願うべきであったのに。彼らは私的な日常の交わりの利点を持っていた。それゆえ公の説教に出席することにこれほど気を留めなかった。注。しばしば知識と恵みの手段に最も近い者が最も怠慢である。親しみと近づきやすさはある程度の軽蔑を生む。私たちはいつでも持てると思うものを今日軽視しがちである。確かなのは現在の時だけであることを忘れて。明日は私たちのものではない。教会に近いほど神から遠いという一般的な諺には真実が多すぎる。そうであることは残念である。

  3. 彼らは自ら聞かなかっただけでなく、喜んで聞いた他の者を中断させた。悪魔は私たちの救い主の説教の誓いの敵であった。悪魔は律法学者とパリサイ人の不合理な難癖によってキリストの説教をくじこうとした。それで目的が達せられないとき、親族の時節はずれの訪問によってそれを断ち切ろうと努めた。注。私たちはしばしばわざにおいて周りにいる友人によって妨害と障害に出会い、世的な配慮によって霊的な関心事から外される。私たちやわざに本当に善を願う者でさえ、時にその不用意によって私たちの裏方の友となり、義務において私たちの妨げとなることがある。ペテロが主よ、ご自身を惜しんでくださいと言ってキリストのつまずきになったように。自分は非常に世話好きだと思ったとき。私たちの主の母はキリストに話したいと願った。そのとき彼女はまだその子を支配することを学んでいなかったようである。ローマ教会の不義と偶像礼拝が後に教えるふりをしたように。彼女も彼らが言うような誤りや愚かさから自由ではなかった。すべてのことを賢く、良く、時にかなって行うことはキリストの特権であり、母のではなかった。キリストはかつて母に言われた。なぜわたしを捜したのですか。わたしが父の務めにとどまるべきことを知らなかったのですか。そしてそのとき彼女はこのことばを心に留めたと言われた(ルカ2:49)。しかし彼女が今それを覚えていたなら、キリストが父の務めにあったときにこの中断を与えなかったであろう。注。私たちが聞いたときよく留めたと思った多くの良い真理が、用いる機会があるときには道から外れている。

二、キリストがこの中断をどのように受け止められたか(マタイ12:48-50)。

  1. キリストはそれに耳を傾けようとされなかった。キリストはわざにこれほど没頭しておられた。自然や世的な配慮がキリストをそれから外すことはできない。わたしの母とはだれですか。兄弟たちとはだれですか。自然の愛情を捨てるべきだとか、宗教の口実の下に親に無礼であったり、他の親族に不親切であってよいということではない。しかしすべてのものは時に美しい。より小さな義務は、より大いなるものがなされるときには脇に置かれなければならない。私たちの親族への配慮が神の奉仕と良いを行う機会の改善と競合するとき、そのような場合には、レビがしたように父に向かって、私は彼を見なかったと言わなければならない(申命33:9)。最も近い親族は比較的に憎まれなければならない。すなわち、キリストより少なく愛さなければならない(ルカ14:26)。神への義務が優先されなければならない。これをキリストはここに私たちの模範として与えられた。神の家の熱心がキリストをこれほど食い尽くし、キリストは自分を忘れるだけでなく、最も親しい親族を忘れさせた。そして私たちは友人に対して、もし彼らが私たちを喜ばせることより神を喜ばせることを優先するなら、それを悪く思ったり、その悪意の勘定に置いたりしてはならない。神の栄光と他者の益のための敬虔な熱心に帰し得る軽視を進んで赦すべき。いや、私たち自身と自分の満足を否み、友人を神への義務から逸らせたり、その中で混乱させたりする可能性のあることを行ってはならない。

  2. キリストはその機会を取って、ご自身の霊的な親族である弟子たちを、肉による自然の親族より優先された。それはキリストが兄弟たちと語るために説教をやめない良い理由であった。キリストは親族を喜ばせるより弟子たちを益することを望まれた。見よ。

(1.) キリストの弟子たちの描写。彼らは父の御心を行う者である。ただ聞き、知り、語るだけでなく、行う。神の御心を行うことは弟子職の最良の準備(ヨハネ7:17)であり、最良の証拠(マタイ7:21)である。それが私たちを真に弟子と名づける。キリストは「わたしの御心を行う者」とは言われない。キリストはご自身の御心を父のものと区別して求めたり行ったりするために来られたのではない。キリストの御心と父の御心は同じ。しかしキリストは私たちを父の御心に向けられる。今のその状態とわざにおいてキリストご自身がそれに服従されたから(ヨハネ6:38)。

(2.) キリストの弟子たちの尊厳。その人はわたしの兄弟、姉妹、母です。すべてを捨ててキリストに従い、その教えを受け入れた弟子たちは、肉によってキリストに近い者よりもキリストに親しかった。彼らは親族よりキリストを優先した。彼らは父を捨てた(マタイ4:22,10:37)。今や彼らに報い、愛が失われていないことを示すために、キリストは親族より彼らを優先された。彼らはこれによって誉れの点で百倍を受けたのではないか(マタイ19:29)。キリストが見なさい。わたしの母、わたしの兄弟たちと言われることは非常に愛を感じさせ、非常に励みになる。しかしそれは彼らだけの特権ではなく、この誉れはすべての聖徒が持つ。注。すべての従順な信者がイエス・キリストに近い親族である。彼らはその御名を帯び、その像を負い、その性質を持ち、その家族の一員である。キリストは彼らを愛し、親族として彼らと自由に交わる。キリストは彼らをその食卓に迎え、彼らの世話をし、彼らのために備え、彼らにふさわしいものを欠かせない。キリストが死なれたとき、彼らに豊かな遺産を残された。今や天にあって彼らとの通信を保ち、ついには彼らを皆ご自身と共に置かれ、親族の分をすることにおいて決して失敗せず(ルツ3:13)、その貧しい親族を決して恥じず、人の前、御使いの前、父の前で彼らを告白される。

영문 원문

Who Are Christ's Relations

⁴⁶ While he yet talked to the people, behold, his mother and his brethren stood without, desiring to speak with him.
⁴⁷ Then one said unto him, Behold, thy mother and thy brethren stand without, desiring to speak with thee.
⁴⁸ But he answered and said unto him that told him, Who is my mother? and who are my brethren?
⁴⁹ And he stretched forth his hand toward his disciples, and said, Behold my mother and my brethren!
⁵⁰ For whosoever shall do the will of my Father which is in heaven, the same is my brother, and sister, and mother.

Many excellent, useful sayings came from the mouth of our Lord Jesus upon particular occasions; even his digressions were instructive, as well as his set discourses: as here,

Observe, I. How Christ was interrupted in his preaching by his mother and his brethren, that stood without, desiring to speak with him (Mt 12:40,47); which desire of theirs was conveyed to him through the crowd. It is needless to enquire which of his brethren they were that came along with his mother (perhaps they were those who did not believe in him, Joh 7:5); or what their business was; perhaps it was only designed to oblige him to break off, for fear he should fatigue himself, or to caution him to take heed of giving offence by his discourse to the Pharisees, and or involving himself in a difficulty; as if they could teach him wisdom.

1. He was as yet talking to the people. Note, Christ's preaching was talking; it was plain, easy, and familiar, and suited to their capacity and case. What Christ had delivered had been cavilled at, and yet he went on. Note, The opposition we meet within our work, must not drive us from it. He left off talking with the Pharisees, for he saw he could do no good with them; but continued to talk to the common people, who, not having such a conceit of their knowledge as the Pharisees had, were willing to learn.

2. His mother and brethren stood without, desiring to speak with him, when they should have been standing within, desiring to hear him. They had the advantage of his daily converse in private, and therefore were less mindful to attend upon his public preaching. Note, Frequently those who are nearest to the means of knowledge and grace, are most negligent. Familiarity and easiness of access breed some degree of contempt. We are apt to neglect that this day, which we think we may have any day, for getting that it is only the present time we can be sure of; tomorrow is none of ours. There is too much truth in that common proverb, "The nearer the church, the further from God;" it is pity it should be so.

3. They not only would not hear him themselves, but they interrupted others that heard him gladly. The devil was a sworn enemy to our Saviour's preaching. He had sought to baffle his discourse by the unreasonable cavils of the scribes and Pharisees, and when he could not gain his point that way, he endeavoured to break it off by the unseasonable visits of relations. Note, We often meet with hindrances and obstructions in our work, by our friends that are about us, and are taken off by civil respects from our spiritual concerns. Those who really wish well to us and to our work, may sometimes, by their indiscretion, prove our back-friends, and impediments to us in our duty; as Peter was offensive to Christ, with his, "Master, spare thyself," when he thought himself very officious. The mother of our Lord desired to speak with him; it seemed she had not then learned to command her Son, as the iniquity and idolatry of the church of Rome has since pretended to teach her: nor was she so free from fault and folly as they would make her. It was Christ's prerogative, and not his mother's, to do every thing wisely, and well, and in its season. Christ once said to his mother, How is it that ye sought me? Wist he not, that I must be about my Father's business? And it was then said, she laid up that saying in her heart (Lu 2:49); but if she had remembered it now, she would not have given him this interruption when he was about his Father's business. Note, There is many a good truth that we thought was well laid up when we heard it, which yet is out of the way when we have occasion to use it.

II. How he resented this interruption, Mt 12:48-50.

1. He would not hearken to it; he was so intent upon his work, that no natural or civil respects should take him off from it. Who is my mother and who are my brethren? Not that natural affection is to be put off, or that, under pretence of religion, we may be disrespectful to parents, or unkind to other relations; but every thing is beautiful in its season, and the less duty must stand by, while the greater is done. When our regard to our relations comes in competition with the service of God, and the improving of an opportunity to do good, in such a case, we must say to our Father, I have not seen him, as Levi did, De 33:9. The nearest relations must be comparatively hated, that is, we must love them less than Christ (Lu 14:26), and our duty to God must have the preference. This Christ has here given us an example of; the zeal of God's house did so far eat him up, that it made him not only forget himself, but forget his dearest relations. And we must not take it ill of our friends, nor put it upon the score of their wickedness, if they prefer the pleasing of God before the pleasing of us; but we must readily forgive those neglects which may be easily imputed to a pious zeal for God's glory and others' good. Nay, we must deny ourselves and our own satisfaction, rather than do that which may any way divert our friends from, or distract them in, their duty to God.

2. He took that occasion to prefer his disciples, who were his spiritual kindred, before his natural relations as such: which was a good reason why he would not leave preaching to speak with his brethren. He would rather be profiting his disciples, than pleasing his relations. Observe,

(1.) The description of Christ's disciples. They are such as do the will of his Father; not only hear it, and know it, and talk of it, but do it; for doing the will of God is the best preparative for discipleship (Joh 7:17), and the best proof of it (Mt 7:21); that denominates us his disciples indeed. Christ does not say, "Whosoever shall do my will," for he came not to seek or do his own will distinct from his Father's: his will and his Father's are the same; but he refers us to his Father's will, because now in his present state and work he referred himself to it, Joh 6:38.

(2.) The dignity of Christ's disciples: The same is my brother, and sister, and mother. His disciples, that had left all to follow him, and embraced his doctrine, were dearer to him than any that were akin to him according to the flesh. They had preferred Christ before their relations; they left their father (Mt 4:22,10:37); and now to make them amends, and to show that there was no love lost, he preferred them before his relations. Did not they hereby receive, in point of honour, a hundred fold? Mt 19:29. It was very endearing and very encouraging for Christ to say, Behold my mother and my brethren; yet it was not their privilege alone, this honour have all the saints. Note, All obedient believers are near akin to Jesus Christ. They wear his name, bear his image, have his nature, are of his family. He loves them, converses freely with them as his relations. He bids them welcome to his table, takes care of them, provides for them, sees that they want nothing that is fit for them: when he died he left them rich legacies, now he is in heaven he keeps up a correspondence with them, and will have them all with him at last, and will in nothing fail to do the kinsman's part (Ru 3:13), nor will ever be ashamed of his poor relations, but will confess them before men, before the angels, and before his Father.