서론
제목 없음
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영문 원문
In this chapter we have, I. Christ in his pomp and glory transfigured, Mt 17:1-3. II. Christ in his power and grace, casting the devil out of a child, Mt 17:14-21. And, III. Christ in his poverty and great humiliation, 1. Foretelling his own sufferings, Mt 17:22,23. 2. Paying tribute, Mt 17:24-27. So that here is Christ, the Brightness of his Father's glory, by himself purging our sins, paying our debts, and destroying for us him that had the power of death, that is, the devil. Thus were the several indications of Christ's gracious intentions admirable interwoven.
1-13
The Transfiguration of Christ
한국어
그리스도의 변형
¹ 엿새 후에 예수께서 베드로와 야고보와 그 형제 요한을 데리시고 따로 높은 산에 올라가셨더니
² 그들 앞에서 변형되사 그 얼굴이 해 같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라
³ 그 때에 모세와 엘리야가 예수와 더불어 말하는 것이 그들에게 보이거늘
⁴ 베드로가 예수께 여짜와 이르되 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 만일 주께서 원하시면 내가 여기서 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하리이다
⁵ 말할 때에 홀연히 빛난 구름이 그들을 덮으며 구름 속에서 소리가 나서 이르시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 그의 말을 들으라 하시는지라
⁶ 제자들이 듣고 엎드려 심히 두려워하니
⁷ 예수께서 나아와 그들에게 손을 대시며 이르시되 일어나라 두려워하지 말라 하시니
⁸ 제자들이 눈을 들고 보매 오직 예수 외에는 아무도 보이지 아니하더라
⁹ 그들이 산에서 내려올 때에 예수께서 명하여 이르시되 인자가 죽은 자 가운데서 살아나기 전에는 본 것을 아무에게도 이르지 말라 하시니
¹⁰ 제자들이 묻자와 이르되 그러면 어찌하여 서기관들이 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까
¹¹ 예수께서 대답하여 이르시되 엘리야가 참으로 먼저 와서 모든 일을 회복하리라
¹² 내가 너희에게 말하노니 엘리야가 이미 왔으되 사람들이 알지 못하고 임의로 대우하였도다 인자도 이와 같이 그들에게 고난을 받으리라 하시니
¹³ 그제서야 제자들이 예수께서 말씀하신 것이 세례 요한인 줄을 깨달으니라
여기 우리는 그리스도께서 변형되신 이야기를 보게 된다. 그분은 인자가 머지않아 그의 나라에 임하리라고 말씀하셨는데, 세 복음서 기자가 모두 이 약속과 이 이야기를 부지런히 연결시켜 놓았다. 마치 그리스도의 변형이 그분의 나라의 한 표본이자 보증이며, 또한 그분의 택하시고 성화하신 자들에게 그 안에서 나타나는 그분의 빛과 사랑의 표본이자 보증인 것처럼 말이다. 베드로는 이를 가리켜 우리 주 예수의 능력과 강림하심(벧후 1:16)이라 말하는데, 이는 그것이 그분의 능력의 발현이요, 그분의 강림하심에 대한 앞선 통고였으며, 이러한 서막으로써 합당하게 도입되었기 때문이다.
그리스도께서 여기 이 땅에 계실 때, 그분의 상태는 전체적으로 비하와 고난의 상태였으나, 그 사이사이에 그분의 영광이 언뜻언뜻 드러나는 순간들이 있었다. 이는 그분 자신이 고난 가운데서 더욱 격려를 받으시고, 다른 이들이 덜 실족하게 하기 위함이었다. 그분의 탄생과 세례와 시험과 죽음은 그분의 비하의 가장 두드러진 사례들이었는데, 이것들에는 각각 영광의 어떤 두드러진 표징들과 하늘의 미소가 동반되었다. 그러나 그분의 공생애 사역의 전 과정이 계속되는 비하였으므로, 바로 그 한가운데서 이렇게 그분의 영광이 드러나게 된 것이다. 이제 그분이 하늘에 계시면서도 자신을 낮추시는 것처럼, 땅에 계실 때에도 그분에게는 높아지심이 있었던 것이다.
이제 그리스도의 변형에 관하여 살펴보자.
I. 여기에 기록된 변형의 정황들, 마 17:1.
1. 그 때. 그분이 제자들과 엄숙한 대화를 나누신 지(마 16:21) 엿새 후였다. 누가는 그 후 약 여드레쯤 되어라고 말하는데, 엿새가 온전히 지나고 이 여덟째 날, 곧 그 주의 같은 요일이었다. 변형되시기 전 엿새 동안 우리 주 예수께서 말씀하시거나 행하신 것이 아무것도 기록되어 있지 않다. 이처럼 어떤 큰 나타나심에 앞서 하늘이 반시간쯤 고요하였다(계 8:1). 그러므로 그리스도께서 그분의 교회를 위해 아무 일도 하지 않으시는 것처럼 보일 때에, 머지않아 무언가 예사롭지 않은 일이 있을 것을 기대하라.
2. 그 장소. 그것은 따로 높은 산 위에서였다. 그리스도께서 산을 택하신 것은, (1.) 은밀한 장소로서였다. 그분은 따로 떨어져 가셨다. 산 위에 있는 동네는 숨겨지기 어려우나, 산 위에 있는 두세 사람은 찾아내기가 어렵기 때문이다. 그러므로 그들의 사사로운 기도처는 흔히 산 위에 있었다. 그리스도께서 변형되실 장소로 외진 곳을 택하신 것은, 그분의 영광이 공개적으로 나타나는 것이 그분의 현재 상태와 어울리지 않았기 때문이다. 또한 이로써 그분은 자신의 겸손을 보이시고, 은밀함이 하나님과의 교제에 크게 유익함을 우리에게 가르치신 것이다. 하늘과 교제하기를 원하는 자들은 이 세상의 대화와 일로부터 자주 물러나야 하며, 그렇게 할 때 그들은 홀로 있을 때만큼 결코 홀로 있지 않음을 발견하게 될 것이니, 이는 아버지께서 그들과 함께 계시기 때문이다. (2.) 또한 그것은 아래 것들 위로 높이 솟은 숭고한 장소였다. 주목하라. 하나님과 변화시키는 교제를 누리고자 하는 자들은 물러날 뿐만 아니라 올라가야 하며, 그들의 마음을 높이 들어 위의 것을 찾아야 한다. 그 부르심은 이리로 올라오라이다(계 4:1).
3. 그것의 증인들. 그분은 베드로와 야고보와 요한을 데리고 가셨다. (1.) 그분은 세 사람을 데리고 가셨으니, 그들이 보게 될 것을 증언하기에 적합한 수였다. 이는 두세 증인의 입으로 말마다 확정하게 하려 함이었다. 그리스도께서는 자신의 나타나심을 충분히 확실하게 하시되, 너무 흔하게 하지는 않으셨다. 모든 백성에게가 아니라 증인들에게(행 10:41) 나타내셨으니, 이는 보지 못하고도 믿는 자들이 복되게 하려 함이었다. (2.) 그분이 이 세 사람을 데리고 가신 것은 그들이 제자들 중 으뜸이요, 다윗의 자손의 용사들 가운데 첫째가는 세 사람이었기 때문이다. 아마도 그들은 은사와 은혜에 있어 뛰어났을 것이다. 그들은 그리스도께서 총애하신 자들로서, 그분이 은밀히 물러나시는 자리의 증인으로 택함을 받았다. 그들은 그분이 소녀를 살리실 때 함께 있었다(막 5:37). 그들은 후에 그분의 고뇌의 증인이 될 자들이었으니, 이번 일은 그들을 그 일에 대비시키기 위함이었다. 주목하라. 우리가 이 세상에 있는 동안 그리스도의 영광을 보는 것은, 그분과 함께 고난받는 일에 대한 좋은 준비가 되며, 이러한 고난은 다시 저 세상에서 그분의 영광을 보는 일에 대한 준비가 된다. 환난을 풍성히 겪은 바울은 또한 계시를 풍성히 받았다.
II. 변형의 방식(마 17:2). 그분이 그들 앞에서 변형되셨다. 그분의 몸의 실체는 동일하게 남아 있었으나, 그 부수적 성질과 외양은 크게 달라졌다. 그분은 영으로 변하신 것이 아니라, 약함과 비천함 가운데 나타났던 그분의 몸이 이제 능력과 영광 가운데 나타난 것이다. 그분이 변형되셨다, 메타모르포테(μετεμορφώθη)—그분이 형태가 바뀌셨다. 세속의 시인들은 형태 변화(metamorphoses)에 관한 부질없고 황당한 이야기들, 특히 그들의 신들의 형태 변화에 관한 이야기로 세상을 즐겁게 하고 또 미혹하였는데, 그러한 이야기들은 그 신들을 깎아내리고 폄하하는 것이며, 거짓되고 우스꽝스럽기까지 한 것이었다. 베드로가 그리스도의 이 변형을 언급하려 하면서 우리가 너희에게 알게 한 것은 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니라(벧후 1:16)고 말할 때, 어떤 이들은 그가 이러한 이야기들을 염두에 두었다고 본다. 그리스도는 하나님이시며 동시에 사람이셨다. 그러나 그분이 육신 가운데 계실 동안에는 종의 형체—*모르펜 둘루(μορφὴν δούλου)*를 취하셨다(빌 2:7). 그분은 자신의 신성의 영광 위에 휘장을 드리우셨으나, 이제 변형되심에 있어 그 휘장을 걷어내시고 엔 모르페 테우(ἐν μορφῇ θεοῦ)—하나님의 형체로(빌 2:6) 나타나시어, 자신의 영광을 제자들에게 언뜻 보이셨으니, 그 영광은 필연적으로 그분의 형태를 바꾸지 않을 수 없었다.
우리가 선포하는 위대한 진리는, 하나님은 빛이시라(요일 1:5)는 것, 그분이 빛 가운데 거하시며(딤전 6:16), 빛으로 옷 입으신다(시 104:2)는 것이다. 그러므로 그리스도께서 하나님의 형체로 나타나고자 하셨을 때, 그분은 빛 가운데 나타나셨으니, 곧 모든 보이는 존재 가운데 가장 영광스럽고, 피조물 가운데 가장 먼저 난 것이며, 영원하신 아버지를 가장 가깝게 닮은 것이다. 그리스도는 그 빛이시다. 그분이 세상에 계실 때 어둠 속에서 비추셨으나, 그러므로 세상이 그를 알지 못하였다(요 1:5,10). 그러나 이 때에 그 빛이 어둠으로부터 환히 비추어 나왔다.
이제 그분의 변형은 두 가지에서 나타났다.
1. 그 얼굴이 해 같이 빛났더라. 얼굴은 우리가 알아보게 되는, 몸의 가장 주요한 부분이다. 그러므로 그리스도의 얼굴, 곧 후에 그분이 부끄러움과 침 뱉음을 당하면서도 가리지 아니하신 그 얼굴에 그러한 광채가 입혀진 것이다. 그것은 해가 힘 있게 떠오를 때처럼, 그토록 맑고 그토록 환하게 빛났다. 이는 그분이 의로우신 해요, 세상의 빛이시기 때문이다. 모세의 얼굴은 빌려 받아 반사된 빛으로 달처럼 빛났을 뿐이지만, 그리스도의 얼굴은 그분 안에 내재한 빛으로 해처럼 빛났으니, 그 빛이 검은 구름 뒤에서 갑자기 터져 나온 것처럼 솟아났기에 더욱 영광스럽게 느껴졌다.
2. 그 옷이 빛과 같이 희어졌더라. 그분의 얼굴이 그러했던 것처럼 그분의 온 몸이 달라졌다. 그리하여 그 몸의 각 부분에서 쏘아져 나온 빛의 광선이 그분의 옷을 뚫고 나와 옷을 희고 번쩍이게 만들었다. 모세의 얼굴의 빛남은 너무도 약하여 얇은 수건으로 쉽게 가려질 수 있었으나, 그리스도의 몸의 영광은 너무도 커서 그 옷마저 그 빛으로 빛나게 되었다.
III. 변형의 동반자들. 그분은 마침내 그의 수만의 거룩한 자들과 함께 임하실 것이다. 그리고 그것의 한 표본으로서, 이제 모세와 엘리야가 예수와 더불어 말하는 것이 그들에게 보였다(마 17:3). 주목하라. 1. 영화롭게 된 성도들이 그분을 모시고 있었으니, 땅에서 증언하는 세 사람, 곧 베드로와 야고보와 요한이 있었을 때, 하늘로부터도 증언하는 자들이 있게 하기 위함이었다. 이리하여 여기에는 그리스도의 나라의 생생한 모형이 있었으니, 그 나라는 하늘의 성도들과 땅의 성도들로 이루어져 있으며, 온전하게 된 의인의 영들이 거기에 속한다. 우리는 여기서, 그리스도 안에서 잠든 자들이 멸망한 것이 아니라 분리된 상태로 존재하며, 필요할 때에 나타날 것임을 본다. 2. 이 두 사람은 모세와 엘리야로서, 그들 당시에 매우 탁월했던 사람들이었다. 그들은 그리스도처럼 둘 다 사십 주야를 금식하였고, 다른 기적들도 행하였으며, 세상에 사는 동안뿐만 아니라 세상을 떠날 때에도 둘 다 두드러졌던 사람들이었다. 엘리야는 불수레를 타고 하늘로 올려졌으며 죽지 않았다. 모세의 시체는 결코 발견되지 않았는데, 아마도 그것은 썩지 않도록 보존되어 이 나타남을 위해 간직되어 있었을 것이다. 유대인들은 모세와 엘리야를 기리는 마음이 컸으므로, 그들이 와서 그분을 증언하였으며, 그분에 관한 소식을 위의 세계로 전하기 위해 왔던 것이다. 그들 안에서 율법과 선지자들이 그리스도를 높이고 그분께 증거하였다. 모세와 엘리야가 제자들에게 나타났다. 제자들은 그들을 보았고 그들이 말하는 것을 들었으며, 그들의 대화를 통해서든 그리스도께로부터 받은 정보를 통해서든, 그들이 모세와 엘리야인 줄 알았다. 영화롭게 된 성도들은 하늘에서 서로를 알아볼 것이다. 그들은 그리스도와 더불어 말하였다. 주목하라. 그리스도께서는 복된 자들과 교제하시며, 그 영화로운 무리의 어느 지체에게도 낯선 분이 아니실 것이다. 그리스도께서는 이제 그분의 선지자 직분에 인치심을 받으려 하셨으므로, 이 두 위대한 선지자가 그분을 모시기에 가장 합당하였으니, 이는 그들이 자신들의 모든 영예와 지위를 그분께 넘겨드림으로써였다. 이는 이 모든 날 마지막에는 하나님이 아들로 우리에게 말씀하셨기 때문이다(히 1:1).
IV. 그리스도의 영광을 보고 제자들이 누린 큰 기쁨과 만족. 베드로가 늘 그러하듯 나머지 사람들을 대신하여 말하였다. 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니. 여기서 베드로가 표현하는 것은 다음과 같다.
1. 이 교제에서 그들이 누린 기쁨. 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니. 비록 거칠고 황량하며 음산하고 추웠으리라 짐작되는 높은 산 위였지만, 그래도 여기 있는 것이 좋다. 그는 동료 제자들의 심정을 대변하여 말한다. 그것은 나만을 위해서가 아니라 우리를 위해 좋은 것이다. 그는 이 은혜를 독점하기를 바라지 않고, 기꺼이 그들을 함께 끌어들인다. 그는 이것을 그리스도께 말씀드린다. 경건하고 헌신된 애정은 주 예수 앞에 자신을 쏟아 놓기를 좋아한다. 그리스도를 사랑하고 그분과 함께 있기를 사랑하는 영혼은, 가서 그분께 그렇게 말씀드리기를 좋아한다. 주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니. 이 말은 자신들을 이 은혜에 받아들여 주신 그분의 친절에 대한 감사의 표현을 내포한다. 주목하라. 그리스도와의 교제는 그리스도인의 기쁨이다. 주 예수의 모든 제자는 거룩한 산에서 그분과 함께 있는 것이 자신들에게 좋다고 여긴다. 그리스도께서 계시는 곳, 그분이 정하신 바를 따라 우리를 함께 데리고 가시는 곳에 있는 것이 좋다. 물러나 그리스도와 단둘이 있는 여기 있는 것이 좋다. 주 예수의 아름다움을 바라볼 수 있는 여기 있는 것이 좋다(시 27:4). 그리스도께서 모세와 선지자들과 의견을 나누시는 것을 듣는 것, 율법의 모든 규례와 선지자들의 모든 예언이 어떻게 그리스도를 가리켰으며 그분 안에서 성취되었는가를 보는 것은 즐거운 일이다.
2. 그들이 그것이 계속되기를 바란 소망. 내가 여기서 초막 셋을 짓되. 여기에는, 베드로의 다른 많은 말들에서와 마찬가지로, 연약함과 선한 뜻이 뒤섞여 있었으니, 분별보다 열심이 더 컸다.
(1.) 여기에는 이 하늘의 것들과의 교제에 대한 열심, 곧 그들이 본 그리스도의 영광에 대한 칭찬할 만한 흡족함이 있었다. 주목하라. 믿음으로 그분의 집에서 주의 아름다움을 바라보는 자들은, 평생토록 거기 거하기를 사모하지 않을 수 없다. 하나님의 거룩한 처소에 못 하나라도 박는 것(스 9:8), 곧 그곳에 항구히 머무는 것은 좋은 일이다. 나그네처럼이 아니라 집에 있는 사람처럼 거룩한 규례 가운데 거하는 것은 좋은 일이다. 베드로는 이 산이 그 위에 무엇인가를 지을 만한 좋은 터라고 생각하였고, 거기에 초막을 짓고자 하였다. 마치 광야에서 모세가 셰키나(שְׁכִינָה, Shechinah), 곧 하나님의 영광을 위하여 장막을 지었던 것처럼 말이다.
베드로가 그리스도와 모세와 엘리야를 위해서는 초막을 두려 하면서도 자신을 위해서는 두려 하지 않았다는 것은, 그분의 주님과 그 하늘의 손님들에 대한 큰 존경을 드러내며, 또한 자신과 동료 제자들을 칭찬할 만하게 망각한 것을 드러낸다. 그는 그토록 좋은 동행 가운데서라면 차가운 땅 위 노천에서 자는 것도 만족스러워하였을 것이다. 그의 주님께 머리 둘 곳만 있다면, 그 자신에게 그런 곳이 있든 없든 상관없는 것이다.
(2.) 그러나 이 열심 가운데서 그는 많은 연약함과 무지를 드러냈다. 모세와 엘리야에게 무슨 초막이 필요하였겠는가? 그들은 다시는 주리지도 아니하며 해도 그들을 쪼이지 못하는 저 복된 세계에 속한 자들이었다. 그리스도께서는 얼마 전에 자신의 고난을 예고하시고 제자들에게도 그와 같은 것을 예상하라 명하셨는데, 베드로는 이를 잊었거나, 혹은 그것을 막으려는 듯, 환난을 피하는 길로서 영광의 산 위에 굳이 초막을 지으려 한다. 그는 얼마 전에 그 일로 꾸지람을 들었으면서도 여전히 주여 그리하지 마옵소서, 자신을 아끼소서라는 가락만 되풀이하고 있다. 주목하라. 선한 사람들에게도 십자가 없이 면류관을 기대하는 경향이 있다. 베드로는 다른 두 제자(마 20:21)처럼 아직 자신의 싸움을 싸우지도, 자신의 달려갈 길을 마치지도 않았으면서, 이것을 상으로 붙잡으려 하였다. 우리가 이 땅에서 천국을 찾는다면, 우리의 목표가 빗나간 것이다. 이 세상에서 우리의 가장 좋은 형편이라 할지라도 우리는 나그네요 행인일 뿐이니, 그러한 자들이 건축을 논하거나 영구한 도성을 기대하는 것은 합당하지 않다.
그렇지만 베드로의 제안이 부적절함에 대해서는 어느 정도 변명의 여지가 있는데, 그것은 단지 그가 자기가 하는 말을 알지 못한(눅 9:33) 까닭만이 아니라, 또한 그가 그 제안을 그리스도의 지혜에 맡겼기 때문이다. 만일 주께서 원하시면 내가 초막을 지으리이다. 주목하라. 우리가 이 세상에서 우리 자신을 위해 무슨 초막을 지으려 하든, 우리는 언제나 그리스도의 허락을 구할 것을 기억해야 한다.
이제 베드로가 한 이 말에 대해서는 아무런 대답도 주어지지 않았으니, 그 영광이 사라지는 것이 곧 그 말에 대한 응답이 될 것이었다. 땅에서 큰 것들을 스스로 약속하는 자들은 머지않아 자신들의 경험으로 인해 그 미혹에서 깨어나게 될 것이다.
V. 성부 하나님께서 우리 주 예수께 주신 영광스러운 증거. 이로써 그가 그분께로부터 존귀와 영광을 받으셨으니(벧후 1:17), 이는 지극히 큰 영광 중에서 이러한 소리가 났을 때였다. 이것은 마치 군주가 즉위식에서 그의 예복을 입고 나타날 때, 그의 존귀의 칭호나 군왕의 위호를 선포하는 것과 같았다. 그리고 인류의 위로를 위해 알려 둘 것은, 그리스도의 군왕의 위호가 그분의 중보 사역에서 비롯된다는 것이다. 그리하여 환상 가운데서 그분은 자신의 보좌 둘레에 언약의 인장인 무지개를 두르고 나타나셨으니(계 4:3), 이는 우리의 구속자가 되시는 것이 그분의 영광이기 때문이다.
이제 하늘로부터 그리스도께 임한 이 증거에 관하여 살펴보자.
1. 그것이 어떻게 임하였으며, 어떤 방식으로 도입되었는가.
(1.) 구름이 있었다. 우리는 구약에서 구름이 하나님의 임재의 가시적 표징이었음을 자주 발견한다. 그분은 구름 가운데서 시내 산에 강림하셨고(출 19:9), 모세에게도 그렇게 하셨다(출 34:5, 민 11:25). 그분은 구름 가운데서 장막을 점령하셨고, 후에는 성전을 점령하셨다. 그리스도께서 영광 중에 계신 곳, 거기가 곧 성전이었으며, 거기서 하나님이 자신의 임재를 나타내셨다. 우리는 구름이 어떻게 균형을 이루어 떠 있는지 알지 못하나, 하늘과 땅 사이의 많은 교류와 소통이 구름을 통해 유지된다는 것은 안다. 구름으로 말미암아 수증기가 올라가고 비가 내려온다. 그러므로 하나님이 구름으로 자기 수레를 삼으신다고 하였으니, 여기서 그분이 이 산에 강림하셨을 때 그렇게 하신 것이다.
(2.) 그것은 빛난 구름이었다. 율법 아래에서는 흔히 하나님이 짙고 어두운 구름을 자신의 임재의 표징으로 삼으셨다. 그분은 빽빽한 구름 가운데서 시내 산에 강림하셨고(출 19:16), 캄캄한 데 계시겠다고 하셨다(왕상 8:12을 보라). 그러나 우리는 이제 짙은 흑암과 어둠으로 덮인 산이 아니라(히 12:18), 빛난 구름으로 면류관이 씌워진 산에 이르렀다. 구약의 경륜과 신약의 경륜 모두 하나님의 임재의 표징들을 가졌으나, 전자는 어둠과 두려움과 속박의 경륜이었고, 후자는 빛과 사랑과 자유의 경륜이다.
(3.) 그것이 그들을 덮었다. 이 구름은, 그렇지 않았다면 제자들을 압도하여 견딜 수 없게 만들었을 그 큰 빛의 위력을 누그러뜨리기 위함이었다. 그것은 모세의 얼굴이 빛날 때 그가 자기 얼굴에 두른 수건과 같았다. 하나님께서는 자기 백성에게 자신을 나타내실 때 그들의 형편을 헤아리신다. 이 구름은 그들의 눈에 대하여, 마치 비유가 그들의 깨달음에 대하여 하는 일과 같았으니, 곧 그들이 감당할 수 있는 만큼 감각적인 것들을 통하여 영적인 것들을 전달하는 것이었다.
(4.) 구름 속에서 소리가 나니, 그것은 하나님의 음성이었으니, 그분이 옛적과 마찬가지로 이제 구름 기둥 가운데서 말씀하신 것이다(시 99:7). 여기에는 모세를 통해 율법이 주어졌을 때처럼 천둥이나 번개나 나팔 소리가 없었고, 오직 한 소리, 곧 세미한 소리만이 있었으며, 그것은 하나님이 엘리야에게 말씀하실 때처럼(왕상 19:11,12) 강한 바람이나 지진이나 불을 동반하지 않았다. 그 때에 모세와 엘리야는, 이 모든 날 마지막에 하나님이 아들로 우리에게 말씀하셨다는 것의 증인들이었으니, 곧 그분이 전에 그들에게 말씀하셨던 것과는 다른 방식으로 말씀하신 것이다. 이 소리는 지극히 큰 영광 중에서 났으니(벧후 1:17), 이는 가장 뛰어난 영광이며, 이에 비하면 이전의 것은 영광이라 할 것이 없었다(고후 3:10). 비록 그 지극히 큰 영광이 구름에 가려졌으나, 거기서 소리가 났으니, 이는 믿음은 들음에서 나기 때문이다.
2. 하늘로부터 온 이 증거가 무엇이었는가. 이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들으라. 여기서 우리는 다음을 본다.
(1.) 위대한 복음의 비밀이 계시되었다. 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라. 이것은 그분이 세례 받으실 때 하늘에서 들렸던 바로 그 말씀과 똑같은 것이었으며(마 3:17), 사람이 범죄한 이래 하늘에서 땅으로 온 소식 가운데 가장 좋은 소식이었다. 그것은 저 위대한 교리(고후 5:19), 곧 하나님이 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하셨다는 것과 같은 취지이다. 모세와 엘리야는 위대한 사람들이요 하늘의 사랑을 받은 자들이었으나, 그들은 종에 불과하였으며, 하나님이 늘 기뻐하시지는 않았던 종들이었다. 이는 모세가 분별없이 말한 적이 있고, 엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이었기 때문이다. 그러나 그리스도는 아들이시며, 하나님은 그분 안에서 항상 기뻐하셨다. 모세와 엘리야는 때때로 하나님과 이스라엘 사이의 화해의 도구가 되었으니, 모세는 위대한 중보자였고 엘리야는 위대한 개혁자였다. 그러나 그리스도 안에서 하나님은 세상을 화목하게 하시니, 그분의 중보는 모세의 중보보다 더 효력이 있고, 그분의 개혁은 엘리야의 개혁보다 더 효과가 있다.
그분이 세례 받으실 때 하늘에서 났던 동일한 소리가 이렇게 되풀이된 것은 헛된 반복이 아니라, 바로의 꿈이 거듭된 것처럼(창 41:32), 그 일이 확정되었음을 보이기 위함이었다. 하나님이 이렇게 한 번도 아니고 두 번이나 말씀하신 것은, 의심할 여지 없이 그분이 끝까지 지키실 것이며, 우리가 그것에 주의를 기울이기를 기대하시는 것이다. 그것이 그분의 세례 때 말씀되었던 것은, 그 때에 그분이 그분의 시험과 공생애 사역으로 들어서고 계셨기 때문이다. 그리고 이제 그것이 되풀이된 것은, 그분이 그분의 고난으로 들어서고 계셨기 때문인데, 그분의 고난은 바로 이 때부터 헤아려져야 한다. 이는 그분이 전에는 그렇지 않다가 이제부터 비로소 그것을 예고하기 시작하셨기 때문이며, 그분의 변형 직후에 그가 승천하실 기약이 찼다(눅 9:51)고 기록되어 있다. 그러므로 이것이 그 때에 되풀이된 것은, 그분을 십자가의 공포에 대비시키시고, 그분의 제자들을 십자가의 실족에 대비시키기 위함이었다. 고난이 넘칠 때에 위로도 더욱 넘치게 주어진다(고후 1:5).
(2.) 위대한 복음의 의무가 요구되었으니, 그것은 우리가 그리스도로 말미암아 유익을 얻는 조건이다. 너희는 그의 말을 들으라. 하나님께서는 그리스도 안에서, 그분의 말씀을 듣는 자들 외에는 누구도 기뻐하지 않으신다. 그분께 듣는 시늉만 하는 것으로는 충분하지 않으며(그것이 우리에게 무슨 유익이 되겠는가?), 우리는 그분의 말씀을 듣고 또 믿어야 하니, 위대한 선지자요 교사이신 그분의 말을 들어야 하며, 그분의 말을 듣고 위대한 군주요 율법 수여자이신 그분의 다스림을 받아야 하며, 그분의 말을 듣고 그것을 주의해야 한다. 누구든지 하나님의 뜻을 알고자 하는 자는 예수 그리스도께 귀를 기울여야 하니, 이는 이 모든 날 마지막에 하나님이 그분으로 우리에게 말씀하셨기 때문이다. 하늘로부터 온 이 소리는 그리스도의 모든 말씀을, 마치 그것들이 구름 가운데서 그렇게 발설된 것처럼 확실한 것으로 만들었다. 하나님께서는 여기서, 말하자면, 자신의 뜻에 대한 모든 계시를 위하여 우리를 그리스도께 넘기시는 것이다. 그리고 이것은 하나님이 모세와 같은 선지자를 일으키시리라는 예언(신 18:18), 곧 너희는 그의 말을 들을지니라는 말씀을 가리킨다.
이제 그리스도께서 영광 중에 나타나셨다. 그리고 우리가 그리스도의 영광을 더 많이 볼수록, 우리는 그분께 더 귀를 기울일 까닭을 더 많이 보게 될 것이다. 그러나 제자들은 그들이 본 그분의 그 영광을 응시하고 있었으니, 그러므로 그들은 그분을 바라보지 말고 그분의 말을 들으라는 명을 받았다. 그분의 영광을 보는 그들의 시야는 곧 구름에 가려졌으나, 그들이 할 일은 그분의 말을 듣는 것이었다. 우리는 보는 것으로가 아니라 들음에서 나는 믿음으로 행한다(고후 5:7).
이제 모세와 엘리야가 그분과 함께 있었으니, 곧 율법과 선지자들이다. 지금까지는 그들의 말을 들으라고 하였다(눅 16:29). 제자들은 그들을 그리스도와 동등하게 여기려는 마음이 있었으니, 그들이 그분을 위해서뿐만 아니라 그들을 위해서도 초막을 지으려 했을 때 그러하였다. 그들은 그리스도와 더불어 말하고 있었으며, 아마도 제자들은 그들이 무슨 말을 하는지 몹시 알고 싶어 하였고, 또 그들에게서 무언가 더 듣기를 바랐을 것이다. 그러나 하나님은 이르신다. 그의 말을 들으라. 그것으로 충분하다. 곧 그분의 말이지, 그 자리에 있었으나 침묵함으로써 이 소리에 동의를 표한 모세와 엘리야의 말이 아니다. 그들은 이에 반하여 할 말이 아무것도 없었다. 그들이 선지자로서 세상에서 어떤 지위를 가졌든, 그들은 그 모든 것이 그리스도께 옮겨지기를 기꺼이 보고자 하였으니, 이는 범사에 그분이 으뜸이 되게 하려 함이었다(골 1:18). 모세와 엘리야가 너희와 더불어 그토록 잠시만 머무는 것을 인하여 근심하지 말라. 그리스도의 말을 들으라, 그리하면 너희가 그들을 아쉬워하지 않을 것이다.
VI. 이 소리로 인해 제자들이 빠졌던 두려움과, 그리스도께서 그들에게 주신 격려.
1. 제자들이 엎드려 심히 두려워하였다. 그 빛의 큼과 그것의 갑작스러움이 자연스럽게 그들에게 영향을 미쳐 그들의 기를 꺾었을 수 있다. 그러나 그것이 전부가 아니었으니, 사람이 범죄하고 동산에서 하나님의 음성을 들은 이래로, 하나님의 비상한 나타나심은 늘 사람에게 두려운 것이었다. 사람은 자기가 어떤 좋은 것도 기대할 이유가 없음을 알기에, 하나님께로부터 직접 무언가를 듣기를 두려워해 온 것이다. 주목하라. 맑은 날씨가 그 은밀한 처소에서 나올 때라도, 하나님께는 두려운 위엄이 있다(욥 37:22). 여호와의 소리가 어떤 무서운 일을 일으키는지 보라(시 29:4). 하나님이 우리와 같은 사람들을 통해 우리에게 말씀하시는 것은, 그들의 두려움이 우리를 무섭게 하지 않으니, 우리에게 다행한 일이다.
2. 그리스도께서 한없는 자상함으로 그들을 은혜로이 일으키셨다. 주목하라. 우리 주 예수의 영광과 높아지심은, 연약함에 둘러싸인 그분의 백성에 대한 그분의 관심과 배려를 조금도 줄이지 않는다. 이제 그분이 높아지신 상태에서도 가장 미천한 참 신자에게 긍휼을 베푸시고 자신을 낮추신다는 것을 생각하면 위로가 된다. 여기서 살펴보라. (1.) 그분이 하신 일. 그분이 나아와 그들에게 손을 대셨다. 그분이 다가오시자 그들의 두려움이 쫓겨났다. 그들이 그리스도께 붙들렸음을 깨달았을 때, 그들을 안심시키는 데에 그 이상의 것이 필요 없었다. 그리스도께서는 이와 비슷한 경우에 요한에게 그분의 오른손을 얹으셨고, 다니엘에게도 그렇게 하셨다(계 1:17, 단 8:18, 10:18). 그리스도의 만지심은 흔히 병을 낫게 하는 것이었으며, 여기서는 힘을 주고 위로하는 것이었다. (2.) 그분이 하신 말씀. 일어나라 두려워하지 말라. 주목하라. 하늘과 교제할 때의 경외의 두려움은 그리스도를 기쁘시게 하나, 경악의 두려움은 그렇지 않으니, 도리어 맞서 싸워야 한다. 그리스도께서 이르셨다. 일어나라. 주목하라. 선한 사람들을 그들의 낙심에서 일으키시고 그들의 두려움을 잠재우시는 것은, 그리스도께서 그분의 말씀과 거기에 함께하는 그분의 은혜의 능력으로 하시는 일이며, 그리스도 외에는 아무도 그것을 할 수 없다. 일어나라 두려워하지 말라. 주목하라. 까닭 없는 두려움은, 우리가 거기에 굴복하여 그 아래 주저앉지 않고 일어나 그것에 맞서 할 수 있는 일을 한다면, 곧 사라질 것이다. 그들이 보고 들은 것을 생각하면, 그들은 두려워할 까닭보다 기뻐할 까닭이 더 많았으나, 그럼에도 그들에게 이 경고가 필요했던 것 같다. 주목하라. 육신의 연약함으로 말미암아, 우리는 마땅히 스스로를 격려해야 할 것으로써 도리어 스스로를 두렵게 하는 일이 흔히 있다. 살펴보라. 그들이 하늘로부터 그리스도의 말을 들으라는 분명한 명을 받은 후에, 그들이 그분께로부터 들은 첫 말씀이 두려워하지 말라였다. 그것을 들으라. 주목하라. 그리스도께서 세상에 오신 용무는 선한 백성에게 위로를 주시는 것이었으니, 이는 그들이 원수들의 손에서 건짐을 받아 두려움 없이 하나님을 섬기게 하려 함이었다(눅 1:74,75).
VII. 환상의 사라짐(마 17:8). 그들이 몸을 일으키고, 그 다음에 눈을 들어 보니, 오직 예수 외에는 아무도 보이지 아니하였다. 모세와 엘리야는 사라졌고, 그리스도의 영광의 광채는 거두어졌거나 다시 가려졌다. 그들은 이것이 그리스도께서 자신의 나라로 들어가시는 날이요, 그들이 꿈꾸던 그 외적 광휘 가운데 그분이 공개적으로 나타나시는 날이기를 바랐다. 그러나 그들이 어떻게 실망하게 되는지 보라. 주목하라. 이 세상에서 우리의 기대를 높이 끌어올리는 것은 지혜로운 일이 아니니, 이는 여기서 우리의 가장 값진 영광과 기쁨조차 사라져 버리는 것이기 때문이다. 하나님과의 친밀한 교제의 영광과 기쁨조차 그러하니, 그것은 계속되는 잔치가 아니라 스쳐 지나가는 잔치이다. 우리가 때때로 신적 은혜의 특별한 나타남과, 장차 올 영광의 언뜻 보임과 그 보증으로써 은총을 입는다 하여도, 그것들은 곧 거두어진다. 천국 하나도 받을 자격이 없는 자들이 두 천국을 기대하는 것은 지나친 일이다. 이제 그들이 오직 예수 외에는 아무도 보지 못하였다. 주목하라. 모세와 엘리야가 떠나갈 때에도 그리스도께서는 우리와 함께 머무실 것이다. 선지자들은 영원히 살지 못하며(슥 1:5), 우리는 우리 사역자들의 생애가 끝나는 것을 본다. 그러나 예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다(히 13:7,8).
VIII. 그들이 산에서 내려올 때 그리스도와 제자들 사이의 대화, 마 17:9-13.
살펴보라. 1. 그들이 산에서 내려왔다. 주목하라. 우리는, 하나님과 교제를 누리고 그 교제 가운데 흡족함을 누리며 여기 있는 것이 좋다고 말하는 그 거룩한 산들에서 내려와야 한다. 거기서도 우리에게는 영구한 도성이 없다. 그러나 하나님을 찬송할지니, 우리 앞에 영광과 기쁨의 산이 있어, 거기서는 우리가 결코 내려오지 않을 것이다. 그러나 살펴보라. 제자들이 내려올 때에 예수께서 그들과 함께 내려오셨다. 주목하라. 우리가 한 규례를 마치고 다시 세상으로 돌아갈 때, 그리스도를 우리와 함께 모시고 가도록 유의하는 것이 우리의 본분이며, 그리하면 그분이 우리와 함께 계심이 우리의 위로가 될 것이다.
2. 그들이 내려올 때에 그리스도에 관하여 이야기를 나누었다. 주목하라. 우리가 거룩한 규례에서 돌아올 때, 우리가 행하였던 일에 어울리는 대화로 자신과 서로를 즐겁게 하는 것은 좋은 일이다. 덕을 세우는 데 유익한 그러한 대화는 그 때에 특별히 알맞다. 반대로 더러운 대화는 다른 때보다 그 때에 더욱 나쁘다.
여기에 다음이 있다. (1.) 그리스도께서 제자들에게, 당분간 그 환상을 매우 은밀히 간직하라고 주신 명령(마 17:9). 인자가 살아나기 전에는 아무에게도 이르지 말라. 만일 그들이 그것을 선포하였다면, 이제 다급하게 닥쳐오고 있던 그분의 고난으로 인해 그것의 신빙성이 흔들렸을 것이다. 그러나 그것의 공표를 그분의 부활 이후로 미루게 하라. 그리하면 그 부활과 그분의 뒤따르는 영광이 그것의 큰 확증이 될 것이다. 주목하라. 그리스도께서는 자신을 나타내심에 있어 한 방식을 지키셨다. 그분은 자신의 행적들이 서로 설명하고 비춰 주도록 함께 모아 두기를 원하셨으니, 이는 그것들이 온전한 힘과 설득력 있는 증거 가운데 나타나게 하기 위함이었다. 모든 것이 그 때를 따라 아름답다. 그리스도의 부활은 본래 복음의 시대와 나라의 시작이었으며, 그 전의 모든 것은 다만 그것을 위한 준비요 서막에 불과하였다. 그러므로 이 일이 비록 그 전에 일어났으나, 그 때까지는 증거로 내세워져서는 안 되었으며(그리고 그 때에 이르러서는 베드로후서 1:16-18에서 이 일이 크게 강조되었음을 본다), 곧 이 일이 확증하도록 의도된 그 신앙이 온전한 정합과 성숙에 이르렀을 때에야 비로소 그러하였다. 그리스도의 때가 자신을 나타내시기에 가장 좋고 가장 알맞은 때이니, 우리는 이에 유의해야 한다.
(2.) 제자들이 그리스도께서 하신 어떤 말씀에 대해 제기한 의문(마 17:10). "그러면 어찌하여 서기관들이 엘리야가 먼저 와야 하리라 하나이까? 엘리야가 이토록 잠깐만 머물고 이토록 갑자기 떠나갔으며, 우리가 그에 관하여 아무 말도 하지 말아야 한다면, 어찌하여 우리는 율법으로부터, 메시아의 나라가 세워지기 직전에 그가 세상에 공개적으로 나타나기를 기대하라고 배웠나이까? 모든 사람이 고대하는 엘리야의 오심이 비밀이어야 하나이까?" 혹은 이런 뜻이다. "만일 메시아의 부활과, 그와 더불어 그분의 나라의 시작이 임박하였다면, 우리가 엘리야의 오심에서 기대하는 저 영광스러운 서막과 도입은 어찌 되는 것이나이까?" 율법의 공적 해석자였던 서기관들은 성경(말 4:5)을 따라 이렇게 말한 것이다. 보라 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리니. 제자들은 유대인들의 통상적인 어법을 따라 말한 것인데, 그들은 성경이 한 말을 서기관들이 한 말로 돌렸다. 그러나 사역자들이 하나님의 말씀을 따라 우리에게 말하는 것에 대해서는, 우리가 *"하나님이 우리에게 말씀하시는 것이지, 사역자들이 말하는 것이 아니다"*라고 해야 마땅하니, 이는 우리가 그것을 사람의 말로 받아서는 안 되기 때문이다(살전 2:13). 살펴보라. 제자들은 그리스도께서 하신 말씀을 자신들이 구약에서 들은 것과 조화시킬 수 없었을 때, 그분께 그것을 설명해 주시기를 청하였다. 주목하라. 우리가 성경의 난해함으로 곤혹스러울 때, 우리는 우리의 깨달음을 열어 주시고 모든 진리 가운데로 인도해 주실 그분의 성령을 구하는 기도로써 그리스도께 나아가야 한다.
(3.) 이 의문에 대한 해결. 구하라 그리하면 주시리라, 곧 가르침을 구하라, 그리하면 주실 것이다.
[1.] 그리스도께서 그 예언을 인정하신다(마 17:11). "엘리야가 참으로 먼저 와서 모든 일을 회복하리라. 거기까지는 너희가 옳다." 그리스도께서는 구약에 예언된 어떤 것도 바꾸거나 무효로 하러 오신 것이 아니었다. 주목하라. 거룩한 본문의 권위나 존엄을 깎아내리거나 손상하지 않고도, 부패하고 잘못된 해석은 충분히 배척하고 폐기할 수 있다. 신약의 예언들도 참되고 선하며, 받아들여지고 활용되어야 하니, 비록 어떤 경솔하고 어리석은 사람들이 그것들을 오해하고 그것들로부터 잘못된 추론을 끌어냈을지라도 그러하다. 그가 와서 모든 일을 회복하리라. 이는 그것들을 이전 상태로 복원하리라는 것이 아니라(세례 요한은 그것을 하려 하지 않았다), 그가 모든 일을 이루리라는 것이니(이렇게 읽을 수 있다), 곧 그에 관하여 기록된 모든 일, 엘리야의 오심에 관한 모든 예언을 이루리라는 것이다. 세례 요한은 영적으로 일들을 회복하러 왔으니, 곧 쇠퇴한 신앙을 되살리고, 아버지의 마음을 자녀에게 돌이키게 하러 왔는데, 이는 그가 모든 일을 회복하리라는 것과 같은 뜻이다. 요한은 회개를 전파하였으니, 회개가 모든 일을 회복한다.
[2.] 그분이 그 성취를 단언하신다. 서기관들이 엘리야가 왔다고 한 것은 참되다(마 17:12). 주목하라. 하나님의 약속들은 흔히 성취되었는데도 사람들이 그것을 깨닫지 못하고, 그 약속이 이미 이루어졌는데도 그 약속이 어디 있느냐고 묻는다. 엘리야가 왔으되 사람들이 그를 알지 못하였으니, 그들은 그가 약속된 엘리야요 메시아의 선구자임을 알지 못한 것이다. 서기관들은 성경을 비평하는 일에는 분주하였으나, 시대의 표적으로써 성경의 성취를 분별하지는 못하였다. 주목하라. 하나님의 말씀을 설명하는 것이, 그것을 적용하여 바르게 사용하는 것보다 쉽다. 그러나 해 자체이신 분이 세상에 계셨으되 세상이 그를 알지 못하였을 때에, 새벽 별이 주목받지 못한 것은 이상한 일이 아니다.
그들이 그를 알지 못하였으므로, 임의로 그에게 대우하였으니, 만일 그들이 알았더라면, 그들은 그리스도를 십자가에 못 박거나 요한의 목을 베지 않았을 것이다(고전 2:8). 그들은 요한을 조롱하고 박해하였으며, 마침내 그를 죽음에 넘겼으니, 이는 헤롯이 한 일이었으나 여기서는 믿지 않는 유대인 온 세대, 특히 서기관들에게 돌려지고 있다. 그들은 비록 스스로 요한을 박해할 수는 없었으나, 헤롯이 행한 일을 기뻐하였다. 그분이 덧붙이신다. 인자도 이와 같이 그들에게 고난을 받으리라. 메시아 자신이 이와 같이 대우받으실진대, 엘리야를 크게 경외하는 마음으로 고대하는 체하던 자들에게 엘리야가 모욕당하고 죽임을 당하였다 하여 이상히 여기지 말라. 주목하라. 그리스도의 고난은 다른 모든 고난의 낯섦을 없애 버렸다(요 15:18). 그들이 세례 요한의 피에 자기들의 손을 적셨을 때, 그들은 그리스도께도 그와 같이 할 채비가 되어 있었다. 주목하라. 사람들이 그리스도의 종들을 대하는 그대로, 그들은 그분 자신도 대하려 한다. 그리고 순교자들의 피에 취한 자들은 여전히 달라 달라고 외친다(행 12:1-3).
(4.) 그리스도께서 그들의 의문에 답하신 것에 대한 제자들의 만족(마 17:13). 그들은 그분이 세례 요한에 대하여 자기들에게 말씀하신 것을 깨달았다. 그분은 요한을 직접 거명하지 않으시고, 그들에게 요한에 대한 묘사를 주심으로써, 그분이 전에 그에 관하여 그들에게 하신 말씀, 곧 이 사람이 엘리야라(마 11:14)는 말씀을 떠올리게 하셨다. 이것은 유익한 가르침의 방식이다. 그것은 배우는 자들 자신의 생각을 끌어들이며, 그들을 스스로의 교사까지는 아닐지라도 스스로를 일깨우는 자로 만든다. 이리하여 깨닫는 자에게는 지식이 쉬워진다. 우리가 부지런히 지식의 수단들을 사용할 때, 안개가 흩어지고 오해가 바로잡히는 것이 얼마나 놀라운가!
영문 원문
The Transfiguration of Christ
¹ And after six days Jesus taketh Peter, James, and John his brother, and bringeth them up into a high mountain apart,
² And was transfigured before them: and his face did shine as the sun, and his raiment was white as the light.
³ And, behold, there appeared unto them Moses and Elias talking with him.
⁴ Then answered Peter, and said unto Jesus, Lord, it is good for us to be here: if thou wilt, let us make here three tabernacles; one for thee, and one for Moses, and one for Elias.
⁵ While he yet spake, behold, a bright cloud overshadowed them: and behold a voice out of the cloud, which said, This is my beloved Son, in whom I am well pleased; hear ye him.
⁶ And when the disciples heard it, they fell on their face, and were sore afraid.
⁷ And Jesus came and touched them, and said, Arise, and be not afraid.
⁸ And when they had lifted up their eyes, they saw no man, save Jesus only.
⁹ And as they came down from the mountain, Jesus charged them, saying, Tell the vision to no man, until the Son of man be risen again from the dead.
¹⁰ And his disciples asked him, saying, Why then say the scribes that Elias must first come?
¹¹ And Jesus answered and said unto them, Elias truly shall first come, and restore all things.
¹² But I say unto you, That Elias is come already, and they knew him not, but have done unto him whatsoever they listed. Likewise shall also the Son of man suffer of them.
¹³ Then the disciples understood that he spake unto them of John the Baptist.
We have here the story of Christ's transfiguration; he had said that the Son of man should shortly come in his kingdom, with which promise all the three evangelists industriously connect this story; as if Christ's transfiguration were intended for a specimen and an earnest of the kingdom of Christ, and of that light and love of his, which therein appears to his select and sanctified ones. Peter speaks of this as the power and coming of our Lord Jesus (2Pe 1:16); because it was an emanation of his power, and a previous notice of his coming, which was fitly introduced by such prefaces.
When Christ was here in his humiliation, though his state, in the main, was a state of abasement and afflictions, there were some glimpses of his glory intermixed, that he himself might be the more encouraged in his sufferings, and others the less offended. His birth, his baptism, his temptation, and his death, were the most remarkable instances of his humiliation; and these were each of them attended with some signal points of glory, and the smiles of heaven. But the series of his public ministry being a continued humiliation, here, just in the midst of that, comes in this discovery of his glory. As, now that he is in heaven, he has his condescensions, so, when he was on earth, he had his advancements.
Now concerning Christ's transfiguration, observe,
I. The circumstances of it, which are here noted, Mt 17:1.
1. The time; six days after he had the solemn conference with his disciples, Mt 16:21. St. Luke saith, It was about eight days after, six whole days intervening, and this the eighth day, that day seven-night. Nothing is recorded to be said or done by our Lord Jesus for six days before his transfiguration; thus, before some great appearances, there was silence in heaven for the space of half an hour, Re 8:1. Then when Christ seems to be doing nothing for his church, expect, ere long, something more than ordinary.
2. The place; it was on top of a high mountain apart. Christ chose a mountain, (1.) As a secret place. He went apart; for though a city upon a hill can hardly be hid, two or three persons upon a hill can hardly be found; therefore their private oratories were commonly on mountains. Christ chose a retired place to be transfigured in, because his appearing publicly in his glory was not agreeable to his present state; and thus he would show his humility, and teach us that privacy much befriends our communion with God. Those that would maintain intercourse with Heaven, must frequently withdraw from the converse and business of this world; and they will find themselves never less alone than when alone, for the Father is with them. (2.) Though a sublime place, elevated above things below. Note, Those that would have a transforming fellowship with God, must not only retire, but ascend; lift up their hearts, and seek things above. The call is, Come up hither, Re 4:1.
3. The witnesses of it. He took with him Peter and James and John. (1.) He took three, a competent number to testify what they should see; for out of the mouth of two or three witnesses shall every word be established. Christ makes his appearances certain enough, but not too common; not to all the people, but to witnesses (Ac 10:41), that they might be blessed, who have not seen, and yet have believed. (2.) He took these three because they were the chief of his disciples, the first three of the worthies of the Son of David; probably they excelled in gifts and graces; they were Christ's favourites, singled out to be the witnesses of his retirements. They were present when he raised the damsel to life, Mk 5:37. They were afterward to be the witnesses of his agony, and this was to prepare them for that. Note, A sight of Christ's glory, while we are here in this world, is a good preparative for our sufferings with him, as these are preparatives for the sight of his glory in the other world. Paul, who had abundance of trouble, had abundance of revelations.
II. The manner of it (Mt 17:2); He was transfigured before them. The substance of his body remained the same, but the accidents and appearances of it were greatly altered; he was not turned into a spirit, but his body, which had appeared in weakness and dishonour, now appeared in power and glory. He was transfigured, metamorphothe—he was metamorphosed. The profane poets amused and abused the world with idle extravagant stories of metamorphoses, especially the metamorphoses of their gods, such as were disparaging and diminishing to them, equally false and ridiculous; to these some think Peter has an eye, when, being about to mention this transfiguration of Christ, he saith, We have not followed cunningly devised fables when we made it known unto you, 2Pe 1:16. Christ was both God and man; but, in the days of his flesh, he took on him the form of a servant—morphen doulou, Php 2:7. He drew a veil over the glory of his godhead; but now, in his transfiguration, he put by that veil, appeared en morphe theou—in the form of God (Php 2:6), and gave his disciples a glimpse of his glory, which could not but change his form.
The great truth which we declare, is, that God is light (1Jo 1:5), dwells in the light (1Ti 6:16), covers himself with light, Ps 104:2. And therefore when Christ would appear in the form of God, he appeared in light, the most glorious of all visible beings, the first-born of the creation, and most nearly resembling the eternal Parent. Christ is the Light; while he was in the world, he shined in darkness, and therefore the world knew him not (Joh 1:5,10); but, at this time, that Light shined out of the darkness.
Now his transfiguration appeared in two things:
1. His face did shine as the sun. The face is the principal part of the body, by which we are known; therefore such a brightness was put on Christ's face, that face which afterward he hid not from shame and spitting. It shone as the sun when he goes forth in his strength, so clear, so bright; for he is the Sun of righteousness, the Light of the world. The face of Moses shone but as the moon, with a borrowed reflected light, but Christ's shone as the sun, with an innate inherent light, which was the more sensibly glorious, because it suddenly broke out, as it were, from behind a black cloud.
2. His raiment was white as the light. All his body was altered, as his face was; so that beams of light, darting from every part through his clothes, made them white and glittering. The shining of the face of Moses was so weak, that it could easily be concealed by a thin veil; but such was the glory of Christ's body, that his clothes were enlightened by it.
III. The companions of it. He will come, at last, with ten thousands of his saints; and, as a specimen of that, there now appeared unto them Moses and Elias talking with him, Mt 17:3. Observe, 1. There were glorified saints attending him, that, when there were three to bear record on earth, Peter, James, and John, there might be some to bear record from heaven too. Thus here was a lively resemblance of Christ's kingdom, which is made up of saints in heaven and saints on earth, and to which belong the spirits of just men made perfect. We see here, that they who are fallen asleep in Christ are not perished, but exist in a separate state, and shall be forthcoming when there is occasion. 2. These two were Moses and Elias, men very eminent in their day. They had both fasted forty days and forty nights, as Christ did, and wrought other miracles, and were both remarkable at their going out of the world as well as in their living in the world. Elias was carried to heaven in a fiery chariot, and died not. The body of Moses was never found, possibly it was preserved from corruption, and reserved for this appearance. The Jews had great respect for the memory of Moses and Elias, and therefore they came to witness of him, they came to carry tidings concerning him to the upper world. In them the law and the prophets honoured Christ, and bore testimony to him. Moses and Elias appeared to the disciples; they saw them, and heard them talk, and, either by their discourse or by information from Christ, they knew them to be Moses and Elias; glorified saints shall know one another in heaven. They talked with Christ. Note, Christ has communion with the blessed, and will be no stranger to any of the members of that glorified corporation. Christ was now to be sealed in his prophetic office, and therefore these two great prophets were fittest to attend him, as transferring all their honour and interest to him; for in these last days God speaks to us by his Son, Heb 1:1.
IV. The great pleasure and satisfaction that the disciples took in the sight of Christ's glory. Peter, as usual, spoke for the rest; Lord, it is good for us to be here. Peter here expresses,
1. The delight they had in this converse; Lord, it is good to be here. Though upon a high mountain, which we may suppose rough and unpleasant, bleak and cold, yet it is good to be here. He speaks the sense of his fellow-disciples; It is good not only for me, but for us. He did not covet to monopolize this favour, but gladly takes them in. He saith this to Christ. Pious and devout affections love to pour out themselves before the Lord Jesus. The soul that loves Christ, and loves to be with him, loves to go and tell him so; Lord, it is good for us to be here. This intimates a thankful acknowledgment of his kindness in admitting them to this favour. Note, Communion with Christ is the delight of Christians. All the disciples of the Lord Jesus reckon it is good for them to be with him in the holy mount. It is good to be here where Christ is, and whither he brings us along with him by his appointment; it is good to be here, retired and alone with Christ; to be here, where we may behold the beauty of the Lord Jesus, Ps 27:4. It is pleasant to hear Christ compare notes with Moses and the prophets, to see how all the institutions of the law, and all the predictions of the prophets, pointed at Christ, and were fulfilled in him.
2. The desire they had of the continuance of it; Let us make here three tabernacles. There was in this, as in many other of Peter's sayings, a mixture of weakness and of goodwill, more zeal than discretion.
(1.) Here was a zeal for this converse with heavenly things, a laudable complacency in the sight they had of Christ's glory. Note, Those that by faith behold the beauty of the Lord in his house, cannot but desire to dwell there all the days of their life. It is good having a nail in God's holy place (Ezr 9:8), a constant abode; to be in holy ordinances as a man at home, not as a wayfaring man. Peter thought this mountain was a fine spot of ground to build upon, and he was for making tabernacles there; as Moses in the wilderness made a tabernacle for the Shechinah, or divine glory.
It argued great respect for his Master and the heavenly guests, with some commendable forgetfulness of himself and his fellow-disciples, that he would have tabernacles for Christ, and Moses, and Elias, but none for himself. He would be content to lie in the open air, on the cold ground, in such good company; if his Master have but where to lay his head, no matter whether he himself has or no.
(2.) Yet in this zeal he betrayed a great deal of weakness and ignorance. What need had Moses and Elias of tabernacles? They belonged to that blessed world, where they hunger no more, nor doth the sun light upon them. Christ had lately foretold his sufferings, and bidden his disciples expect the like; Peter forgets this, or, to prevent it, will needs be building tabernacles in the mount of glory, out of the way of trouble. Still he harps upon, Master, spare thyself, though he had been so lately checked for it. Note, There is a proneness in good men to expect the crown without the cross. Peter was for laying hold of this as the prize, though he had not yet fought his fight, nor finished his course, as those other disciples, Mt 20:21. We are out in our aim, if we look for a heaven here upon earth. It is not for strangers and pilgrims (such as we are in our best circumstances in this world), to talk of building, or to expect a continuing city.
Yet it is some excuse for the incongruity of Peter's proposal, not only that he knew not what he said (Lu 9:33), but also that he submitted the proposal to the wisdom of Christ; If thou wilt, let us make tabernacles. Note, Whatever tabernacles we propose to make to ourselves in this world, we must always remember to ask Christ's leave.
Now to this which Peter said, there was no reply made; the disappearing of the glory would soon answer it. They that promise themselves great things on earth will soon be undeceived by their own experience.
V. The glorious testimony which God the Father gave to our Lord Jesus, in which he received from him honour and glory (2Pe 1:17), when there came this voice from the excellent glory. This was like proclaiming the titles of honour or the royal style of a prince, when, at his coronation, he appears in his robes of state; and be it known, to the comfort of mankind, the royal style of Christ is taken from his mediation. Thus, in vision, he appeared with a rainbow, the seal of the covenant, about his throne (Re 4:3); for it is his glory to be our Redeemer.
Now concerning this testimony from heaven to Christ, observe.
1. How it came, and in what manner it was introduced.
(1.) There was a cloud. We find often in the Old Testament, that a cloud was the visible token of God's presence; he came down upon mount Sinai in a cloud (Ex 19:9), and so to Moses, Ex 34:5, Nu 11:25. He took possession of the tabernacle in a cloud, and afterwards of the temple; where Christ was in his glory, the temple was, and there God showed himself present. We know not the balancing of the clouds, but we know that much of the intercourse and communication between heaven and earth is maintained by them. By the clouds vapours ascend, and rains descend; therefore God is said to make the clouds his chariots; so he did here when he descended upon this mount.
(2.) It was a bright cloud. Under the law it was commonly a thick and dark cloud that God made the token of his presence; he came down upon mount Sinai in a thick cloud (Ex 19:16), and said he would dwell in thick darkness; see 1Ki 8:12. But we are now come, not to the mount that was covered with thick blackness and darkness (Heb 12:18), but to the mount that is crowned with a bright cloud. Both the Old-Testament and the New-Testament dispensation had tokens of God's presence; but that was a dispensation of darkness, and terror, and bondage, this of light, love, and liberty.
(3.) It overshadowed them. This cloud was intended to break the force of that great light which otherwise would have overcome the disciples, and have been intolerable; it was like the veil which Moses put upon his face when it shone. God, in manifesting himself to his people, considers their frame. This cloud was to their eyes as parables to their understandings, to convey spiritual things by things sensible, as they were able to bear them.
(4.) There came a voice out of the cloud, and it was the voice of God, who now, as of old, spake in the cloudy pillar, Ps 99:7. Here was no thunder, or lightning, or voice of a trumpet, as there was when the law was given by Moses, but only a voice, a still small voice, and that not ushered in with a strong wind, or an earthquake, or fire, as when God spake to Elias, 1Ki 19:11,12. Moses then and Elias were witnesses, that in these last days God hath spoken to us by his Son, in another way than he spoke formerly to them. This voice came from the excellent glory (2Pe 1:17), the glory which excelleth, in comparison of which the former had no glory; though the excellent glory was clouded, yet thence came a voice, for faith comes by hearing.
2. What this testimony from heaven was; This is my beloved Son, hear ye him. Here we have,
(1.) The great gospel mystery revealed; This is my beloved Son, in whom I am well pleased. This was the very same that was spoken from heaven at his baptism (Mt 3:17); and it was the best news that ever came from heaven to earth since man sinned. It is to the same purport with that great doctrine (2Co 5:19), That God was in Christ, reconciling the world unto himself. Moses and Elias were great men, and favourites of Heaven, yet they were but servants, and servants that God was not always well pleased in; for Moses spoke unadvisedly, and Elias was a man subject to passions; but Christ is a Son, and in him God was always well pleased. Moses and Elias were sometimes instruments of reconciliation between God and Israel; Moses was a great intercessor, and Elias a great reformer; but in Christ God is reconciling the world; his intercession is more prevalent than that of Moses, and his reformation more effectual than that of Elias.
This repetition of the same voice that came from heaven at his baptism was no vain repetition; but, like the doubling of Pharaoh's dream, was to show the thing was established. What God hath thus spoken once, yea twice, no doubt he will stand to, and he expects we should take notice of it. It was spoken at his baptism, because then he was entering upon his temptation, and his public ministry; and now it was repeated, because he was entering upon his sufferings, which are to be dated from hence; for now, and not before, he began to foretel them, and immediately after his transfiguration it is said (Lu 9:51), that the time was come that he should be received up; this therefore was then repeated, to arm him against the terror, and his disciples against the offence, of the cross. When sufferings begin to abound, consolations are given in more abundantly, 2Co 1:5.
(2.) The great gospel duty required, and it is the condition of our benefit by Christ; Hear ye him. God is well pleased with none in Christ but those that hear him. It is not enough to give him the hearing (what will that avail us?) but we must hear him and believe him, as the great Prophet and Teacher; hear him, and be ruled by him, as the great Prince and Lawgiver; hear him, and heed him. Whoever would know the mind of God, must hearken to Jesus Christ; for by him God has in these last days spoken to us. This voice from heaven has made all the sayings of Christ as authentic as if they had been thus spoken out of a cloud. God does here, as it were, turn us over to Christ for all the revelations of his mind; and it refers to that prediction concerning the Prophet God would raise up like unto Moses (De 18:18); him shall ye hear.
Christ now appeared in glory; and the more we see of Christ's glory, the more cause we shall see to hearken to him: but the disciples were gazing on that glory of his which they saw; they are therefore bid not to look at him, but to hear him. Their sight of his glory was soon intercepted by the cloud, but their business was to hear him. We walk by faith, which comes by hearing, not by sight, 2Co 5:7.
Moses and Elias were now with him; the law and the prophets; hitherto it was said, Hear them, Lu 16:29. The disciples were ready to equal them with Christ, when they must have tabernacles for them as well as for him. They had been talking with Christ, and probably the disciples were very desirous to know what they said, and to hear something more from them; No, saith God, hear him, and that is enough; him, and not Moses and Elias, who were present, and whose silence gave consent to this voice; they had nothing to say to the contrary; whatever interest they had in the world as prophets, they were willing to see it all transferred to Christ, that in all things he might have the pre-eminence. Be not troubled that Moses and Elias make so short a stay with you; hear Christ, and you will not want them.
IV. The fright which the disciples were put into by this voice, and the encouragement Christ gave them.
1. The disciples fell on their faces, and were sore afraid. The greatness of the light, and the surprise of it, might have a natural influence upon them, to dispirit them. But that was not all, ever since man sinned, and heard God's voice in the garden, extraordinary appearances of God have ever been terrible to man, who, knowing he has no reason to expect any good, has been afraid to hear any thing immediately from God. Note, even then when fair weather comes out of the secret place, yet with God is terrible majesty, Job 37:22. See what dreadful work the voice of the Lord makes, Ps 29:4. It is well for us that God speaks to us by men like ourselves, whose terror shall not make us afraid.
2. Christ graciously raised them up with abundance of tenderness. Note, The glories and advancements of our Lord Jesus do not at all lessen his regard to, and concern for, his people that are compassed about with infirmity. It is comfortable to think, that now, in his exalted state, he has a compassion for, and condescends to, the meanest true believer. Observe here, (1.). What he did; he came, and touched them. His approaches banished their fears; and when they apprehended that they were apprehended of Christ, there needed no more to make them easy. Christ laid his right hand upon John is a like case, and upon Daniel, Re 1:17, Da 8:18,10:18. Christ's touches were often healing, and here they were strengthening and comforting. (2.) What he said; Arise, and be not afraid. Note, Though a fear of reverence in our converse with Heaven is pleasing to Christ, yet a fear of amazement is not so, but must be striven against. Christ said, Arise. Note, It is Christ by his word, and the power of his grace going along with it, that raises up good men from their dejections, and silences their fears; and none but Christ can do it; Arise, be not afraid. Note, causeless fears would soon vanish, if we would not yield to them, and lie down under them, but get up, and do what we can against them. Considering what they had seen and heard, they had more reason to rejoice than to fear, and yet, it seems, they needed this caution. Note, Through the infirmity of the flesh, we often frighten ourselves with that wherewith we should encourage ourselves. Observe, After they had an express command from heaven to hear Christ, the first word they had from him was, Be not afraid, hear that. Note, Christ's errand into the world was to give comfort to good people, that, being delivered out of the hands of their enemies, they might serve God without fear, Lu 1:74,75.
VII. The disappearing of the vision (Mt 17:8); They lift up themselves, and then lift up their eyes, and saw no man, save Jesus only. Moses and Elias were gone, the rays of Christ's glory were laid aside, or veiled again. They hoped this had been the day of Christ's entrance into his kingdom, and his public appearance in that external splendour which they dreamed of; but see how they are disappointed. Note, It is not wisdom to raise our expectations high in this world, for the most valuable of our glories and joys here are vanishing, even those of near communion with God are so, not a continual feast, but a running banquet. If sometimes we are favoured with special manifestations of divine grace, glimpses and pledges of future glory, yet they are withdrawn presently; two heavens are too much for those to expect that never deserve one. Now they saw no man, save Jesus only. Note, Christ will tarry with us when Moses and Elias are gone. The prophets do not live for ever (Zec 1:5), and we see the period of our ministers' conversation; but Jesus Christ is the same yesterday, to-day, and for ever, Heb 13:7,8.
VIII. The discourse between Christ and his disciples as they came down from the mountain, Mt 17:9-13.
Observe, 1. They came down from the mountain. Note, We must come down from the holy mountains, where we have communion with God, and complacency in that communion, and of which we are saying. It is good to be here; even there we have no continuing city. Blessed be God, there is a mountain of glory and joy before us, whence we shall never come down. But observe, When the disciples came down, Jesus came with them. Note, When we return to the world again after an ordinance, it must be our care to take Christ with us, and then it may be our comfort that he is with us.
2. As they came down, they talked of Christ. Note, When we are returning from holy ordinance, it is good to entertain ourselves and one another with discourse suitable to the work we have been about. That communication which is good to the use of edifying is then in a special manner seasonable; as, on the contrary, that which is corrupt, is worse then than at another time.
Here is, (1.) The charge that Christ gave the disciples to keep the vision very private for the present (Mt 17:9); Tell it to no man till the Son of man is risen. If they had proclaimed it, the credibility of it would have been shocked by his sufferings, which were now hastening on. But let the publication of it be adjourned till after his resurrection, and then that and his subsequent glory will be a great confirmation of it. Note, Christ observed a method in the manifestation of himself; he would have his works put together, mutually to explain and illustrate each other, that they might appear in their full strength and convincing evidence. Every thing is beautiful in its season. Christ's resurrection was properly the beginning of the gospel state and kingdom, to which all before was but preparatory and by way of preface; and therefore, though this was transacted before, it must not be produced as evidence till then (and then it appears to have been much insisted on by 2Pe 1:16-18), when the religion it was designed for the confirmation of was brought to its full consistence and maturity. Christ's time is the best and fittest for the manifesting of himself and must be attended to by us.
(2.) An objection which the disciples made against something Christ had said (Mt 17:10); "Why then say the scribes that Elias must first come? If Elias make so short a stay, and is gone so suddenly, and we must say nothing of him; why have we been taught out of the law to expect his public appearance in the world immediately before the setting up of the Messiah's kingdom? Must the coming of Elias be a secret, which every body looks for?" or thus; "If the resurrection of the Messiah, and with it the beginning of his kingdom, be at hand, what becomes of that glorious preface and introduction to it, which we expect in the coming of Elias?" The scribes, who were the public expositors of the law, said this according to the scripture (Mal 4:5); Behold I send you Elijah the prophet. The disciples spoke the common language of the Jews, who made that the saying of the scribes which was the saying of the scripture, whereas of that which ministers speak to us according to the word of God, we should say, "God speaks to us, not the ministers;" for we must not receive it as the word of men, 1Th 2:13. Observe, When the disciples could not reconcile what Christ said with what they had heard out of the Old Testament, they desired him to explain it to them. Note, When we are puzzled with scripture difficulties, we must apply ourselves to Christ by prayer for his Spirit to open our understandings and to lead us into all truth.
(3.) The solving of this objection. Ask, and it shall be given, ask instruction, and it shall be given.
[1.] Christ allows the prediction (Mt 17:11); "Elias truly shall first come, and restore all things; so far you are in the right." Christ did not come to alter or invalidate any thing foretold in the Old Testament. Note, Corrupt and mistaken glosses may be sufficiently rejected and exploded, without diminishing or derogating from the authority or dignity of the sacred text. New-Testament prophecies are true and good, and are to be received and improved, though some hot foolish men may have misinterpreted them and drawn wrong inferences from them. He shall come, and restore all things; not restore them to their former state (John Baptist went not about to do that), but he shall accomplish all things (so it may be read), all things that were written of him, all the predictions of the coming of Elias. John Baptist came to restore things spiritually, to revive the decays of religion, to turn the hearts of the fathers to the children; which means the same with this, he shall restore all things. John preached repentance, and that restores all things.
[2.] He asserts the accomplishment. The scribes say true, that Elias is come, Mt 17:12. Note, God's promises are often fulfilled, and men perceive it not, but enquire, Where is the promise? when it is already performed. Elias is come, and they knew him not; they knew him not to be the Elias promised, the forerunner of the Messiah. The scribes busied themselves in criticizing upon the scripture, but understood not by the signs of the times the fulfilling of the scripture. Note, It is easier to explain the word of God than to apply it and make a right use of it. But it is no wonder that the morning star was not observed, when he who is the Sun itself, was in the world, and the world knew him not.
Because they knew him not, they have done to him whatsoever they listed; if they had known, they would not have crucified Christ, or beheaded John, 1Co 2:8. They ridiculed John, persecuted him, and at last put him to death; which was Herod's doing, but is here charged upon the whole generation of unbelieving Jews, and particularly the scribes, who, though they could not prosecute John themselves, were pleased with what Herod did. He adds, Likewise also shall the Son of man suffer of them. Marvel not that Elias should be abused and killed by those who pretended, with a great deal of reverence, to expect him, when the Messiah himself will be in like manner treated. Note, The sufferings of Christ took off the strangeness of all other sufferings (Joh 15:18); when they had imbrued their hands in the blood of John Baptist, they were ready to do the like to Christ. Note, As men deal with Christ's servants, so they would deal with him himself; and they that are drunk with the blood of the martyrs still cry, Give, give, Ac 12:1-3.
(4.) The disciples' satisfaction in Christ's reply to their objection (Mt 17:13); They understood that he spake unto them of John the Baptist. He did not name John, but gives them such a description of him as would put them in mind of what he had said to them formerly concerning him; This is Elias. This is a profitable way of teaching; it engages the learners' own thoughts, and makes them, if not their own teachers, yet their own remembrancers; and thus knowledge becomes easy to him that understands. When we diligently use the means of knowledge, how strangely are mists scattered and mistakes rectified!
14-21
The Expulsion of a Demon
한국어
귀신을 쫓아내심
¹⁴ 그들이 무리에게 이르매 한 사람이 예수께 와서 꿇어 엎드려 이르되, ¹⁵ 주여 내 아들을 불쌍히 여기소서 그가 간질로 심히 고생하여 자주 불에도 넘어지며 물에도 넘어지는지라 ¹⁶ 내가 주의 제자들에게 데리고 왔으나 능히 고치지 못하더이다 ¹⁷ 예수께서 대답하여 이르시되 믿음이 없고 패역한 세대여 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 얼마나 너희에게 참으리요 그를 이리로 데려오라 하시니라 ¹⁸ 이에 예수께서 꾸짖으시니 귀신이 나가고 아이가 그때부터 나으니라 ¹⁹ 이때에 제자들이 조용히 예수께 나아와 이르되 우리는 어찌하여 쫓아내지 못하였나이까 ²⁰ 이르시되 너희 믿음이 작은 까닭이니라 진실로 너희에게 이르노니 만일 너희에게 겨자씨 한 알만한 믿음이 있으면 이 산을 명하여 여기서 저기로 옮겨지라 하여도 옮겨질 것이요 또 너희가 못할 것이 없으리라 ²¹ 기도와 금식이 아니면 이런 류가 나가지 아니하느니라
여기에는 간질을 앓으며 마귀에게 시달리던 한 아이가 기적적으로 치유된 사건이 기록되어 있다. 다음을 살펴보라.
I. 고난받는 아버지가 그리스도께 아뢴 이 아이의 비참한 형편이다. 이 일은 예수께서 변화되셨던 산에서 내려오신 직후에 일어났다. 다음을 유의하라. 그리스도의 영광은 그가 우리와 우리의 궁핍과 비참을 잊게 하지 않는다. 그리스도는 모세와 엘리야와 대화하셨던 산에서 내려오셨지만 위엄을 내세우며 거리를 두지 않으셨다. 평소와 똑같이 가난한 간구자들이 접근하기 쉬운 분이었고, 그들에게 기꺼이 응답할 준비가 되어 있었으며, 무리와도 친근하게 교제하셨다. 이 가련한 사람의 간청은 매우 절박했다. 그는 그리스도께 와서 무릎을 꿇었다. 다음을 유의하라. 비참함을 절감하면 사람은 무릎을 꿇게 된다. 그리스도가 필요함을 아는 자들은 그에게 나아갈 때 열심을 내며 참으로 진지하게 간구한다. 그리스도는 사람들이 이처럼 자신을 붙들고 씨름하는 것을 기뻐하신다.
아이의 아버지는 다음 두 가지를 호소했다.
1. 아이가 겪는 고통이다(마 17:15). “주여, 내 아들을 불쌍히 여기소서.” 자녀는 부모 자신의 한 부분이므로 자녀의 고난은 자상한 부모의 마음을 아프게 하지 않을 수 없다. 고난받는 자녀의 형편은 신실하고 뜨거운 기도로 하나님께 아뢰어야 한다. 이 아이의 질병은 아마도 그가 스스로 기도할 수 없게 만들었을 것이다. 다음을 유의하라. 부모는 자녀를 위해 기도할 이중의 책임을 진다. 연약하여 자신을 위해 기도할 수 없는 자녀를 위해서도 기도해야 하지만, 악하여 스스로 기도하려 하지 않는 자녀를 위해서는 더욱 기도해야 한다. 이제 다음을 살펴보라. (1.) 이 아이의 질병의 성격은 매우 비참했다. “그는 간질을 앓으며 심히 고생한다.” 여기서 간질병자(lunatic)는 본래 뇌에 질환이 있어 달이 변할 때마다 증상이 되풀이되는 사람을 가리킨다. 마귀는 하나님의 허락 아래 이 질병을 직접 일으켰거나, 적어도 그 질병에 함께 작용하여 증세를 더하고 악화했다. 아이에게는 낙상병(falling-sickness)이 있었고 그 안에 사탄의 손이 작용했다. 사탄은 이 질병으로 당시 그를 괴롭혔으며, 보통의 낙상병보다 훨씬 더 고통스럽게 만들었다. 사탄은 자신이 점유한 자들을 육체의 질병 가운데서도 특히 정신에 가장 크게 영향을 주는 질병으로 괴롭힌다. 그가 궁극적으로 해치려는 대상은 영혼이기 때문이다. 아버지는 눈에 보이는 결과를 주목하여 그가 간질을 앓는다고 호소했다. 그러나 그리스도는 치유하실 때 마귀를 꾸짖음으로 원인을 직접 치셨다. 그리스도는 영적인 치유에서도 이와 같이 행하신다. (2.) 이 질병의 결과도 매우 통탄스러웠다. 아이는 자주 불 속으로 넘어지고 물속으로 넘어졌다. 질병의 힘이 그를 넘어지게 했다면, 마귀의 악의는 그가 불이나 물속으로 넘어지게 만들었다. 사탄은 어떤 영혼을 점유하고 그 안에서 권세를 얻을 때 이처럼 파괴적인 악을 행한다. 그는 삼킬 자를 찾아 두루 다닌다(벧전 5:8).
2. 제자들에게 걸었던 기대가 좌절된 일이다(마 17:16). “내가 그를 주의 제자들에게 데리고 왔으나 그들이 고치지 못했다.” 그리스도는 제자들에게 귀신을 쫓아낼 권능을 주셨고(마 10:1, 8), 그들은 실제로 그 일을 성공적으로 수행했다(눅 10:17). 그런데 이때에는 아홉 명의 제자가 함께 있었고 큰 무리가 보는 앞에 있었음에도 그 일을 행하지 못했다. 그리스도께서 이를 허용하신 데에는 다음 목적이 있었다. (1.) 제자들을 겸손하게 하고 그들이 그리스도께 의존함을 보여 주며, 그리스도 없이는 아무것도 할 수 없음을 알게 하려는 것이었다. (2.) 그리스도 자신과 그의 권능을 영화롭게 하려는 것이었다. 다른 모든 조력자가 도울 수 없는 절체절명의 때에 그리스도께서 도움을 가지고 오시는 것은 그리스도께 영광이 된다. 게하시의 손에 들린 엘리사의 지팡이는 아이를 일으키지 못한다. 엘리사 자신이 와야 한다. 다음을 유의하라. 그리스도는 어떤 특별한 은총을 친히 베푸시려고 자기에게 유보하신다. 또한 우리를 샘이신 자신에게 직접 데려오시려고 때로는 저수조를 비워 두신다. 그러나 도구들의 실패가 그리스도의 은혜의 역사를 막지는 못한다. 그 은혜는 도구들을 통하여 역사하지 않더라도 도구들 없이 역사할 것이다.
II. 그리스도께서 먼저 사람들에게, 그다음에는 마귀에게 주신 책망이다.
1. 그는 자기 주위에 있던 사람들을 “믿음이 없고 패역한 세대여!”라고 책망하셨다(마 17:17). 이 말씀은 제자들에게 한 것이라기보다 무리에게, 아마도 특별히 막 9:14에 언급된 서기관들에게 한 것으로 보인다. 그들은 이제 제자들이 감당하기에 너무 어려운 일을 만났다는 이유로 그들을 조롱하고 승리한 듯 행동했던 것으로 보인다. 불신앙이 지배하는 백성 가운데서는 그리스도 자신도 많은 권능을 행하지 않으셨다. 이 세대가 믿음이 없었기 때문에 다른 경우라면 하나님께 받을 수 있었던 복을 얻지 못했다. 마찬가지로 제자들은 믿음이 약했기 때문에 다른 경우라면 하나님을 위하여 행할 수 있었던 일을 행하지 못했다. 그들은 믿음이 없고 패역했다. 다음을 유의하라. 믿음이 없는 자는 패역하게 되며, 패역은 죄가 가장 추악한 색깔을 드러낸 모습이다. 믿음은 하나님께 순응하는 것이고, 불신앙은 하나님을 대적하고 반박하는 것이다. 옛 이스라엘도 믿음이 없었기 때문에 패역했다(시 95:9). 그들은 비뚤어졌으니 그들 안에 믿음이 없었다(신 32:20).
그리스도는 다음 두 가지를 들어 그들을 꾸짖으셨다. (1.) 자신이 그들과 그토록 오래 함께 있었다는 사실이다. “내가 얼마나 오래 너희와 함께 있어야 하겠느냐? 너희는 언제나 나의 육체적 임재를 필요로 하고, 백성은 제자들의 인도에, 제자들은 성령과 자기들에게 주어진 위임의 인도에 맡겨질 만큼 결코 성숙하지 못하겠느냐? 아이가 항상 품에 안겨 다녀야 하고 혼자 걷는 법을 결코 배우지 못하겠느냐?” (2.) 자신이 그들을 그토록 오래 참았다는 사실이다. “내가 얼마나 오래 너희를 참아야 하겠느냐?” 다음을 유의하라. [1.] 은혜의 방편을 누리는 자들의 불신앙과 패역은 주 예수께 큰 슬픔이다. 그는 옛 이스라엘의 행실도 이와 같이 오래 참으셨다(행 13:18). [2.] 그리스도께서 패역하고 믿음 없는 백성을 오래 참으실수록 그들의 패역과 불신앙을 더욱 불쾌하게 여기신다. 그분은 사람이 아니라 하나님이시다. 그렇지 않다면 지금처럼 그토록 오래, 그토록 많은 것을 참지 않으셨을 것이다.
2. 그는 아이를 고쳐 다시 온전한 상태로 회복시키셨다. 그리스도는 “그를 내게로 데려오라”고 부르셨다. 백성이 패역했고 그리스도께서 노하셨지만 아이를 돌보는 일은 소홀히 되지 않았다. 다음을 유의하라. 그리스도는 노하실 수 있지만 결코 매정하지 않으시다. 가장 크게 불쾌해하실 때에도 비참한 자들을 향한 긍휼의 마음을 닫지 않으신다. “그를 내게로 데려오라.” 다른 모든 도움과 구원이 실패할 때에도 우리는 그리스도께 환영받으며, 그분과 그분의 권능과 선하심을 확신할 수 있다.
여기서 우리 구속주로서 그리스도께서 맡아 행하시는 사역의 한 표상을 보라. (1.) 그는 사탄의 권세를 깨뜨리신다(마 17:18). “예수께서 마귀를 꾸짖으셨다.” 그는 권위를 가진 분으로서 명령의 말씀을 실제 능력으로 뒷받침하실 수 있었다. 다음을 유의하라. 사탄을 이기는 그리스도의 승리는 그의 말씀의 권능, 곧 그의 입에서 나오는 칼로 얻어진다(계 19:21). 사탄의 점유가 아무리 오래 지속되었어도 그는 그리스도의 책망 앞에 설 수 없다. 통치자들과 권세들과 씨름하는 자들에게는 그리스도께서 이미 그들을 무장 해제하셨다는 사실이 큰 위로가 된다(골 2:15). 유다 지파의 사자는 삼킬 자를 찾아 울부짖는 사자보다 훨씬 강하다. (2.) 그는 사람의 자녀들이 겪는 고통을 바로잡으신다. “아이가 바로 그 시각부터 나았다.” 그 치유는 즉각적이었고 완전했다. 이는 영혼이 사탄의 권세 아래 있는 자녀를 그리스도께 데려가야 할 부모들에게 격려가 된다. 그리스도는 그들을 고치실 수 있고, 능력이 있는 만큼이나 기꺼이 고치려 하신다. 부모는 기도로만 자녀를 그리스도께 데려갈 것이 아니라 그리스도의 말씀에도 데려가야 한다. 말씀은 영혼 안에 세워진 사탄의 요새를 무너뜨리는 통상적인 방편이다. 그리스도의 책망이 마음에 실제로 적용되면 그곳에 있는 사탄의 권세를 파괴할 것이다.
III. 이 일에 관하여 그리스도와 제자들이 대화했다.
1. 제자들은 왜 마귀를 쫓지 못했는지 물으려고 조용히 예수께 나아왔다(마 17:19). 공적으로 그리스도를 위해 일하는 사역자는 사적으로 그와 교제해야 한다. 아무도 보지 않는 곳에서 공적 사역 중 드러난 연약함과 부족함, 어리석음과 결함을 슬퍼하고 원인을 살펴야 한다. 예수께 따로 나아가 자유롭고 구체적으로 아뢰는 특권을 활용해야 한다. 제자들이 그리스도께 물은 것처럼 침상에서 자기 마음과 교제하며 자신에게 물어야 한다. “왜 그때 그렇게 둔하고 부주의했는가? 왜 그 의무에 크게 미치지 못했는가?” 잘못을 발견하면 고칠 수 있다.
2. 그리스도는 실패의 두 이유를 말씀하셨다.
(1.) 그들의 믿음 없음 때문이었다(마 17:20). 아이의 아버지와 무리에게는 그들의 불신앙을, 제자에게는 제자들의 불신앙을 지적하셨다. 양편 모두 잘못했기 때문이다. 우리는 남의 잘못보다 자기 잘못을 듣고, 잘못된 일을 남보다 자신에게 돌리는 데 더 관심을 가져야 한다. 말씀 전파가 이전만큼 열매 맺지 못하면 백성은 사역자를, 사역자는 백성을 탓하기 쉽다. 그러나 각자가 “내 탓이다”라고 고백하는 편이 합당하다. 사역자는 각 사람에게 말씀의 분깃을 나누어 주고, 모두가 자신을 판단하게 하여 남을 판단하지 않게 해야 한다. 그들에게 믿음은 있었지만 약하고 효력이 없었다. 믿음이 마땅한 힘과 활력과 활동성에 이르지 못한 만큼 불신앙이 있다고 말할 수 있다. 불신자라고 부를 수 없는 사람도 불신앙으로 책망받을 수 있다. 신앙에서 적게 이루고 선한 일에 자주 실패하는 것은 우리의 불신앙 때문이다.
주 예수는 이 기회에 믿음의 능력을 가르쳐 다음에는 부족하지 않게 하셨다. 겨자씨 한 알만한 믿음이 있어도 놀라운 일을 행한다(마 17:20). 어떤 이는 으깨면 맵고 꿰뚫는 겨자씨의 성질과 비교하여, 죽고 밋밋한 믿음이 아니라 활동하고 자라는 믿음을 뜻한다고 본다. 그러나 오히려 분량을 가리킨다. 모든 씨 중 가장 작은 것처럼 작아도 참된 믿음 한 알이 있으면 놀라운 일을 한다. 믿음 일반은 모든 신적 계시에 굳게 동의하고 순응하며 신뢰하는 것이다. 여기서 요구된 믿음은 그리스도께서 제자들에게 자기 이름으로 기적을 행하여 전파한 교훈을 확증하도록 권능을 주신 특정 계시를 대상으로 한다. 그들은 위임의 유효성을 의심했거나, 첫 파송으로 만료되었다거나, 어떤 식으로 상실되고 거두어졌다고 염려했을 수 있다. 주께서 세 제자와 함께 자리를 비우며 나머지에게 따라오지 말라고 한 일이 자기들과 함께하는 주의 권능에 대한 의심을 일으켰을 수도 있다. 어쨌든 그들에게는 함께하신다는 약속을 실제로 의존하고 신뢰하는 믿음이 부족했다. 자기 힘을 불신하는 일은 유익하지만, 그리스도에게서 받은 능력을 불신하는 일은 그를 불쾌하게 한다.
이 믿음이 진실하게 조금이라도 있어 맡겨진 권능을 신뢰하면 이 산을 명하여 옮겨지라고 할 수 있다. 이는 이어지는 너희가 못할 것이 없으리라는 뜻의 속담적 표현이다. 제자들은 예외 없이 귀신을 쫓을 온전한 위임을 받았으나, 이 귀신이 특별히 악의적이고 끈질기자 받은 권능을 불신하여 실패했다. 활동하는 믿음은 자체의 힘이 아니라 신적 약속이 보증하는 신적 능력으로 산을 옮기며, 믿음은 이 약속과 능력을 붙잡는다.
(2.) 병의 종류가 치유를 보통보다 어렵게 했다(마 17:21). 기도와 금식이 아니면 이런 류가 나가지 아니하느니라. 간질을 통해 역사하는 이 점유, 곧 광포한 부류의 귀신은 큰 경건의 행위 없이 보통 쫓겨나지 않았고, 제자들은 이 점에서 부족했다. [1.] 우리가 씨름하는 대적은 모두 통치자와 권세이나 어떤 것은 다른 것보다 강하여 더 어렵게 깨뜨려진다. [2.] 사탄의 비상한 권세가 믿음을 낙심시키게 해서는 안 된다. 오히려 믿음을 더욱 열심히 행사하고 그 증대를 위해 하나님께 더욱 간절히 기도하게 해야 한다. 산을 옮기는 이 믿음은 간절한 기도 없이 하나님에게서 얻거나 성장하거나 실제 활동으로 나타나지 않는다는 뜻으로도 이해할 수 있다. [3.] 금식과 기도는 우리를 대적하는 사탄의 권세를 무너뜨리고 신적 도움을 구하는 적절한 방편이다. 금식은 기도에 날을 세우고, 기도에 필요한 겸손을 증명하며, 부패한 습관을 죽이고 몸이 기도 중 영혼을 섬기도록 준비한다. 마귀의 영향이 몸의 기질과 체질로 굳어질 때 몸을 복종시키기 위해 금식을 기도와 결합해야 한다.
영문 원문
The Expulsion of a Demon
¹⁴ And when they were come to the multitude, there came to him a certain man, kneeling down to him, and saying,
¹⁵ Lord, have mercy on my son: for he is lunatic, and sore vexed: for ofttimes he falleth into the fire, and oft into the water.
¹⁶ And I brought him to thy disciples, and they could not cure him.
¹⁷ Then Jesus answered and said, O faithless and perverse generation, how long shall I be with you? how long shall I suffer you? bring him hither to me.
¹⁸ And Jesus rebuked the devil; and he departed out of him: and the child was cured from that very hour.
¹⁹ Then came the disciples to Jesus apart, and said, Why could not we cast him out?
²⁰ And Jesus said unto them, Because of your unbelief: for verily I say unto you, If ye have faith as a grain of mustard seed, ye shall say unto this mountain, Remove hence to yonder place; and it shall remove; and nothing shall be impossible unto you.
²¹ Howbeit this kind goeth not out but by prayer and fasting.
We have here the miraculous cure of a child that was lunatic and vexed with a devil. Observe,
I. A melancholy representation of the case of this child, made to Christ by the afflicted father. This was immediately upon his coming down from the mountain where he was transfigured. Note, Christ's glories do not make him unmindful of us and of our wants and miseries. Christ, when he came down from the mount, where had conversation with Moses and Elias, did not take state upon him, but was as easy of access, as ready to poor beggars, and as familiar with the multitude, as ever he used to be. This poor man's address was very importunate; he came kneeling to Christ. Note, Sense of misery will bring people to their knees. Those who see their need of Christ will be earnest, will be in good earnest, in their applications to him; and he delights to be thus wrestled with.
Two things the father of the child complains of.
1. The distress of his child (Mt 17:15); Lord have mercy on my son. The affliction of the children cannot but affect the tender parents, for they are pieces of themselves. And the case of afflicted children should be presented to God by faithful and fervent prayer. This child's distemper, probably, disabled him to pray for himself. Note, Parents are doubly concerned to pray for their children, not only that are weak and cannot, but much more that are wicked and will not, pray for themselves. Now, (1.). The nature of this child's disease was very sad; He was lunatic and sore vexed. A lunatic is properly one whose distemper lies in the brain, and returns with the change of the moon. The devil, by the divine permission, either caused this distemper, or at least concurred with it, to heighten and aggravate it. The child had the falling-sickness, and the hand of Satan was in it; by it he tormented then, and made it much more grievous than ordinarily it is. Those whom Satan got possession of, he afflicted by those diseases of the body which do most affect the mind; for it is the soul that he aims to do mischief to. The father, in his complain, saith, He is lunatic, taking notice of the effect; but Christ, in the cure, rebuked the devil, and so struck at the cause. Thus he doth in spiritual cures. (2.) The effects of the disease were very deplorable; He oft falls into the fire, and into the water. If the force of the disease made him to fall, the malice of the devil made him to fall into the fire or water; so mischievous is he where he gains possession and power in any soul. He seeks to devour, 1Pe 5:8.
2. The disappointment of his expectation from the disciples (Mt 17:16); I brought him to thy disciples, and they could not cured him. Christ gave his disciples power to cast out devils (Mt 10:1,8), and therein they were successful (Lu 10:17); yet at this time they failed in the operation, though there were nine of them together, and before a great multitude. Christ permitted this, (1.) To keep them humble, and to show their dependence upon him, that without him they could do nothing. (2.) To glorify himself and his own power. It is for the honour of Christ to come in with help at a dead-lift, when other helpers cannot help. Elisha's staff in Gehazi's hand will not raise the child: he must come himself. Note, There are some special favours which Christ reserves the bestowment of to himself; and sometimes he keeps the cistern empty; that he may bring us to himself, the Fountain. But the failures of instruments shall not hinder the operations of his grace, which will work, if not by them, yet without them.
II. The rebukes that Christ gave to the people first, and then to the devil.
1. He chid those about him (Mt 17:17); O faithless and perverse generation! This is not spoken to the disciples, but to the people, and perhaps especially to the scribes, who are mentioned in Mk 9:14, and who, as it should seem, insulted over the disciples, because they had now met with a case that was too hard for them. Christ himself could not do many mighty works among a people in whom unbelief reigned. It was here owing to the faithlessness of this generation, that they could not obtain those blessings from God, which otherwise they might have had; as it was owing to the weakness of the disciples' faith, that they could not do those works for God, which otherwise they might have done. They were faithless and perverse. Note, Those that are faithless will be perverse; and perverseness is sin in its worst colours. Faith is compliance with God, unbelief is opposition and contradiction to God. Israel of old was perverse, because faithless (Ps 95:9), forward, for in them is no faith, De 32:20.
Two things he upbraids them with. (1.) His presence with them so long; "How long shall I be with you? Will you always need my bodily presence, and never come to such maturity as to be fit to be left, the people to the conduct of the disciples, and the disciples to the conduct of the Spirit and of their commission? Must the child be always carried, and will it never learn to go alone?" (2.) His patience with them so long; How long shall I suffer you? Note, [1.] The faithlessness and perverseness of those who enjoy the means of grace are a great grief to the Lord Jesus. Thus did he suffer the manners of Israel of old, Ac 13:18. [2.] The longer Christ has borne with a perverse and faithless people, the more he is displeased with their perverseness and unbelief; and he is God, and not man, else he would not suffer so long, nor bear so much, as he doth.
2. He cured the child, and set him to-rights again. He called, Bring him hither to me. Though the people were perverse, and Christ was provoked, yet care was taken of the child. Note, Though Christ may be angry, he is never unkind, nor doth he, in the greatest of his displeasure, shut up the bowels of his compassion from the miserable; Bring him to me. Note, When all other helps and succours fail, we are welcome to Christ, and may be confident in him and in his power and goodness.
See here an emblem of Christ's undertaking as our Redeemer.
(1.) He breaks the power of Satan (Mt 17:18); Jesus rebuked the devil, as one having authority, who could back with force his word of command. Note, Christ's victories over Satan are obtained by the power of his word, the sword that comes out of his mouth, Re 19:21. Satan cannot stand before the rebukes of Christ, though his possession has been ever so long. It is comfortable to those who are wrestling with principalities and powers, that Christ hath spoiled them, Col 2:15. The lion of the tribe of Judah will be too hard for the roaring lion that seeks to devour.
(2.) He redresses the grievances of the children of men; The child was cured from that very hour. It was an immediate cure, and a perfect one. This is an encouragement to parents to bring their children to Christ, whose souls are under Satan's power; he is able to heal them, and as willing as he is able. Not only bring them to Christ by prayer, but bring them to the word of Christ, the ordinary means by which Satan's strongholds are demolished in the soul. Christ's rebukes, brought home to the heart, will ruin Satan's power there.
III. Christ's discourse with his disciples hereupon.
1. They ask the reason why they could not cast out the devil at this time (Mt 17:19); They came to Jesus apart. Note, Ministers, who are to deal for Christ in public, have need to keep up a private communion with him, that they may in secret, where no eye sees, bewail their weakness and straitness, their follies and infirmities, in their public performances, and enquire into the cause of them. We should make use of the liberty of access we have to Jesus apart, where we may be free and particular with him. Such questions as the disciples put to Christ, we should put to ourselves, in communing with our own hearts upon our beds; Why were we so dull and careless at such a time? Why came we so much short in such a duty? That which is amiss may, when found out, be amended.
2. Christ gives them two reasons why they failed.
(1.) It was because of their unbelief, Mt 17:20. When he spake to the father of the child and to the people, he charged it upon their unbelief; when he spake to his disciples, he charged it upon theirs; for the truth was, there were faults on both sides; but we are more concerned to hear of our own faults than of other people's, and to impute what is amiss to ourselves than to others. When the preaching of the word seems not to be so successful as sometimes it has been, the people are apt to lay all the fault upon the ministers, and the ministers upon the people; whereas, it is more becoming for each to own his own faultiness, and to say, "It is owing to me." Ministers, in reproving, must learn thus to give to each his portion of the word; and to take people off from judging others, by teaching all to judge themselves; It is because of your unbelief. Though they had faith, yet that faith was weak and ineffectual. Note, [1.] As far as faith falls short of its due strength, vigour, and activity, it may truly be said, "There is unbelief." Many are chargeable with unbelief, who yet are not to be called unbelievers. [2.] It is because of our unbelief, that we bring so little to pass in religion, and so often miscarry, and come short, in that which is good.
Our Lord Jesus takes this occasion to show them the power of faith, that they might not be defective in that, another time, as they were now; If ye have faith as a grain of mustard-seed, ye shall do wonders, Mt 17:20. Some make the comparison to refer to the quality of the mustard-seed, which is, when bruised, sharp and penetrating; "If you have an active growing faith, not dead, flat, or insipid, you will not be baffled thus." But it rather refers to the quantity; "If you had but a grain of true faith, though so little that it were like that which is the least of all seeds, you would do wonders." Faith in general is a firm assent to, a compliance with, and a confidence in, all divine revelation. The faith here required, is that which had for its object that particular revelation by which Christ gave his disciples power to work miracles in his name, for the confirmation of the doctrine they preached. It was a faith in this revelation that they were defective in; either doubting the validity of their commission, or fearing that it expired with their first mission, and was not to continue when they were returning to their Master; or that it was some way or other forfeited or withdrawn. Perhaps their Master's absence with the three chief of his disciples, with a charge to the rest not to follow them, might occasion some doubts concerning their power, or rather the power of the Lord with them, to do this; however, there were not, at present, such a strong actual dependence upon, and confidence in, the promise of Christ's presence with them, as there should have been. It is good for us to be diffident of ourselves and of our own strength; but it is displeasing to Christ, when we distrust any power derived from him or granted by him.
If ye have ever so little of this faith in sincerity, if ye truly rely upon the powers committed to you, ye shall say to this mountain, Remove. This is a proverbial expression, denoting that which follows, and no more, Nothing shall be impossible to you. They had a full commission, among other things, to cast out devils without exception; but, this devil being more than ordinarily malicious and inveterate, they distrusted the power they had received, and so failed. To convince them of this, Christ shows them what they might have done. Note, An active faith can remove mountains, not of itself, but in the virtue of a divine power engaged by a divine promise, both which faith fastens upon.
(2.) Because there was something in the kind of the malady, which rendered the cure more than ordinarily difficult (Mt 17:21); "This kind goes not out but by prayer and fasting. This possession, which works by a falling-sickness, or this kind of devils that are thus furious, is not cast out ordinarily but by great acts of devotion, and wherein ye were defective." Note, [1.] Though the adversaries we wrestle, be all principalities and powers, yet some are stronger than others, and their power more hardly broken. [2.] The extraordinary power of Satan must not discourage our faith, but quicken us to a greater intenseness in the acting of it, and more earnestness in praying to God for the increase of it; so some understand it here; "This kind of faith (which removeth mountains) doth not proceed, is not obtained, from God, nor is it carried up to its full growth, nor drawn out into act and exercise, but by earnest prayer." [3.] Fasting and prayer are proper means for the bringing down of Satan's power against us, and the fetching in of divine power to our assistance. Fasting is of use to put an edge upon prayer; it is an evidence and instance of humiliation which is necessary in prayer, and is a means of mortifying some corrupt habits, and of disposing the body to serve the soul in prayer. When the devil's interest in the soul is confirmed by the temper and constitution of the body, fasting must be joined with prayer, to keep under the body.
22-23
Christ's Sufferings Foretold
한국어
그리스도의 고난 예고
²² 갈릴리에 모일 때에 예수께서 제자들에게 이르시되, 인자가 장차 사람들의 손에 넘기워
²³ 죽임을 당하고 제삼일에 다시 살아나리라 하시니 제자들이 심히 근심하더라
여기서 그리스도께서는 자신의 고난을 예고하신다. 그는 이미 그 전에도 그렇게 시작하셨는데(마 16:21), 그것이 제자들에게 받아들이기 어려운 말씀임을 아시고 다시 거듭 말씀하시는 것이 필요하다고 여기셨다. 하나님이 한 번 말씀하시고 다시 두 번 말씀하시나 사람은 깨닫지 못하는 일들이 있다. 여기서 다음을 살펴보라.
1. 그가 자신에 관하여 예고하신 것—곧 자신이 넘기워 죽임을 당하리라는 것이다. 그는 미리 자기에게 닥칠 모든 일을 완전히 아셨으면서도 우리 구속의 사역을 떠맡으셨으니, 이는 그의 사랑을 크게 드러내는 것이다. 아니, 그가 그 일들을 분명히 내다보신 것은 일종의 미리 겪는 고난(ante-passion, 본격적인 수난에 앞선 예비적 고난)이었으니, 만일 사람을 향한 그의 사랑이 모든 것을 그에게 쉽게 만들지 않았더라면 그러하였을 것이다.
(1.) 그는 제자들에게 자신이 사람들의 손에 넘기우리라고 말씀하신다. 그는 넘기워지리라(so it might be read; 이는 하나님이 정하신 뜻과 미리 아심을 따라 아버지께서 그를 넘기우신 것으로 읽고 이해할 수도 있다, 행 2:23, 롬 8:32). 그러나 우리가 옮긴 대로 본다면, 이는 유다가 그를 제사장들의 손에 넘긴 것과, 그들이 다시 그를 로마인들의 손에 넘긴 것을 가리킨다. 그는 사람들의 손에 넘기우셨으니, 곧 본성으로 그와 연결된 사람들, 따라서 그가 그들에게서 연민과 자비를 기대할 만한 사람들이요, 그가 구원하기로 떠맡으신 사람들, 따라서 그가 그들에게서 영광과 감사를 기대할 만한 사람들이었다. 그런데도 이들이 그를 박해하고 살해하는 자들이 되었다.
(2.) 그들이 그를 죽이리라는 것이다. 그보다 못한 것으로는 그들의 분노가 만족되지 않았으니, 그들이 갈망한 것은 그의 피, 그 보혈이었다. 이는 상속자니 자 죽이자. 그보다 못한 것으로는 하나님의 공의가 만족되지 않았고, 그가 떠맡으신 일에도 부합하지 않았다. 만일 그가 속죄의 제물이라면 그는 반드시 죽임을 당해야 하니, 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라.
(3.) 그가 제삼일에 다시 살아나리라는 것이다. 그는 자신의 죽음을 말씀하실 때마다 늘 자신의 부활에 대한 암시를 주셨으니, 이는 그 앞에 있는 즐거움이라, 그것을 바라보시며 그가 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하셨다. 이는 그 자신에게뿐 아니라 제자들에게도 격려가 되는 것이었다. 그가 제삼일에 다시 살아나신다면, 그가 그들을 떠나 계시는 것도 오래지 않을 것이요, 그가 그들에게 돌아오시는 것은 영광스러울 것이기 때문이다.
2. 제자들이 이를 어떻게 받아들였는가. 그들이 심히 근심하더라. 여기에 그들의 스승의 인격을 향한 사랑이 나타났으나, 그가 떠맡으신 일에 관한 그들의 온갖 무지와 오해도 함께 드러났다. 베드로는 과연 전에 그렇게 했던 것처럼(마 16:22) 감히 그것을 반대하여 아무 말도 하지 못하였으니, 그때 그 일로 호되게 책망을 받았기 때문이다. 그러나 그와 나머지 제자들은 그 일을 크게 슬퍼하였으니, 그것이 자기들에게는 손실이요, 그들의 스승에게는 슬픔이며, 그 일을 행하는 자들에게는 죄와 멸망이 될 것이기 때문이었다.
영문 원문
Christ's Sufferings Foretold
²² And while they abode in Galilee, Jesus said unto them, The Son of man shall be betrayed into the hands of men:
²³ And they shall kill him, and the third day he shall be raised again. And they were exceeding sorry.
Christ here foretels his own sufferings; he began to do it before (Mt 16:21); and, finding that it was to his disciples a hard saying, he saw it necessary to repeat it. There are some things which God speaketh once, yea twice, and yet man perceiveth it not. Observe here,
1. What he foretold concerning himself—that he should be betrayed and killed. He perfectly knew, before, all things that should come to him, and yet undertook the work of our redemption, which greatly commends his love; nay, his clear foresight of them was a kind of ante-passion, had not his love to man made all easy to him.
(1.) He tells them that he should be betrayed into the hands of men. He shall be delivered up (so it might be read and understood of his Father's delivering him up by his determined counsel and fore-knowledge, Ac 2:23, Ro 8:32); but as we render it, it refers to Judas's betraying him into the hands of the priests, and their betraying him into the hands of the Romans. He was betrayed into the hands of men; men to whom he was allied by nature, and from whom therefore he might expect pity and tenderness; men whom he had undertaken to save, and from whom therefore he might expect honour and gratitude; yet these are his persecutors and murderers.
(2.) That they should kill him; nothing less than that would satisfy their rage; it was his blood, his precious blood, that they thirsted after. This is the heir, come, let us kill him. Nothing less would satisfy God's justice, and answer his undertaking; if he be a Sacrifice of atonement, he must be killed; without blood no remission.
(3.) That he shall be raised again the third day. Still, when he spoke of his death, he gave a hint of his resurrection, the joy set before him, in the prospect of which he endured the cross, and despised the shame. This was an encouragement, not only to him, but to his disciples; for if he rise the third day, his absence from them will not be long, and his return to them will be glorious.
2. How the disciples received this; They were exceedingly sorry. Herein appeared their love to their Master's person, but with all their ignorance and mistake concerning his undertaking. Peter indeed durst not say any thing against it, as he had done before (Mt 16:22), having then been severely chidden for it; but he, and the rest of them, greatly lamented it, as it would be their own loss, their Master's grief, and the sin and ruin of them that did it.
24-27
Our Lord's Payment of Tribute
한국어
우리 주님의 성전세 납부
²⁴ 가버나움에 이르니 반 세겔 받는 자들이 베드로에게 나아와 이르되 너의 선생은 반 세겔을 내지 아니하느냐 ²⁵ 이르되 내신다 하고 집에 들어가니 예수께서 먼저 이르시되 시몬아 네 생각은 어떠하냐 세상 임금들이 누구에게 관세와 국세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐 ²⁶ 베드로가 이르되 타인에게니이다 예수께서 이르시되 그렇다면 아들들은 세를 면하리라 ²⁷ 그러나 우리가 그들이 실족하지 않게 하기 위하여 네가 바다에 가서 낚시를 던져 먼저 오르는 고기를 가져 입을 열면 돈 한 세겔을 얻을 것이니 가져다가 나와 너를 위하여 주라
여기에서 우리는 그리스도께서 성전세를 납부하신 일에 관한 기록을 보게 된다.
I. 그것이 어떻게 요구되었는지를 살펴보라(마 17:24). 그리스도께서는 지금 가버나움에 계셨는데, 이곳은 그분의 본거지로서 대부분 거기에 거하셨다. 그분은 자신에게 부과된 세를 요구받는 것을 피하기 위해 그곳을 떠나신 것이 아니라, 오히려 그것을 납부할 준비를 갖추고자 그곳에 오셨다.
1. 요구된 세는 로마 당국에 내는 어떤 세속적인 세금이 아니었다. 그러한 세금은 세리들이 엄격히 징수하였다. 도리어 그것은 교회의 의무금, 곧 반 세겔로서 약 15펜스에 해당하는 것이었으며, 성전에서의 봉사와 그곳 예배의 비용을 충당하기 위하여 모든 사람에게서 거두는 것이었다. 그것은 영혼의 속전이라 불린다(출 30:12 이하). 이 세는 이전 어느 때만큼 지금은 그리 엄격하게 징수되지 않았으며, 특히 갈릴리에서는 더욱 그러하였다.
2. 그 요구는 매우 정중하였다. 징수하는 자들은 그리스도의 능력 있는 일들로 인하여 그분을 크게 경외하였으므로, 감히 그분께 직접 그 일을 말하지 못하고 베드로에게 나아갔다. 베드로의 집은 가버나움에 있었고, 아마도 그리스도께서는 그의 집에 묵으셨을 것이다. 그러므로 집주인으로서 그가 말을 건네기에 가장 적합한 자였고, 그들은 그가 자기 선생의 뜻을 알고 있으리라 여겼다. 그들의 질문은 이러하였다. 너의 선생은 반 세겔을 내지 아니하느냐? 어떤 이들은 그들이 그분을 잡을 구실을 찾았다고 생각한다. 즉 만일 그분이 거절하면, 그분을 성전 봉사에 불만을 품은 자로, 또 그분을 따르는 자들을 조세도, 공세도, 관세도 내려 하지 않는 무법한 무리로 묘사하려 하였다는 것이다(스 4:13). 하지만 그보다는 그들이 존경하는 마음으로 이를 물은 것으로 보인다. 즉 만일 그분에게 이 납부를 면제받을 어떤 특권이 있다면 그들은 그것을 강요하지 않겠다는 뜻을 내비친 것이다.
베드로는 즉시 자기 선생을 대신하여 말하였다. "그러하다, 분명히 내 선생께서는 세를 내신다. 그것은 그분의 원칙이요 관례이니, 그분께 그 일을 꺼내는 것을 두려워할 필요가 없다." (1.) 그분은 율법 아래에 나셨으니(갈 4:4), 그러므로 이 율법 아래에서 사십 일 되었을 때 그분을 위하여 값이 치러졌고(눅 2:22), 이제는 그분 자신을 위하여 그것을 내셨다. 이는 그분이 낮아지신 상태에서 종의 형체를 가지셨기 때문이다(빌 2:7,8). (2.) 그분은 우리를 위하여 죄가 되셨고, 죄 있는 육신의 모양으로 보내심을 받으셨다(롬 8:3). 이제 성전에 내는 이 세는 영혼을 위한 속죄라 불린다(출 30:15). 그리스도께서는 모든 일에서 죄인의 모양으로 나타나시기 위하여, 속죄해야 할 죄가 전혀 없으셨음에도 그것을 내셨다. (3.) 이렇게 하여 모든 의를 이루는 것이 그분께 합당하였다(마 3:15). 그분이 이렇게 하신 것은 본을 보이시기 위함이었으니, [1.] 모든 자에게 줄 것을 주되, 조세를 받을 자에게 조세를 바치는 본을 보이심이라(롬 13:7). 그리스도의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니므로, 그 나라의 총애를 받는 자들과 관리들은 그러한 신분 자체로 다른 사람들의 지갑에 세를 부과할 권세를 받기는커녕, 오히려 자기들 지갑이 위에 있는 권세에 복종해야 할 처지에 놓인다. [2.] 우리가 있는 곳에서 하나님의 공적 예배를 유지하는 데 기여하는 본을 보이심이라. 우리가 신령한 것을 거둔다면, 우리가 육적인 것을 돌려드리는 것이 마땅하다. 성전은 이제 강도의 소굴이 되어 있었고, 성전 예배는 대제사장들이 그리스도와 그분의 교리를 대적하는 구실이 되어 있었다. 그럼에도 그리스도께서는 이 세를 내셨다. 주목하라. 합법적으로 부과된 교회의 의무금은 교회의 부패에도 불구하고 납부되어야 한다. 우리는 우리의 자유를 탐욕이나 악의의 구실로 삼지 않도록 주의해야 한다(벧전 2:16). 그리스도께서 세를 내신다면, 누가 감히 면제를 주장할 수 있겠는가?
II. 그것이 어떻게 논의되었는지를 살펴보라(마 17:25). 그 논의는 징수하는 자들 본인과 더불어 행해진 것이 아니었으니, 이는 그들을 자극하지 않기 위함이었다. 도리어 베드로와 더불어 행해졌으니, 이는 베드로가 그리스도께서 세를 내시는 이유를 깨닫고 그에 관하여 오해하지 않게 하기 위함이었다. 베드로는 징수하는 자들을 집 안으로 들였으나, 그리스도께서 먼저 그에게 말씀하셨다. 이는 그분의 전지하심을 증거하시고, 어떤 생각도 그분께 감추어질 수 없음을 보이시기 위함이었다. 그리스도의 제자들은 그분이 알지 못하시는 가운데 공격당하는 법이 결코 없다.
이제, 1. 그분은 세상 임금들의 방식에 호소하신다. 곧 그들은 타인에게서, 즉 자기 나라의 백성이나 자기들과 거래하는 외국인에게서 세를 거두지만, 자기 가족에 속한 친자식들에게서는 거두지 않는다. 부모와 자식 사이에는 그러한 재산의 공유와 소유의 공동 권리가 있어서, 부모가 자식에게 세금을 부과하거나 그들에게서 무엇을 요구한다는 것은 어불성설이다. 그것은 마치 한 손이 다른 손에게 세를 매기는 것과 같다.
2. 그분은 이를 자신에게 적용하신다. 그렇다면 아들들은 세를 면하리라. 그리스도께서는 하나님의 아들이시요 만물의 상속자이시다. 성전은 그분의 성전이며(말 3:1), 그분 아버지의 집이고(요 2:16), 그 안에서 그분은 자기 집을 맡은 아들로서 신실하시다(히 3:6). 그러므로 그분은 성전 봉사를 위하여 이 세를 낼 의무가 없으시다. 이리하여 그리스도께서는 자신의 권리를 주장하시는데, 이는 그분이 이 세를 내신 일이 하나님의 아들이시요 이스라엘의 왕이신 그분의 자격을 약화시키는 데 오용되거나, 그분 자신이 그 자격을 부인하시는 것처럼 보이지 않게 하기 위함이었다. 자식들이 누리는 이러한 면제는 우리 주 예수님 자신을 넘어서까지 확대되어서는 안 된다. 하나님의 자녀들은 은혜와 양자 됨으로 말미암아 죄와 사탄의 종노릇에서는 해방되었으나, 세속적인 일에 있어서 정부 관원에게 복종하는 것에서는 해방된 것이 아니다. 여기에서 그리스도의 법은 명백하다. 각 사람은(성화된 영혼도 예외가 아니다) 위에 있는 권세들에게 복종하라. 가이사의 것은 가이사에게 바치라.
III. 그것이 어떻게, 그럼에도 불구하고 납부되었는지를 살펴보라(마 17:27).
1. 그리스도께서 무슨 이유로 자신의 특권을 양보하시고 이 세를 내셨는가—비록 그분은 면제받을 자격이 있으셨음에도—그것은 우리가 그들을 실족하게 하지 않기 위함이었다. 그분이 하나님의 아들이심을 베드로처럼 아는 자는 거의 없었다. 그리고 그 위대한 진리는 아직 비밀이었으니, 이러한 목적에 쓰려고 그것을 지금 내세우는 것은 그 진리의 영광에 흠을 내는 일이 되었을 것이다. 그러므로 그리스도께서는 그 논거를 버리시고, 만일 그분이 이 납부를 거절하신다면 그것이 사람들의 그분과 그분 교리에 대한 편견을 키우고 그들의 애정을 그분에게서 멀어지게 하리라는 것을 헤아리셨다. 그러므로 그분은 그것을 내기로 결심하셨다. 주목하라. 그리스도인의 분별과 겸손은 많은 경우 우리의 권리를 고집함으로써 실족케 하기보다는 차라리 그 권리를 양보하라고 가르친다. 우리는 실족케 할 것을 두려워하여 결코 우리의 의무를 저버려서는 안 된다(그리스도의 설교와 기적이 그들을 실족케 하였으나, 그분은 그것을 계속하셨다, 마 15:12,13. 사람을 실족케 하는 것이 하나님을 실족케 하는 것보다 낫다). 그러나 우리는 때로 우리의 세속적 이익에 속한 것에 있어서는, 실족케 하기보다는 차라리 자기를 부인해야 한다. 바울이 그러하였듯이 말이다(고전 8:13, 롬 14:13).
2. 그분이 이 세를 내기 위하여 취하신 방법은 무엇이었는가. 그분은 물고기의 입에서 그것을 낼 돈을 마련하셨으니(마 17:27), 여기에서 다음이 드러난다.
(1.) 그리스도의 가난. 그분은 그토록 많은 병자를 고치셨음에도 세를 낼 15펜스조차 수중에 가지고 계시지 않았다. 보아하니 그분은 모든 일을 값없이 행하신 듯하다. 우리를 위하여 그분은 가난하게 되셨다(고후 8:9). 그분은 평소의 비용은 구제로 생활하셨고(눅 8:3), 비상한 비용은 기적으로 충당하셨다. 그분은 유다가 지니고 다니던 돈주머니에서 이것을 내라고 명하지 않으셨으니, 그 돈은 생계를 위한 것이었기에 공동체의 유익을 위해 마련된 것을 자신의 개별적 용도로 쓰라고 명하려 하지 않으셨다.
(2.) 그리스도의 능력. 이 목적을 위하여 물고기의 입에서 돈을 끌어내신 데에서 드러난다. 그분의 전능하심이 그것을 거기에 두셨든, 그분의 전지하심이 그것이 거기 있음을 아셨든, 결국 같은 것에 이른다. 그것은 그분의 신성과 그분이 만군의 주이심을 증거하는 일이었다. 사람에게서 가장 멀리 있는 피조물들도 그리스도의 명령 아래 있으며, 바다의 물고기들까지도 그분의 발아래 있다(시 8:5). 그리고 이 낮은 세상에서 자신의 통치권을 증거하시고 또 자신의 현재 낮아지신 상태에 맞추시기 위하여, 그분은 천사의 손에서도 그것을 취하실 수 있었음에도 물고기의 입에서 그것을 취하기를 택하셨다. 이제 주목하라.
[1.] 베드로는 낚시질로 물고기를 잡아야 했다. 기적에서조차 그분은 부지런함과 노력을 격려하기 위하여 수단을 사용하셨다. 베드로에게는 할 일이 있었으니, 그것도 자기 본업의 방식으로 하는 일이었다. 이는 우리가 부름받은 일과 부름받은 처지에서 부지런해야 함을 가르치기 위함이다. 우리는 그리스도께서 우리에게 주시기를 기대하는가? 그렇다면 우리도 그분을 위하여 기꺼이 일하자.
[2.] 물고기는 입에 돈을 물고 올라왔으니, 이는 순종 안에서 누리는 순종의 상급을 우리에게 보여 준다. 우리가 그리스도의 명령으로 하는 일은 그 자체로 보상을 가져온다. 하나님의 계명을 지킴으로 말미암아, 또 지킨 후에도, 큰 상이 있다(시 19:11). 베드로는 사람을 낚는 어부가 되었고, 그가 이렇게 낚은 자들은 올라왔다. 마음이 열려 그리스도의 말씀을 영접하는 곳에서는, 손도 열려 그분의 사역자들을 후원하게 된다.
[3.] 그 돈 한 닢은 그리스도와 베드로의 세를 내기에 꼭 알맞은 것이었다. 너는 *한 스타테르(στατήρ)*를 얻으리니, 이는 유대인의 한 세겔에 해당하는 가치로서 두 사람의 인두세를 낼 수 있었다. 이는 그것이 반 세겔이었기 때문이다(출 30:13). 그리스도께서는 돈 한 닢을 명하시는 것만큼이나 쉽게 돈 한 자루를 명하실 수도 있었다. 그러나 그분은 우리에게 남아도는 것을 탐하지 말고, 당장의 필요에 족한 것이 있으면 그것으로 만족하며, 비록 그날 벌어 그날 먹고 살더라도 하나님을 불신하지 말라고 가르치려 하셨다. 그리스도께서는 물고기를 자신의 출납 관리자로 삼으셨으니, 우리는 어찌 하나님의 섭리를 우리의 창고요 보고로 삼지 못하겠는가? 우리가 오늘 쓸 만큼 가졌다면, 내일 일은 내일이 염려하게 하라. 그리스도께서 자신과 베드로의 몫을 내신 것은, 아마도 여기서 그분에게만 세가 부과되었고 이때 그분에게 그것이 요구되었기 때문일 것이다. 아마 나머지 사람들은 이미 냈거나, 다른 곳에서 내야 했을 것이다. 교황주의자들은 그리스도께서 베드로를 위하여 내신 일을 크게 신비화하여, 이것이 베드로를 온 교회의 머리요 대표로 삼는 것처럼 여긴다. 그러나 그를 위하여 세를 내신 것은 도리어 우월함이 아니라 복종의 표시였다. 그들이 자처하는 베드로의 계승자들은 세를 내지 않고 오히려 거둔다. 베드로가 이 돈을 위하여 낚시질하였으므로, 그 일부가 그의 용도로 쓰인 것이다. 영혼을 얻는 일에서 그리스도와 함께 일하는 자들은 그분과 함께 빛날 것이다. 나와 너를 위하여 주라. 그리스도께서 자신을 위하여 내신 것은 빚으로 여겨졌고, 베드로를 위하여 내신 것은 그에게 베푸신 호의였다. 주목하라. 만일 하나님이 그렇게 기뻐하신다면, 의로울 뿐 아니라 친절하기에도 족한, 이 세상 재물을 어느 정도 가지는 것은 바람직한 일이다. 곧 가난한 자에게 자비를 베풀 뿐 아니라 우리의 친구들에게도 도움을 줄 수 있는 재물 말이다. 큰 재산이 무슨 소용이 있겠는가? 다만 그것이 사람으로 하여금 그만큼 더 많은 선을 행할 수 있게 해 준다는 데 있지 않겠는가?
끝으로, 주목하라. 복음서 기자는 여기에서 그리스도께서 베드로에게 주신 명령, 곧 그 분부를 기록한다. 그 결과는 특별히 언급되지 않았으나, 당연한 것으로 전제되어 있으며, 또한 그것은 마땅한 일이다. 이는 그리스도에게 있어서 말씀하시는 것과 행하시는 것이 동일한 일이기 때문이다.
영문 원문
Our Lord's Payment of Tribute
²⁴ And when they were come to Capernaum, they that received tribute money came to Peter, and said, Doth not your master pay tribute?
²⁵ He saith, Yes. And when he was come into the house, Jesus prevented him, saying, What thinkest thou, Simon? of whom do the kings of the earth take custom or tribute? of their own children, or of strangers?
²⁶ Peter saith unto him, Of strangers. Jesus saith unto him, Then are the children free.
²⁷ Notwithstanding, lest we should offend them, go thou to the sea, and cast a hook, and take up the fish that first cometh up; and when thou hast opened his mouth, thou shalt find a piece of money: that take, and give unto them for me and thee.
We have here an account of Christ's paying tribute.
I. Observe how it was demanded, Mt 17:24. Christ was now at Capernaum, his headquarters, where he mostly resided; he did not keep from thence, to decline being called upon for his dues, but rather came thither, to be ready to pay them.
1. The tribute demanded was not any civil payment to the Roman powers, that was strictly exacted by the publicans, but the church-duties, the half shekel, about fifteen pence, which were required from every person or the service of the temple, and the defraying of the expenses of the worship there; it is called a ransom for the soul, Ex 30:12, etc. This was not so strictly exacted now as sometimes it had been, especially not in Galilee.
2. The demand was very modest; the collectors stood in such awe of Christ, because of his mighty works, that they durst not speak to him about it, but applied themselves to Peter, whose house was in Capernaum, and probably in his house Christ lodged; he therefore was fittest to be spoken to as the housekeeper, and they presumed he knew his Master's mind. Their question is, Doth not your master pay tribute? Some think that they sought an occasion against him, designing, if he refused, to represent him as disaffected to the temple-service, and his followers as lawless people, that would pay neither toll, tribute, nor custom, Ezr 4:13. It should rather seem, they asked this with respect, intimating, that if he had any privilege to exempt him from this payment, they would not insist upon it.
Peter presently his word for his Master; "Yes, certainly; my Master pays tribute; it is his principle and practice; you need not fear moving it to him." (1.) He was made under the law (Ga 4:4); therefore under this law he was paid for at forty days old (Lu 2:22), and now he paid for himself, as one who, in his state of humiliation, had taken upon him the form of a servant, Php 2:7,8. (2.) He was made sin for us, and was sent forth in the likeness of sinful flesh, Ro 8:3. Now this tax paid to the temple is called an atonement for the soul, Ex 30:15. Christ, that in every thing he might appear in the likeness of sinners, paid it though he had no sin to atone for. (3.) Thus it became him to fulfil all righteousness, Mt 3:15. He did this to set an example, [1.] Of rendering to all their due, tribute to whom tribute is due, Ro 13:7. The kingdom of Christ not being of this world, the favourites and officers of it are so far from having a power granted them, as such, to tax other people's purses, that theirs are made liable to the powers that are. [2.] Of contributing to the support of the public worship of God in the places where we are. If we reap spiritual things, it is fit that we should return carnal things. The temple was now made a den of thieves, and the temple-worship a pretence for the opposition which the chief priests gave to Christ and his doctrine; and yet Christ paid this tribute. Note, Church-duties, legally imposed, are to be paid, notwithstanding church-corruptions. We must take care not to use our liberty as a cloak of covetousness or maliciousness, 1Pe 2:16. If Christ pay tribute, who can pretend an exemption?
II. How it was disputed (Mt 17:25), not with the collectors themselves, lest they should be irritated, but with Peter, that he might be satisfied in the reason why Christ paid tribute, and might not mistake about it. He brought the collectors into the house; but Christ anticipated him, to give him a proof of his omniscience, and that no thought can be withholden from him. The disciples of Christ are never attacked without his knowledge.
Now, 1. He appeals to the way of the kings of the earth, which is, to take tribute of strangers, of the subjects of their kingdom, or foreigners that deal with them, but not of their own children that are of their families; there is such a community of goods between parents and children, and a joint-interest in what they have, that it would be absurd for the parents to levy taxes upon the children, or demand any thing from them; it is like one hand taxing the other.
2. He applies this to himself; Then are the children free. Christ is the Son of God, and Heir of all things; the temple is his temple (Mal 3:1), his Father's house (Joh 2:16), in it he is faithful as a Son in his own house (Heb 3:6), and therefore not obliged to pay this tax for the service of the temple. Thus Christ asserts his right, lest his paying this tribute should be misimproved to the weakening of his title as the Son of God, and the King of Israel, and should have looked like a disowning of it himself. These immunities of the children are to be extended no further than our Lord Jesus himself. God's children are freed by grace and adoption from the slavery of sin and Satan, but not from their subjection to civil magistrates in civil things; here the law of Christ is express; Let every soul (sanctified souls not excepted) be subject to the higher powers. Render to Cæsar the things that are Cæsar's.
III. How it was paid, notwithstanding, Mt 17:27.
1. For what reason Christ waived his privilege, and paid this tribute, though he was entitled to an exemption—Lest we should offend them. Few knew, as Peter did, that he was the Son of God; and it would have been a diminution to the honour of that great truth, which was yet a secret, to advance it now, to serve such a purpose as this. Therefore Christ drops that argument, and considers, that if he should refuse this payment, it would increase people's prejudice against him and his doctrine, and alienate their affections from him, and therefore he resolves to pay it. Note, Christian prudence and humility teach us, in many cases, to recede from our right, rather than give offence by insisting upon it. We must never decline our duty for fear of giving offence (Christ's preaching and miracles offended them, yet he went on with him, Mt 15:12,13, better offend men than God); but we must sometimes deny ourselves in that which is our secular interest, rather than give offence; as Paul, 1Co 8:13, Ro 14:13.
2. What course he took for the payment of this tax; he furnished himself with money for it out of the mouth of a fish (Mt 17:27), wherein appears,
(1.) The poverty of Christ; he had not fifteen pence at command to pay his tax with, though he cured so many that were diseased; it seems, he did all gratis; for our sakes he became poor, 2Co 8:9. In his ordinary expenses, he lived upon alms (Lu 8:3), and in extraordinary ones, he lived upon miracles. He did not order Judas to pay this out of the bag which he carried; that was for subsistence, and he would not order that for his particular use, which was intended for the benefit of the community.
(2.) The power of Christ, in fetching money out of a fish's mouth for this purpose. Whether his omnipotence put it there, or his omniscience knew that it was there, it comes all to one; it was an evidence of his divinity, and that he is Lord of hosts. Those creatures that are most remote from man are at the command of Christ, even the fishes of the sea are under his feet (Ps 8:5); and to evidence his dominion in this lower world, and to accommodate himself to his present state of humiliation, he chose to take it out of a fish's mouth, when he could have taken it out of an angel's hand. Now observe,
[1.] Peter must catch the fish by angling. Even in miracles he would use means to encourage industry and endeavour. Peter has something to do, and it is in the way of his own calling too; to teach us diligence in the employment we are called to, and called in. Do we expect that Christ should give to us? Let us be ready to work for him.
[2.] The fish came up, with money in the mouth of it, which represents to us the reward of obedience in obedience. What work we do at Christ's command brings its own pay along with it: In keeping God's commands, as well as after keeping them, there is great reward, Ps 19:11. Peter was made a fisher of men, and those that he caught thus, came up; where the heart is opened to entertain Christ's word, the hand is open to encourage his ministers.
[3.] The piece of money was just enough to pay the tax for Christ and Peter. Thou shalt find a stater, the value of a Jewish shekel, which would pay the poll-tax for two, for it was half a shekel, Ex 30:13. Christ could as easily have commanded a bag of money as a piece of money; but he would teach us not to covet superfluities, but, having enough for our present occasions, therewith to be content, and not to distrust God, though we live but from hand to mouth. Christ made the fish his cash-keeper; and why may not we make God's providence our storehouse and treasury? If we have a competency for today, let to-morrow take thought for the things of itself. Christ paid for himself and Peter, because it is probable that here he only was assessed, and of him it was at this time demanded; perhaps the rest had paid already, or were to pay elsewhere. The papists make a great mystery of Christ's paying for Peter, as if this made him the head and representative of the whole church; whereas the payment of tribute for him was rather a sign of subjection than of superiority. His pretended successors pay no tribute, but exact it. Peter fished for this money, and therefore part of it went for his use. Those that are workers together with Christ in winning souls shall shine with him. Give it for thee and me. What Christ paid for himself was looked upon as a debt; what he paid for Peter was a courtesy to him. Note, it is a desirable thing, if God so please, to have wherewithal of this world's goods, not only to be just, but to be kind; not only to be charitable to the poor, but obliging to our friends. What is a great estate good for, but that it enables a man to do so much the more good?
Lastly, Observe, The evangelist records here the orders Christ gave to Peter, the warrant; the effect is not particularly mentioned, but taken for granted, and justly; for, with Christ, saying and doing are the same thing.
이 장에서 우리는 다음을 보게 된다. I. 그리스도께서 그 위엄과 영광 가운데 변형되심(마 17:1-3). II. 그리스도께서 그 권능과 은혜로 한 아이에게서 마귀를 쫓아내심(마 17:14-21). 그리고 III. 그리스도께서 그 가난과 크나큰 낮아지심 가운데 계심. 1. 자신의 고난을 미리 말씀하심(마 17:22, 23). 2. 세금을 내심(마 17:24-27). 그리하여 여기에 그리스도, 곧 그 아버지의 영광의 광채이신 분이 친히 우리의 죄를 깨끗하게 하시고, 우리의 빚을 갚으시며, 우리를 위하여 사망의 권세를 잡은 자 곧 마귀를 멸하시는 모습이 나타난다. 이렇게 그리스도의 은혜로우신 뜻을 보여 주는 여러 가지 표징들이 놀랍도록 한데 엮여 있다.