서론
제목 없음
영문 원문
The gospels are, in short, a record of what Jesus began both to do and to teach. In the foregoing chapter, we had an account of his doings, in this, of his teachings; probably, not all at the same time, in a continued discourse, but at several times, upon divers occasions, here put together, as near akin. We have here, I. Instructions concerning humility, Mt 18:1-6. II. Concerning offences in general (Mt 18:7), particularly offences given, 1. By us to ourselves, Mt 18:8,9. 2. By us to others, Mt 18:10-14. 3. By others to us; which are of two sorts, (1.) Scandalous sins, which are to be reproved, Mt 18:15-20. (2.) Personal wrongs, which are to be forgiven, Mt 18:21-35. See how practical Christ's preaching was; he could have revealed mysteries, but he pressed plain duties, especially those that are most displeasing to flesh and blood.
1-6
The Importance of Humility
겸손의 중요성
¹ 그 때에 제자들이 예수께 나아와 이르되 천국에서는 누가 크니이까
² 예수께서 한 어린아이를 불러 그들 가운데 세우시고
³ 이르시되 진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라
⁴ 그러므로 누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그 사람이 천국에서 큰 자니라
⁵ 또 누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이니
⁶ 누구든지 나를 믿는 이 작은 자 중 하나를 실족하게 하면 차라리 연자맷돌이 그 목에 달려 깊은 바다에 빠뜨려지는 것이 나으니라
겸손에 있어서 그리스도보다 더 위대한 본보기가 일찍이 없었던 것과 같이, 그리스도보다 더 위대한 겸손의 설교자도 일찍이 없었다. 그는 모든 기회를 붙잡아 그의 제자들과 추종자들에게 겸손을 명령하셨고 또 그것을 권하셨다.
I. 겸손에 관한 이 강론의 계기는 우월한 지위(precedency)를 두고 제자들 사이에 벌어진 합당치 못한 다툼이었다. 그들은 서로 사이에서 나아와 이르되(주께 묻기는 부끄러웠기 때문이다. 막 9:34), 천국에서는 누가 크니이까 하였다. 그들이 뜻한 바는 어떠한 인물(즉 성품으로 누가 크냐)이 아니라—그랬더라면 그 물음은 좋은 것이었으니, 어떤 은혜와 의무에서 뛰어나야 할지를 알 수 있었을 것이다—누가(즉 이름으로 누구냐) 하는 것이었다. 그들은 천국, 곧 메시아의 나라, 이 세상에서의 그분의 교회에 관하여 많이 들었고 많이 전파하였다. 그러나 아직까지도 그들은 그것에 대한 명확한 개념을 갖기는커녕, 이 세상적인(temporal) 나라와 그 외적인 화려함과 권세를 꿈꾸고 있었다. 그리스도께서는 최근에 그의 고난과 그 후에 따를 영광, 곧 자기가 다시 살아나리라는 것을 예고하셨는데, 제자들은 거기서부터 그의 나라가 시작되리라고 기대하였다. 그래서 이제 그들은 그 나라에서의 자기들의 자리를 차지할 때가 되었다고 생각하였다. 그런 경우에는 일찍 말을 꺼내는 것이 좋은 법이다. 그리스도께서 그러한 취지로 행하신 다른 강론들에 대해서도 이런 종류의 논쟁이 일어났다(마 20:19,20; 눅 22:22,24). 그분은 자기의 고난에 관하여 여러 말씀을 하셨고 자기의 영광에 관하여는 단 한 마디만 하셨으나, 그들은 그 한 마디에 매달리고 다른 것은 간과하였다. 그래서 어떻게 하면 그분과 함께 고난받을 힘과 은혜를 얻을까를 묻는 대신, 그들은 "그분과 함께 다스리는 데서 누가 가장 높을까"를 물었다. 주의하라. 많은 이들이 특권과 영광에 관하여 듣고 말하기는 좋아하면서도, 수고와 환난에 대한 생각은 기꺼이 지나쳐 버리려 한다. 그들은 면류관만을 너무 바라본 나머지 멍에와 십자가는 잊어버린다. 여기서 제자들이 천국에서는 누가 크니이까 하고 물었을 때에 그러하였다.
1. 그들은 그 나라에 자리를 가진 모든 사람이 다 위대하다고 가정하였다. 그 나라는 제사장들의 나라이기 때문이다. 주의하라. 참으로 선한 자가 참으로 위대한 자이다. 그리고 그들이 세상에서 아무리 천하고 가난할지라도, 그리스도께서 그들을 자기의 것으로 인정하실 마지막 때에 그들은 그렇게 나타날 것이다.
2. 그들은 이 위대함에 등급이 있다고 가정하였다. 모든 성도가 다 존귀하나, 모두가 동일하게 그러한 것은 아니다. 별과 별의 영광이 다르도다(고전 15:41). 다윗의 신하들이 다 용사가 아니었고, 그의 용사들이 다 첫째 셋에 들지도 않았다.
3. 그들은 자기들 중 누군가가 국가의 수상(prime ministers)이 되어야 한다고 가정하였다. 모든 것을 버리고 그분을 따랐으며 이제 인내와 환난 가운데 그분의 동무가 된 자들 외에, 왕이신 예수께서 즐겨 영예를 베푸실 자가 또 누구이겠는가?
4. 그들은 누가 그 자리에 오를지를 두고 서로 다투었는데, 각자가 이런저런 명분을 가지고 있었다. 베드로는 언제나 우두머리 대변자였고 이미 열쇠를 받았으니, 자기가 대법관(lord-chancellor)이나 궁내대신(lord-chamberlain)이 되어 가장 큰 자가 되리라고 기대한다. 유다는 돈궤를 맡았으니 자기가 재무대신(lord-treasurer)이 되리라 기대하며, 비록 지금은 마지막으로 등장하더라도 그때에는 그것이 자기를 가장 큰 자로 일컫게 하리라고 바란다. 시몬과 유다(다대오)는 그리스도와 가까운 친척이니, 자기들이 왕족(princes of the blood)으로서 모든 고관들보다 앞자리를 차지하리라고 바란다. 요한은 사랑받는 제자요 그 왕자의 총애를 받는 자이니, 그러므로 자기가 가장 큰 자가 되리라고 바란다. 안드레는 가장 먼저 부르심을 받았으니, 어찌하여 그가 가장 먼저 높여지지 않겠는가? 주의하라. 우리는 결코 이루어지지 않을 일들에 대한 어리석은 공상으로 자신을 즐겁게 하고 위안하기를 심히 좋아한다.
II. 이 강론 자체는 누가 크니이까 하는 그 물음에 대한 정당한 책망이다. 우리에게는 충분히 생각해 볼 근거가 있으니, 만일 그리스도께서 베드로와 로마에 있는 그의 후계자들이 교회의 머리요 땅 위에서 자기의 으뜸가는 대리자(vicars)가 되기를 의도하셨다면, 이렇게 좋은 기회가 주어졌으니 이제 그분은 자기 제자들에게 그것을 알리셨을 것이다. 그러나 그분은 그러기는커녕, 그의 대답으로 그 일 자체를 부인하고 정죄하신다. 그리스도께서는 그러한 권위나 우위(supremacy)를 자기 교회의 어느 곳에도 두지 않으실 것이다. 그것을 주장하는 자는 누구든지 찬탈자(usurpers)이다. 그분은 제자들 중 누군가를 이 존귀한 자리에 앉히시기는커녕, 그들 모두에게 그것을 차지하려 들지 말라고 경고하신다.
그리스도께서는 여기서 그들에게 겸손할 것을 가르치신다.
1. 한 표징으로써 가르치신다(마 18:2). 그가 한 어린아이를 불러 그들 가운데 세우셨다. 그리스도께서는 옛 선지자들이 그러하였듯이 종종 표징이나 감각적인 표현(눈에 보이는 비유)으로 가르치셨다. 주의하라. 겸손은 너무도 배우기 어려운 교훈이어서, 우리는 온갖 방법과 수단을 동원하여 그것을 배울 필요가 있다. 우리가 한 어린아이를 바라볼 때, 우리는 그리스도께서 이 어린아이를 어떻게 사용하셨는지를 떠올려야 한다. 감각적인 것들은 영적인 목적을 위해 활용되어야 한다. 그가 그를 그들 가운데 세우신 것은 그들이 그 아이와 놀게 하려 함이 아니라, 그 아이에게서 배우게 하려 함이었다. 다 자란 사람들과 위대한 사람들이라도 어린아이들과 함께 있는 것을 멸시하거나, 그들에게 주목하는 것을 자기에게 합당치 않은 일로 여겨서는 안 된다. 그들은 어린아이들에게 말하여 가르침을 줄 수도 있고, 어린아이들을 바라보아 가르침을 받을 수도 있다. 그리스도 자신도 어렸을 때 선생들 중에 앉아 계셨다(눅 2:46).
2. 이 표징에 근거한 한 설교로써 가르치신다. 그 설교에서 그분은 그들과 우리에게 다음의 것들을 보여 주신다.
(1.) 겸손의 필요성(마 18:3). 그분의 서두는 엄숙하여 주목과 동의를 함께 명한다. 진실로 너희에게 이르노니—나, 곧 아멘이요 충성된 증인(요한이 그리스도를 일컫는 이 호칭, 계 3:14)이 그것을 말하노니—너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라. 여기서 살펴보라.
[1.] 그분이 요구하시고 역설하시는 것이 무엇인가.
첫째, "너희는 돌이켜야 한다(converted). 너희는 다른 마음을 품어야 하며, 다른 틀과 기질을 갖추어야 하고, 천국에 합당한 자리를 얻기 전에 너희 자신에 대해서나 천국에 대해서나 다른 생각을 가져야 한다. 너희에게 나타나는 교만과 야망과 명예와 권세에 대한 욕망은 회개되고, 죽임을 당하고, 고쳐져야 하며, 너희는 제정신으로 돌아와야 한다(come to yourselves)." 주의하라. 한 영혼이 본성의 상태에서 은혜의 상태로 처음 회심하는 것 외에도, 특정한 타락의 길에서 돌이키는 거듭된 회심(after-conversions)이 있으니, 이 또한 구원에 똑같이 필요하다. 죄로 인하여 길에서 한 걸음 벗어날 때마다, 회개로 인하여 그 길로 다시 한 걸음 들어가야 한다. 베드로가 자기 주를 부인한 것을 회개하였을 때, 그는 돌이킨 것이었다(눅 22:32). 둘째, 너희는 어린아이들과 같이 되어야 한다. 주의하라. 회심하게 하는 은혜는 우리를 어린아이들과 같이 만든다. 어린아이처럼 어리석게 만드는 것이 아니요(고전 14:20), 변덕스럽게 만드는 것이 아니며(엡 4:14), 장난스럽게 만드는 것도 아니다(마 11:16). 다만 어린아이들 같이 우리는 말씀의 순전한 젖을 사모해야 하고(벧전 2:2), 어린아이들 같이 아무것도 염려하지 말고 우리를 돌보시는 일을 우리 하늘 아버지께 맡겨야 하며(마 6:31), 어린아이들 같이 해롭지 않고 남을 상하게 하지 않으며 악의가 없어야 하고(고전 14:20), 다스림을 받으며 명령 아래 있어야 한다(갈 4:2). 그리고 (여기서 주로 의도된 바인즉) 우리는 어린아이들 같이 겸손해야 하니, 어린아이들은 위세를 부리지 않으며 명예의 격식에 매이지도 않는다. 귀족의 자식이 거지의 자식과 함께 놀 것이며(롬 12:16), 누더기를 걸친 아이라도 젖을 물리면 충분히 만족하여 비단옷 입은 아이의 화려함을 부러워하지 않는다. 어린아이들은 높은 자리나 세상에서 자신을 출세시키려는 계획에 큰 야심을 두지 않는다. 그들은 자기에게 너무 어려운 일들에 분수에 넘치게 마음을 쓰지 아니한다. 그러므로 우리도 그와 같이 행하고 우리 자신을 잠잠하게 해야 한다(시 131:1,2). 어린아이들이 몸이 작고 키가 작은 것과 같이, 우리도 심령에 있어서, 또 우리 자신에 대한 생각에 있어서 작고 낮아야 한다. 이것은 다른 선한 성향들로 이끄는 기질이다. 어린 시절은 배우는 때이기 때문이다.
[2.] 그분이 이것에 얼마나 무게를 두시는가. 이것이 없으면 너희는 천국에 들어가지 못하리라. 주의하라. 그리스도의 제자들은 혹 들어가지 못할 자가 있을까 두려워하도록(히 4:1) 경고로써 두려움 가운데 있을 필요가 있다. 제자들은 그 물음을 던졌을 때(마 18:1) 자기들은 천국이 보장되었다고 여겼으나, 그리스도께서는 그들이 자신을 경계하도록 일깨우신다. 그들은 천국에서 가장 큰 자가 되기를 야심 차게 바랐으나, 그리스도께서는 그들이 더 나은 기질에 이르지 않으면 결코 그곳에 이르지 못하리라고 말씀하신다. 주의하라. 교회에서 큰 자로 자처하는 많은 이들이 작은 자일 뿐만 아니라 아무것도 아닌 자로 드러나며, 이 도(道)에는 관계도 없고 분깃도 없는(행 8:21) 자로 판명된다. 우리 주께서는 여기서 교만과 야망의 큰 위험을 보여 주려 하신다. 사람들이 어떤 신앙 고백을 하든지, 만일 이 죄를 자기에게 용납한다면 그들은 하나님의 장막에서와 그의 거룩한 산에서 다 함께 쫓겨날 것이다(시 15:1). 교만은 범죄한 천사들을 하늘에서 내쫓았으며, 우리가 거기서 돌이키지 않으면 우리도 못 들어가게 할 것이다. 교만으로 우쭐대는 자들은 마귀가 받는 정죄에 빠진다(딤전 3:6). 이것을 막으려면 우리는 어린아이들과 같이 되어야 하며, 그렇게 되기 위하여 거듭나야 하고, 새 사람을 입어야 하며(엡 4:24), 거룩한 아이 예수와 같이 되어야 한다. 그분은 승천하신 후에도 이렇게 일컬어지신다(행 4:27).
(2.) 그분은 겸손에 따르는 영예와 높임을 보여 주시며(마 18:4), 이로써 그들의 물음에 대해 직접적이면서도 놀라운 답을 주신다. 어린아이와 같이 자기를 낮추는 자는, 비록 이로 인하여 자기가 멸시받게 되지나 않을까—마치 그렇게 함으로써 스스로 승진의 길에서 벗어나는 소심한 사람들처럼—두려워할지 모르나, 그 사람이 천국에서 큰 자이다. 주의하라. 가장 겸손한 그리스도인이 가장 훌륭한 그리스도인이며, 그리스도를 가장 닮은 자요, 그분의 은총을 가장 높이 받는 자이다. 그들은 하나님의 은혜를 전달받기에 가장 잘 준비되어 있고, 이 세상에서 하나님을 섬기기에, 또 저 세상에서 그분을 누리기에 가장 합당하다. 그들은 위대하니, 하나님께서 하늘과 땅을 굽어보시되 바로 이런 자들을 보시기 때문이다. 그리고 분명히 교회에서 가장 존중받고 영예를 누려야 할 자는 가장 겸손하고 가장 자기를 부인하는 자들이다. 그들은 비록 그것을 가장 덜 구할지라도, 그것을 가장 잘 받을 자격이 있기 때문이다.
(3.) 그리스도께서 겸손한 자들을 위해 베푸시는 특별한 돌보심. 그분은 그들의 사정을 변호하시고, 그들을 보호하시며, 그들의 일에 친히 관여하시고, 그들이 부당한 일을 당하면 바로잡아 주지 않은 채 두지 않으실 것이다.
이와 같이 자기를 낮추는 자들은 다음과 같은 두려움을 가질 것이다.
[1.] 아무도 자기들을 영접하지 않으리라는 두려움이다. 그러나(마 18:5) 누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이니라. 그러한 자들에게 어떤 친절을 베풀든지, 그리스도께서는 그것을 자기에게 베푼 것으로 여기신다. 온유하고 겸손한 그리스도인을 환대하여 그가 무안하지 않게 하고, 그의 겸손으로 인하여 손해 보지 않게 하며, 그를 자기의 사랑과 우정과 교제와 보살핌 안으로 받아들여 그에게 친절을 베풀기를 힘쓰는 자—그리고 이것을 그리스도의 이름으로, 그분을 위하여, 그가 그리스도의 형상을 지녔기 때문에, 그리스도를 섬기기 때문에, 또 그리스도께서 그를 영접하셨기 때문에 행하는 자—이런 자는 그리스도께 받으실 만한 존경을 표한 것으로 받아들여지고 보답받을 것이다. 주목하라. 비록 그리스도의 이름으로 영접받는 것이 그런 어린아이 하나일지라도, 그것은 받으실 만한 것이 될 것이다. 주의하라. 그리스도께서 자기 교회에 대해 가지신 부드러운 관심은 모든 개별 지체에게까지, 곧 가장 미천한 자에게까지 미친다. 그것은 온 가족에게뿐만 아니라 그 가족의 모든 자녀에게까지 미친다. 우리가 친절을 베푸는 대상이 그 자체로 작으면 작을수록, 그 안에 담긴 그리스도를 향한 선의는 더 큰 것이다. 그를 위하여 행하는 정도가 적을수록 그분을 위하여 행하는 정도가 더 큰 것이며, 그분도 그에 따라 그것을 받으신다. 만일 그리스도께서 친히 우리 가운데 계시다면, 우리는 그분을 영접하기 위해 아무리 해도 충분치 않다고 여길 것이다. 가난한 자들, 곧 마음이 가난한 자들은 우리에게 항상 있으니(요 12:8 참조), 그들이 그분을 대신하여 받는 자들이다. 마 25:35-40을 보라.
[2.] 그들은 모든 사람이 자기들을 학대하리라는 두려움을 가질 것이다. 가장 비열한 자들이 겸손한 자를 짓밟기를 즐거워한다. Vexat censura columbas—비난은 비둘기를 덮친다(즉 책망과 공격이 가장 온순한 자들에게 쏟아진다). 그분은 이 반대 사유를 미리 막아 주신다(마 18:6). 여기서 그분은 모든 사람에게, 그들이 마지막 날에 지극히 위태로운 책임을 지게 되리라는 것으로써, 그리스도의 이 작은 자 중 하나에게도 어떤 해도 끼치지 말라고 경고하신다. 이 말씀은 그들 둘레에 불의 성벽을 두른다. 그들을 건드리는 자는 하나님의 눈동자를 건드리는 것이다(슥 2:8).
주목하라. 첫째, 가정된 죄. 그리스도를 믿는 이 작은 자 중 하나를 실족하게 하는 것. 그들이 그리스도를 믿는 것은, 비록 그들이 작은 자일지라도, 그들을 그분과 연합시키며 그분으로 하여금 그들의 사정에 관여하게 하므로, 그들이 그분의 고난의 유익에 참여하는 것과 같이 그분 또한 그들이 당하는 부당함에 함께 관여하신다. 믿는 작은 자들이라도 큰 자들과 동일한 특권을 가지니, 그들이 다 동일하게 보배로운 믿음을 받았기 때문이다(벧후 1:1). 이 작은 자들을 실족하게 하는 자들이 있으니, 그들을 죄로 끌어들이거나(고전 8:10,11), 그들의 의로운 영혼을 슬프고 괴롭게 하거나, 그들을 낙심시키거나, 그들의 온유함을 빌미로 삼아 그들의 인격이나 가정이나 재물이나 명예를 노략질하는 자들이다. 이와 같이 가장 선한 사람들이 이 세상에서 종종 가장 악한 대우를 받아 왔다.
둘째, 이 죄에 대한 형벌. 그것이 그가 차라리 깊은 바다에 빠뜨려지는 것이 나으리라 하는 그 말씀 가운데 암시되어 있다. 그 죄가 너무도 가증하고 그 멸망이 그에 비례하여 너무도 크므로, 그는 차라리 가장 흉악한 죄인에게 가해지는 가장 혹독한 형벌—그것은 몸을 죽일 수 있을 뿐이다—을 당하는 편이 더 나을 것이다. 주의하라. 1. 지옥은 깊은 바다보다 더 나쁘다. 지옥은 밑 없는 구덩이요 불붙는 못이기 때문이다. 깊은 바다는 다만 죽일 뿐이나, 지옥은 고통을 가한다. 우리는 깊은 바다 속에서 위로를 얻은 한 사람을 만나니, 곧 요나이다(욘 2:2,4,9). 그러나 지옥에서는 누구도 위로를 조금도 맛보거나 잠시도 얻은 적이 없으며, 영원토록 얻지도 못할 것이다. 2. 위대한 심판자의 거역할 수 없고 돌이킬 수 없는 선고는 목에 달린 연자맷돌보다 더 빠르고 더 확실하게 가라앉히며 더 단단히 묶을 것이다. 그것은 결코 건너뛸 수 없는 큰 구렁텅이를 정하여 놓는다(눅 16:26). 그리스도의 작은 자들을 실족하게 하는 것은, 비록 행하지 않음(태만)으로 그리하였을지라도, 저 무서운 선고 저주를 받은 자들아 떠나가라 하시는 말씀의 이유로 지목되며, 이것이 마침내 교만한 박해자들이 받을 운명이 될 것이다(마 25:41).
영문 원문
The Importance of Humility
¹ At the same time came the disciples unto Jesus, saying, Who is the greatest in the kingdom of heaven?
² And Jesus called a little child unto him, and set him in the midst of them,
³ And said, Verily I say unto you, Except ye be converted, and become as little children, ye shall not enter into the kingdom of heaven.
⁴ Whosoever therefore shall humble himself as this little child, the same is greatest in the kingdom of heaven.
⁵ And whoso shall receive one such little child in my name receiveth me.
⁶ But whoso shall offend one of these little ones which believe in me, it were better for him that a millstone were hanged about his neck, and that he were drowned in the depth of the sea.
As there never was a greater pattern of humility, so there never was a greater preacher of it, than Christ; he took all occasions to command it, to commend it, to his disciples and followers.
I. The occasion of this discourse concerning humility was an unbecoming contest among the disciples for precedency; they came to him, saying, among themselves (for they were ashamed to ask him, Mk 9:34), Who is the greatest in the kingdom of heaven? They mean not, who by character (then the question had been good, that they might know what graces and duties to excel in), but who by name. They had heard much, and preached much, of the kingdom of heaven, the kingdom of the Messiah, his church in this world; but as yet they were so far from having any clear notion of it, that they dreamt of a temporal kingdom, and the external pomp and power of it. Christ had lately foretold his sufferings, and the glory that should follow, that he should rise again, from whence they expected his kingdom would commence; and now they thought it was time to put in for their places in it; it is good, in such cases, to speak early. Upon other discourses of Christ to that purport, debates of this kind arose (Mt 20:19,20, Lu 22:22,24); he spoke many words of his sufferings, but only one of his glory; yet they fasten upon that, and overlook the other; and, instead of asking how they might have strength and grace to suffer with him, they ask him, "Who shall be highest in reigning with him." Note, Many love to hear and speak of privileges and glory, who are willing to pass by the thoughts of work and trouble. They look so much at the crown, that they forget the yoke and the cross. So the disciples here did, when they asked, Who is the greatest in the kingdom of heaven?
1. They suppose that all who have a place in that kingdom are great, for it is a kingdom of priests. Note, Those are truly great who are truly good; and they will appear so at last, when Christ shall own them as his, though ever so mean and poor in the world.
2. They suppose that there are degrees in this greatness. All the saints are honourable, but not all alike so; one star differs from another star in glory. All David's officers were not worthies, nor all his worthies of the first three.
3. They suppose it must be some of them, that must be prime ministers of state. To whom should King Jesus delight to do honour, but to them who had left all for him, and were now his companions in patience and tribulation?
4. They strive who it should be, each having some pretence or other to it. Peter was always the chief speaker, and already had the keys given him; he expects to be lord-chancellor, or lord-chamberlain of the household, and so to be the greatest. Judas had the bag, and therefore he expects to be lord-treasurer, which, though now he come last, he hopes, will then denominate him the greatest. Simon and Jude are nearly related to Christ, and they hope to take place of all the great officers of state, as princes of the blood. John is the beloved disciple, the favourite of the Prince, and therefore hopes to be the greatest. Andrew was first called, and why should not he be first preferred? Note, We are very apt to amuse and humour ourselves with foolish fancies of things that will never be.
II. The discourse itself, which is a just rebuke to the question, Who shall be greatest? We have abundant reason to think, that if Christ ever intended that Peter and his successors at Rome should be heads of the church, and his chief vicars on earth, having so fair an occasion given him, he would now have let his disciples know it; but so far is he from this, that his answer disallows and condemns the thing itself. Christ will not lodge such an authority or supremacy any where in his church; whoever pretend to it are usurpers; instead of settling any of the disciples in this dignity, he warns them all not to put in for it.
Christ here teacheth them to be humble,
1. By a sign (Mt 18:2); He called a little child to him, and set him in the midst of them. Christ often taught by signs or sensible representations (comparisons to the eye), as the prophets of old. Note, Humility is a lesson so hardly learned, that we have need by all ways and means to be taught it. When we look upon a little child, we should be put in mind of the use Christ made of this child. Sensible things must be improved to spiritual purposes. He set him in the midst of them; not that they might play with him, but that they might learn by him. Grown men, and great men, should not disdain the company of little children, or think it below them to take notice of them. They may either speak to them, and give instruction to them; or look upon them, and receive instruction from them. Christ himself, when a child, was in the midst of the doctors, Lu 2:46.
2. By a sermon upon this sign; in which he shows them and us,
(1.) The necessity of humility, Mt 18:3. His preface is solemn, and commands both attention and assent; Verily I say unto you, I, the Amen, the faithful Witness, say it, Except ye be converted, and become as little children, ye shall not enter into the kingdom of heaven. Here observe,
[1.] What it is that he requires and insists upon.
First, "You must be converted, you must be of another mind, and in another frame and temper, must have other thoughts, both of yourselves and of the kingdom of heaven, before you be fit for a place in it. The pride, ambition, and affectation of honour and dominion, which appear in you, must be repented of, mortified, and reformed, and you must come to yourselves." Note, Besides the first conversion of a soul from a state of nature to a state of grace, there are after-conversions from particular paths of backsliding, which are equally necessary to salvation. Every step out of the way by sin, must be a step into it again by repentance. When Peter repented of his denying his Master, he was converted. Secondly, You must become as little children. Note, Converting grace makes us like little children, not foolish as children (1Co 14:20), nor fickle (Eph 4:14), nor playful (Mt 11:16); but, as children, we must desire the sincere milk of the word (1Pe 2:2); as children, we must be careful for nothing, but leave it to our heavenly Father to care for us (Mt 6:31); we must, as children, be harmless and inoffensive, and void of malice (1Co 14:20), governable, and under command (Ga 4:2); and (which is here chiefly intended) we must be humble as little children, who do not take state upon them, nor stand upon the punctilios of honour; the child of a gentleman will play with the child of a beggar (Ro 12:16), the child in rags, if it have the breast, is well enough pleased, and envies not the gaiety of the child in silk; little children have no great aims at great places, or projects to raise themselves in the world; they exercise not themselves in things too high for them; and we should in like manner behave, and quiet ourselves, Ps 131:1,2. As children are little in body and low in stature, so we must be little and low in spirit, and in our thoughts of ourselves. This is a temper which leads to other good dispositions; the age of childhood is the learning age.
[2.] What stress he lays upon this; Without this, you shall not enter into the kingdom of heaven. Note, Disciples of Christ have need to be kept in awe by threatenings, that they may fear lest they seem to come short, Heb 4:1. The disciples, when they put that question (Mt 18:1), thought themselves sure of the kingdom of heaven; but Christ awakens them to be jealous of themselves. They were ambitious of being greatest in the kingdom of heaven; Christ tells them, that, except they came to a better temper, they should never come thither. Note, many that set up for great ones in the church, prove not only little, but nothing, and are found to have no part or lot in the matter. Our Lord designs here to show the great danger of pride and ambition; whatever profession men make, if they allow themselves in this sin, they will be rejected both from God's tabernacle and from his holy hill. Pride threw the angels that sinned out of heaven, and will keep us out, if we be not converted from it. They that are lifted up with pride, fall into the condemnation of the devil; to prevent this, we must become as little children, and, in order to do that, must be born again, must put on the new man, must be like the holy child Jesus; so he is called, even after his ascension, Ac 4:27.
(2.) He shows the honour and advancement that attend humility (Mt 18:4), thus furnishing a direct but surprising answer to their question. He that humbles himself as a little child, though he may fear that hereby he will render himself contemptible, as men of timid minds, who thereby throw themselves out of the way of preferment, yet the same is greatest in the kingdom of heaven. Note, The humblest Christians are the best Christians, and most like to Christ, and highest in his favour; are best disposed for the communications of divine grace, and fittest to serve God in this world, and enjoy him in another. They are great, for God overlooks heaven and earth, to look on such; and certainly those are to be most respected and honoured in the church that are most humble and self-denying; for, though they least seek it, they best deserve it.
(3.) The special care Christ takes for those that are humble; he espouses their cause, protects them, interests himself in their concerns, and will see that they are not wronged, without being righted.
Those that thus humble themselves will be afraid,
[1.] That nobody will receive them; but (Mt 18:5), Whoso shall receive one such little child in my name, receiveth me. Whatever kindnesses are done to such, Christ takes as done to himself. Whoso entertains a meek and humble Christian, keeps him in countenance, will not let him lose by his modesty, takes him into his love and friendship, and society and care, and studies to do him a kindness; and doth this in Christ's name, for his sake, because he bears the image of Christ, serves Christ, and because Christ has received him; this shall be accepted and recompensed as an acceptable piece of respect to Christ. Observe, Though it be but one such little child that is received in Christ's name, it shall be accepted. Note, The tender regard Christ has to his church extends itself to every particular member, even the meanest; not only to the whole family, but to every child of the family; the less they are in themselves, to whom we show kindness, the more there is of good will in it to Christ; the less it is for their sakes, the more it is for his; and he takes it accordingly. If Christ were personally among us, we think we should never do enough to welcome him; the poor, the poor in spirit, we have always with us, and they are his receivers. See Mt 25:35-40.
[2.] They will be afraid that every body will abuse them; the basest men delight to trample upon the humble; Vexat censura columbas—Censure pounces on doves. This objection he obviates (Mt 18:6), where he warns all people, as they will answer it at their utmost peril, not to offer any injury to one of Christ's little ones. This word makes a wall of fire about them; he that touches them, touches the apple of God's eye.
Observe, First, The crime supposed; offending one of these little ones that believe in Christ. Their believing in Christ, though they be little ones, unites them to him, and interests him in their cause, so that, as they partake of the benefit of his sufferings, he also partakes in the wrong of theirs. Even the little ones that believe have the same privileges with the great ones, for they have all obtained like precious faith. There are those that offend these little ones, by drawing them to sin (1Co 8:10,11), grieving and vexing their righteous souls, discouraging them, taking occasion from their mildness to make a prey of them in their persons, families, goods, or good name. Thus the best men have often met with the worst treatment in this world.
Secondly, The punishment of this crime; intimated in that word, Better for him that he were drowned in the depth of the sea. The sin is so heinous, and the ruin proportionably so great, that he had better undergo the sorest punishments inflicted on the worst of malefactors, which can only kill the body. Note, 1. Hell is worse than the depth of the sea; for it is a bottomless pit, and it is a burning lake. The depth of the sea is only killing, but hell is tormenting. We meet with one that had comfort in the depth of the sea, it was Jonah (Mt 2:2,4,9); but never any had the least grain or glimpse of comfort in hell, nor will have to eternity. 2. The irresistible irrevocable doom of the great Judge will sink sooner and surer, and bind faster, than a mill-stone hanged about the neck. It fixes a great gulf, which can never be broken through, Lu 16:26. Offending Christ's little ones, though by omission, is assigned as the reason of that dreadful sentence, Go ye cursed, which will at last be the doom of proud persecutors.
7-14
Cautions against Offences
실족하게 하는 일에 대한 경계
⁷ 실족하게 하는 일들 때문에 세상에 화가 있다! 실족하게 하는 일이 반드시 올 수밖에 없으나, 실족하게 하는 일이 그 사람을 통해 오면 그 사람에게 화가 있다!
⁸ 그러므로 네 손이나 네 발이 너를 실족하게 하거든 그것을 찍어 내버리라. 두 손이나 두 발을 가지고 영원한 불에 던져지는 것보다, 불구나 절름발이로 생명에 들어가는 것이 네게 더 낫다.
⁹ 또 네 눈이 너를 실족하게 하거든 빼어 내버리라. 두 눈을 가지고 지옥 불에 던져지는 것보다, 한 눈으로 생명에 들어가는 것이 네게 더 낫다.
¹⁰ 너희는 이 작은 자들 중 하나도 업신여기지 않도록 조심하라. 내가 너희에게 말하노니, 하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 항상 뵙고 있다.
¹¹ 인자는 잃어버린 것을 구원하려고 왔다.
¹² 너희 생각은 어떠하냐? 어떤 사람에게 양 백 마리가 있는데 그중 한 마리가 길을 잃으면, 아흔아홉 마리를 남겨 두고 산으로 가서 길 잃은 것을 찾지 않겠느냐?
¹³ 진실로 내가 너희에게 말하노니, 만일 그가 그것을 찾으면 길을 잃지 않은 아흔아홉 마리보다 그 양 한 마리로 인해 더 기뻐한다.
¹⁴ 이와 같이 이 작은 자들 중 하나라도 망하는 것은 하늘에 계신 너희 아버지의 뜻이 아니다.
우리 구주께서는 여기서 실족하게 하는 일, 곧 걸림돌에 대해 말씀하신다.
I. 일반적으로 말씀하신다, 마 18:7. 작은 자들을 실족하게 하는 일을 언급하신 뒤, 그 기회를 따라 실족하게 하는 일 전반을 말씀하신다. 실족하게 하는 일이란, 1. 죄책을 일으키는 것이다. 곧 유혹하거나 겁을 주어 사람들을 선에서 악으로 끌어가려는 것이다. 2. 근심을 일으키는 것이다. 곧 의인의 마음을 슬프게 하는 것이다. 이제 그 실족하게 하는 일들에 관하여 그리스도께서는 여기서 그들에게 이렇게 말씀하신다.
(1.) 그것들은 반드시 일어날 일이라는 것이다. 실족하게 하는 일이 반드시 올 수밖에 없다. 위험이 있다는 것을 확실히 알 때 우리는 더 잘 무장해야 한다. 그리스도의 말씀이 어떤 사람에게 반드시 남을 실족하게 하도록 강제한다는 뜻은 아니다. 이것은 원인들을 내다보신 예언이다. 사탄의 교활함과 악의, 사람 마음의 연약함과 부패함, 그리고 그 안에 있는 어리석음을 고려하면, 실족하게 하는 일이 없다는 것은 도덕적으로 불가능하다. 하나님은 지혜롭고 거룩한 목적을 위해 그것들을 허락하기로 정하셨다. 이는 온전한 자들과 그렇지 않은 자들이 드러나게 하려 하심이다. 고전 11:19, 단 11:35을 보라. 미혹하는 자들, 시험하는 자들, 박해하는 자들, 그리고 많은 나쁜 본보기들이 있을 것이라고 미리 들었으니, 우리는 경계해야 한다, 마 24:24, 행 20:29,30.
(2.) 그것들은 화를 가져오는 일이며 그 결과가 치명적이라는 것이다. 여기에는 실족하게 하는 일에 붙은 두 가지 화가 있다.
[1.] 실족하게 하는 일을 당하는 부주의하고 방비 없는 자들에게 화가 있다. 실족하게 하는 일들 때문에 세상에 화가 있다. 믿음과 거룩함을 가로막고 대적하는 장애물들은 모든 곳에서 인류의 해독과 재앙이며, 수많은 사람의 파멸이다. 이 현재 세상은 악한 세상이다. 죄와 덫과 슬픔, 곧 실족하게 하는 일로 가득하기 때문이다. 우리가 여행하는 길은 걸림돌과 낭떠러지와 거짓 안내자로 가득한 위험한 길이다. 세상에 화가 있다. 그러나 하나님께서 세상에서 택하시고 부르시며 건져 내신 자들은 하나님의 능력으로 이러한 실족하게 하는 일들의 해를 입지 않도록 보존되고, 이 모든 걸림돌을 넘어가도록 도움을 받는다. 주의 법을 사랑하는 자에게는 큰 평안이 있으니 그들을 실족하게 할 것이 없다, 시 119:165.
[2.] 고의로 실족하게 하는 악한 자들에게 화가 있다. 그러나 실족하게 하는 일이 그 사람을 통해 오면 그 사람에게 화가 있다. 실족하게 하는 일이 반드시 올 수밖에 있다 하더라도, 그것이 실족하게 하는 자들에게 변명이 되지는 않는다. 유의하라. 하나님께서 죄인들의 죄를 자기 목적에 봉사하게 하신다 해도, 그것이 그들을 하나님의 진노에서 보호하지는 못한다. 실족하게 하는 일을 주는 자들에게 그 죄책이 돌아갈 것이며, 그것을 받아들이는 자들도 화 아래 놓일 것이다. 유의하라. 어떤 방식으로든 다른 사람들의 구원을 방해하는 자들은 자기 정죄가 더 견디기 어려운 것이 됨을 알게 될 것이다. 이는 자기도 죄를 짓고 이스라엘도 죄짓게 한 여로보암과 같다. 이 화는 출 21:33-22:6의 재판 법, 곧 구덩이를 열어 두거나 불을 붙인 자가 그 뒤에 생긴 모든 손해에 책임을 져야 한다는 법의 도덕적 교훈이다. 큰 실족거리가 그들을 통해 온 적그리스도적 세대는, 죄인들을 미혹한 일(살후 2:11,12)과 성도들을 박해한 일(계 17:1,2,6) 때문에 이 화 아래 떨어질 것이다. 의로우신 하나님은 귀한 영혼들의 영원한 유익과 귀한 성도들의 일시적 유익을 망치는 자들과 결산하실 것이다. 이는 주의 눈에 영혼들의 피와 성도들의 피가 귀하기 때문이다. 사람들은 자기 행위뿐 아니라 자기 행위의 열매, 곧 그들이 끼친 해악에 대해서도 결산하게 될 것이다.
II. 특별히 그리스도께서는 실족하게 하는 일들을 말씀하신다.
1. 우리가 우리 자신에게 주는 실족이다. 이것은 우리 손이나 발이 우리를 실족하게 한다는 말로 표현되며, 그런 경우 그것을 찍어 내야 한다, 마 18:8,9. 그리스도께서는 이 말씀을 전에 하신 적이 있다(마 5:29,30). 거기서는 특히 일곱째 계명에 관련된 죄를 가리키지만, 여기서는 더 일반적으로 받아들여진다. 유의하라. 혈육을 불쾌하게 하는 그리스도의 엄한 말씀들은 우리에게 거듭거듭 반복되어야 하며, 그래도 충분하지 않다. 이제 살펴보자.
(1.) 여기서 명령되는 것은 무엇인가. 우리는 눈이나 손이나 발과 헤어져야 한다. 곧 그것이 무엇이든 우리에게 귀하지만 피할 수 없이 죄의 기회가 되는 것이라면 끊어 버려야 한다. 유의하라. [1.] 죄를 이기는 많은 시험은 우리 안에서 일어난다. 우리 자신의 눈과 손이 우리를 실족하게 한다. 우리를 시험하는 마귀가 전혀 없다 해도, 우리는 자기 욕심에 끌려갈 것이다. 더구나 그 자체로는 선하고 선한 도구로 사용될 수 있는 것들까지도, 우리 마음의 부패 때문에 우리에게 올무가 되고, 우리를 죄로 기울게 하며, 의무를 행하지 못하게 한다. [2.] 그런 경우 우리는 합법적으로 할 수 있는 한, 그것을 지니고 있으면 죄에 얽히게 되는 것을 버려야 한다. 첫째, 내적 정욕은 우리에게 눈이나 손처럼 귀해도 반드시 죽여야 한다. 육체와 그 정욕과 욕심은 죽임을 당해야 한다, 갈 5:24. 죄의 몸은 멸해져야 한다. 부패한 성향과 욕구는 억제되고 거슬러져야 한다. 달콤한 조각처럼 혀 밑에 굴리던 사랑하는 정욕도 혐오하며 버려야 한다. 둘째, 죄의 외적 기회는 피해야 한다. 그로 인해 손을 자르거나 눈을 빼는 것만큼 자신에게 큰 폭력을 가하는 일이 되더라도 그래야 한다. 아브라함이 자기 고향의 우상숭배에 얽매일까 두려워 고국을 떠났을 때, 모세가 바로의 궁정의 죄악된 즐거움에 얽힐까 두려워 그곳을 떠났을 때, 그것은 오른손을 잘라 낸 일이었다. 우리는 선한 양심을 지키기 위해 버리기에는 너무 귀한 것이 있다고 생각해서는 안 된다.
(2.) 어떤 동기에서 이것이 요구되는가. 두 손을 가지고 지옥에 던져지는 것보다, 불구로 생명에 들어가는 것이 네게 더 낫다. 논증은 장래 상태, 곧 천국과 지옥에서 가져온 것이다. 죄에서 떠나게 하는 가장 강력한 권고는 거기서 나온다. 그 논증은 사도 바울의 말과 같다, 롬 8:13. [1.] 우리가 육신을 따라 살면 죽을 것이다. 두 눈을 가진 채, 죄의 몸이 조금도 깨어지지 않고, 내재한 부패가 아도니야처럼 한 번도 책망받지 않은 채 남아 있으면, 우리는 지옥 불에 던져질 것이다. [2.] 우리가 성령으로 몸의 행실을 죽이면 살 것이다. 이것이 불구로 생명에 들어간다는 말의 뜻이다. 곧 죄의 몸이 불구가 되는 것이다. 그리고 우리가 이 세상에 있는 동안 그것은 최선의 경우에도 불구가 된 것에 불과하다. 옛 사람의 오른손이 잘리고 오른눈이 뽑혀, 그 주된 책략이 무너지고 힘이 꺾였다면 좋다. 그러나 아직도 남은 눈과 손이 있어 그것으로 다투려 할 것이다. 그리스도께 속한 자들은 육체를 십자가에 못 박았지만, 그것은 아직 죽지 않았다. 그 생명은 연장되어 있으나 그 권세는 빼앗겼고(단 7:12), 치명상을 입어 다시 고침받지 못할 것이다.
1. 우리가 다른 사람들에게, 특히 그리스도의 작은 자들에게 주는 실족에 관하여 말씀하신다. 이에 대해 우리는 조심하라는 명령을 받는다. 이는 마 18:6에서 하신 말씀을 이어 받는 것이다. 살펴보자.
(1.) 경고 자체이다. 너희는 이 작은 자들 중 하나도 업신여기지 않도록 조심하라. 이것은 제자들에게 하신 말씀이다. 그리스도께서 자기 교회의 원수들이 그 지체들 중 지극히 작은 자 하나라도 해치면 불쾌히 여기시듯, 교회 안의 큰 자들이 그 안의 작은 자들을 업신여겨도 불쾌히 여기실 것이다. “누가 가장 큰가를 두고 다투는 너희는, 이 다툼 가운데 작은 자들을 업신여기지 않도록 조심하라.” 이것을 문자적으로 어린아이들에 관한 말씀으로 이해할 수 있다. 그리스도께서는 마 18:2,4에서 어린아이들에 대해 말씀하고 계셨다. 믿는 자들의 어린 씨도 그리스도의 가족에 속하며 업신여김을 받아서는 안 된다. 또는 비유적으로, 참되지만 약한 신자들이 이 작은 자들이다. 그들은 외적 처지나 마음의 상태에서 어린아이와 같고, 그리스도 양 떼의 어린양들이다.
[1.] 우리는 그들을 업신여겨서는 안 된다. 욥 12:5의 멸시받는 등불처럼 그들을 낮게 여겨서는 안 된다. 그들의 약함을 농담거리로 삼아서는 안 되고, 그들을 멸시하는 눈으로 보아서도 안 되며, 그들이 어떻게 되든 상관없다는 듯 조롱하거나 경멸하는 태도로 대하지 말아야 한다. 우리는 “그들이 실족하고 슬퍼하고 넘어져도 그것이 우리와 무슨 상관인가?”라고 말해서는 안 된다. 또한 그들을 얽어매고 혼란스럽게 할 일을 가볍게 여겨서도 안 된다. 이 작은 자들을 업신여기는 일에 대해 우리는 롬 14:3,10,15,20,21에서 널리 경고를 받는다. 우리는 다른 사람의 양심에 강요해서는 안 되고, 사람들의 영혼에게 엎드리라, 우리가 밟고 지나가리라고 말하는 자들처럼 그들을 우리의 기분과 성향에 복종시켜서는 안 된다. 양심적인 사람으로 보이는 모든 사람의 양심에는 마땅히 존중이 주어져야 한다.
[2.] 우리는 그들을 업신여기지 않도록 조심해야 한다. 우리는 그 죄를 두려워하고, 우리가 말하고 행하는 일에 매우 주의하여 부주의로 그리스도의 작은 자들을 실족하게 하거나, 알지 못하는 사이에 그들을 멸시하지 않도록 해야 한다. 그들을 미워하고 내쫓으면서도 여호와께서 영광을 받으시기를 원한다고 말한 자들이 있었다. 또한 우리는 형벌도 두려워해야 한다. “그들을 업신여기지 않도록 조심하라. 그렇게 하면 너희가 위험을 감수하는 것이다.”
(2.) 이 경고를 강하게 하는 이유들이다. 이 작은 자들을 하찮은 자로 보아서는 안 된다. 실제로 그들은 중요한 자들이기 때문이다. 하늘이 존중하는 자들을 땅이 업신여기지 말라. 하나님이 총애하시는 자들로서 그들을 존중하여 보라. 그리스도를 믿는 작은 자들이 존중받을 가치가 있음을 증명하기 위해 다음을 생각하라.
[1.] 선한 천사들이 그들을 섬긴다. 하늘에서 그들의 천사들이 내 아버지의 얼굴을 항상 뵙고 있다. 그리스도께서 우리에게 이 말씀을 하셨으니, 우리는 하늘에서 천사의 세계가 무엇을 하는지 알려 주시려고 하늘에서 오신 그의 말씀을 믿을 수 있다. 그는 천사들에 관해 두 가지를 알려 주신다.
첫째, 그들은 작은 자들의 천사들이다. 하나님의 천사들이 그들의 것이다. 우리가 그리스도의 것이라면 하나님의 모든 것이 우리의 것이기 때문이다, 고전 3:22. 천사들이 그들의 것인 것은, 그들을 위해 선을 행하도록 섬기는 사명을 받았고(히 1:14), 그들 주위에 진을 치며 그들을 팔로 받들도록 명령받았기 때문이다. 어떤 이들은 각 성도마다 수호천사가 하나씩 있다고 상상했다. 그러나 필요할 때마다 각 성도에게 천사들의 호위가 있다는 것을 확실히 아는데, 왜 그렇게 가정해야 하겠는가? 이것이 여기서 특별히 작은 자들에게 적용되는 것은 그들이 가장 업신여김을 받고 가장 노출되어 있기 때문이다. 그들은 자기 것이라 부를 만한 것이 거의 없지만, 믿음으로 하늘의 군대들을 바라보며 그들을 자기 것이라 부를 수 있다. 세상의 큰 자들은 존귀한 사람들을 수행원과 호위로 거느리지만, 교회의 작은 자들에게는 영광스러운 천사들이 수행한다. 이것은 그들의 존엄뿐 아니라, 그들을 업신여기고 학대하는 자들이 스스로 어떤 위험에 뛰어드는지를 말해 준다. 그렇게 보호받는 자들의 원수가 되는 것은 나쁜 일이다. 하나님을 우리의 하나님으로 모시는 것은 좋은 일이다. 그러면 그의 천사들이 우리의 천사들이 되기 때문이다.
둘째, 그들은 하늘에 계신 아버지의 얼굴을 항상 뵙고 있다. 이것은 1. 천사들의 지속적인 행복과 영예를 말해 준다. 하늘의 행복은 하나님을 보는 데, 곧 그를 있는 그대로 얼굴과 얼굴을 맞대고 보며 그의 아름다움을 바라보는 데 있다. 천사들은 이것을 끊임없이 누린다. 그들이 땅에서 우리를 섬길 때에도, 묵상을 통해 하나님의 얼굴을 바라본다. 그들은 안에 눈이 가득하기 때문이다. 가브리엘은 사가랴에게 말하고 있을 때에도 하나님 앞에 서 있었다, 계 4:8, 눅 1:19. 어떤 이들이 생각하듯, 이 표현은 작은 자들의 천사들이 가진 특별한 존엄과 영예를 암시한다. 국가의 최고 대신들이 왕의 얼굴을 본다(에 1:14)고 말하는 것처럼, 가장 강한 천사들이 가장 약한 성도들을 맡고 있다는 뜻일 수 있다. 2. 이것은 그들이 성도들을 섬길 준비가 항상 되어 있음을 말해 준다. 그들은 성도들의 유익을 위해 무엇을 해야 할지 하나님께 명령을 받기를 기대하며 하나님의 얼굴을 바라본다. 종의 눈이 주인의 손을 바라보듯, 작은 손짓 하나에도 가고 오려고 준비되어 있듯이, 천사들의 눈은 하나님의 얼굴을 향해 있어 그의 뜻이 알려지기를 기다린다. 그러면 그 날개 달린 사자들은 그것을 이루기 위해 신속히 날아간다. 그들은 번개가 번쩍임같이 왕래한다, 겔 1:14. 우리가 장차 천사들처럼 영광 가운데 하나님의 얼굴을 보려면(눅 20:36), 지금 그들처럼 우리의 의무에 준비된 자세로 하나님의 얼굴을 바라보아야 한다, 행 9:6.
[2.] 그리스도께서 그들에 대해 가지신 은혜로운 계획이 있다(마 18:11). 인자는 잃어버린 것을 구원하려고 왔다. 이것은 이유이다. 첫째, 왜 작은 자들의 천사들이 그들을 맡아 돌보고 섬기는가에 대한 이유이다. 그것은 그들을 구원하려는 그리스도의 계획을 수행하기 위해서이다. 유의하라. 천사들의 섬김은 그리스도의 중보에 기초한다. 그를 통해 천사들은 우리와 화목하게 되었고, 그들이 사람들을 향한 하나님의 선하신 뜻을 찬양할 때 자기들의 뜻도 거기에 덧붙였다. 둘째, 왜 그들을 업신여겨서는 안 되는가에 대한 이유이다. 그리스도께서 그들을 구원하려고, 곧 잃어버린 자들을 구원하려고 오셨기 때문이다. 자기 눈에 잃어버린 자로 보이는 작은 자들(사 66:3), 자기 안에서 어찌할 바를 모르는 자들을 구원하려고 오셨다. 또는 더 넓게는 사람의 자녀들을 가리킨다. 유의하라. 1. 우리의 영혼은 본성상 잃어버린 영혼이다. 길을 벗어난 나그네가 잃어버린 자인 것처럼, 유죄 판결을 받은 죄수가 잃어버린 자인 것처럼 그러하다. 하나님은 타락한 인간의 섬김을 잃으셨고, 그에게서 받으셔야 할 영예를 잃으셨다. 2. 그리스도께서 세상에 오신 사명은 잃어버린 것을 구원하는 것이었다. 우리를 다시 충성으로 돌이키고, 우리의 일로 회복시키며, 우리의 특권 안에 다시 세우고, 우리의 큰 목적지로 이끄는 바른길에 들어서게 하려 하심이다. 영적으로 잃어버린 자들이 영원히 그렇게 되지 않도록 구원하려 하심이다. 3. 이것은 가장 작고 약한 신자들이 업신여김을 받거나 실족하게 되어서는 안 되는 좋은 이유이다. 그리스도께서 그들에게 그렇게 큰 가치를 두셨다면, 우리는 그들을 낮게 평가하지 말아야 한다. 그들의 구원을 위해 그가 그토록 자신을 부인하셨다면, 우리는 마땅히 그들의 세움과 위로를 위해 자신을 부인해야 한다. 이 논증이 롬 14:15, 고전 8:11,12에서 어떻게 제시되는지 보라. 더 나아가 그리스도께서 영혼들을 구원하려고 세상에 오셨고 그의 마음이 그 일에 그렇게 집중되어 있다면, 하늘을 향해 얼굴을 돌린 자들의 진보를 방해함으로써 그 일을 막고 방해하며 그의 큰 계획을 거스르는 자들과 엄하게 결산하실 것이다.
[3.] 하늘에 계신 우리 아버지께서 이 작은 자들에게 가지신 부드러운 관심과 그들의 복지에 대한 염려가 있다. 이것은 비유로 설명된다, 마 18:12-14. 논증의 점층을 보라. 하나님의 천사들은 그들의 종이고, 하나님의 아들은 그들의 구주이며, 그들의 영예를 완성하기 위해 하나님 자신이 그들의 친구이시다. 아무도 그들을 내 아버지의 손에서 빼앗지 못할 것이다, 요 10:28.
여기에 첫째, 비유가 있다, 마 18:12,13. 백 마리 중 한 마리 양을 잃은 주인은 그것을 가볍게 여기지 않고 부지런히 찾는다. 그리고 찾으면 크게 기뻐하며, 길을 잃지 않은 아흔아홉 마리보다 그 한 마리로 인해 더 감각적이고 감동적인 기쁨을 가진다. 그 한 마리를 잃을까 두려워했던 마음과 그것을 찾은 놀라움이 기쁨을 더한다. 이것은 1. 타락한 인간의 일반적 상태에 적용된다. 그는 잃어버린 양처럼 길을 잃었다. 넘어지지 않은 천사들은 결코 길을 잃지 않은 아흔아홉 마리와 같다. 방황하는 인간은 산에서 찾아진다. 그리스도께서는 큰 수고 가운데 그를 찾아 산들을 두루 다니셨고, 그는 찾아졌다. 이것은 기쁨의 일이다. 회개하고 돌아오는 죄인들로 인한 하늘의 기쁨은 그대로 남아 있는 천사들로 인한 기쁨보다 더 크다. 2. 자기 길에 놓인 걸림돌이나 길 밖으로 유혹하는 자들의 간계 때문에 실족하고 길에서 벗어난 개별 신자들에게 적용된다. 비록 백 명 중 하나만 그 일로 몰려 떠나가도, 양들이 쉽게 그렇게 되듯이, 그 한 사람은 큰 돌봄으로 찾아질 것이고, 그의 돌아옴은 큰 기쁨으로 맞아들여질 것이다. 그러므로 그에게 행해진 해는 틀림없이 큰 불쾌함으로 계산될 것이다. 이 작은 자들 중 하나가 찾아진 일로 하늘에 기쁨이 있다면, 그들을 실족하게 한 일로 하늘에 진노가 있다. 유의하라. 하나님은 자기 양 떼 전체뿐 아니라 그 안에 속한 모든 어린양과 양 한 마리 한 마리에도 은혜로운 관심을 가지신다. 그들이 많아도, 그 많은 가운데 하나를 쉽게 알아채신다. 그는 큰 목자이시기 때문이다. 그러나 쉽게 잃지는 않으신다. 그는 선한 목자이시며, 어떤 목자보다도 자기 양 떼를 더 특별히 아시기 때문이다. 그는 자기 양들의 이름을 각각 불러 내신다, 요 10:3. 이 비유의 충분한 해설은 겔 34:2,10,16,19에서 보라.
둘째, 이 비유의 적용이다(마 18:14). 이 작은 자들 중 하나라도 망하는 것은 너희 아버지의 뜻이 아니다. 표현된 것보다 더 많은 뜻이 포함되어 있다. 아무도 망하는 것이 그의 뜻이 아니지만, 1. 이 작은 자들이 구원받는 것이 그의 뜻이다. 그것은 그의 계획과 기쁨의 뜻이다. 그는 그것을 계획하셨고 마음에 두셨으며 이루실 것이다. 또한 그것은 그의 명령의 뜻이다. 모든 사람은 그것을 촉진하기 위해 할 수 있는 일을 해야 하고, 방해하는 일은 아무것도 하지 말아야 한다. 2. 이 돌봄은 양 떼의 모든 개별 지체, 곧 가장 낮은 자에게까지 미친다. 우리는 한두 사람이 실족하고 올무에 걸리는 것쯤은 큰일이 아니며 마음 쓸 필요가 없다고 생각한다. 그러나 하나님의 사랑과 부드러움의 생각은 우리의 생각보다 높다. 3. 이 작은 자들 중 하나라도 망할 위험에 빠지게 하는 일을 하는 자들은 하나님의 뜻을 거스르고 그를 크게 진노하게 한다는 점이 암시되어 있다. 그들이 결국 그것을 이룰 수는 없을지라도, 자기 성도들에게서도 다른 일들에서처럼 자기 영예를 질투하시며 그것이 짓밟히는 것을 참지 않으시는 그분께 결산을 당할 것이다. 사 3:15을 보라. 너희가 어찌하여 내 백성을 짓밟느냐? 또한 시 76:8,9를 보라.
주목하라. 그리스도께서는 마 18:19에서 하나님을 하늘에 계신 내 아버지라 부르시고, 마 18:14에서는 하늘에 계신 너희 아버지라 부르신다. 이는 그가 자기의 가난한 제자들을 형제라 부르기를 부끄러워하지 않으심을 암시한다. 그와 그들이 한 아버지를 가지지 않았는가? 내 아버지 곧 너희 아버지께로 올라간다(요 20:17). 그러므로 하나님은 그의 아버지이시기 때문에 우리의 아버지이시다. 이것은 또한 그의 작은 자들이 안전한 근거를 암시한다. 하나님이 그들의 아버지이시므로 그들을 도우려 하신다는 것이다. 아버지는 모든 자녀를 돌보지만, 특히 어린 자녀들에게 부드럽다, 창 33:13. 그는 하늘에 계신 그들의 아버지이시다. 하늘은 전망의 장소이므로 그는 그들에게 가해지는 모든 모욕을 보신다. 또한 능력의 장소이므로 그는 그들을 위해 보복하실 수 있다. 이것은 실족한 작은 자들에게 위로가 된다. 그들의 증인이 하늘에 있으며(욥 16:19), 그들의 재판장이 거기 계시기 때문이다, 시 68:5.
영문 원문
Cautions against Offences
⁷ Woe unto the world because of offences! for it must needs be that offences come; but woe to that man by whom the offence cometh!
⁸ Wherefore if thy hand or thy foot offend thee, cut them off, and cast them from thee: it is better for thee to enter into life halt or maimed, rather than having two hands or two feet to be cast into everlasting fire.
⁹ And if thine eye offend thee, pluck it out, and cast it from thee: it is better for thee to enter into life with one eye, rather than having two eyes to be cast into hell fire.
¹⁰ Take heed that ye despise not one of these little ones; for I say unto you, That in heaven their angels do always behold the face of my Father which is in heaven.
¹¹ For the Son of man is come to save that which was lost.
¹² How think ye? if a man have a hundred sheep, and one of them be gone astray, doth he not leave the ninety and nine, and goeth into the mountains, and seeketh that which is gone astray?
¹³ And if so be that he find it, verily I say unto you, he rejoiceth more of that sheep, than of the ninety and nine which went not astray.
¹⁴ Even so it is not the will of your Father which is in heaven, that one of these little ones should perish.
Our Savior here speaks of offences, or scandals,
I. In general, Mt 18:7. Having mentioned the offending of little ones, he takes occasion to speak more generally of offences. That is an offence, 1. Which occasions guilt, which by enticement or affrightment tends to draw men from that which is good to that which is evil. 2. Which occasions grief, which makes the heart of the righteous sad. Now, concerning offences, Christ here tells them,
(1.) That they were certain things; It must needs be, that offences come. When we are sure there is danger, we should be the better armed. Not that Christ's word necessitates any man to offend, but it is a prediction upon a view of the causes; considering the subtlety and malice of Satan, the weakness and depravity of men's hearts, and the foolishness that is found there, it is morally impossible but that there should be offences; and God has determined to permit them for wise and holy ends, that both they which are perfect, and they which are not, may be made manifest. See 1Co 11:19, Da 11:35. Being told, before, that there will be seducers, tempters, persecutors, and many bad examples, let us stand upon our guard, Mt 24:24, Ac 20:29,30.
(2.) That they would be woeful things, and the consequence of them fatal. Here is a double woe annexed to offences:
[1.] A woe to the careless and unguarded, to whom the offence is given; Woe to the world because of offences. The obstructions and oppositions given to faith and holiness in all places are the bane and plague of mankind, and the ruin of thousands. This present world is an evil world, it is so full of offences, of sins, and snares, and sorrows; a dangerous road we travel, full of stumbling-blocks, precipices, and false guides. Woe to the world. As for those whom God hath chosen and called out of the world, and delivered from it, they are preserved by the power of God from the prejudice of these offences, are helped over all these stones of stumbling. They that love God's law have great peace, and nothing shall offend them, Ps 119:165.
[2.] A woe to the wicked, who wilfully give the offence; But woe to that man by whom the offence comes. Though it must needs be, that the offence will come, that will be no excuse for the offenders. Note, Though God makes the sins of sinners to serve his purposes, that will not secure them from his wrath; and the guilt will be laid at the door of those who give the offence, though they also fall under a woe who take it. Note, They who any way hinder the salvation of others, will find their own condemnation the more intolerable, like Jeroboam, who sinned, and made Israel to sin. This woe is the moral of that judicial law (Ex 21:33-22:6), that he who opened the pit, and kindled the fire, was accountable for all the damage that ensued. The antichristian generation, by whom came the great offence, will fall under this woe, for their delusion of sinners (2Th 2:11,12), and their persecutions of saints (Re 17:1,2,6), for the righteous God will reckon with those who ruin the eternal interests of precious souls, and the temporal interests of precious saints; for precious in the sight of the Lord is the blood of souls and the blood of saints; and men will be reckoned with, not only for their doings, but for the fruit of their doings, the mischief done by them.
II. In particular, Christ here speaks of offences given,
1. By us to ourselves, which is expressed by our hand or foot offending us; in such a case, it must be cut off, Mt 18:8,9. This Christ had said before (Mt 5:29,30), where it especially refers to seventh-commandment sins; here it is taken more generally. Note, Those hard sayings of Christ, which are displeasing to flesh and blood, need to be repeated to us again and again, and all little enough. Now observe,
(1.) What it is that is here enjoined. We must part with an eye, or a hand, or a foot, that is, that, whatever it is, which is dear to us, when it proves unavoidably an occasion of sin to us. Note, [1.] Many prevailing temptations to sin arise from within ourselves; our own eyes and hands offend us; if there were never a devil to tempt us, we should be drawn away of our own lust: nay, those things which in themselves are good, and may be used as instruments of good, even those, through the corruptions of our hearts, prove snares to us, incline us to sin, and hinder us in duty. [2.] In such a case, we must, as far as lawfully we may, part with that which we cannot keep without being entangled in sin by it. First, It is certain, the inward lust must be mortified, though it be dear to us as an eye, or a hand. The flesh, with its affections and lusts, must be mortified, Ga 5:24. The body of sin must be destroyed; corrupt inclinations and appetites must be checked and crossed; the beloved lust, that has been rolled under the tongue as a sweet morsel, must be abandoned with abhorrence. Secondly, The outward occasions of sin must be avoided, though we thereby put as great a violence upon ourselves as it would be to cut off a hand, or pluck out an eye. When Abraham quitted his native country, for fear of being ensnared in the idolatry of it, and when Moses quitted Pharaoh's court, for fear of being entangled in the sinful pleasures of it, there was a right hand cut off. We must think nothing too dear to part with, for the keeping of a good conscience.
(2.) Upon what inducement this is required; It is better for thee to enter into life maimed, than, having two hands, to be cast into hell. The argument is taken from the future state, from heaven and hell; thence are fetched the most cogent dissuasives from sin. The argument is the same with that of the apostle, Ro 8:13. [1.] If we live after the flesh, we shall die; having two eyes, no breaches made upon the body of sin, inbred corruption like Adonijah never displeased, we shall be cast into hell-fire. [2.] If we through the Spirit mortify the deeds of the body, we shall live; that is meant by our entering into life maimed, that is, the body of sin maimed; and it is but maimed at the best, while we are in this world. If the right hand of the old man be cut off, and its right eye be plucked out, its chief policies blasted and powers broken, it is well; but there is still an eye and a hand remaining, with which it will struggle. They that are Christ's have nailed the flesh to the cross, but it is not yet dead; its life is prolonged, but its dominion taken away (Da 7:12), and the deadly wound given it, that shall not be healed.
1. Concerning offences given by us to others, especially Christ's little ones, which we are here charged to take heed of, pursuant to what he had said, Mt 18:6. Observe,
(1.) The caution itself; Take heed that ye despise not one of these little ones. This is spoken to the disciples. As Christ will be displeased with enemies of his church, if they wrong any of the members of it, even the least, so he will be displeased with the great ones of the church, if they despise the little ones of it. "You that are striving who shall be greatest, take heed lest in this contest you despise the little ones." We may understand it literally of little children; of them Christ was speaking, Mt 18:2,4. The infant seed of the faithful belong to the family of Christ, and are not to be despised. Or, figuratively; true but weak believers are these little ones, who in their outward condition, or the frame of their spirits, are like little children, the lambs of Christ's flock.
[1.] We must not despise them, not think meanly of them, as lambs despised, Job 12:5. We must not make a jest of their infirmities, not look upon them with contempt, not conduct ourselves scornfully or disdainfully toward them, as if we cared not what became of them; we must not say, "Though they be offended, and grieved, and stumble, what is that to us?" Nor should we make a slight matter of doing that which will entangle and perplex them. This despising of the little ones is what we are largely cautioned against, Ro 14:3,10,15,20,21. We must not impose upon the consciences of others, nor bring them into subjection to our humours, as they do who say to men's souls, Bow down, that we may go over. There is a respect owing to the conscience of every man who appears to be conscientious.
[2.] We must take heed that we do not despise them; we must be afraid of the sin, and be very cautious what we say and do, lest we should through inadvertency give offence to Christ's little ones, lest we put contempt upon them, without being aware of it. There were those that hated them, and cast them out, and yet said, Let the Lord be glorified. And we must be afraid of the punishment; "Take heed of despising them, for it is at your peril if you do."
(2.) The reasons to enforce the caution. We must not look upon these little ones as contemptible, because really they are considerable. Let not earth despise those whom heaven respects; let those be looked upon by us with respect, as his favourites. To prove that the little ones which believe in Christ are worthy to be respected, consider,
[1.] The ministration of the good angels about them; In heaven their angels always behold the face of my Father. This Christ saith to us, and we may take it upon his word, who came from heaven to let us know what is done there by the world of angels. Two things he lets us know concerning them,
First, That they are the little ones' angels. God's angels are theirs; for all his is ours, if we be Christ's. 1Co 3:22. They are theirs; for they have a charge concerning them to minister for their good (Heb 1:14), to pitch their tents about them, and bear them up in their arms. Some have imagined that every particular saint has a guardian angel; but why should we suppose this, when we are sure that every particular saint, when there is occasion, has a guard of angels? This is particularly applied here to the little ones, because they are most despised and most exposed. They have but little that they can call their own, but they can look by faith on the heavenly hosts, and call them theirs. While the great ones of the world have honourable men for their retinue and guards, the little ones of the church are attended with glorious angels; which bespeaks not only their dignity, but the danger those run themselves upon, who despise and abuse them. It is bad being enemies to those who are so guarded; and it is good having God for our God, for then we have his angels for our angels.
Secondly, That they always behold the face of the Father in heaven. This bespeaks, 1. The angels' continual felicity and honour. The happiness of heaven consists in the vision of God, seeing him face to face as he is, beholding his beauty; this the angels have without interruption; when they are ministering to us on earth, yet even then by contemplation they behold the face of God, for they are full of eyes within. Gabriel, when speaking to Zecharias, yet stands in the presence of God, Re 4:8, Lu 1:19. The expression intimates, as some think, the special dignity and honour of the little ones' angels; the prime ministers of state are said to see the king's face (Es 1:14), as if the strongest angels had the charge of the weakest saints. 2. It bespeaks their continual readiness to minister to the saints. They behold the face of God, expecting to receive orders from him what to do for the good of the saints. As the eyes of the servant are to the hand of his master, ready to go or come upon the least beck, so the eyes of the angels are upon the face of God, waiting for the intimations of his will, which those winged messengers fly swiftly to fulfil; they go and return like a flash of lightning, Eze 1:14. If we would behold the face of God in glory hereafter, as the angels do (Lu 20:36), we must behold the face of God now, in readiness to our duty, as they do, Ac 9:6.
[2.] The gracious design of Christ concerning them (Mt 18:11); For the Son of man is come to save that which was lost. This is a reason, First, Why the little ones' angels have such a charge concerning them, and attend upon them; it is in pursuance of Christ's design to save them. Note, The ministration of angels is founded in the mediation of Christ; through him angels are reconciled to us; and, when they celebrated God's goodwill toward men, to it they annexed their own. Secondly, Why they are not to be despised; because Christ came to save them, to save them that are lost, the little ones that are lost in their own eyes (Isa 66:3), that are at a loss within themselves. Or rather, the children of men. Note, 1. Our souls by nature are lost souls; as a traveller is lost, that is out of his way, as a convicted prisoner is lost. God lost the service of fallen man, lost the honour he should have had from him. 2. Christ's errand into the world was to save that which was lost, to reduce us to our allegiance, restore us to our work, reinstate us in our privileges, and so to put us into the right way that leads to our great end; to save those that are spiritually lost from being eternally so. 3. This is a good reason why the least and weakest believers should not be despised or offended. If Christ put such a value upon them, let us not undervalue them. If he denied himself so much for their salvation, surely we should deny ourselves for their edification and consolation. See this argument urged, Ro 14:15, 1Co 8:11,12. Nay, if Christ came into the world to save souls, and his heart is so much upon that work, he will reckon severely with those that obstruct and hinder it, by obstructing the progress of those that are setting their faces heavenward, and so thwart his great design.
[3.] The tender regard which our heavenly Father has to these little ones, and his concern for their welfare. This is illustrated by a comparison, Mt 18:12-14. Observe the gradation of the argument; the angels of God are their servants, the Son of God is their Saviour, and, to complete their honour, God himself is their Friend. None shall pluck them out of my Father's hand, Joh 10:28.
Here is, First, The comparison, Mt 18:12,13. The owner that had lost one sheep out of a hundred, does not slight it, but diligently enquires after it, is greatly pleased when he has found it, and has in that a sensible and affecting joy, more than in the ninety and nine that wandered not. The fear he was in of losing that one, and the surprise of finding it, add to the joy. Now this is applicable, 1. To the state of fallen man in general; he is strayed like a lost sheep, the angels that stood were as the ninety-nine that never went astray; wandering man is sought upon the mountains, which Christ, in great fatigue, traversed in pursuit of him, and he is found; which is a matter of joy. Greater joy there is in heaven for returning sinners than for remaining angels. 2. To particular believers, who are offended and put out of their way by the stumbling-blocks that are laid in their way, or the wiles of those who seduce them out of the way. Now though but one of a hundred should hereby be driven off, as sheep easily are, yet that one shall be looked after with a great deal of care, the return of it welcomed with a great deal of pleasure; and therefore the wrong done to it, no doubt, will be reckoned for with a great deal of displeasure. If there be joy in heaven for the finding of one of these little ones, there is wrath in heaven for the offending of them. Note, God is graciously concerned, not only for his flock in general, but for every lamb, or sheep, that belongs to it. Though they are many, yet out of those many he can easily miss one, for he is a great Shepherd, but not so easily lose it, for he is a good Shepherd, and takes a more particular cognizance of his flock than ever any did; for he calls his own sheep by name, Joh 10:3. See a full exposition of this parable, Eze 34:2,10,16,19.
Secondly, The application of this comparison (Mt 18:14); It is not the will of your Father, that one of these little ones should perish. More is implied than is expressed. It is not his will that any should perish, but, 1. It is his will, that these little ones should be saved; it is the will of his design and delight: he has designed it, and set his heart upon it, and he will effect it; it is the will of his precept, that all should do what they can to further it, and nothing to hinder it. 2. This care extends itself to every particular member of the flock, even the meanest. We think if but one or two be offended and ensnared, it is no great matter, we need not mind it; but God's thoughts of love and tenderness are above ours. 3. It is intimated that those who do any thing by which any of these little ones are brought into danger of perishing, contradict the will of God, and highly provoke him; and though they cannot prevail in it, yet they will be reckoned with for it by him, who, in his saints, as in other things, is jealous of his honour, and will not bear to have it trampled on. See Isa 3:15, What mean ye, that ye beat my people? Ps 76:8,9.
Observe, Christ called God, Mt 18:19, my Father which is in heaven; he calls him, Mt 18:14, your Father which is in heaven; intimating that he is not ashamed to call his poor disciples brethren; for have not he and they one Father? I ascend to my Father and your Father (Joh 20:17); therefore ours because his. This intimates likewise the ground of the safety of his little ones; that God is their Father, and is therefore inclined to succour them. A father takes care of all his children, but is particularly tender of the little ones, Ge 33:13. He is their Father in heaven, a place of prospect, and therefore he sees all the indignities offered them; and a place of power, therefore he is able to avenge them. This comforts offended little ones, that their Witness is in heaven (Job 16:19), their Judge is there, Ps 68:5.
15-20
The Removal of Offences
범죄의 제거
¹⁵ 네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요 ¹⁶ 만일 듣지 않거든 한두 사람을 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 확증하게 하라 ¹⁷ 만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 세리와 같이 여기라 ¹⁸ 진실로 너희에게 이르노니 무엇이든지 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라 ¹⁹ 진실로 다시 너희에게 이르노니 너희 중의 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 그들을 위하여 이루게 하시리라 ²⁰ 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라
그리스도께서는 자기 제자들에게 남을 실족하게 하지 말 것을 경고하신 후에, 이제 그들에게 만일 그들이 실족을 당하거든 어떻게 해야 할지를 지도하시는 데로 나아가신다. 이것은 두 가지로 이해될 수 있는데, 곧 개인적인 침해(personal injuries)로 이해할 수도 있으니 그렇다면 이 지침들은 교회의 평화를 보존하기 위한 것이요, 또는 공적인 추문(public scandals)으로 이해할 수도 있으니 그렇다면 이 지침들은 교회의 순결과 아름다움을 보존하기 위한 것이다. 두 가지 모두로 살펴보자.
I. 이것을 무슨 이유로든 그리스도인들 사이에서 일어나는 다툼에 적용해 보자. 만일 네 형제가 네 영혼을 슬프게 함으로써(고전 8:12), 너를 모욕하거나 너에게 멸시나 학대를 가함으로써, 네게 죄를 범하거든; 만일 그가 거짓된 소문이나 험담으로 네 명예를 더럽히거든; 만일 그가 네 권리를 침해하거나 네 재산에서 어떤 식으로든 너를 해롭게 하거든; 만일 그가 명시된 그러한 침해들 중 어떤 것에 대해 죄가 있거든, 곧 레 6:2,3에 명시된 것들에 대해; 만일 그가 정의나 자비나 상호 의무의 법을 어기거든; 이러한 것들은 우리에게 대한 침해들로서, 그리스도의 제자들 사이에서도 종종 일어나며, 때로는 분별력의 부족으로 인해 매우 해로운 결과를 낳는다. 자, 이 경우에 처방된 규칙이 무엇인지 살펴보자.
1. 가서 너와 그 사람과만 상대하여 그의 잘못을 말하라. 이것을 레 19:17과 비교하고 그 말씀으로 설명하라. 너는 네 형제를 마음으로 미워하지 말며; 곧 "만일 네 형제가 네게 행한 어떤 해로움 때문에 그에게 불쾌감을 품었거든, 네 분노가 자라나 은밀한 악의로 익어 가도록 내버려 두지 말고(마치 상처가 안으로 피를 흘릴 때 가장 위험한 것처럼), 온화하고 진지한 권면으로 그것을 발산하라. 그렇게 그것들이 스스로 소진되게 하라. 그리하면 더 빨리 사그라들 것이다. 가서 그의 등 뒤에서 그를 비방하지 말라. 도리어 너는 반드시 그를 책망하라. 만일 그가 참으로 네게 상당한 잘못을 행하였거든, 그가 그것을 깨닫게 하도록 힘쓰되, 그 책망은 사적으로, 너와 그 사람과만 상대하여 하라. 만일 네가 그를 설득하고자 한다면, 그를 폭로하지 말라. 그것은 도리어 그를 격분하게 하고 그 책망을 복수처럼 보이게 만들 뿐이기 때문이다." 이것은 잠 25:8,9와 일치하니, "너는 급히 나가서 다투지 말라, 도리어 너는 네 이웃과 변론하라, 차분하고 우호적으로 따지라. 만일 그가 네 말을 들으면, 좋고도 좋으니, 네가 네 형제를 얻은 것이라. 그러면 논쟁이 끝나며, 그것은 행복한 결말이라. 더 이상 그 일에 대해 말하지 말고, 친구의 다툼이 우정의 새로워짐이 되게 하라."
2. "만일 그가 네 말을 듣지 않거든, 만일 그가 자기의 잘못을 인정하지 않고, 화해에 이르지도 않거든, 그래도 절망하지 말고, 그가 그것에 대해 무어라 말할지 시험해 보라. 만일 네가 한두 사람 혹은 그 이상을 데리고 가면, 그저 일어나는 일의 증인이 되게 할 뿐 아니라 그와 더불어 그 문제를 더 이성적으로 논하게 하라. 그들은 이해관계가 없는 사람들이므로 그가 그들의 말에 귀 기울일 가능성이 더 높으며, 이성이 그를 다스릴 수 있다면 두세 증인의 입에서 나오는 이성의 말이 그에게 더 잘 전달될 것이다"(Plus vident oculi quam oculus—여러 눈이 한 눈보다 더 많이 본다), "또한 그가 그것을 더 존중하게 되어, 어쩌면 그것이 그로 하여금 자기 잘못을 인정하고 내가 회개하노라 하고 말하도록 영향을 미칠 것이다."
3. "만일 그가 그들의 말도 듣지 않고, 그 문제를 그들의 중재에 맡기려 하지 않거든, 그러면 그것을 교회에 말하라, 곧 목사나 장로나 그 밖의 직원들, 혹은 네가 속한 회중에서 가장 신망 있는 사람들에게 말하여, 그들을 그 문제를 조정할 중재자로 삼고, 곧장 위정자(magistrate)에게 호소하거나 그를 상대로 영장을 청구하지 말라." 이것은 사도에 의해 충분히 설명되어 있으니(고전 6:1-20), 거기서 그는 성도 앞에서가 아니라 불의한 자들 앞에서 소송한 자들을 책망하고(고전 6:1), 성도들이 이생에 속한 그러한 작은 일들을 판단하기를 원하였다(고전 6:2,3). 만일 네가 "말해야 할 교회가 누구냐?" 하고 묻거든, 사도가 거기서 지시하니(고전 6:5), 너희 가운데 지혜로운 자가 하나도 없느냐? 교회 중에서 그러한 문제들을 판단하기에 가장 적합하다고 여겨지는 자들이라. 그리고 그가 (고전 6:4) "교회에서 경히 여김을 받는 자들을 세워 판단하게 하라" 하고 말할 때 그는 반어적으로 말하는 것이니, 곧 "더 나은 자가 없다면, 두 교회 회원 사이에 화해할 수 없는 분열을 겪느니 차라리 그런 자들이라도 세우라"는 것이다. 이 규칙은 시민 정부가 외인일 뿐 아니라 원수인 자들의 손에 있을 때에 특별히 더욱 필요한 것이었다.
4. "만일 그가 교회의 말도 듣지 않고, 그들의 판결을 따르려 하지 않으며, 도리어 그가 네게 행한 잘못을 고집하고, 더 나아가 네게 더한 잘못을 행하거든, 그를 이방인과 세리같이 여기라. 그를 상대로 법의 도움을 취하되, 그것은 항상 최후의 수단이 되게 하라. 분쟁 중인 그 문제를 타협하기 위한 모든 다른 수단을 먼저 시도하기 전에는 법정에 호소하지 말라. 혹은 원한다면, 그와의 우정과 친밀함을 끊을 수도 있다. 비록 결코 복수를 꾀해서는 안 되지만, 그래도 그와 어떤 거래를 할지 말지는, 적어도 그에게 다시 그와 같은 짓을 할 기회를 줄 수 있는 방식으로는, 네가 선택할 수 있다. 너는 그를 고치고자 하였고, 그의 우정을 보존하고자 하였으나, 그가 원하지 않았으니, 그리하여 그것을 잃은 것이다." 만일 어떤 사람이 나를 한 번 속이고 학대하면 그것은 그의 잘못이요, 두 번 그리하면 그것은 나 자신의 잘못이다.
II. 이것을 추문이 되는 죄들에 적용해 보자. 그러한 죄들은 어린 자들에게 실족이 되고, 약하고 휘둘리기 쉬운 자들에게 나쁜 본보기가 되며, 약하고 겁 많은 자들에게 큰 슬픔이 된다. 그리스도께서는 우리에게 형제들의 연약함을 너그러이 받아들이도록 가르치신 후에, 여기서 우리에게 그것을 핑계 삼아 그들의 악함을 너그러이 받아들이지 말 것을 경고하신다. 그리스도께서는 세상에서 자기를 위해 교회를 세우려 하시면서, 여기서 그것의 보존에 마음을 쓰셨으니, 곧 1. 그 순결의 보존이라, 곧 교회가 정결케 하고 자신을 깨끗이 하는 능력, 곧 배출하는 능력(expulsive faculty)을 갖추게 하사, 생수의 샘과 같게 하시려는 것인데, 이는 복음의 그물이 좋은 고기와 나쁜 고기를 함께 끌어 올리는 한 필요한 것이다. 2. 그 평화와 질서의 보존이라, 곧 모든 지체가 자기 자리와 의무를 알아, 그 순결이 무질서하게가 아니라 규칙적인 방식으로 보존되게 하시려는 것이다. 자, 이제 살펴보자.
(1.) 가정된 경우는 무엇인가? 만일 네 형제가 네게 죄를 범하거든. [1.] "그 범죄자는 형제, 곧 그리스도인의 교제 안에 있는 자, 세례를 받은 자, 말씀을 듣는 자, 너와 함께 기도하는 자, 정기적으로든 부정기적으로든 너와 함께 하나님을 예배하는 자이다." 주목하라, 교회의 권징은 교회 회원을 위한 것이다. 외인은 하나님이 심판하시느니라(고전 5:12,13). 우리에게 어떤 침해가 행해질 때, 그 침해자가 형제임을 기억하는 것은 좋은 일이니, 이는 우리에게 누그러뜨리는 고려 사항을 제공해 준다. [2.] "그 범죄는 네게 대한 침해이다. 만일 네 형제가 네게 죄를 범하거든(이것이 원어의 뜻이라), 만일 그가 그리스도인인 너에게 거슬리는 어떤 일을 행하거든." 주목하라, 하나님께 대한 큰 죄는 그분의 백성, 곧 그분의 영광에 진정한 관심을 가진 자들에게 대한 침해이다. 그리스도와 신자들은 서로 얽힌 이해관계를 가지고 있으니, 그들에게 행해진 것을 그리스도께서는 자기에게 행해진 것으로 여기시고, 그분께 행해진 것을 그들 또한 자기들에게 행해진 것으로 여기지 않을 수 없다. 주를 비방하는 자들의 비방이 내게 미쳤나이다(시 69:9).
(2.) 이 경우에 행해야 할 것은 무엇인가. 우리는 여기서 다음을 본다.
[1.] 처방된 규칙들이다(마 18:15-17). 이 방식으로 진행하라.
첫째, "가서 너와 그 사람과만 상대하여 그의 잘못을 말하라. 그가 네게 올 때까지 기다리지 말고, 그에게 가라. 마치 의사가 환자를 찾아가고, 목자가 잃은 양을 찾아 나서는 것같이." 주목하라, 우리는 죄인을 회개로 회복시키기 위한 일이라면 어떤 수고도 너무 과하다고 여겨서는 안 된다. "그의 잘못을 말하라, 그가 행한 것과 그 악함을 그에게 상기시키고, 그의 가증한 것들을 그에게 보이라." 주목하라, 사람들은 자기 잘못을 보기 싫어하며, 그것에 대해 들어야 할 필요가 있다. 비록 그 사실이 명백하고 그 잘못 또한 명백할지라도, 그것들은 적용과 함께 결합되어야 한다. 큰 죄들은 종종 양심을 마비시키며, 당분간 그것을 무감각하게 하고 잠잠하게 만든다. 그래서 양심을 깨우는 데 도움이 필요하다. 다윗 자신의 마음은 그가 사울의 옷자락을 베었을 때와 백성을 계수하였을 때 그를 찔렀다. 그러나 (매우 이상하게도) 우리아의 일에서는 나단이 그에게 당신이 그 사람이라 하고 말하기 전까지는 그를 찔렀다는 것을 발견하지 못한다.
"그의 잘못을 말하라, 엘렝크손 아우톤(elenxon auton)—그와 더불어 그 일을 논증하라"(원어가 이것을 뜻한다). "그리고 격정으로가 아니라 이성과 논증으로 그것을 행하라." 그 잘못이 명백하고 크며, 그 사람이 우리가 상대하기에 적합하고, 우리에게 그럴 기회가 있으며, 유익보다 해를 더 끼칠 명백한 위험이 없는 경우에는, 우리는 온유함과 신실함으로 그들의 잘못된 점을 그들에게 말해야 한다. 그리스도인의 책망은 죄인을 회개로 인도하기 위한 그리스도의 규례(ordinance)이니, 규례로서 행해져야 한다. "그 책망은 사적으로, 너와 그 사람과만 상대하여 하라. 그리하여 네가 그의 수치가 아니라 그의 회개를 구하는 것임이 드러나게 하라." 주목하라, 이것은 그리스도인들 사이에서 통상적으로 지켜져야 할 좋은 규칙이니, 곧 우리 형제들의 잘못을 다른 이들에게 말하기 전에 먼저 그들 자신에게 말하라는 것이다. 이것은 비방을 줄이고 책망을 늘릴 것이니, 곧 죄는 덜 짓고 의무는 더 행하게 할 것이다. 범죄자는 그의 책망자가 그의 잘못을 말해 줌으로써 그의 구원에 관심을 가질 뿐 아니라, 그것을 사적으로 말해 줌으로써 그의 명예에도 관심을 가지는 것을 볼 때, 마음이 움직이게 될 것이다.
"만일 그가 네 말을 들으면"—곧 "네게 주의를 기울이면—만일 그가 그 책망으로 마음이 움직이면, 그것은 좋은 일이라. 네가 네 형제를 얻은 것이라. 너는 그를 죄와 멸망에서 구하는 데 도움이 되었으니, 그것은 너의 명예와 위로가 될 것이라"(약 5:19,20). 주목하라, 한 영혼을 회심시키는 것은 그 영혼을 얻는 것이며(잠 11:30), 우리는 그것을 우리에게 유익이 되는 것으로 사모하고 그것을 위해 수고해야 한다. 만일 한 영혼을 잃는 것이 큰 손실이라면, 한 영혼을 얻는 것은 분명 작지 않은 유익이다.
둘째, 만일 그것이 효력이 없거든, 그러면 한두 사람을 데리고 가라(마 18:16). 주목하라, 우리는 비록 그 선한 결실을 당장 보지 못할지라도 선을 행함에 지쳐서는 안 된다. "만일 그가 네 말을 듣지 않거든, 그래도 그를 절망적인 경우로 여겨 포기하지 말라. 그를 더 상대해 봐야 소용없으리라고 말하지 말고, 다른 수단들을 계속 사용하라. 목이 곧은 자들이라도 자주 책망을 받아야 하며, 스스로를 대적하는 자들도 온유함으로 가르침을 받아야 한다." 이런 종류의 일에서 우리는 다시 해산하는 수고를 해야 하며(갈 4:19), 많은 수고와 진통 후에야 아이가 태어나는 법이다.
"한두 사람을 데리고 가라. 1. 너를 돕게 하라. 그들은 네가 생각지 못한 어떤 적절하고 설득력 있는 말을 할 수 있으며, 네가 했던 것보다 더 분별 있게 그 문제를 다룰 수 있을 것이다." 주목하라, 그리스도인들은 선을 행하는 데 도움이 필요함을 인정하고, 서로의 도움을 위해 기도해야 한다. 다른 일에서와 마찬가지로 책망을 하는 일에서도, 그 의무가 행해지고 또 잘 행해지도록 그리하라. 2. "그에게 영향을 미치게 하라. 그는 자기 잘못이 두세 사람에 의해 증언되어 반대받는 것을 볼 때, 그 잘못으로 인해 더욱 겸비해질 가능성이 높다"(신 19:15). 주목하라, 자기의 비행이 일반적인 실족과 추문이 된 것을 보는 자들은, 이제는 회개하고 고칠 때가 되었다고 여겨야 한다. 비록 이런 세상에서 모든 사람이 좋게 말하는 선한 사람을 찾기는 드물지라도, 모든 사람이 나쁘게 말하는 선한 사람을 찾기는 더욱 드물다. 3. "그의 행위의 증인이 되게 하라. 그 문제가 후에 교회 앞에 제기될 경우를 대비하여서이다." 누구든지 그가 완고하고 고집스러운 자라는 것이 매우 충분히 입증되기 전에는 완고하고 고집스러운 자로서 교회의 권징을 받아서는 안 된다.
셋째, 만일 그가 그들의 말도 듣기를 게을리하고, 겸비해지려 하지 않거든, 그러면 그것을 교회에 말하라(마 18:17). 가장 유력한 설득의 수단도 효력이 없는 것으로 드러나는 어떤 완고한 영들이 있다. 그러나 그런 자들도 불치병자로 여겨 포기해서는 안 되고, 그 문제를 더 공개적으로 알리고 더한 도움을 청해야 한다. 주목하라, 1. 사적인 권면은 항상 공적인 권징보다 앞서야 한다. 만일 더 온화한 방법으로 그 일이 이루어질 수 있다면, 더 거칠고 엄한 방법을 사용해서는 안 된다(딛 3:10). 자기 죄에서 이성적으로 설득될 수 있는 자들을 수치로써 끌어낼 필요는 없다. 하나님의 일은 효력 있게 행해지되, 가능한 한 적은 소란으로 행해지게 하라. 그분의 나라는 능력으로 임하나 눈에 보이게 임하지 않는다. 그러나 2. 사적인 권면이 효력이 없는 곳에서는 공적인 권징이 그 자리를 차지해야 한다. 교회는 침해당한 자들의 호소를 받아들이고, 침해한 자들의 죄를 책망하며, 그 사안의 시비를 공정하게 조사한 후에 그들 사이를 판단해야 한다.
그것을 교회에 말하라. 차이를 종식시키고 실족을 제거하기 위해 마련된 그리스도의 이 규정이, 사람들의 마음의 부패함으로 인해, 도리어 그토록 많은 논쟁거리가 되고 차이와 실족을 일으키는 계기가 된다는 것은 천만번 애석한 일이다. 어느 교회에 말해야 하는가—이것이 큰 문제이다. 어떤 이들은 시민 위정자라 하고, 다른 이들은 당시 존재하던 유대 산헤드린이라 한다. 그러나 이어지는 말씀(마 18:18)으로 볼 때, 그분은 그리스도의 교회를 뜻하시는 것이 분명하니, 비록 아직 형성되지는 않았으나 당시에 태아 상태로 있던 것이다. "그것을 교회에 말하라, 곧 그 범죄자가 교제 가운데 살고 있는 그 특정한 교회에 말하라. 그러한 종류의 보고를 받도록 합의에 의해 임명된 그 회중의 자들에게 그 문제를 알리라. 그것을 교회의 지도자들과 다스리는 자들, 곧 목사 또는 목사들, 장로들 또는 집사들에게 말하거나, 혹은 (만일 그 단체의 구성이 그러하다면) 그것을 회중의 대표자들이나 지도자들에게 말하거나, 혹은 그 모든 회원에게 말하라. 그들로 하여금 그 문제를 살피게 하여, 만일 그 고소가 사소하고 근거가 없는 것으로 밝혀지거든 고소한 자를 책망하게 하고, 만일 그것이 정당한 것으로 밝혀지거든 범죄자를 책망하여 그를 회개로 부르게 하라. 그리하면 그 책망에 날카로움과 효력이 더해질 가능성이 높으니, 이는 그것이," 1. "더 큰 엄숙함으로," 또한 2. "더 큰 권위로 주어지기 때문이다." 교회로부터, 목사로부터, 곧 직무상의 책망자로부터 책망을 받는 것은 두려운 일이다. 그러므로 그리스도와 그분의 사신들의 제도에 어떤 경의라도 표하는 자들에게는 그것이 더욱 존중된다.
넷째, "만일 그가 교회의 말도 듣지 않고, 그 권면을 멸시하며, 자기 잘못을 부끄러워하지도 고치지도 않거든, 그를 이방인과 세리같이 여기라. 그를 교회의 교제에서 내쫓고, 특별한 규례에서 격리하며, 교회 회원의 존엄에서 강등시키고, 그를 불명예 아래 두라. 그리고 그 단체의 회원들에게 그를 멀리하라고 경고하라. 그리하여 그로 하여금 자기 죄를 부끄러워하게 하고, 그들로 하여금 그것에 감염되거나 그것에 책임을 지게 되지 않게 하라." 한 단체의 규례와 규칙을 멸시하고 그것에 치욕을 가져오는 자들은 그것의 영예와 특권을 잃게 되며, 그들이 회개하고 복종하여 다시 그것과 화해할 때까지 마땅히 배제된다. 그리스도께서는 교회의 명예를 변호하고, 그 순결을 보존하며, 추문이 되는 자들을 깨우치고 개혁하기 위해 이 방법을 정하셨다. 그러나 주목하라, 그분은 "그를 마귀나 정죄받은 영처럼, 곧 그 경우가 절망적인 자처럼 여기라" 하시지 않고, "이방인과 세리처럼, 곧 다시 회복되고 받아들여질 수 있는 자처럼 여기라"고 하신다. 그를 원수와 같이 여기지 말고 형제같이 권면하라. 근친상간한 자에 관하여 고린도 교회에 주어진 지침들은 여기 있는 규칙들과 일치하니, 그는 그들 가운데서 쫓겨나야 하며(고전 5:2), 사탄에게 내주어져야 한다. 왜냐하면 만일 그가 그리스도의 나라에서 쫓겨나면 사탄의 나라에 속한 자로 여겨지기 때문이다. 그들은 그와 사귀지 말아야 한다(고전 5:11,13). 그러나 그가 이로써 겸비해지고 돌이켜질 때에는, 그는 다시 교제로 환영받아야 하며, 모든 것이 잘될 것이다.
[2.] 여기 이 규칙들에 따른 교회의 모든 처사를 인준하기 위해 서명된 보증서가 있다(마 18:18). 앞에서 베드로에게 하신 말씀이 여기서는 모든 제자에게, 또한 그들 안에서 세상 끝날까지 교회의 모든 신실한 직분 보유자에게 하신 말씀이다. 목사들이 그리스도의 말씀을 신실하게 전하고, 교회를 다스림에 있어 엄격히 그분의 법을 고수하는 동안에는(clave non errante—열쇠가 잘못된 방향으로 돌아가지 않는 한), 그분이 그들을 인정하시고 그들 곁에 서서 그들이 말하고 행한 것을 인준하실 것을 확신할 수 있으니, 그리하여 그것이 그분 자신이 말하고 행한 것처럼 여겨질 것이다. 그분은 그들을 인정하시리니,
첫째, 그들의 출교(suspension) 판결에 있어서이다. 무엇이든지 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이라. 만일 교회의 권징이 그리스도의 제도를 마땅히 따른다면, 그분의 심판이 교회의 권징을 따를 것이니, 곧 그분의 영적 심판, 다른 모든 것 중에 가장 쓰라린 것, 거부당한 유대인들이 당했던 것과 같은 심판(롬 11:8), 곧 혼미한 심령이라. 이는 그리스도께서 자기 자신의 규례가 짓밟히는 것을 용납하지 않으시고, 교회가 완고한 범죄자들에게 내리는 의로운 판결에 대해 아멘이라 말씀하실 것이기 때문이다. 교만한 조롱하는 자들이 교회의 권징을 아무리 가볍게 여길지라도, 그것이 하늘 법정에서 확증된다는 것을 그들로 알게 하라. 그들이 그 법정에 호소하는 것은 헛되니, 이는 이미 그들에게 불리한 판결이 거기서 내려졌기 때문이다. 의인의 회중에서 이제 내쫓긴 자들은 그 큰 날에 그 회중에 서지 못할 것이다(시 1:5). 그리스도께서는 교회가 마땅히 사탄에게 내준 자들을 자기 자신의 것으로 인정하지도, 자기에게 받아들이지도 않으실 것이다. 그러나 만일 교회의 권징이 오류나 시기로 인해 부당한 것이라면, 그리스도께서는 그렇게 쫓겨난 자들을 은혜로이 찾으실 것이다(요 9:34,35).
둘째, 그들의 사면(absolution) 판결에 있어서이다. 무엇이든지 너희가 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라. 주목하라, 1. 어떤 교회의 권징도, 죄인이 회개하고 개혁할 때, 다시 풀릴 수 없을 만큼 단단히 매는 것은 없다. 도리어 그것은 풀릴 수 있고 또 풀려야 한다. 그 목적을 이룬 형벌은 충분하니, 그리하면 그 범죄자는 용서받고 위로받아야 한다(고후 2:6). 지옥과 천국 사이에 있는 것을 제외하고는, 건널 수 없는 구렁텅이는 고정되어 있지 않다. 2. 회개할 때에 교회에 의해 다시 교제로 받아들여진 자들은, 만일 그들의 마음이 하나님 앞에서 정직하다면, 하늘에서 자기들이 사면받은 위로를 누릴 수 있다. 출교가 완고한 자를 두렵게 하기 위한 것이듯, 사면은 회개하는 자를 격려하기 위한 것이다. 바울은 너희가 무슨 일이든지 누구를 용서하면 나도 용서하노니(고후 2:10)라고 말할 때 그리스도의 인격으로 말하는 것이다.
이제 그리스도께서 여기서 교회에 베푸시는 영예는 큰 것이니, 곧 그분이 그들의 판결을 인지하실 뿐 아니라 그것을 확증하기까지 황송하게도 낮아지신다는 것이다. 그리고 이어지는 구절들에서 우리는 이것의 근거로 제시된 두 가지를 본다.
(1.) 교회의 기도에 응답하시는 하나님의 준비되심이다(마 18:19). 만일 너희 중의 두 사람이 화목하게 합심하여 무엇이든지 구하면, 그들을 위하여 이루어지리라. 이것을 적용하라.
[1.] 일반적으로, 야곱의 신실하게 기도하는 후손의 모든 간구에 적용하라. 그들은 하나님의 얼굴을 헛되이 구하지 않을 것이다. 우리는 성경에서 믿음의 기도에 대한 은혜로운 응답에 관한 많은 약속을 가지고 있으나, 이것은 합심 기도에 특별한 격려를 준다. "너희 중의 두 사람이 합의하는 간구는, 하물며 많은 사람이 합의하는 간구는 더욱 그러하리라." 하늘의 어떤 법도 기도하는 자의 수를 제한하지 않는다. 주목하라, 그리스도께서는 신실한 자들의 합심 기도와 그들이 하나님께 드리는 공동의 간구에 영예를 더하시고, 거기에 특별한 효력을 부여하기를 기뻐하셨다. 만일 그들이 동일한 기도에 함께 참여하거나, 어떤 특별한 용무로 은혜의 보좌 앞에 함께 나아오기로 약속하여 모이거나, 혹은 비록 떨어져 있을지라도 어떤 특정한 기도 제목에 합의한다면, 그들은 잘 응답받을 것이다. 하나님께서 성도들의 기도에 일반적으로 주시는 관심 외에도, 그분은 특별히 그러한 기도에서의 그들의 연합과 교제를 기뻐하신다. 대하 5:13과 행 4:31을 보라.
[2.] 특별히, 매고 푸는 일에 관하여 하나님께 올려지는 간구에 적용하라. 이 약속은 그것을 더 특별히 가리키는 것 같다. 주목하라, 첫째, 교회 권징의 권세는 여기서 한 사람의 손에 맡겨진 것이 아니라, 적어도 둘이 그 일에 관여하는 것으로 가정된다. 근친상간한 고린도 사람을 내쫓아야 했을 때, 교회가 함께 모였으며(고전 5:4), 그것은 여러 사람에게서 받은 벌이었다(고후 2:6). 그토록 중대한 사안에서는, 두 사람이 한 사람보다 나으며, 모사가 많으면 평안을 누리느니라. 둘째, 교회 권징을 담당하는 자들이 그것에 합의하는 것을 보는 것은 좋은 일이다. 실족을 제거하는 것이 자기들의 일인 자들 사이의 격분과 반목은 모든 실족 중에 가장 큰 실족이 될 것이다. 셋째, 기도는 항상 교회 권징과 함께 가야 한다. 네가 하나님께 확증해 주시기를 믿음으로 구할 수 없는 어떤 판결도 내리지 말라. (마 16:19에서) 말한 매고 푸는 것은 전파로써 행해진 것이었고, 이것은 기도로써 행해진 것이다. 이와 같이 복음 사역자들의 모든 권세는 말씀과 기도로 귀결되니, 그들은 이것에 전적으로 헌신해야 한다. 그분은 "만일 너희가 어떤 일을 판결하고 작정하기로 합의하면 그것이 이루어지리라"(마치 사역자들이 재판관이요 주인인 것처럼) 하시지 않고, "만일 너희가 그것을 하나님께 구하기로 합의하면, 그분께로부터 그것을 얻으리라"고 하신다. 기도는 죄인의 회심을 위한 우리의 모든 노력과 함께 가야 한다(약 5:16을 보라). 넷째, 하나님의 교회가 그들의 정당한 권징의 인준을 위해 드리는 만장일치의 간구는 하늘에서 들으시는 바 되어 응답을 얻을 것이다. "그것이 이루어지리라, 곧 그것이 하늘에서도 매이고 풀리리라. 하나님께서 너희가 그분께 하는 호소와 청원에 그분의 승인(fiat)을 더하시리라." 만일 그리스도께서(여기서 권위 있는 자로서 말씀하시는 분이) "그것이 이루어지리라" 하시면, 비록 우리가 우리가 기대하는 방식으로 그 결과를 보지 못할지라도, 그것이 이루어졌음을 우리는 확신할 수 있다. 하나님께서는 우리가 그분과 우리에게 죄를 범한 자들을 위해 기도할 때, 특별히 우리를 인정하시고 받아 주신다. 주께서 욥의 곤경을 돌이키신 것은 그가 자기 자신을 위해 기도하였을 때가 아니라, 그에게 잘못을 행한 그의 친구들을 위해 기도하였을 때였다.
(2.) 그리스도인들의 모임 가운데 그리스도께서 임재하심이다(마 18:20). 모든 신자는 그리스도께서 자기와 함께 임재하심을 가지고 있다. 그러나 여기 있는 약속은 두세 사람이 권징을 위해서뿐 아니라 종교적 예배나 그리스도인의 교제의 어떤 행위를 위해서 그분의 이름으로 모이는 모임을 가리킨다. 거룩한 목적을 위한 그리스도인들의 모임이 이로써 지정되고, 지도되고, 격려받는다.
[1.] 그것들은 이로써 지정된다. 세상에서 그리스도의 교회는 종교적 모임 가운데서 가장 가시적으로 존재한다. 하나님의 영광과 사람의 덕을 세움과 세상에 종교의 모습을 보존하기 위하여, 이러한 모임들이 세워지고 유지되는 것이 그리스도의 뜻이다. 하나님께서 기도에 대한 특별한 응답을 의도하실 때, 그분은 성회를 소집하신다(욜 2:15,16). 만일 크고 수많은 모임을 위한 자유와 기회가 없다면, 그래도 두세 사람이 함께 모여 큰 회중에 대한 그들의 선의를 나타내는 것이 하나님의 뜻이다. 주목하라, 우리가 종교에서 우리가 원하는 것을 할 수 없을 때에는, 우리가 할 수 있는 것을 해야 하며, 하나님께서 우리를 받아 주실 것이다.
[2.] 그것들은 이로써 그리스도의 이름으로 함께 모이도록 지도된다. 교회 권징을 시행함에 있어, 그들은 그리스도의 이름으로 모여야 한다(고전 5:4). 그 이름은 그들이 행하는 것에 땅에서의 권위와 하늘에서의 받아들여짐을 부여한다. 모임이나 예배에서, 우리는 그리스도를 바라보아야 하며, 그분의 보증과 지정에 힘입어, 그분과 우리의 관계의 표시로, 그분을 믿는 믿음을 고백하며, 각처에서 그분을 부르는 모든 자와 교제하면서 함께 모여야 한다. 우리가 함께 모여, 중보자로서의 그리스도의 영과 은혜를 의지하여 도우심을 구하고, 또한 중보자로서의 그분의 공로와 의를 의지하여 받아들여짐을 구하며, 아버지께로 가는 우리의 길이요 아버지 앞에서 우리의 대언자이신 그분을 실제로 바라보면서 하나님을 예배할 때, 그때 우리는 그분의 이름으로 함께 모인 것이다.
[3.] 그것들은 이로써 그리스도께서 임재하신다는 확신으로 격려받는다. 거기 내가 그들 중에 있느니라. 그분은 그분의 일반적 임재로 하나님으로서 모든 곳에 계신다. 그러나 이것은 그분의 특별한 임재의 약속이다. 그분의 성도들이 있는 곳에 그분의 성소가 있으며, 거기서 그분이 거하실 것이다. 그곳은 그분의 안식이요(시 132:14), 그분의 거니심이니(계 2:1), 그분이 그들 중에 계셔서, 그들을 살리고 강하게 하시며, 그들을 새롭게 하고 위로하신다. 마치 태양이 우주의 중심에 있는 것같이. 그분은 그들 중에, 곧 그들의 마음 가운데 계신다. 여기서 의도된 것은 영적 임재, 곧 그들의 영과 함께하는 그리스도의 영의 임재이다. 거기 내가 있느니라, 단지 내가 있으리라가 아니라 내가 있느니라. 마치 그분이 먼저 오셔서 그들보다 앞서 준비되어 계신 것같이, 그들이 그분을 거기서 발견할 것이다. 그분은 떠나실 때에 이 약속을 다시 하셨다(마 28:20). 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라. 주목하라, 그리스도인들의 모임 가운데 그리스도께서 임재하심이 약속되어 있으니, 믿음으로 그것을 위해 기도하고 그것을 의지할 수 있다. 거기 내가 있느니라. 이것은 옛적에 성막과 성전 가운데 있던 셰키나(Shechinah), 곧 하나님의 특별한 임재와 동등한 것이다(출 40:34, 대하 5:14).
비록 두세 사람만이 함께 모일지라도, 그리스도께서 그들 중에 계신다. 이것은 적은 수의 모임에 대한 격려이니, 그것이 다음 두 경우 중 하나일 때 그러하다. 첫째, 자원하여 모이는 경우이다. 특정한 개인들이 행하는 은밀한 예배와 온 회중의 공적 예배 외에도, 때로는 두세 사람이 함께 모일 기회가 있을 수 있으니, 곧 대화에서 서로 돕거나 기도에서 함께 돕기 위함이라. 이는 공적 예배를 멸시하는 것이 아니라 그것과 일치하는 것이니, 거기에도 그리스도께서 임재하실 것이다. 혹은 둘째, 부득이하여 모이는 경우이다. 곧 함께 모일 자가 두세 사람보다 많지 않거나, 혹은 더 있을지라도 유대인이 두려워서 감히 모이지 못할 때이다. 그래도 그리스도께서 그들 중에 계실 것이니, 이는 그리스도의 임재를 청하는 것은 예배자들의 수가 아니라 그들의 믿음과 진실한 헌신이기 때문이다. 그리고 비록 두세 사람, 곧 있을 수 있는 가장 적은 수일지라도, 만일 그리스도께서 그들 중 하나가 되시면, 곧 으뜸이신 분이 되시면, 그들의 모임은 마치 그들이 이삼천 명이나 되는 것처럼 영예롭고 위로가 된다.
영문 원문
The Removal of Offences
¹⁵ Moreover if thy brother shall trespass against thee, go and tell him his fault between thee and him alone: if he shall hear thee, thou hast gained thy brother.
¹⁶ But if he will not hear thee, then take with thee one or two more, that in the mouth of two or three witnesses every word may be established.
¹⁷ And if he shall neglect to hear them, tell it unto the church: but if he neglect to hear the church, let him be unto thee as a heathen man and a publican.
¹⁸ Verily I say unto you, Whatsoever ye shall bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever ye shall loose on earth shall be loosed in heaven.
¹⁹ Again I say unto you, That if two of you shall agree on earth as touching any thing that they shall ask, it shall be done for them of my Father which is in heaven.
²⁰ For where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them.
Christ, having cautioned his disciples not to give offence, comes next to direct them what they must do in case of offences given them; which may be understood either of personal injuries, and then these directions are intended for the preserving of the peace of the church; or of public scandals, and then they are intended for the preserving of the purity and beauty of the church. Let us consider it both ways.
I. Let us apply it to the quarrels that happen, upon any account, among Christians. If thy brother trespass against thee, by grieving thy soul (1Co 8:12), by affronting thee, or putting contempt or abuse upon thee; if he blemish thy good name by false reports or tale-bearing; if he encroach on thy rights, or be any way injurious to thee in thy estate; if he be guilty of any of those trespasses that are specified, Le 6:2,3; if he transgress the laws of justice, charity, or relative duties; these are trespasses against us, and often happen among Christ's disciples, and sometimes, for want of prudence, are of very mischievous consequence. Now observe what is the rule prescribed in this case,
1. Go, and tell him his fault between thee and him alone. Let this be compared with, and explained by, Le 19:17, Thou shalt not hate thy brother in thy heart; that is, "If thou hast conceived a displeasure at thy brother for any injury he hath done thee, do not suffer thy resentments to ripen into a secret malice (like a wound, which is most dangerous when it bleed inwardly), but give vent to them in a mild and grave admonition, let them so spend themselves, and they will expire the sooner; do not go and rail against him behind his back, but thou shalt not in any ways reprove him. If he has indeed done thee a considerable wrong, endeavour to make him sensible of it, but let the rebuke be private, between thee and him alone; if thou wouldest convince him, do not expose him, for that will but exasperate him, and make the reproof look like a revenge." this agrees with Pr 25:8,9, "Go not forth hastily to strive, but debate thy cause with thy neighbour himself, argue it calmly and amicably; and if he shall hear thee, well and good, thou hast gained thy brother, there is an end of the controversy, and it is a happy end; let no more be said of it, but let the falling out of friends be the renewing of friendship."
2. "If he will not hear thee, if he will not own himself in a fault, nor come to an agreement, yet do not despair, but try what he will say to it, if thou take one or two or more, not only to be witnesses of what passes, but to reason the case further with him; he will be the more likely to hearken to them because they are disinterested; and if reason will rule him, the word of reason in the mouth of two or three witnesses will be better spoken to him" (Plus vident oculi quam oculus—Many eyes see more than one), "and more regarded by him, and perhaps it will influence him to acknowledge his error, and to say, I repent."
3. "If he shall neglect to hear them, and will not refer the matter to their arbitration, then tell it to the church, to the ministers, elders, or other officers, or the most considerable persons in the congregation you belong to, make them the referees to accommodate the matter, and do not presently appeal to the magistrate, or fetch a writ for him." This is fully explained by the apostle (1Co 6:1-20), where he reproves those that went to law before the unjust, and not before the saints (Mt 18:1), and would have the saints to judge those small matters (Mt 18:2) that pertain to this life, Mt 18:3. If you ask, "Who is the church that must be told?" the apostle directs there (Mt 18:5), Is there not a wise man among you? Those of the church that are presumed to be most capable of determining such matters; and he speaks ironically, when he says (Mt 18:4), "Set them to judge who are least esteemed in the church; those, if there be no better, those, rather than suffer an irreconcileable breach between two church members." This rule was then in a special manner requisite, when the civil government was in the hands of such as were not only aliens, but enemies.
4. "If he will not hear the church, will not stand to their award, but persists in the wrong he has done thee, and proceeds to do thee further wrong, let him be to thee as a heathen man, and a publican; take the benefit of the law against him, but let that always be the last remedy; appeal not to the courts of justice till thou hast first tried all other means to compromise the matter in variance. Or thou mayest, if thou wilt, break off thy friendship and familiarity with him; though thou must by no means study revenge, yet thou mayest choose whether thou wilt have any dealings with him, at least, in such a way as may give him an opportunity of doing the like again. Thou wouldest have healed him, wouldest have preserved his friendship, but he would not, and so has forfeited it." If a man cheat and abuse me once, it is his fault; if twice, it is my own.
II. Let us apply it to scandalous sins, which are an offence to the little ones, of bad example to those that are weak and pliable, and of great grief to those that are weak and timorous. Christ, having taught us to indulge the weakness of our brethren, here cautions us not to indulge their wickedness under pretence of that. Christ, designing to erect a church for himself in the world, here took care for the preservation, 1. Of its purity, that it might have an expulsive faculty, a power to cleanse and clear itself, like a fountain of living waters, which is necessary as long as the net of the gospel brings up both good fish and bad. 2. Of its peace and order, that every member may know his place and duty, and the purity of it may be preserved in a regular way and not tumultuously. Now let us see,
(1.) What is the case supposed? If thy brother trespass against thee. [1.] "The offender is a brother, one that is in Christian communion, that is baptized, that hears the word, and prays with thee, with whom thou joinest in the worship of God, statedly or occasionally." Note, Church discipline is for church members. Them that are without God judges, 1Co 5:12,13. When any trespass is done against us, it is good to remember that the trespasser is a brother, which furnishes us with qualifying consideration. [2.] "The offense is a trespass against thee; if thy brother sin against thee (so the word is), if he do any thing which is offensive to thee as a Christian." Note, A gross sin against God is a trespass against his people, who have a true concern for his honour. Christ and believers have twisted interests; what is done against them Christ takes as done against himself, and what is done against him they cannot but take as done against themselves. The reproaches of them that reproached thee are fallen upon me, Ps 69:9.
(2.) What is to be done in this case. We have here,
[1.] The rules prescribed, Mt 18:15-17. Proceed in this method:
First, "Go and tell him his fault between thee and him alone. Do not stay till he comes to thee, but go to him, as the physician visits the patient, and the shepherd goes after the lost sheep." Note, We should think no pains too much to take for the recovering of a sinner to repentance. "Tell him his fault, remind him of what he has done, and of the evil of it, show him his abominations." Note, People are loth to see their faults, and have need to be told of them. Though the fact is plain, and the fault too, yet they must be put together with application. Great sins often amuse conscience, and for the present stupify and silence it; and there is need of help to awaken it. David's own heart smote him, when he had cut off Saul's skirt, and when he had numbered the people; but (which is very strange) we do not find that it smote him in the matter of Uriah, till Nathan told him, Thou art the man.
"Tell him his fault, elenxon auton—argue the case with him" (so the word signifies); "and do it with reason and argument, not with passion." Where the fault is plain and great, the person proper for us to deal with, and we have an opportunity for it, and there is no apparent danger of doing more hurt than good, we must with meekness and faithfulness tell people of what is amiss in them. Christian reproof is an ordinance of Christ for the bringing of sinners to repentance, and must be managed as an ordinance. "Let the reproof be private, between thee and him alone; that it may appear you seek not his reproach, but his repentance." Note, It is a good rule, which should ordinarily be observed among Christians, not to speak of our brethren's faults to others, till we have first spoken of them to themselves, this would make less reproaching and more reproving; that is, less sin committed, and more duty done. It will be likely to work upon an offender, when he sees his reprover concerned not only for his salvation, in telling him his fault, but for his reputation in telling him of it privately.
"If he shall hear thee"—that is, "heed thee—if he be wrought upon by the reproof, it is well, thou hast gained thy brother; thou hast helped to save him from sin and ruin, and it will be thy credit and comfort," Jam 5:19,20. Note, The converting of a soul is the winning of that soul (Pr 11:30); and we should covet it, and labour after it, as gain to us; and, if the loss of a soul be a great loss, the gain of a soul is sure no small gain.
Secondly, If that doth not prevail, then take with thee one or two more, Mt 18:16. Note, We must not be weary of well-doing, though we see not presently the good success of it. "If he will not hear thee, yet do not give him up as in a desperate case; say not, It will be to no purpose to deal with him any further; but go on in the use of other means; even those that harden their necks must be often reproved, and those that oppose themselves instructed in meekness." In work of this kind we must travail in birth again (Ga 4:19); and it is after many pains and throes that the child is born.
"Take with thee one or two more; 1. To assist thee; they may speak some pertinent convincing word which thou didst not think of, and may manage the matter with more prudence than thou didst." note, Christians should see their need of help in doing good, and pray in the aid one of another; as in other things, so in giving reproofs, that the duty may be done, and may be done well. 2. "To affect him; he will be the more likely to be humbled for his fault, when he sees it witnessed against by two or three." De 19:15. Note, Those should think it high time to repent and reform, who see their misconduct become a general offence and scandal. Though in such a world as this it is rare to find one good whom all men speak well of, yet it is more rare to find one good whom all men speak ill of. 3. "To be witnesses of his conduct, in case the matter should afterward be brought before the church." None should come under the censure of the church as obstinate and contumacious, till it be very well proved that they are so.
Thirdly, If he neglect to hear them, and will not be humbled, then tell it to the church, Mt 18:17. There are some stubborn spirits to whom the likeliest means of conviction prove ineffectual; yet such must not be given over as incurable, but let the matter be made more public, and further help called in. Note, 1. Private admonitions must always go before public censures; if gentler methods will do the work, those that are more rough and severe must not be used, Tit 3:10. Those that will be reasoned out of their sins, need not be shamed out of them. Let God's work be done effectually, but with as little noise as may be; his kingdom comes with power, but not with observation. But, 2. Where private admonition does not prevail, there public censure must take place. The church must receive the complaints of the offended, and rebuke the sins of the offenders, and judge between them, after an impartial enquiry made into the merits of the cause.
Tell it to the church. It is a thousand pities that this appointment of Christ, which was designed to end differences, and remove offences, should itself be so much a matter of debate, and occasion differences and offences, through the corruption of men's hearts. What church must be told—is the great question. The civil magistrate, say some; The Jewish sanhedrim then in being, say others; but by what follows, Mt 18:18, it is plain that he means a Christian church, which, though not yet formed, was now in the embryo. "Tell it to the church, that particular church in the communion of which the offender lives; make the matter known to those of that congregation who are by consent appointed to receive informations of that kind. Tell it to the guides and governors of the church, the minister or ministers, the elders or deacons, or (if such the constitution of the society be) tell it to the representatives or heads of the congregation, or to all the members of it; let them examine the matter and, if they find the complaint frivolous and groundless, let them rebuke the complainant; if they find it just, let them rebuke the offender, and call him to repentance, and this will be likely to put an edge and an efficacy upon the reproof, because given," 1. "With greater solemnity," and, 2. "With greater authority." It is an awful thing to receive a reproof from a church, from a minister, a reprover by office; and therefore it is the more regarded by such as pay any deference to an institution of Christ and his ambassadors.
Fourthly, "If he neglect to hear the church, if he slight the admonition, and will neither be ashamed of his faults, nor amend them, let him be unto thee as a heathen man and publican; let him be cast out of the communion of the church, secluded from special ordinances, degraded from the dignity of a church member, let him be put under disgrace, and let the members of the society be warned to withdraw from him, that he may be ashamed of his sin, and they may not be infected by it, or made chargeable with it." Those who put contempt on the orders and rules of a society, and bring reproach upon it, forfeit the honours and privileges of it, and are justly laid aside till they repent and submit, and reconcile themselves to it again. Christ has appointed this method for the vindicating of the church's honour, the preserving of its purity, and the conviction and reformation of those that are scandalous. But observe, he doth not say, "Let him be to thee as a devil or damned spirit, as one whose case is desperate," but "as a heathen and a publican, as one in a capacity of being restored and received in again. Count him not as an enemy, but admonish him as a brother." The directions given to the church of Corinth concerning the incestuous person, agree with the rules here; he must be taken away from among them (1Co 5:2), must be delivered to Satan; for if he be cast out of Christ's kingdom, he is looked upon as belonging to Satan's kingdom; they must not keep company with him, Mt 18:11,13. But when by this he is humbled and reclaimed, he must be welcomed into communion again, and all shall be well.
[2.] Here is a warrant signed for the ratification of all the church's proceedings according to these rules, Mt 18:18. What was said before to Peter is here said to all the disciples, and in them to all the faithful office-bearers in the church, to the world's end. While ministers preach the word of Christ faithfully, and in their government of the church strictly adhere to his laws (clave non errante—the key not turning the wrong way), they may be assured that he will own them, and stand by them, and will ratify what they say and do, so that it shall be taken as said and done by himself. He will own them,
First, In their sentence of suspension; Whatsoever ye shall bind on earth shall be bound in heaven. If the censures of the church duly follow the institution of Christ, his judgments will follow the censures of the church, his spiritual judgments, which are the sorest of all other, such as the rejected Jews fell under (Ro 11:8), a spirit of slumber; for Christ will not suffer his own ordinances to be trampled upon, but will say amen to the righteous sentences which the church passes on obstinate offenders. How light soever proud scorners may make of the censures of the church, let them know that they are confirmed in the court of heaven; and it is in vain for them to appeal to that court, for judgment is there already given against them. They that are shut out from the congregation of the righteous now shall not stand in it in the great day, Ps 1:5. Christ will not own those as his, nor receive them to himself, whom the church has duly delivered to Satan; but, if through error or envy the censures of the church be unjust, Christ will graciously find those who are so cast out, Joh 9:34,35.
Secondly, In their sentence of absolution; Whatsoever ye shall loose on earth shall be loosed in heaven. Note, 1. No church censures bind so fast, but that, upon the sinner's repentance and reformation, they may and must be loosed again. Sufficient is the punishment which has attained its end, and the offender must then be forgiven and comforted, 2Co 2:6. There is no unpassable gulf fixed but that between hell and heaven. 2. Those who, upon their repentance, are received by the church into communion again may take the comfort of their absolution in heaven, if their hearts be upright with God. As suspension is for the terror of the obstinate, so absolution is for the encouragement of the penitent. St. Paul speaks in the person of Christ, when he saith, To whom ye forgive any thing, I forgive also, 2Co 2:10.
Now it is a great honour which Christ here puts upon the church, that he will condescend not only to take cognizance of their sentences, but to confirm them; and in the following verses we have two things laid down as ground of this.
(1.) God's readiness to answer the church's prayers (Mt 18:19); If two of you shall agree harmoniously, touching any thing that they shall ask, it shall be done for them. Apply this,
[1.] In general, to all the requests of the faithful praying seed of Jacob; they shall not seek God's face in vain. Many promises we have in scripture of a gracious answer to the prayers of faith, but this gives a particular encouragement to the joint-prayer; "the requests which two of you agree in, much more which many agree in." No law of heaven limits the number of petitioners. Note, Christ has been pleased to put an honour upon, and to allow a special efficacy in, the joint-prayers of the faithful, and the common supplications they make to God. If they join in the same prayer, if they meet by appointment to come together to the throne of grace on some special errand, or, though at a distance, agree in some particular matter of prayer, they shall speed well. Besides the general regard God has to the prayers of the saints, he is particularly pleased with their union and communion in those prayers. See 2Ch 5:13, Ac 4:31.
[2.] In particular, to those requests that are put up to God about binding and loosing; to which this promise seems more especially to refer. Observe, First, That the power of church discipline is not here lodged in the hand of a single person, but two, at least, are supposed to be concerned in it. When the incestuous Corinthian was to be cast out, the church was gathered together (1Co 5:4), and it was a punishment inflicted of many, 2Co 2:6. In an affair of such importance, two are better than one, and in the multitude of counsellors there is safety. Secondly, It is good to see those who have the management of church discipline, agreeing in it. Heats and animosities, among those whose work it is to remove offences, will be the greatest offence of all. Thirdly, Prayer must evermore go along with church discipline. Pass no sentence, which you cannot in faith ask God to confirm. The binding and loosing spoken of (Mt 16:19) was done by preaching, this by praying. Thus the whole power of gospel ministers is resolved into the word and prayer, to which they must wholly give themselves. He doth not say, "If you shall agree to sentence and decree a thing, it shall be done" (as if ministers were judges and lords); but, "If you agree to ask it of God, from him you shall obtain it." Prayer must go along with all our endeavours for the conversion of sinners; see Jam 5:16. Fourthly, The unanimous petitions of the church of God, for the ratification of their just censures, shall be heard in heaven, and obtain an answer; "It shall be done, it shall be bound and loosed in heaven; God will set his fiat to the appeals and applications you make to him." If Christ (who here speaks as one having authority) say, "It shall be done," we may be assured that it is done, though we see not the effect in the way that we look for it. God doth especially own and accept us, when we are praying for those that have offended him and us. The Lord turned the captivity of Job, not when he prayed for himself, but when he prayed for his friends who had trespassed against him.
(2.) The presence of Christ in the assemblies of Christians, Mt 18:20. Every believer has the presence of Christ with him; but the promise here refers to the meetings where two or three are gathered in his name, not only for discipline, but for religious worship, or any act of Christian communion. Assemblies of Christians for holy purposes are hereby appointed, directed, and encouraged.
[1.] They are hereby appointed; the church of Christ in the world exists most visibly in religious assemblies; it is the will of Christ that these should be set up, and kept up, for the honour of God, the edification of men, and the preserving of a face of religion upon the world. When God intends special answers to prayer, he calls for a solemn assembly, Joe 2:15,16. If there be no liberty and opportunity for large and numerous assemblies, yet then it is the will of God that two or three should gather together, to show their good-will to the great congregation. Note, When we cannot do what we would in religion, we must do as we can, and God will accept us.
[2.] They are hereby directed to gather together in Christ's name. In the exercise of church discipline, they must come together in the name of Christ, 1Co 5:4. That name gives to what they do an authority on earth, and an acceptableness in heaven. In meeting or worship, we must have an eye to Christ; must come together by virtue of his warrant and appointment, in token of our relation to him, professing faith in him, and in communion with all that in every place call upon him. When we come together, to worship God in a dependence upon the Spirit and grace of Christ as Mediator for assistance, and upon his merit and righteousness as Mediator for acceptance, having an actual regard to him as our Way to the Father, and our Advocate with the Father, then we are met together in his name.
[3.] They are hereby encouraged with an assurance of the presence of Christ; There am I in the midst of them. By his common presence he is in all places, as God; but this is a promise of his special presence. Where his saints are, his sanctuary is, and there he will dwell; it is his rest (Ps 132:14), it is his walk (Re 2:1); he is in the midst of them, to quicken and strengthen them, to refresh and comfort them, as the sun in the midst of the universe. He is in the midst of them, that is, in their hearts; it is a spiritual presence, the presence of Christ's Spirit with their spirits, that is here intended. There am I, not only I will be there, but I am there; as if he came first, is ready before them, they shall find him there; he repeated this promise at parting (Mt 28:20), Lo, I am with you always. Note, The presence of Christ in the assemblies of Christians is promised, and may in faith be prayed for and depended on; There am I. This is equivalent to the Shechinah, or special presence of God in the tabernacle and temple of old, Ex 40:34, 2Ch 5:14.
Though but two or three are met together, Christ is among them; this is an encouragement to the meeting of a few, when it is either, First, of choice. Besides the secret worship performed by particular persons, and the public services of the whole congregation, there may be occasion sometimes for two or three to come together, either for mutual assistance in conference or joint assistance in prayer, not in contempt of public worship, but in concurrence with it; there Christ will be present. Or, Secondly, By constraint; when there are not more than two or three to come together, or, if there be, they dare not, for fear of the Jews, yet Christ will be in the midst of them, for it is not the multitude, but the faith and sincere devotion, of the worshippers, that invites the presence of Christ; and though there be but two or three, the smallest number that can be, yet, if Christ make one among them, who is the principal one, their meeting is as honourable and comfortable as if they were two or three thousand.
21-35
Christian Worshippers Encouraged; The Cruel Creditor
그리스도인 예배자들에게 주시는 격려; 잔인한 채권자
²¹ 그때에 베드로가 나아와 이르되, 주여, 형제가 내게 죄를 범하면 몇 번이나 용서하여 주리이까? 일곱 번까지 하오리이까? ²² 예수께서 이르시되, 네게 이르노니 일곱 번뿐 아니라 일흔 번씩 일곱 번이라도 할지니라. ²³ 그러므로 천국은 그 종들과 결산하려 하던 어떤 임금과 같으니 ²⁴ 결산할 때에 만 달란트 빚진 자 하나를 그에게 데려오매 ²⁵ 갚을 것이 없는지라, 주인이 명하여 그 몸과 처와 자식들과 모든 소유를 다 팔아 갚게 하라 하니 ²⁶ 그 종이 엎드려 절하며 이르되, 내게 참으소서 다 갚으리이다 하거늘 ²⁷ 그 종의 주인이 불쌍히 여겨 놓아 보내며 그 빚을 탕감하여 주었더니 ²⁸ 그 종이 나가서 자기에게 백 데나리온 빚진 동료 한 사람을 만나 붙들어 그 목을 잡고 이르되, 빚을 갚으라 하매 ²⁹ 그 동료가 엎드려 간구하여 이르되, 나를 참아 주소서 갚으리이다 하되 ³⁰ 허락하지 아니하고 이에 가서 그가 빚을 갚도록 옥에 가두거늘 ³¹ 그 동료들이 그것을 보고 몹시 딱하게 여겨 주인에게 가서 그 일을 다 알리니 ³² 이에 주인이 그를 불러다가 말하되, 악한 종아, 네가 빌기에 내가 네 빚을 전부 탕감하여 주었거늘 ³³ 내가 너를 불쌍히 여김과 같이 너도 네 동료를 불쌍히 여김이 마땅하지 아니하냐 하고 ³⁴ 주인이 노하여 그 빚을 다 갚도록 그를 옥졸들에게 넘기니라. ³⁵ 너희가 각각 마음으로부터 형제를 용서하지 아니하면 내 하늘 아버지께서도 너희에게 이와 같이 하시리라.
범죄에 관한 이 강화(講話)의 이 부분은 분명히 우리가 용서할 권한을 가진 개인적인 잘못에 관하여 이해되어야 한다. 이제 다음을 살펴보라.
I. 이 문제에 관한 베드로의 질문(마 18:21). 주여, 형제가 내게 죄를 범하면 몇 번이나 용서하여 주리이까? 일곱 번 하면 충분하겠나이까?
1. 그는 자기가 반드시 용서해야 한다는 것을 당연하게 여긴다. 그리스도께서 이전에 제자들에게 이 교훈을 가르치셨고(마 6:14,15), 베드로는 그것을 잊지 않았다. 그는 자기가 형제에게 원한을 품거나 복수를 도모하지 말아야 할 뿐 아니라, 여전히 좋은 친구가 되어 그 해를 잊어버려야 한다는 것을 안다.
2. 그는 일곱 번까지 용서하는 것을 대단한 일로 생각한다. 그가 의미하는 것은 그리스도께서 말씀하신 것처럼(눅 17:4) 하루에 일곱 번이 아니라, 그의 일생에 일곱 번이다. 누군가가 어떤 식으로든 그를 일곱 번 학대했다면, 비록 그가 아무리 화해하기를 간절히 원한다 하더라도, 그때는 그와의 교제를 끊고 더 이상 그와 상관하지 않아도 되리라고 생각한 것이다. 아마도 베드로는 잠 24:16을 염두에 두었을 것이다. 의인은 일곱 번 넘어질지라도. 혹은 하나님께서 더 이상 그냥 넘어가지 않으시겠다고 하신 세 가지 죄와 네 가지 죄의 언급을 염두에 두었을 것이다, 암 2:1. 주목하라. 선한 일에 있어서 자신을 제한하고, 신앙에 있어서 너무 많이 행하는 것을, 특히 우리가 그토록 많이 용서받았음에도 불구하고 너무 많이 용서하는 것을 두려워하는 성향이 우리의 부패한 본성 속에 있다.
II. 베드로의 질문에 대한 그리스도의 직접적인 대답. 네게 이르노니 일곱 번까지가 아니라(그분은 결코 그러한 한계를 정하실 뜻이 없으셨다), 일흔 번씩 일곱 번까지라. 이는 정해진 숫자로써 막연한 것을 가리키되, 큰 숫자다. 주목하라. 우리 형제들이 우리에게 행한 잘못의 횟수를 세는 것은 우리에게 합당해 보이지 않는다. 우리가 용서하는 해(害)를 기록해 두는 데에는, 마치 그 한도가 다 차면 우리 자신에게 복수를 허락하려는 것 같은, 악한 본성의 무언가가 있다. 하나님은 계산을 하시는데(신 32:34), 이는 그분이 심판자이시고 보수(報讐)가 그분께 속한 까닭이다. 그러나 우리는 그래서는 안 되니, 그분의 보좌 안으로 발을 들여놓는 자로 발견될까 함이다. 안팎의 평화를 보존하기 위해서는, 얼마나 자주인지 헤아리지 않고 해를 그냥 지나치는 것이, 용서하고 잊어버리는 것이 필요하다. 하나님께서 그분의 용서를 거듭하시니, 우리도 그리해야 한다, 시 77:38,40. 이는 우리가 해(害)를 용서하는 것을 우리의 변함없는 습관으로 삼아야 하며, 그것이 몸에 밴 습관이 될 때까지 우리 자신을 거기에 익숙하게 해야 함을 암시한다.
III. 우리에게 행해진 해(害)를 용서할 필요성을 보여 주시기 위한, 비유로 된 우리 구주의 한층 더 나아간 강화. 비유는 그리스도인의 의무를 권면하는 데 유익할 뿐만 아니라, 인상을 남기고 또 남게 한다. 이 비유는 주기도문의 다섯 번째 간구, 우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고에 대한 주석이다. 자기 형제들을 용서하는 자들만이, 오직 그들만이 하나님께 용서받기를 기대할 수 있다. 이 비유는 천국을, 곧 교회와 그 안에서의 복음 경륜의 시행을 나타낸다. 교회는 하나님의 가족이요, 그분의 궁정이다. 거기서 그분이 거하시며 거기서 다스리신다. 하나님은 우리의 주인이시며, 우리는 그분의 종들이니, 적어도 신앙고백과 의무에 있어서 그러하다. 대체로 이 비유는 하나님께서 땅 위의 그분의 가족으로부터 얼마나 많은 자극을 받으시는지, 그리고 그분의 종들이 얼마나 비뚤어졌는지를 암시한다.
이 비유에는 세 가지가 있다.
1. 자기에게 빚진 종에 대한 주인의 놀라운 관용. 그는 순전한 긍휼로 그에게 만 달란트를 탕감하여 주었다, 마 18:23-27. 여기서 다음을 살펴보라.
(1.) 우리가 짓는 모든 죄는 하나님께 진 빚이다. 사고팔거나 빌려서 생긴, 대등한 자에게 진 빚 같은 것이 아니라, 윗사람에게 진 빚이다. 서약이 무효가 되거나 법을 어김으로써 혹은 치안을 어김으로써 벌금이 부과될 때 군주에게 진 빚 같은 것이요, 종이 주인에게 진 빚 같은 것이니, 곧 봉사를 게을리하고 주인의 재물을 낭비하며 계약을 깨뜨려 형벌을 자초함으로써 생긴 것이다. 우리는 모두 빚진 자들이다. 우리는 배상의 빚을 지고 있으며, 법의 절차를 받기에 합당하다.
(2.) 이 빚들에 대한 계산이 기록되어 있고, 우리는 머지않아 그것들에 대해 결산해야 한다. 이 임금은 그 종들과 결산하려 하였다. 하나님은 이제 우리 자신의 양심을 통해 우리와 결산하신다. 양심은 영혼 안에서 하나님을 위한 회계 감사관이니, 우리를 결산에 부르고 우리와 결산한다. 깨어난 그리스도인이 묻는 첫 질문 중 하나는, *네가 내 주께 얼마나 빚졌느냐?*이다. 그리고 매수되지 않는 한, 양심은 진실을 말할 것이며, 백을 오십으로 기록하지 않을 것이다. 또 다른 결산의 날이 다가오고 있으니, 그때에 이 장부들이 일일이 검토되어 통과되거나 거부될 것이며, 오직 그리스도의 피만이 그 장부를 결산할 것이다.
(3.) 죄의 빚은 매우 큰 빚이다. 그리고 어떤 이들은 죄로 인하여 다른 이들보다 더 많은 빚을 진다. 그가 결산하기를 시작할 때, 첫 채무 불이행자 가운데 하나가 만 달란트를 빚진 것으로 나타났다. 하나님의 공의의 추궁을 피할 길은 없다. 네 죄가 반드시 너를 찾아낼 것이다. 그 빚은 만 달란트로, 막대한 금액이었으니, 계산하면 일백팔십칠만 오천 파운드 스털링에 달하는 것으로, 종의 빚이라기보다는 왕의 몸값이나 한 왕국의 조공에 가깝다. 우리의 죄가 어떠한지 보라. [1.] 그 본성의 극악함에 있어서. 그것들은 달란트이니, 화폐나 무게의 계산에 사용되었던 가장 큰 단위다. 모든 죄는 한 달란트의 짐이니, 납 한 달란트, 이는 악이라, 슥 5:7,8. 하나님의 은혜의 청지기로서 우리에게 맡겨진 직무는 각각 한 달란트요(마 25:15), 금 한 달란트다. 그것 하나하나를 땅에 묻을 때마다, 더욱이 그것 하나하나를 허비할 때마다, 우리는 한 달란트의 빚을 지게 되며, 이것이 그 액수를 끌어올린다. [2.] 그 수의 방대함에 있어서. 그것들은 만이니, 일만(myriad)으로, 우리 머리털보다 많다, 시 40:12. 누가 자기 허물의 수를 깨달으며, 혹은 자기가 얼마나 자주 범죄하는지 말할 수 있으랴? 시 19:12.
(4.) 죄의 빚은 너무도 커서 우리는 그것을 갚을 수 없다. 그는 갚을 것이 없었다. 죄인들은 지급 불능의 채무자들이다. 모든 사람을 죄 아래 가두는 성경은 우리 모두에 대한 파산 선고문이다. 은과 금으로도 우리 빚을 갚지 못한다, 시 49:6,7. 제사와 예물로도 갚지 못한다. 우리의 선행은 우리 안에서 이루시는 하나님의 일에 불과하여 배상이 될 수 없다. 우리는 힘이 없어 우리 자신을 도울 수 없다.
(5.) 만일 하나님께서 엄정한 공의로 우리를 대하신다면, 우리는 지급 불능의 채무자로 정죄받을 것이며, 하나님은 우리의 완전한 파멸 속에서 자신을 영화롭게 하심으로 그 빚을 받아내실 수 있을 것이다. 공의는 배상을 요구한다. Currat lex—법의 선고가 집행되게 하라. 그 종은 자신의 낭비와 고집으로 이 빚을 졌으므로, 마땅히 그 빚을 짊어진 채로 버려질 수 있었다. 그 주인이 그를 팔라 명하였으니, 갤리선에서 노예로, 감옥에서 맷돌을 돌리도록 팔리며, 그 처와 자식들과 모든 소유를 팔아 갚게 하였다. 모든 죄가 마땅히 받을 것이 무엇인지 여기서 보라. 이것이 죄의 삯이다. [1.] 팔리는 것. 악을 행하려고 자신을 파는 자들은 배상을 이루기 위해 팔려야 한다. 죄의 포로는 진노의 포로다. 노예로 팔린 자는 자기의 모든 위안을 빼앗기고, 자기의 비참함을 느낄 수 있도록 그에게 생명 외에는 아무것도 남지 않으니, 이것이 정죄받은 죄인들의 처지다. [2.] 이리하여 그는 갚게 하려 하였으니, 곧 그것을 향해 무언가가 이루어지게 하려 함이라. 비록 그토록 가치 없는 자를 팔아 그토록 큰 빚을 갚는 데까지 이르는 것은 불가능하지만 말이다. 죄인들의 멸망으로 인하여 하나님의 공의는 영원토록 배상을 받는 중에 있을 것이나, 결코 다 배상받지는 못할 것이다.
(6.) 자각한 죄인은 하나님 앞에서 자신을 낮추고 긍휼을 구하지 않을 수 없다. 그 종은 이 고발과 이 선고 아래서, 자기의 왕 같은 주인의 발 앞에 엎드려 절하며, 혹은 일부 사본에 읽히는 대로, 그에게 간구하였다. 그의 호소는 매우 겸손하고 매우 간절하였다. 내게 참으소서, 다 갚으리이다, 마 18:26. 그 종은 자기가 그토록 많은 빚을 졌다는 것을 전부터 알았으나, 결산에 불려 나오기까지는 그것에 대해 아무 염려도 하지 않았다. 죄인들은 어떤 깨우치는 말씀의 체포나, 어떤 놀라게 하는 섭리나, 다가오는 죽음 아래 놓이기까지는 흔히 자기 죄의 용서에 무관심하다가, 그제야, 내가 무엇을 가지고 여호와 앞에 나아가리이까? 미 6:6. 하나님은 얼마나 쉽게, 얼마나 빨리 가장 교만한 죄인을 그분의 발 앞에 데려오시는가. 아합을 그의 베옷에, 므낫세를 그의 기도에, 바로를 그의 자백에, 유다를 그의 배상에, 마술사 시몬을 그의 간구에, 벨사살과 벨릭스를 그들의 떨림에 데려오신다. 하나님께서 죄를 그 앞에 차례로 벌여 놓으실 때, 가장 굳센 마음도 무너질 것이다. 이 종은 빚을 부인하지도, 핑계를 구하지도, 숨으려 들지도 않는다.
그러나, [1.] 그는 시간을 구한다. 내게 참으소서. 참으심과 오래 견디심은 큰 호의이나, 이것만으로 우리가 구원받으리라고 생각하는 것은 어리석은 일이다. 집행 유예는 사면이 아니다. 많은 사람이 오래 참아 주심을 받으나, 그로써 회개에 이르지는 못하며(롬 2:4), 그러면 그들이 오래 참아 주심을 받은 것이 그들에게 아무 유익이 되지 못한다.
[2.] 그는 갚을 것을 약속한다. 잠시 참으소서, 다 갚으리이다. 주목하라. 죄에 대한 자각 아래 있는 많은 사람이, 자기가 하나님께 행한 잘못에 대해 하나님께 배상할 수 있다고 상상하는 것은 어리석은 일이다. 마치 화의를 청하는 파산자처럼, 자기 허물을 위하여 맏아들을 드림으로(미 6:7) 빚을 청산하려 하는 자들, 자기 의를 세우려고 힘쓰는 자들이 그러하다, 롬 10:3. 갚을 것이 없던(마 18:25) 자가 전부 갚을 수 있다고 망상하였다. 교만이 얼마나 끈질기게 달라붙는지 보라, 깨어난 죄인들에게조차도 그러하다. 그들은 자각은 하였으나 낮아지지는 않았다.
(7.) 무한한 긍휼의 하나님은, 순전한 자비로, 자기 앞에서 자신을 낮추는 자들의 죄를 매우 기꺼이 용서하신다(마 18:27). 그 종의 주인은, 마땅히 그를 파멸시킬 수 있었음에도, 자비로이 그를 놓아 주었다. 그리고 빚의 변제로는 만족을 얻을 수 없었으므로, 그 빚의 탕감으로 영광을 받으시려 하였다. 그 종의 기도는 내게 참으소서였으나, 주인이 베푼 것은 전액의 면제였다. 주목하라. [1.] 죄의 용서는 하나님의 자비에, 그분의 부드러운 자비에 기인한다(눅 1:77,78). 그는 불쌍히 여겼다. 하나님의 자비의 이유는 그분 자신 안에서 길어 올려진다. 그분은 자비를 베푸시되 자비를 베풀고자 하시므로 베푸신다. 하나님은 인류 전체를 비참하기에 불쌍히 여기사 그분의 아들을 보내어 그들의 보증인이 되게 하셨고, 개개의 회개하는 자들을 그들의 비참함을 느끼기에(그들의 마음이 상하고 통회하기에) 불쌍히 여기사 사랑하시는 자 안에서 그들을 받으신다. [2.] 가장 큰 죄라도 회개하면 하나님께 용서가 있다. 그 빚이 엄청나게 컸음에도, 그는 그것을 전부 탕감하여 주었다, 마 18:32. 우리의 죄가 매우 많고 매우 극악할지라도, 복음의 조건 위에서는 용서받을 수 있다. [3.] 빚의 탕감은 채무자의 풀려남이다. 그가 그를 놓아 주었다. 채무 증서가 무효가 되고 판결이 취소되니, 우리는 우리 죄가 용서받기까지는 결코 자유로이 걷지 못한다. 그러나 살펴보라. 그가 채무자로서의 형벌에서는 그를 면제해 주었으나, 종으로서의 의무에서는 면제해 주지 않았다. 죄의 용서는 순종에 대한 우리의 의무를 느슨하게 하는 것이 아니라 굳세게 한다. 그리고 우리는 하나님께서 우리처럼 낭비하던 종들을 그분의 일처럼 유익한 봉사에 계속 두기를 기뻐하시는 것을 호의로 여겨야 하며, 그러므로 우리를 건지사 우리로 그분을 섬기게 하셔야 한다, 눅 1:74. 나는 주의 종이라 주께서 내 결박을 푸셨나이다.
2. 주인이 자기에게 베푼 관용에도 불구하고, 자기 동료에게 보인 그 종의 부당한 가혹함, 마 18:28-30. 이것은, 비록 자기 것을 요구함에 있어서는 불의하지 않더라도, 자기 것을 권리의 극한까지 요구함에 있어서 엄격하고 무자비한 자들의 죄를 나타내니, 이것이 때로는 실제적인 잘못으로 드러난다. Summum jus summa injuria—권리를 극단까지 밀어붙이면, 그것이 잘못이 된다. 손해 배상의 빚을, 그것이 회복에도 공익에도 이바지하지 않고 순전히 복수를 위한 것일 때, 비록 법이 in terrorem—공포를 조성하기 위해서, 또 사람들의 마음의 완악함을 위하여 그것을 허용한다 할지라도, 받아내려 하는 것은 그리스도인의 정신을 풍기지 않는다. 채무자가 도저히 갚을 수 없을 때 돈 빚을 받으려고 소송을 걸어, 그를 옥에서 죽게 내버려 두는 것은, 우리가 마땅히 가져야 할 것보다 돈을 더 사랑하고 이웃을 덜 사랑함을 드러낸다, 느 5:7.
여기서 보라. (1.) 그 빚이 얼마나 적었는지를, 그의 주인이 그에게 탕감해 준 만 달란트에 비하면 얼마나 지극히 적었는지를. 그가 그에게 백 데나리온을 빚졌으니, 우리 돈으로 약 삼 파운드 반 크라운이다. 주목하라. 사람에게 행한 잘못은 하나님께 범한 잘못에 비하면 아무것도 아니다. 우리 같은 사람에게 행한 모욕은 티끌, 먼지, 각다귀 같은 것에 불과하나, 하나님께 행한 모욕은 달란트, 들보, 낙타 같은 것이다. 그렇다고 그러므로 우리가 이웃을 해치는 일을 가볍게 여겨도 된다는 것은 아니니, 그것 또한 하나님께 대한 죄이기 때문이다. 그러나 그러므로 우리는 이웃이 우리를 해치는 것을 가볍게 여기고, 그것을 부풀리거나 복수를 꾀하지 말아야 한다. 다윗은 자기에게 행해진 모욕에 대해서는 무관심하였다. 나는 못 듣는 자 같이 듣지 아니하고. 그러나 하나님께 범한 죄는 마음에 깊이 두었으니, 그것들로 인하여 그의 눈에서 눈물이 시냇물 같이 흘러내렸다.
(2.) 그 요구가 얼마나 가혹하였는지를. 그가 그를 붙들어 그 목을 잡았다. 교만하고 분노한 사람들은, 그 요구의 내용이 정당하기만 하면, 비록 그 방식이 아무리 잔인하고 무자비하더라도 그것이 자기를 떳떳하게 해 주리라 생각하나, 그렇지 않다. 이 모든 폭력이 무슨 필요가 있었던가? 그 빚은 채무자의 목을 잡지 않고도, 영장을 청구하거나 그에게 집행관을 들이대지 않고도 요구할 수 있었다. 이 사람의 처신은 얼마나 주인 행세를 하는가, 그러나 그의 정신은 얼마나 비천하고 노예적인가! 만일 그 자신이 주인에게 진 빚으로 인하여 옥으로 끌려가는 처지였다면, 그의 사정이 매우 절박하였을 것이므로, 자기 것을 요구함에 있어 이런 극단으로 나아가는 데 다소의 구실이 있었을 것이다. 그러나 흔히 교만과 악의는, 가장 절박한 궁핍이 사람을 가혹하게 만드는 것보다 더, 사람을 가혹하게 만드는 데 우세하다.
(3.) 그 채무자가 얼마나 굴복하였는지를. 그의 동료는, 비록 그와 대등한 자였으나, 자기가 그의 처분에 얼마나 매여 있는지를 알았기에, 그의 발 앞에 엎드려, 이 하찮은 빚을 위하여 그에게 자신을 낮추었으니, 그가 그 큰 빚을 위하여 자기 주인에게 자신을 낮춘 것만큼이나 그러하였다. 이는 빚진 자는 채주의 종이 되는 까닭이다, 잠 22:7. 주목하라. 자기 빚을 갚을 수 없는 자들은 자기 채권자들에게 매우 정중해야 하며, 단지 좋은 말만 해 줄 것이 아니라, 할 수 있는 한 모든 선행을 베풀어야 한다. 그들은 자기 것을 요구하는 자들에게 화내거나, 그 일로 그들을 험담해서는 안 되니, 비록 그들이 그것을 가혹한 방식으로 행한다 할지라도 그러하며, 그런 경우에는 자기 사정을 변호하시는 일을 하나님께 맡겨야 한다. 이 가난한 사람의 청은 나를 참아 주소서다. 그는 정직하게 빚을 인정하며, 자기 채권자에게 그것을 증명하는 수고를 끼치지 않고, 다만 시간을 구할 뿐이다. 주목하라. 오래 참음은, 비록 그것이 채무 면제는 아니나, 때로는 필요하고 칭찬할 만한 자비의 한 모습이다. 우리가 가혹해서는 안 되는 것처럼, 우리의 요구에 있어 성급해서도 안 되며, 하나님께서 우리를 얼마나 오래 참아 주시는지를 생각해야 한다.
(4.) 그 채권자가 얼마나 무자비하고 사나웠는지를(마 18:30). 그는 그를 참아 주려 하지 않았고, 그의 정당한 약속에 귀 기울이려 하지 않았으며, 자비 없이 그를 옥에 가두었다. 그는 자기에게 굴복하는, 자기만큼이나 선한 자를 얼마나 거만하게 짓밟았는가! 그는 자기에게 아무 해도 끼치지 않았고 또 그렇게 해도 자기에게 아무 이득이 없을 자를 얼마나 잔인하게 대하였는가! 무자비한 채권자들은 거울을 보듯 이것 속에서 자기들의 얼굴을 볼 수 있으니, 그들은 삼키고 멸망시키는(삼하 20:19) 것보다 더 즐기는 것이 없으며, 자기들의 가난한 채무자들의 뼈를 가지는 것을 자랑한다.
(5.) 나머지 종들이 얼마나 마음 아파하였는지를. 그들은 몹시 딱하게 여겼으니(마 18:31), 채권자의 잔인함과 채무자의 재난을 슬퍼하였다. 주목하라. 우리 동료들의 죄와 고난은 우리에게 슬픔과 괴로움의 일이 되어야 한다. 우리 형제 중 누구든지 잔인함과 야만으로 인하여 맹수가 되거나, 자기들을 다스리는 권세를 가진 자들의 비인간적인 대우로 인하여 노예 짐승이 된다는 것은 슬픈 일이다. 한 동료가 곰처럼 사납게 날뛰거나 벌레처럼 짓밟히는 것을 보는 것은, 자기들의 본성의 명예나 자기들의 신앙의 명예를 위하여 조금이라도 열심을 가진 모든 이에게 큰 유감을 일으키지 않을 수 없다. 솔로몬이 학대받는 자들의 눈물과 학대하는 자들의 권세를 어떤 눈으로 바라보았는지 보라, 전 4:1.
(6.) 그 일에 대한 소식이 어떻게 주인에게 전해졌는지를. 그들이 가서 그들의 주인에게 알렸다. 그들은 감히 그 일로 자기 동료를 책망하지 못하였으니, 그가 너무도 막무가내요 난폭하였기 때문이다(새끼 빼앗긴 곰을 만날지언정 미련한 일을 행하는 미련한 자를 만나지 말 것이라). 그러나 그들은 자기들의 주인에게 가서, 학대하는 자를 대적하여 학대받는 자를 위해 나서 주시기를 간구하였다. 주목하라. 우리에게 슬픔의 계기가 되는 것은 우리에게 기도의 계기가 되어야 한다. 악인의 악함에 대한 우리의 호소와 고난받는 자의 고난에 대한 우리의 호소를 하나님께 가져가, 그분께 맡기자.
3. 자기 종이 범한 잔인함에 대한 주인의 정당한 분노. 종들이 그것을 그토록 못마땅히 여겼다면, 그 긍휼이 우리의 것보다 무한히 크신 주인은 훨씬 더 그러하셨을 것이다. 이제 여기서 살펴보라.
(1.) 그가 자기 종의 잔인함을 어떻게 책망하였는지를(마 18:32,33). 악한 종아. 주목하라. 무자비함은 악함이니, 큰 악함이다. [1.] 그는 그가 자기 주인에게서 발견한 자비를 들어 그를 책망한다. 내가 네 빚을 전부 탕감하여 주었거늘. 하나님의 호의를 활용하는 자들은 결코 그 일로 책망받지 않을 것이나, 그것을 남용하는 자들은 그것을 예상해도 좋다, 마 11:20. 생각하라. 그것은 그 모든 빚, 곧 그 큰 빚이었다. 주목하라. 죄의 크기는 용서하시는 자비의 풍성함을 드높인다. 우리는 우리에게 얼마나 많이 용서되었는가를 생각해야 한다, 눅 7:47. [2.] 그는 그것으로부터, 그가 자기 동료에게 자비를 베풀어야 할 의무 아래 있었음을 보여 준다. 내가 너를 불쌍히 여김과 같이 너도 네 동료를 불쌍히 여김이 마땅하지 아니하냐? 주목하라. 자비를 받은 자들은 자비를 베풀어야 한다는 것이 정당하게 기대된다. Dat ille veniam facile, cui venia est opus—용서가 필요한 자는 쉽게 용서를 베푼다. 세네카, 아가멤논. 그는 그에게 보여 준다, 첫째로, 그는 자기 동료의 곤경을 더 측은히 여겼어야 했으니, 그 자신이 같은 곤경을 겪었기 때문이다. 우리 자신이 몸소 느껴 본 것은, 우리가 우리 형제들과 더 잘 함께 느낄 수 있다. 이스라엘 백성은 나그네 된 자의 마음을 알았으니, 이는 그들이 나그네 되었던 까닭이라. 이 종도 체포된 채무자의 마음을 더 잘 알았어야 했으니, 그런 자에게 이토록 가혹하게 굴어서는 안 되었다. 둘째로, 그는 자기 주인의 자비로움의 본을 더 본받았어야 했으니, 그 자신이 그 자비를 자기에게 매우 유익하게 경험하였기 때문이다. 주목하라. 용서하시는 자비에 대한 위로의 깨달음은 우리 마음을 우리 형제들을 용서하도록 배치하는 데 크게 이바지한다. 빚의 면제를 알리는 희년 나팔이 울린 것은 속죄일 마지막이었으니(레 25:9), 이는 우리가 우리 형제들을 불쌍히 여기되, 하나님께서 우리를 불쌍히 여기심같이 해야 하는 까닭이다.
(2.) 그가 어떻게 자기의 사면을 철회하고 채무 면제를 취소하여, 그에 대한 판결이 되살아나게 하였는지를(마 18:34). 그가 그를 옥졸들에게 넘겨, 그 빚진 것을 다 갚도록 하였다. 그 악함이 매우 컸음에도, 그의 주인은 그 자신의 빚을 갚는 것 외에 다른 형벌을 그에게 부과하지 않았다. 주목하라. 복음의 조건에 부응하지 않으려는 자들은, 율법에 노출된 채로 버려져 율법이 그들을 대적하여 그 진행을 따라가게 하는 것보다 더 비참할 필요가 없다. 형벌이 죄에 어떻게 상응하는지 보라. 용서하지 않으려 한 자는 용서받지 못할 것이다. 그가 그를 옥졸들에게 넘겼다. 그가 자기 동료에게 할 수 있었던 최대한은 그를 옥에 가두는 것뿐이었으나, 그 자신은 옥졸들에게 넘겨졌다. 주목하라. 우리를 파멸시키는 하나님의 진노의 능력은, 어떤 피조물의 힘과 진노의 가장 먼 극한도 훨씬 넘어선다. 그 자신의 양심의 책망과 공포가 그의 옥졸이 될 것이니, 그것은 죽지 않는 벌레인 까닭이다. 하나님의 진노의 집행자들인 마귀들, 곧 지금은 죄인들을 유혹하는 자들이, 영원토록 그들의 옥졸이 될 것이다. 그는 모든 것을 갚을 때까지 교도소로 보내졌다. 주목하라. 하나님께 진 우리의 빚은 결코 화의로 청산되지 않는다. 전부가 용서되거나 전부가 받아내어진다. 하늘의 영화롭게 된 성도들은 그리스도의 완전한 배상을 통하여 모든 것을 용서받았고, 지옥의 정죄받은 죄인들은 모든 것을 갚는 중이니, 곧 모든 것에 대해 형벌받는 중이다. 죄가 하나님께 끼친 모욕은 명예의 문제이니, 그 사정이 도저히 용납할 수 없는 손상 없이는 화의로 청산될 수 없으며, 그러므로 어떤 식으로든, 죄인 자신에 의해서든 그의 보증인에 의해서든, 그것은 배상되어야 한다.
끝으로, 여기에 이 비유 전체의 적용이 있다(마 18:35). 너희에게도 내 하늘 아버지께서 이와 같이 하시리라. 그리스도께서 여기서 하나님께 붙이신 이 칭호는 마 18:19에서 위로가 되는 약속 가운데 사용되었으니, 하늘에 계신 내 아버지께서 그들에게 이루어 주시리라. 여기서는 두려운 위협 가운데 사용된다. 만일 하나님의 다스리심이 아버지답다면, 거기에서 그것이 의롭다는 것이 따라 나오나, 그렇다고 그것이 엄정하지 않다는 것이나, 그분의 다스리심 아래서 우리가 신적 진노에 대한 두려움으로 외경(畏敬) 가운데 붙들리지 않아도 된다는 것이 따라 나오지는 않는다. 우리가 하나님을 하늘에 계신 우리 아버지로 부르며 기도할 때, 우리는 우리가 우리에게 빚진 자를 용서함같이 우리 죄를 용서하시기를 구하도록 배운다. 여기서 살펴보라.
1. 용서의 의무. 우리는 우리 마음으로부터 용서해야 한다. 주목하라. 우리가 우리 마음으로부터 용서하지 않으면, 우리는 우리를 거스른 형제를 바르게도, 받으실 만하게도 용서하는 것이 아니다. 이는 하나님께서 보시는 것이 바로 그것인 까닭이다. 거기에는 어떤 악의도 품어서는 안 되며, 이 사람이든 저 사람이든 누구에게도 악감정을 품어서는 안 된다. 거기에는 복수의 계획이 꾸며져서도 안 되고, 복수의 욕구가 있어서도 안 되니, 겉으로는 화평하고 화해한 것처럼 보이는 많은 사람들 속에 그런 것이 있는 것과 같지 않아야 한다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않다. 우리는 마음으로부터, 우리를 거스른 자들의 복지까지도 바라고 구해야 한다.
2. 용서하지 않는 것의 위험. 너희 하늘 아버지께서도 이와 같이 하시리라. (1.) 이것은 하나님께서 누구에게든 자기의 사면을 번복하신다는 것을 가르치려는 것이 아니라, 복음의 취지에 따라, 사면받기에 부적합한 자들에게는 사면을 거절하신다는 것을 가르치려는 것이다. 비록 그들이 아합처럼 자신을 낮춘 듯이 보였고, 그들 자신도 그리 생각하였고 남들도 그들을 사면받은 상태에 있다고 생각하였으며, 그들이 그 위로를 대담하게 취하였다 할지라도 그러하다. 사면의 상실에 관한 충분한 암시를 우리는 성경에서 가지니, 이는 주제넘은 자들에 대한 경고를 위함이다. 그러면서도 우리는 그 사면의 지속에 관한 충분한 보장을 가지니, 이는 진실하나 두려워하는 자들에 대한 위로를 위함이다. 그리하여 전자는 두려워하고 후자는 소망할 수 있게 하려 함이다. 자기 형제의 잘못을 용서하지 않는 자들은 자기 자신의 잘못을 결코 참되게 회개한 적이 없고, 복음을 결코 참되게 믿은 적이 없다. 그러므로 빼앗기는 것은 단지 그들이 가진 것처럼 보였던 것일 뿐이다, 눅 8:18. (2.) 이것은 우리에게, 자비를 베풀지 아니한 자에게는 자비 없는 심판이 있으리라는 것을 가르치려는 것이다, 약 2:13. 우리가 정의를 행할 뿐만 아니라 자비를 사랑하는 것은 사면과 평화에 없어서는 안 될 것이다. 그것은 하나님 곧 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 그 신앙의, 위로부터 난 그 온유하고 권면을 받기 쉬운 지혜의 본질적인 부분이다. 비록 그리스도인이라는 이름을 지녔으면서도, 마치 자기들의 고삐 풀린 정욕을 만족시키기 위해서라면 그리스도의 가장 엄한 율법쯤은 면제될 수 있다는 듯이, 자기 형제들을 가장 가혹하고 무자비하게 대하기를 고집하는 그런 자들이 다른 날에 그것을 어떻게 변명할지 보라. 그리하여 그들은 주기도문을 욀 때마다 자기 자신을 저주하는 것이다.
영문 원문
Christian Worshippers Encouraged; The Cruel Creditor
²¹ Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times?
²² Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven.
²³ Therefore is the kingdom of heaven likened unto a certain king, which would take account of his servants.
²⁴ And when he had begun to reckon, one was brought unto him, which owed him ten thousand talents.
²⁵ But forasmuch as he had not to pay, his lord commanded him to be sold, and his wife, and children, and all that he had, and payment to be made.
²⁶ The servant therefore fell down, and worshipped him, saying, Lord, have patience with me, and I will pay thee all.
²⁷ Then the lord of that servant was moved with compassion, and loosed him, and forgave him the debt.
²⁸ But the same servant went out, and found one of his fellow-servants, which owed him a hundred pence: and he laid hands on him, and took him by the throat, saying, Pay me that thou owest.
²⁹ And his fellow-servant fell down at his feet, and besought him, saying, Have patience with me, and I will pay thee all.
³⁰ And he would not: but went and cast him into prison, till he should pay the debt.
³¹ So when his fellow-servants saw what was done, they were very sorry, and came and told unto their lord all that was done.
³² Then his lord, after that he had called him, said unto him, O thou wicked servant, I forgave thee all that debt, because thou desiredst me:
³³ Shouldest not thou also have had compassion on thy fellow-servant, even as I had pity on thee?
³⁴ And his lord was wroth, and delivered him to the tormentors, till he should pay all that was due unto him.
³⁵ So likewise shall my heavenly Father do also unto you, if ye from your hearts forgive not every one his brother their trespasses.
This part of the discourse concerning offences is certainly to be understood of personal wrongs, which is in our power to forgive. Now observe,
I. Peter's question concerning this matter (Mt 18:21); Lord, how oft shall my brother trespass against me, and I forgive him? Will it suffice to do it seven times?
1. He takes it for granted that he must forgive; Christ had before taught his disciples this lesson (Mt 6:14,15), and Peter has not forgotten it. He knows that he must not only not bear a grudge against his brother, or meditate revenge, but be as good a friend as ever, and forget the injury.
2. He thinks it is a great matter to forgive till seven times; he means not seven times a day, as Christ said (Lu 17:4), but seven times in his life; supposing that if a man had any way abused him seven times, though he were ever so desirous to be reconciled, he might then abandon his society, and have no more to do with him. Perhaps Peter had an eye to Pr 24:16. A just man falleth seven times; or to the mention of three transgressions, and four, which God would no more pass by, Am 2:1. Note, There is a proneness in our corrupt nature to stint ourselves in that which is good, and to be afraid of doing too much in religion, particularly of forgiving too much, though we have so much forgiven us.
II. Christ's direct answer to Peter's question; I say not unto thee, Until seven times (he never intended to set up any such bounds), but, Until seventy times seven; a certain number for an indefinite one, but a great one. Note, It does not look well for us to keep count of the offences done against us by our brethren. There is something of ill-nature in scoring up the injuries we forgive, as if we would allow ourselves to be revenged when the measure is full. God keeps an account (De 32:34), because he is the Judge, and vengeance is his; but we must not, lest we be found stepping into his throne. It is necessary to the preservation of peace, both within and without, to pass by injuries, without reckoning how often; to forgive, and forget. God multiplies his pardons, and so should we, Ps 77:38,40. It intimates that we should make it our constant practice to forgive injuries, and should accustom ourselves to it till it becomes habitual.
III. A further discourse of our Saviour's, by way of parable, to show the necessity of forgiving the injuries that are done to us. Parables are of use, not only for the pressing of Christian duties; for they make and leave an impression. The parable is a comment upon the fifth petition of the Lord's prayer, Forgive us our trespasses, as we forgive them that trespass against us. Those, and those only, may expect to be forgiven of God, who forgive their brethren. The parable represents the kingdom of heaven, that is, the church, and the administration of the gospel dispensation in it. The church is God's family, it is his court; there he dwells, there he rules. God is our master; his servants we are, at least in profession and obligation. In general, the parable intimates how much provocation God has from his family on earth, and how untoward his servants are.
There are three things in the parable.
1. The master's wonderful clemency to his servant who was indebted to him; he forgave him ten thousand talents, out of pure compassion to him, Mt 18:23-27. Where observe,
(1.) Every sin we commit is a debt to God; not like a debt to an equal, contracted by buying or borrowing, but to a superior; like a debt to a prince when a recognizance is forfeited, or a penalty incurred by a breech of the law or a breach of the peace; like the debt of a servant to his master, by withholding his service, wasting his lord's goods, breaking his indentures, and incurring the penalty. We are all debtors; we owe satisfaction, and are liable to the process of the law.
(2.) There is an account kept of these debts, and we must shortly be reckoned with for them. This king would take account of his servants. God now reckons with us by our own consciences; conscience is an auditor for God in the soul, to call us to account, and to account with us. One of the first questions that an awakened Christian asks, is, How much owest thou unto my Lord? And unless it be bribed, it will tell the truth, and not write fifty for a hundred. There is another day of reckoning coming, when these accounts will be called over, and either passed or disallowed, and nothing but the blood of Christ will balance the account.
(3.) The debt of sin is a very great debt; and some are more in debt, by reason of sin, than others. When he began to reckon, one of the first defaulters appeared to owe ten thousand talents. There is no evading the enquiries of divine justice; your sin will be sure to find you out. The debt was ten thousand talents, a vast sum, amounting by computation to one million eight hundred and seventy-five thousand pounds sterling; a king's ransom or a kingdom's subsidy, more likely than a servant's debt; see what our sins are, [1.] For the heinousness of their nature; they are talents, the greatest denomination that ever was used in the account of money or weight. Every sin is the load of a talent, a talent of lead, this is wickedness, Zec 5:7,8. The trusts committed to us, as stewards of the grace of God, are each of them a talent (Mt 25:15), a talent of gold, and for every one of them buried, much more for every one of them wasted, we are a talent in debt, and this raises the account. [2.] For the vastness of their number; they are ten thousand, a myriad, more than the hairs on our head, Ps 40:12. Who can understand the number of his errors, or tell how oft he offends? Ps 19:12.
(4.) The debt of sin is so great, that we are not able to pay it; He had not to pay. Sinners are insolvent debtors; the scripture, which concludes all under sin, is a statute of bankruptcy against us all. Silver and gold would not pay our debt, Ps 49:6,7. Sacrifice and offering would not do it; our good works are but God's work in us, and cannot make satisfaction; we are without strength, and cannot help ourselves.
(5.) If God should deal with us in strict justice; we should be condemned as insolvent debtors, and God might exact the debt by glorifying himself in our utter ruin. Justice demands satisfaction, Currat, lex—Let the sentence of the law be executed. The servant had contracted this debt by his wastefulness and wilfulness, and therefore might justly be left to lie by it. His lord commanded him to be sold, as a bond-slave into the galleys, sold to grind in the prison-house; his wife and children to be sold, and all that he had, and payment to be made. See here what every sin deserves; this is the wages of sin. [1.] To be sold. Those that sell themselves to work wickedness, must be sold, to make satisfaction. Captives to sin are captives to wrath. He that is sold for a bond-slave is deprived of all his comforts, and has nothing left him but his life, that he may be sensible of his miseries; which is the case of damned sinners. [2.] Thus he would have payment to be made, that is, something done towards it; though it is impossible that the sale of one so worthless should amount to the payment of so great a debt. By the damnation of sinners divine justice will be to eternity in the satisfying, but never satisfied.
(6.) Convinced sinners cannot but humble themselves before God, and pray for mercy. The servant, under this charge, and this doom, fell down at the feet of his royal master, and worshipped him; or, as some copies read it, he besought him; his address was very submissive and very importunate; Have patience with me, and I will pay thee all, Mt 18:26. The servant knew before that he was so much in debt, and yet was under no concern about it, till he was called to an account. Sinners are commonly careless about the pardon of their sins, till they come under the arrests of some awakening word, some startling providence, or approaching death, and then, Wherewith shall I come before the Lord? Mic 6:6. How easily, how quickly, can God bring the proudest sinner to his feet; Ahab to his sackcloth, Manasseh to his prayers, Pharaoh to his confessions, Judas to his restitution, Simon Magus to his supplication, Belshazzar and Felix to their tremblings. The stoutest heart will fail, when God sets the sins in order before it. This servant doth not deny the debt, nor seek evasions, nor go about to abscond.
But, [1.] He begs time; Have patience with me. Patience and forbearance are a great favour, but it is folly to think that these alone will save us; reprieves are not pardons. Many are borne with, who are not thereby brought to repentance (Ro 2:4), and then their being borne with does them no kindness.
[2.] He promises payment; Have patience awhile, and I will pay thee all. Note, It is the folly of many who are under convictions of sin, to imagine that they can make God satisfaction for the wrong they have done him; as those who, like a compounding bankrupt, would discharge the debt, by giving their first-born for their transgressions (Mic 6:7), who go about to establish their own righteousness, Ro 10:3. He that had nothing to pay with (Mt 18:25) fancied he could pay all. See how close pride sticks, even to awakened sinners; they are convinced, but not humbled.
(7.) The God of infinite mercy is very ready, out of pure compassion, to forgive the sins of those that humble themselves before him (Mt 18:27); The lord of that servant, when he might justly have ruined him, mercifully released him; and, since he could not be satisfied by the payment of the debt, he would be glorified by the pardon of it. The servant's prayer was, Have patience with me; the master's grant is a discharge in full. Note, [1.] The pardon of sin is owing to the mercy of God, to his tender mercy (Lu 1:77,78); He was moved with compassion. God's reasons of mercy are fetched from within himself; he has mercy because he will have mercy. God looked with pity on mankind in general, because miserable, and sent his Son to be a Surety for them; he looks with pity on particular penitents, because sensible of their misery (their hearts broken and contrite), and accepts them in the Beloved. [2.] There is forgiveness with God for the greatest sins, if they be repented of. Though the debt was vastly great, he forgave it all, Mt 18:32. Though our sins be very numerous and very heinous, yet, upon gospel terms, they may be pardoned. [3.] The forgiving of the debt is the loosing of the debtor; He loosed him. The obligation is cancelled, the judgment vacated; we never walk at liberty till our sins are forgiven. But observe, Though he discharged him from the penalty as a debtor, he did not discharge him from his duty as a servant. The pardon of sin doth not slacken, but strengthen, our obligations to obedience; and we must reckon it a favour that God is pleased to continue such wasteful servants as we have been in such a gainful service as his is, and should therefore deliver us, that we might serve him, Lu 1:74. I am thy servant, for thou hast loosed my bonds.
2. The servant's unreasonable severity toward his fellow-servant, notwithstanding his lord's clemency toward him, Mt 18:28-30. This represents the sin of those who, though they are not unjust in demanding that which is their own, yet are rigorous and unmerciful in demanding that which is their own, to the utmost of right, which sometimes proves a real wrong. Summum jus summa injuria—Push a claim to an extremity, and it becomes a wrong. To exact satisfaction for debts of injury, which tends neither to reparation nor to the public good, but purely for revenge, though the law may allow it, in terrorem—in order to strike terror, and for the hardness of men's hearts, yet savours not of a Christian spirit. To sue for money-debts, when the debtor cannot possibly pay them, and so let him perish in prison, argues a greater love of money, and a less love of our neighbour, than we ought to have, Ne 5:7.
See here, (1.) How small the debt was, how very small, compared with the ten thousand talents which his lord forgave him; He owed him a hundred pence, about three pounds and half a crown of our money. Note, Offences done to men are nothing to those which are committed against God. Dishonours done to a man like ourselves are but as peace, motes, gnats; but dishonours done to God are as talents, beams, camels. Not that therefore we may make light of wronging our neighbour, for that is also a sin against God; but therefore we should make light of our neighbour's wronging us, and not aggravate it, or study revenge. David was unconcerned as the indignities done to him; I, as a deaf man, heard not; but laid much to heart the sins committed against God; for them, rivers of tears ran down his eyes.
(2.) How severe the demand was; He laid hands on him, and took him by the throat. Proud and angry men think, if the matter of their demand be just, that will bear them out, though the manner of it be ever so cruel and unmerciful; but it will not hold. What needed all this violence? The debt might have been demanded without taking the debtor by the throat; without sending for a writ, or setting the bailiff upon him. How lordly is this man's carriage, and yet how base and servile is his spirit! If he had been himself going to prison for his debt to his lord, his occasions would have been so pressing, that he might have had some pretence for going to this extremity in requiring his own; but frequently pride and malice prevail more to make men severe than the most urgent necessity would do.
(3.) How submissive the debtor was; His fellow servant, though his equal, yet knowing how much he lay at his mercy, fell down at his feet, and humbled himself to him for this trifling debt, as much as he did to his lord for that great debt; for the borrower is servant to the lender, Pr 22:7. Note, Those who cannot pay their debts ought to be very respectful to their creditors, and not only give them good words, but do them all the good offices they possibly can: they must not be angry at those who claim their own, nor speak ill of them for it, no, not though they do it in a rigorous manner, but in that case leave it to God to plead their cause. The poor man's request is, Have patience with me; he honestly confesses the debt, and puts not his creditor to the charge of proving it, only begs time. Note, Forbearance, though it be no acquittance, is sometimes a piece of needful and laudable charity. As we must not be hard, so we must not be hasty, in our demands, but think how long God bears with us.
(4.) How implacable and furious the creditor was (Mt 18:30); He would not have patience with him, would not hearken to his fair promise, but without mercy cast him into prison. How insolently did he trample upon one as good as himself, that submitted to him! How cruelly did he use one that had done him no harm, and though it would be no advantage to himself! In this, as in a glass, unmerciful creditors may see their own faces, who take pleasure in nothing more than to swallow up and destroy (2Sa 20:19), and glory in having their poor debtors' bones.
(5.) How much concerned the rest of the servants were; They were very sorry (Mt 18:31), sorry for the creditor's cruelty, and for the debtor's calamity. Note, The sins and sufferings of our fellow-servants should be a matter of grief and trouble to us. It is sad that any of our brethren should either make themselves beast of prey, by cruelty and barbarity; or be made beasts of slavery, by the inhuman usage of those who have power over them. To see a fellow-servant, either raging like a bear or trampled on like a worm, cannot but occasion great regret to all that have any jealousy for the honour either of their nature or of their religion. See with what eye Solomon looked both upon the tears of the oppressed, and the power of the oppressors, Ec 4:1.
(6.) How notice of it was brought to the master; They came, and told their lord. They durst not reprove their fellow-servant for it, he was so unreasonable and outrageous (let a bear robbed of her whelps meet a man, rather than such a fool in his folly); but they went to their lord, and besought him to appear for the oppressed against the oppressor. Note, That which gives us occasion for sorrow, should give us occasion for prayer. Let our complaints both of the wickedness of the wicked and of the afflictions of the afflicted, be brought to God, and left with him.
3. The master's just resentment of the cruelty his servant was guilty of. If the servants took it so ill, much more would the master, whose compassions are infinitely above ours. Now observe here,
(1.) How he reproved his servant's cruelty (Mt 18:32,33); O thou wicked servant. Note, Unmercifulness is wickedness, it is great wickedness. [1.] He upbraids him with the mercy he had found with his master; I forgive thee all that debt. Those that will use God's favours, shall never be upbraided with them, but those that abuse them, may expect it, Mt 11:20. Consider, It was all that debt, that great debt. Note, The greatness of sin magnifies the riches of pardoning mercy: we should think how much has been forgiven us, Lu 7:47. [2.] He thence shows him the obligation he was under to be merciful to his fellow-servant; Shouldst not thou also have had compassion on thy fellow-servant, even as I had pity on thee? Note, It is justly expected, that such as have received mercy, should show mercy. Dat ille veniam facile, cui venia est opus—He who needs forgiveness, easily bestows it. Senec. Agamemn. He shows him, First, That he should have been more compassionate to the distress of his fellow servant, because he had himself experienced the same distress. What we have had the feeling of ourselves, we can the better have the fellow feeling of with our brethren. The Israelites knew the heart of a stranger, for they were strangers; and this servant should have better known the heart of an arrested debtor, than to have been thus hard upon such a one. Secondly, That he should have been more conformable to the example of his master's tenderness, having himself experienced it, so much to his advantage. Note, The comfortable sense of pardoning mercy tends much to the disposing of our hearts to forgive our brethren. It was in the close of the day of atonement that the jubilee trumpet sounded a release of debts (Le 25:9); for we must have compassion on our brethren, as God has on us.
(2.) How he revoked his pardon and cancelled the acquittance, so that the judgment against him revived (Mt 18:34); He delivered him to the tormentors, till he should pay all that was due unto him. Though the wickedness was very great, his lord laid upon him no other punishment than the payment of his own debt. Note, Those that will not come up to the terms of the gospel need be no more miserable than to be left open to the law, and to let that have its course against them. See how the punishment answers the sin; he that would not forgive shall not be forgiven; He delivered him to the tormentors; the utmost he could do to his fellow servant was but to cast him into prison, but he was himself delivered to the tormentors. Note, The power of God's wrath to ruin us, goes far beyond the utmost extent of any creature's strength and wrath. The reproaches and terrors of his own conscience would be his tormentors, for that is a worm that dies not; devils, the executioners of God's wrath, that are sinners' tempters now, will be their tormentors for ever. He was sent to Bridewell till he should pay all. Note, Our debts to God are never compounded; either all is forgiven or all is exacted; glorified saints in heaven are pardoned all, through Christ's complete satisfaction; damned sinners in hell are paying all, that is, are punished for all. The offence done to God by sin is in point of honour, which cannot be compounded for without such a diminution as the case will by no means admit, and therefore, some way or other, by the sinner or by his surety, it must be satisfied.
Lastly, Here is the application of the whole parable, (Mt 18:35); So likewise shall my heavenly Father do also unto you. The title Christ here gives to God was made use of, Mt 18:19, in a comfortable promise; It shall be done for them of my Father which is in heaven; here it is made use of in a terrible threatening. If God's governing be fatherly, it follows thence, that it is righteous, but it does not therefore follow that it is not rigorous, or that under his government we must not be kept in awe by the fear of the divine wrath. When we pray to God as our Father in heaven, we are taught to ask for the forgiveness of sins, as we forgive our debtors. Observe here,
1. The duty of forgiving; we must from our hearts forgive. Note, We do not forgive our offending brother aright, nor acceptably, if we do not forgive from the heart; for that is it that God looks at. No malice must be harboured there, nor ill will to any person, one or another; no projects of revenge must be hatched there, nor desires of it, as there are in many who outwardly appear peaceable and reconciled. Yet this is not enough; we must from the heart desire and seek the welfare even of those that have offended us.
2. The danger of not forgiving; So shall your heavenly Father do. (1.) This is not intended to teach us that God reverses his pardons to any, but that he denies them to those that are unqualified for them, according to the tenour of the gospel; though having seemed to be humbled, like Ahab, they thought themselves, and others thought them, in a pardoned state, and they made bold with the comfort of it. Intimations enough we have in scripture of the forfeiture of pardons, for caution to the presumptuous; and yet we have security enough of the continuance of them, for comfort to those that are sincere, but timorous; that the one may fear, and the other may hope. Those that do not forgive their brother's trespasses, did never truly repent of their own, nor ever truly believe the gospel; and therefore that which is taken away is only what they seemed to have, Lu 8:18. (2.) This is intended to teach us, that they shall have judgment without mercy, that have showed no mercy, Jam 2:13. It is indispensably necessary to pardon and peace, that we not only do justly, but love mercy. It is an essential part of that religion which is pure and undefiled before God and the Father, of that wisdom from above, which is gentle, and easy to be entreated. Look how they will answer it another day, who, though they bear the Christian name, persist in the most rigorous and unmerciful treatment of their brethren, as if the strictest laws of Christ might be dispensed with for the gratifying of their unbridled passions; and so they curse themselves every time they say the Lord's prayer.
복음서는 요컨대 예수께서 행하시며 가르치기 시작하신 일들에 대한 기록이다. 앞 장에서는 그분께서 행하신 일들에 대한 보도를 보았고, 이 장에서는 그분께서 가르치신 일들에 대한 보도를 본다. 아마도 이 가르침들은 모두 같은 때에, 연속된 하나의 강론으로 주어진 것이 아니라, 여러 때에 여러 상황에서 주어진 것을 그 내용이 서로 가까운 까닭에 여기에 함께 묶어 놓은 것일 것이다. 우리는 여기서 다음을 본다. I. 겸손에 관한 가르침, 마 18:1-6. II. 일반적인 실족(거리낌)에 관한 가르침(마 18:7), 특히 다음과 같이 주어지는 실족들. 1. 우리 자신으로 인해 우리 스스로에게 주는 실족, 마 18:8,9. 2. 우리로 인해 다른 사람에게 주는 실족, 마 18:10-14. 3. 다른 사람으로 인해 우리에게 주는 실족. 이것은 두 종류가 있는데, (1.) 책망해야 할 추문이 되는 죄들, 마 18:15-20. (2.) 용서해야 할 개인적인 잘못들, 마 18:21-35. 그리스도의 설교가 얼마나 실천적이었는지를 보라. 그분께서는 신비한 비밀들을 계시하실 수도 있었으나, 평범한 의무들을, 특히 혈과 육에게 가장 불쾌한 의무들을 힘써 권면하셨다.