Matthew Henry's Complete Commentary · 마태복음 19장

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마태복음 19장

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서론

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この章には次のことがある。I. キリストが住処を変え、ガリラヤを離れてユダヤの領域に来られたこと(マタイ19:1、2)。II. 離婚に関するパリサイ人たちとの論争、およびそれを機にした弟子たちとの対話(マタイ19:3-12)。III. キリストのところに連れられて来た幼な子たちへの親切なもてなし(マタイ19:13-15)。IV. キリストに近づいてきた有望な若い紳士とキリストの間にあったことの記述(マタイ19:16-22)。V. その機会に、世において多くを持つ者の救いの困難さと、キリストのためにすべてを捨てる者の確かな報いについての、弟子たちとの対話(マタイ19:23-30)。

영문 원문

In this chapter, we have, I. Christ changing his quarters, leaving Galilee, and coming into the coasts of Judea, Mt 19:1,2. II. His dispute with the Pharisees about divorce, and his discourse with his disciples upon occasion of it, Mt 19:3-12. III. The kind entertainment he gave to some little children which were brought to him, Mt 19:13-15. IV. An account of what passed between Christ and a hopeful young gentleman that applied himself to him, Mt 19:16-22. V. His discourse with his disciples upon that occasion, concerning the difficulty of the salvation of those that have much in the world, and the certain recompence of those that leave all for Christ, Mt 19:23-30.

1-2

Christ Leaves Galilee and Enters Judea

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日本語

キリストがガリラヤを去りユダヤに入る

¹ イエスはこれらの言葉を語り終えられると、ガリラヤを去って、ヨルダンの向こう側のユダヤの境に入って行かれた。
² すると大群衆が彼につき従った。そして彼はそこで彼らをいやされた。

ここにキリストの移動についての記録がある。見よ、

  1. 彼はガリラヤを去られた。そこで彼は育てられ、生涯の最も大部分を、その遠く軽蔑すべき地方で過ごされた。祭りの機会にのみ彼は『エルサレムに上り、そこでご自身を現された』。そして、来たときそこに常に住まいを持たなかったので、彼の説教と奇跡はより注目すべき受け入れやすいものであったと想定される。しかしそれは彼のへりくだりの実例であり、この事においても他の事において同様に、彼は取るに足らない状態に現れた。すなわち、ガリラヤ人、北国の人、国民の中で最も洗練されていない部分としての性質の下に行くことを望まれた。キリストの説教のほとんどはこれまでガリラヤで語られ、彼の奇跡のほとんどはガリラヤでなされた。しかし今、『これらの言葉を語り終えられると、ガリラヤを去って行かれた』。そしてそれは彼の最後の別れであった。というのも(彼の『サマリヤとガリラヤの真ん中を通る』(ルカ17:11)がこれ以後であったとしても—それは『国を通り過ぎる際に』単なる訪問であったが—)彼は復活の後まで二度とガリラヤに来なかったからである。これがこの移行を非常に著しいものにする。キリストはそこで自分のわざを終えるまでガリラヤに別れを告げず、それからそこを去られた。御覚え置かれたい。キリストの忠実な奉仕者たちは世から取り去られないのと同様に、彼らがその場所であかしを終えるまで、いかなる場所からも移されない(黙11:7)。これは自分自身の気分ではなく、神の摂理に従って移動する者たちにとって非常に慰めである。彼らの言葉は彼らが出発する前に終えられるであろう。そして、そこで神のためにするわざがあるより長くどこにも留まることを望む者がいようか。

  2. 『彼はヨルダンの向こう側のユダヤの境に入って行かれた』。それはガリラヤと同様に彼らがその訪れの日を持つためであった。というのも、彼らも『イスラエルの家の失われた羊』に属していたからである。しかしキリストは依然としてカナンの他の国民の方を向いた部分にとどまられた。ガリラヤは『異邦人のガリラヤ』と呼ばれ、シリヤ人はヨルダンの向こうに住んでいた。このようにキリストは、ユダヤ国民の境界内に留まりながらも、異邦人に目を留め、彼の福音は彼らを目指し、彼らに向かっていたことを示された。

  3. 『大群衆が彼につき従った』。シロがいるところに、『民の集まり』がある(創49:10)。『主に贖われた者』は『小羊が行く所どこへでも従う者』である(黙14:4)。キリストが去られるとき、彼に従うことが我々にとって最善である。それはキリストへの敬意であったが、どこへ行ってもこのように群がって来られることは絶え間ない悩みであった。しかし彼は自分自身の安楽を求めず、またこの群衆が(ある者たちが呼ぶように)どれほど取るに足らず軽蔑すべきものであるかを考えれば、世の目には自分自身の誉れもあまり求めなかった。彼は『巡り歩いて善を行われた』。というのも、それに続くように、『彼はそこで彼らをいやされた』からである。これは彼らが何のために彼に従ったかを示す。病をいやされるためであった。そして彼らは、彼がガリラヤであったのと同様に、ここでも助ける力と備えがあることを見出した。というのも、この『義の太陽』が昇るところどこででも、『その翼にいやしを持っていた』からである。『彼はそこで彼らをいやされた』。彼らが彼についてエルサレムに来るのを望まれなかったためである。もしそうなれば、つまずきを与えるからである。『彼は争わず、叫ばない』。

영문 원문

Christ Leaves Galilee and Enters Judea

¹ And it came to pass, that when Jesus had finished these sayings, he departed from Galilee, and came into the coasts of Judea beyond Jordan;
² And great multitudes followed him; and he healed them there.

We have here an account of Christ's removal. Observe,

1. He left Galilee. There he had been brought up, and had spent the greatest part of his life in that remote despicable part of the country; it was only upon occasion of the feasts, that he came up to Jerusalem, and manifested himself there; and, we may suppose, that, having no constant residence there when he did come, his preaching and miracles were the more observable and acceptable. But it was an instance of his humiliation, and in this, as in other things, he appeared in a mean state, that he would go under the character of a Galilean, a north-countryman, the least polite and refined part of the nation. Most of Christ's sermons hitherto had been preached, and most of his miracles wrought, in Galilee; but now, having finished these sayings, he departed from Galilee, and it was his final farewell; for (unless his passing through the midst of Samaria and Galilee, Lu 17:11, was after this, which yet was but a visit in transitu—as he passed through the country) he never came to Galilee again till after his resurrection, which makes this transition very remarkable. Christ did not take his leave of Galilee till he had done his work there, and then he departed thence. Note, As Christ's faithful ministers are not taken out of the world, so they are not removed from any place, till they have finished their testimony in that place, Re 11:7. This is very comfortable to those that follow not their own humours, but God's providence, in their removals, that their sayings shall be finished before they depart. And who would desire to continue any where longer than he has work to do for God there?

2. He came into the coasts of Judea, beyond Jordan, that they might have their day of visitation as well as Galilee, for they also belonged to the lost sheep of the house of Israel. But still Christ kept to those parts of Canaan that lay towards other nations: Galilee is called Galilee of the Gentiles; and the Syrians dwelt beyond Jordan. Thus Christ intimated, that, while he kept within the confines of the Jewish nation, he had his eye upon the Gentiles, and his gospel was aiming and coming toward them.

3. Great multitudes followed him. Where Shiloh is, there will the gathering of the people be. The redeemed of the Lord are such as follow the Lamb whithersoever he goes, Re 14:4. When Christ departs, it is best for us to follow him. It was a piece of respect to Christ, and yet it was a continual trouble, to be thus crowded after, wherever he went; but he sought not his own ease, nor, considering how mean and contemptible this mob was (as some would call them), his own honour much, in the eye of the world; he went about doing good; for so it follows, he healed them there. This shows what they followed him for, to have their sick healed; and they found him as able and ready to help here, as he had been in Galilee; for, wherever this Sun of righteousness arose, it was with healing under his wings. He healed them there, because he would not have them follow him to Jerusalem, lest it should give offence. He shall not strive, nor cry.

3-12

The Law of Divorce

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離縁の律法

³ するとパリサイ人たちもみもとに来て、キリストを試みて言った。「どんな理由でも、妻を離縁することは律法にかなっていますか。」 ⁴ イエスは答えて言われた。「あなたがたは読んだことがないのか。初めから、人を造られた方は、人を男と女とに造られ、 ⁵ また言われた。『それゆえ、人は父と母を離れて、その妻に結ばれ、ふたりはひとりの肉となる』と。 ⁶ それゆえ、彼らはもはやふたりではなく、ひとりの肉である。したがって、神が合わせられたものを、人は離してはならない。」 ⁷ 彼らはイエスに言った。「では、なぜモーセは、離縁状を与えて妻を離縁せよと命じたのですか。」 ⁸ イエスは彼らに言われた。「モーセは、あなたがたの心がかたくななので、妻を離縁することを許したのである。しかし、初めからはそうではなかった。」 ⁹ しかしわたしはあなたがたに言う。淫行以外の理由で妻を離縁して、ほかの女と結婚する者は、姦淫を犯すのである。また、離縁された女と結婚する者も、姦淫を犯すのである。」 ¹⁰ 弟子たちはイエスに言った。「もしそうであるなら、妻を持たない方が得です。」 ¹¹ イエスは彼らに言われた。「そのことばを受け入れることのできる者は、与えられている者以外にはいない。」 ¹² というのは、母の胎内から生まれつき宦官のような者もあり、人によって宦官にされた者もあり、天の御国のために、自らを宦官とした者もある。受け入れることのできる者は、受け入れなさい。」

ここに、離縁の場合におけるキリストの律法がある。それは他の御心の宣言と同様、パリサイ人たちとの論争から生じた。キリストは罪人たちの反抗を忍耐強く耐え、それをご自身の弟子たちへの教えとされた。見よ。

一、パリサイ人たちによって提示された事例(マタ19:3)。*「どんな理由でも、妻を離縁することは律法にかなっていますか。」*彼らはキリストを試みてこれを尋ねたのであって、教えを請うたのではない。少し前、キリストはガリラヤで、一般的な慣行に反して(マタ5:31,32)、この問題について御心を宣言された。もし今も同様に離縁に反対されたなら、彼らはそれを利用して、彼らが愛好していた自由を削ごうとする者に敵意を抱くこの国の人々を、キリストに対して偏見させ、煽動するであろうと考えた。彼らは、この教えによっても、他の教えによっても同じように、キリストが民の愛着を失うと期待した。あるいは、試みの狙いは次のことだったかもしれない。もしキリストが離縁は律法にかなわないと言えば、彼らはキリストをモーセの律法の敵として非難するであろう。モーセの律法は離縁を許していたからである。もし合法的だと言えば、彼らはキリストの教えがメシアの教えに期待される完全さを持たないと表現するであろう。離縁は許容されていたが、厳格な人々には良い評判を持たないと考えられていたからである。ある者たちは、モーセの律法が離縁を許していたが、その正当な理由の割り当てにおいて、パリサイ人たちの間に論争があったと考える。彼らはキリストがそれについて何と言うかを知りたがった。婚姻関係の事例は数多く、時に複雑で困惑させるものであった。それは神の律法によってではなく、人の欲望と愚かさによってそうされた。そして多くの場合、人々は尋ねる前に、何をするかを決めてしまう。

彼らの問いは、「どんな理由でも男は妻を離縁してよいか」である。ある理由、すなわち淫行については離縁が認められていた。しかし今、放縦な人々が一般的に行っていたように、あらゆる理由、すなわち男が適切だと思う理由がどんなに取るに足らないものであっても、またあらゆる嫌悪や不快について離縁を行ってよいか。この場合の許容は、「彼が妻に好感を持たず、彼女に何か汚れを見いだしたため」(申命24:1)という条件付きで認めていた。彼らはこれを非常に広く解釈し、理由のいかんを問わず、どんな嫌悪も離縁の根拠とした。

二、この問いに対するキリストの答え。それは試みるために提出されたが、良心の問題であり、しかも重い問題であったので、キリストは十分に答えられた。直接の答えではなかったが、効果的なものであった。当時行われていたような恣意的な離縁―婚姻の絆を非常に不安定にするもの―が決して合法的でないことを疑いなく証明する原理を打ち立てられた。キリストご自身、理由なしに規則を与えることはなさらず、聖書の証拠に支えられない判断も下されなかった。さて、キリストの論証はこうである。「もし夫と妻が、神の御旨と定めによって最も厳密で密接な結合において共に結ばれるなら、彼らは軽々しく、またあらゆる機会に分離されるべきではない。もしその誓いが神聖なものであれば、容易に解くことはできない。」さて、男女の間にそのような結合があることを証明するために、キリストは三つのことを訴えられる。

1. アダムとエバの創造。これについてキリストは彼ら自身の聖書の知識に訴えられる。「読んだことがないのか。」論争において、聖書を認め、読んでいる人々と扱うのはある利点がある。「読んだが(考えなかった)初めから人を造られた方は、人を男と女とに造られた」(創世1:27、5:2)。なお、自分たちがどのように、誰によって、何として、何のために創造されたかを考えることは、わたしたちに大いに役立つ。「人を男と女とに造られた。」ひとりの男にひとりの女。だからアダムは妻を離縁して別の者を娶ることはできなかった。取るべき別の者がいなかったからである。またこれは彼らの間の離れ難い結合を示唆する。エバはアダムの脇腹から取られた一本の肋骨であった。だから彼は彼女を追い出すことができなかった。自分自身の一部を追い出さなければならないはずであり、彼女の創造の明らかな指示と矛盾することになるからである。キリストはこれを簡潔に示唆されたが、彼らが読んだものに訴えることによって、彼らを原初の記録に委ねられる。そこで観察すべきは、他の生き物はみな雄と雌に造られたのに、それらについてそう述べられていない。人類についてのみ述べられている。男と女の間の結合は合理的であり、単なる感覚の喜びや子孫の保存以上の高貴な目的のために意図されたからである。それゆえ獣の間の雄と雌の間の結合よりも密接で堅固である。獣はアダムとエバが互いの助け手となるような者ではなかったからである。それゆえ表現の仕方がやや特異である(創世1:27)。「神は御姿に彼を創造し、男と女に彼らを創造された。」**彼と彼らは混用されている。彼らが婚姻の契約によって再びひとつになる前、創造によってひとつであったのである。そのひとつさはより密接で離れ難いものであったはずである。

2. 婚姻の根本律。それは*「人は父と母を離れ、その妻に結ばれる」*ことである(マタ19:5)。夫と妻の関係は、親と子の関係よりも近い。さて、子としての関係が容易に侵されてはならないとすれば、婚姻の結合はなおさら破られてはならない。子は親を見捨てることができるか。親は子を捨てることができるか。ある理由で、あらゆる理由で。いや、決して。ましてや夫が妻を離縁してはならない。彼らの間は、本性的ではないにせよ、神の定めによって、親と子の間よりも関係は近く、結合の絆は強い。結婚によってそれは大部分が取って代わられるからである。人が親を離れて妻に結びつく時、神の制度の力を見よ。その結果は、自然の最高の義務から生じる結合よりも強い結合である。

3. 婚姻契約の性質。それは人格の結合である。「ふたりはひとりの肉となる。」だから(マタ19:6)「彼らはもはやふたりではなく、ひとりの肉である」。人の子は自分自身の一部であるが、妻は自分自身である。夫妻の結合は親と子の結合よりも密接であるのと同じように、それは自然の体における一つの肢体と他の肢体の間の結合に等しい。これが夫が妻を愛すべき理由であるのと同じく、妻を離縁してはならない理由でもある。*「自分の肉を憎んだ者はいまだかつていない。それは養い育てる」*のであり、保つためにあらゆる努力をするからである。ふたりはひとつになる。それゆえひとりの妻でなければならない。神はひとりのアダムにひとりのエバしか造られなかったからである(マラキ2:15)。

これからキリストは推論される。「神が合わせられたものを、人は離してはならない。」なお、(1.) 夫と妻は神が合わせられた者である。「合わせられた」(ギリシャ語 synezeuxen)は*「結び合わせられた」という意味であり、非常に意義深い。神ご自身が無垢の状態において夫と妻の関係を制定された。結婚と安息日は最も古い神の定めである。結婚は教会に特有ではなく、世界に共通であるが、神の制度の刻印を押され、わたしたちの主イエスによってここで確認される以上、敬虔に、神の言葉と祈りによって聖別されて管理されるべきである。この定めにおける神への良心的な配慮は、その義務に、ひいてはその関係の慰めに良い影響を与えるであろう。(2.) 神の定めによって共に結ばれた夫と妻は、人の定めによって離されてはならない。人は彼らを離してはならない。夫自身も、彼のために誰も。行政官も、神は彼にその権威を与えられなかった。イスラエルの神は、「離縁を憎む」と言われた(マラキ2:16)。人が「神が合わせられたものを離そうとしてはならない」*というのが一般則である。

三、これに対するパリサイ人たちの反論。色ともっともらしさを欠かない反論である(マタ19:7)。「では、なぜモーセは、離縁状を与えて妻を離縁せよと命じたのですか」。キリストは離縁に対して聖書の理由を押し、彼らは離縁のために聖書の権威を引き合いに出す。なお、神の言葉の中に見える矛盾は、腐った心の人々にとって大いにつまずきとなる。確かに*「モーセは自分を任命された方に忠実であった」。「主から受けたもの」以外は命じなかった。しかし事柄そのものについて言えば、彼らが「命令」と呼ぶものは、ただの「許し」*(申命24:1)であり、それ自体を是認するためというより、その行き過ぎを抑制するために意図された。ユダヤの博士たち自身も、その律法にそのような制限があることを観察しており、大いなる熟慮なしには行えないと認めていた。特定の理由が割り当てられ、離縁状が書かれ、司法行為として、証書のすべての厳粛さを持って執行され、登録されなければならなかった。それは妻自身の手に渡されなければならず、(もし少しでも思慮があれば、人に考えさせるであろうが)再び一緒になることが明示的に禁じられた。

四、この反論に対するキリストの答え。その中で、

1. キリストはモーセの律法に関する彼らの誤解を正される。彼らはそれを*「命令」と呼んだが、キリストはそれを「許し、容認」*と呼ばれる。肉の心は、わずか一寸与えられれば一尺を取る。この場合のモーセの律法は政治的な律法であった。神がその民の支配者として与えられたものであり、国家の理由のために離縁が容認された。婚姻の結合の厳密さは、自然の律法ではなく、制定的な律法の結果であったので、神の知恵は、神の聖性を損なうことなく、ある場合には離縁を免じられた。

しかしキリストは、彼らの名誉にならない理由がこの容認にあったと告げられる。「あなたがたの心がかたくななので、妻を離縁することが許されたのである。」モーセは彼の時代のイスラエルの民について、「彼らの心がかたくなであった」(申命9:6、31:27)と訴えた。神に対するかたくなさである。ここでは関係者に対するかたくなさを意味する。彼らは食欲においても激情においても、どちらの方向に進んでも概して暴力的で猛烈であった。それゆえ、もし彼らが妻に嫌悪を抱いた時に妻を離縁することが許されなければ、彼らは妻を残酷に扱い、打ちのめし、虐待し、おそらく殺したであろう。なお、自分の妻に厳しく過酷であることほど、この世でひどい冷酷さはない。ユダヤ人はこの点で悪名高かったようであり、それゆえ妻を離縁することが許された。より悪いことをするよりは、離縁する方がましである。「主の祭壇が涙で覆われる」(マラキ2:13)よりは。狂人や熱狂状態にある者をなだめるための少しの妥協は、より大きな災いを防ぐことがある。制定的律法は、自然の律法の保存のために免じられることがある。神は*「犠牲ではなく、あわれみを求められる」からである。しかしそれを必要とした者たちは冷酷な悪人であり、離縁の自由を望む者はだれも、事実上自分の心のかたくなさを認めることなしには望めない。なお、キリストは「あなたがた」の心のかたくなさのためだと言われる。当時生きていた者たちだけでなく、彼らのすべての子孫の。なお、神は人の心のかたくなさを知るだけでなく、予見される。神は旧約聖書の定めも摂理も、その民の気質に合わせた。両方とも恐れのうちに。さらに観察せよ。モーセの律法は人の心のかたくなさを考慮したが、キリストの福音はそれを癒す。その恵みは「石の心を取り除き、肉の心を与える」*。律法によって罪の知識があり、福音によってその征服がある。

2. キリストは彼らを原初の制度に立ち返らせる。「しかし、初めからはそうではなかった。」なお、神のいかなる定めにも忍び込んだ腐敗は、原初の制度に立ち返ることによって取り除かれなければならない。写しが悪ければ、原本によって検査され、訂正されなければならない。こうしてパウロは、コリントの教会の主の晩餐に関する弊害を正そうとして、その制定に訴えた(コリント第一11:23)。「わたしは主から受けた」のである。真理は初めからあった。それゆえわたしたちは「良き古い道」(エレミヤ6:16)を尋ね求めなければならない。後の模範ではなく、古い規則によって改革しなければならない。

3. キリストは明示的な律法によってこの点を定められる。「わたしはあなたがたに言う」(マタ19:9)。それは以前に言われたこと(マタ5:32)と一致する。そこでは説教において、ここでは論争において語られたが、同じである。キリストはご自身に一貫しておられるからである。さて、この二つの場所で、

(1.) キリストは姦淫の場合には離縁を許される。離縁に反する律法の理由は、「ふたりはひとりの肉となる」だからである。もし妻が姦淫を行い、姦淫者とひとりの肉となるなら、律法の理由は止み、律法もまた止む。モーセの律法では姦淫は死をもって罰せられた(申命22:22)。わたしたちの救い主はその厳しさを緩和し、離縁をその刑罰として定められる。ウィトビー博士は、これを姦淫ではなく、救い主が「porneia」―淫行―という言葉を用いられることから、婚前の不潔であると解する。もし婚後に犯されたなら、それは死罪であり、離縁の必要はなかったからである。

(2.) キリストは他のすべての場合には離縁を許されない。*「淫行以外の理由で妻を離縁して、ほかの女と結婚する者は、姦淫を犯す。」これは彼らの問いへの直接の答えであり、合法的でないということである。この点において、他の点と同様に、福音の時代は「改革の時代」*である(ヘブル9:10)。キリストの律法は人を原初の誠実さに回復させる傾向がある。愛、夫婦の愛の律法は新しい戒めではなく、初めからあった。恣意的な離縁に伴う家族や国家への災い、混乱や無秩序を考えるなら、キリストのこの律法がわたしたち自身の益のためにいかに役立つか、キリスト教がわたしたちの世俗的利益にとっていかに友であるかが分かるであろう。

モーセの律法は人の心のかたくなさのゆえに離縁を許し、キリストの律法はそれを禁じる。これは、愛と自由のお取り扱いの下にあるキリスト者には、心の優しさが当然期待され、ユダヤ人のように冷酷であってはならないことを示唆する。「神は平安へと召された」からである。もしわたしたちが赦される者として、また赦されることを望む者として、「愛のうちに互いに忍び合い、赦し合う」なら、離縁の機会はないであろう。神がわたしたちを「離縁なさらない」(イザヤ50:1)ことを知った以上。*「夫が妻を愛し、妻が夫に従う」*なら、いのちの恵みの共同相続人として共に生きるなら、離縁の必要はない。これらはキリストの律法であり、モーセの律法のすべてには見出せないものである。

五、ここに弟子たちの、このキリストの律法に対する提案がある(マタ19:10)。「もし妻に対する夫の立場がそうであるなら、結婚しない方がよい。」弟子たち自身も離縁の自由を与えたがらなかったようである。それは婚姻状態の慰めを保つための良い方便だと考えていた。それゆえ、あたかも不機嫌な子どものように、望むものが得られなければ、持っているものを投げ捨てるのである。もし好きな時に妻を離縁することが許されなければ、彼らは妻を全く持たないであろう。しかし初めから、離縁が許されなかった時、神は「人が独りでいるのは良くない」と言われ、彼らを祝福された。このように厳格に結ばれた者を幸いであると宣言された。それなのに、離縁の自由を持てない限り、彼らは結婚しないのがよいと考える。なお、1. 腐敗した本性は制約に耐えず、キリストの絆を断ち切り、自分の欲望のために自由を得ようとする。2. 一般にそれに織り込まれる十字架のゆえに、この世の慰めを放棄するのは愚かで癇癪持ちのことである。あたかも、この世で自分の思い通りにならないことがあるからといって、世を出なければならないかのように。あるいは、そこに留まることが自分の義務とされているからといって、有用な召しや状態には入らないかのように。いや、わたしたちの状態がどうであれ、自分の心をそれに合わせ、その慰めに感謝し、その十字架に服従し、神がなさったように、「ひとつを他に向かわせ」(伝道7:14)、現にあるものを最善にしなければならない。婚姻のくびきが随意に外せないからといって、*「ゆえに」それに就いてはならないということにはならない。むしろ「ゆえに」*それに就く時には、愛と柔和と忍耐によってそれに対応することを決意しなければならない。それらは離縁を最も不必要で望ましくないものにするであろう。

六、この提案に対するキリストの答え(マタ19:11,12)。その中で、

1. キリストはある者にとっては結婚しないことが良いことを認められる。「受け入れることのできる者は、受け入れなさい。」キリストは弟子たちの語ったこと、「結婚しないのがよい」を認められた。しかし彼らが意図したように、離縁の禁止に対する反論としてではなく、ひとつの規則として。彼らにとって同じくらい不快であったかもしれないが。節制の賜物を持ち、結婚の必要のない者は、独身を続けるのが最善である(コリント第一7:1)。結婚していない者は、心さえあれば、「主の事を気にかける、どうすれば主を喜ばせることができるか」(コリント第一7:32-34)ことを気にかける機会を持つ。この世の配慮に煩わされることが少なく、より良いことに心を向ける思考と時間のゆとりが大きいからである。恵みの増し加わりは家族の増し加わりよりも良く、父およびその子イエス・キリストとの交わりは、他のいかなる交わりにも優先されなければならない。

2. キリストは、*「すべての人がこのことばを受け入れることができるわけではない」からといって、結婚を禁じることは全く有害であるとして退けられる。実際、受け入れられる者は少なく、それゆえ婚姻状態の十字架は、それらを避けるために自らを誘惑に走らせるよりも、耐え忍ばれなければならない。「燃えるよりは結婚する方がよい。」

キリストはここで二つの意味での結婚への不適格性について語られる。

(1.) 神の摂理による災いとしてのもの。すなわち生まれつき宦官として生まれた者、または人によってそのようにされた者の下にあるような者。彼らは婚姻のひとつの大きな目的を果たすことができないので、結婚すべきでない。しかし彼らは、独身状態において神に仕える機会があることをその災いに対して対置させるべきである。

(2.) 神の恵みによる徳としてのもの。すなわち*「天の御国のために自らを宦官とした」者たちの。これは体における結婚への不適格性ではなく(ある者たちはこの聖句の誤解から愚かにも邪悪に自らにそれをもたらしたが)、心におけるものである。婚姻状態のすべての喜びに対する聖なる無関心に達し、神の恵みの力において、それらを全く慎むという堅い決心を持ち、断食その他の禁欲修行の実例によって、それらに対するすべての欲望を征服した者たち。これらは「このことばを受け入れる」*ことができる者たちである。しかし彼らも決して結婚しないという誓いによって自分を縛るべきではない。ただ、今の心の状態において、結婚しないことを目的とするだけである。

さて、[1.] この独身状態への愛情は神から与えられなければならない。*「与えられている者以外には受け入れられない」*からである。なお、節制はある者には与えられる神の特別の賜物であり、他の者には与えられない。独身状態において経験によってこの賜物を持つことを見出す時、人は自分自身を決定し、(使徒が語るように、コリント第一7:37)心を定め、必要はないが、自分の意志に権力を持つ者として、そのまま留まることを決意できる。しかし人はこの場合、偽りの賜物を誇らないように気をつけなければならない(箴言25:14)。

[2.] 独身状態は天の御国のために選ばれなければならない。決して結婚しないと決意する者が、費用を節約するため、または陰気な利己的な気まぐれを満足させるため、または他の欲望や快楽に仕えるためのより大きな自由を持つためだけであるなら、それは徳であるどころか、性悪な悪徳である。しかし宗教のために、それ自体功績ある行為としてではなく(パピストがそうするように)、ただわたしたちの心を宗教の奉仕により完全にし、より専念させるための手段として、また家族を養う必要がないゆえにより多くの慈善のわざができるためであるなら、神に承認され、受け入れられる。なお、わたしたちのたましいかにとって最も良く、天の御国のためにわたしたちを備え、保つことに最も役立つ状態が、わたしたちにとっても最も良く、それに応じて選ばれ、守られるべきである。

영문 원문

The Law of Divorce

³ The Pharisees also came unto him, tempting him, and saying unto him, Is it lawful for a man to put away his wife for every cause?
⁴ And he answered and said unto them, Have ye not read, that he which made them at the beginning made them male and female,
⁵ And said, For this cause shall a man leave father and mother, and shall cleave to his wife: and they twain shall be one flesh?
⁶ Wherefore they are no more twain, but one flesh. What therefore God hath joined together, let not man put asunder.
⁷ They say unto him, Why did Moses then command to give a writing of divorcement, and to put her away?
⁸ He saith unto them, Moses because of the hardness of your hearts suffered you to put away your wives: but from the beginning it was not so.
⁹ And I say unto you, Whosoever shall put away his wife, except it be for fornication, and shall marry another, committeth adultery: and whoso marrieth her which is put away doth commit adultery.
¹⁰ His disciples say unto him, If the case of the man be so with his wife, it is not good to marry.
¹¹ But he said unto them, All men cannot receive this saying, save they to whom it is given.
¹² For there are some eunuchs, which were so born from their mother's womb: and there are some eunuchs, which were made eunuchs of men: and there be eunuchs, which have made themselves eunuchs for the kingdom of heaven's sake. He that is able to receive it, let him receive it.

We have here the law of Christ in the case of divorce, occasioned, as some other declarations of his will, by a dispute with the Pharisees. So patiently did he endure the contradiction of sinners, that he turned it into instructions to his own disciples! Observe, here

I. The case proposed by the Pharisees (Mt 19:3); Is it lawful for a man to put away his wife? This they asked, tempting him, not desiring to be taught by him. Some time ago, he had, in Galilee, declared his mind in this matter, against that which was the common practice (Mt 5:31,32); and if he would, in like manner, declare himself now against divorce, they would make use of it for the prejudicing and incensing of the people of this country against him, who would look with a jealous eye upon one that attempted to cut them short in a liberty they were fond of. They hoped he would lose himself in the affections of the people as much by this as by any of his precepts. Or, the temptation might be designed this: If he should say that divorces were not lawful, they would reflect upon him as an enemy to the law of Moses, which allowed them; if he should say that they were, they would represent his doctrine as not having that perfection in it which was expected in the doctrine of the Messiah; since, though divorces were tolerated, they were looked upon by the stricter sort of people as not of good report. Some think, that, though the law of Moses did permit divorce, yet, in assigning the just causes for it, there was a controversy between the Pharisees among themselves, and they desired to know what Christ said to it. Matrimonial cases have been numerous, and sometimes intricate and perplexed; made so not by the law of God, but by the lusts and follies of men; and often in these cases people resolve, before they ask, what they will do.

Their question is, Whether a man may put away his wife for every cause. That it might be done for some cause, even for that of fornication, was granted; but may it be done, as now it commonly was done, by the looser sort of people, for every cause; for any cause that a man shall think fit to assign, though ever so frivolous; upon every dislike or displeasure? The toleration, in this case, permitted it, in case she found no favour in his eyes, because he hath found some uncleanness in her, De 24:1. This they interpreted so largely as to make any disgust, though causeless, the ground of a divorce.

II. Christ's answer to this question; though it was proposed to tempt him, yet, being a case of conscience, and a weighty one, he gave a full answer to it, not a direct one, but an effectual one; laying down such principles as undeniably prove that such arbitrary divorces as were then in use, which made the matrimonial bond so very precarious, were by no means lawful. Christ himself would not give the rule without a reason, nor lay down his judgment without scripture proof to support it. Now his argument is this; "If husband and wife are by the will and appointment of God joined together in the strictest and closest union, then they are not to be lightly, and upon every occasion, separated; if the vow be sacred, it cannot be easily untied." Now, to prove that there is such a union between man and wife, he urges three things.

1. The creation of Adam and Eve, concerning which he appeals to their own knowledge of the scriptures; Have ye not read? It is some advantage in arguing, to deal with those that own, and have read, the scriptures; Ye have read (but have not considered) that he which made them at the beginning, made them male and female, Ge 1:27,5:2. Note, It will be of great use to us often to think of our creation, how and by whom, what and for what, we were created. He made them male and female, one female for one male; so that Adam could not divorce his wife, and take another, for there was no other to take. It likewise intimated an inseparable union between them; Eve was a rib out of Adam's side, so that he could not put her away, but he must put away a piece of himself, and contradict the manifest indications of her creation. Christ hints briefly at this, but, in appealing to what they had read, he refers them to the original record, where it is observable, that, though the rest of the living creatures were made male and female, yet it is not said so concerning any of them, but only concerning mankind; because between man and woman the conjunction is rational, and intended for nobler purposes than merely the pleasing of sense and the preserving of a seed; and it is therefore more close and firm than that between male and female among the brutes, who were not capable of being such help—meets for one another as Adam and Ever were. Hence the manner of expression is somewhat singular (Ge 1:27), In the image of God created he him, male and female created he them; him and them are used promiscuously; being one by creation before they were two, when they became one again by marriage-covenant, that oneness could not but be closer and indissoluble.

2. The fundamental law of marriage, which is, that a man shall leave father and mother, and shall cleave to his wife, Mt 19:5. The relation between husband and wife is nearer than that between parents and children; now, if the filial relation may not easily be violated, much less may the marriage union be broken. May a child desert his parents, or may a parent abandon his children, for any cause, for every cause? No, by no means. Much less may a husband put away his wife, betwixt whom, though not by nature, yet by divine appointment, the relation is nearer, and the bond of union stronger, than between parents and children; for that is in a great measure superseded by marriage, when a man must leave his parents, to cleave to his wife. See here the power of a divine institution, that the result of it is a union stronger than that which results from the highest obligations of nature.

3. The nature of the marriage contract; it is a union of persons; They twain shall be one flesh, so that (Mt 19:6) they are no more twain, but one flesh. A man's children are pieces of himself, but his wife is himself. As the conjugal union is closer than that between parents and children, so it is in a manner equivalent to that between one member and another in the natural body. As this is a reason why husbands should love their wives, so it is a reason why they should not put away their wives, for no man ever yet hated his own flesh, or cut it off, but nourishes and cherishes it, and does all he can to preserve it. They two shall be one, therefore there must be but one wife, for God made but one Eve for one Adam, Mal 2:15.

From hence he infers, What God hath joined together, let not man put asunder. Note, (1.) Husband and wife are of God's joining together; synezeuxen—he hath yoked them together, so the word is, and it is very significant. God himself instituted the relation between husband and wife in the state of innocence. Marriage and the sabbath are the most ancient of divine ordinances. Though marriage be not peculiar to the church, but common to the world, yet, being stamped with a divine institution, and here ratified by our Lord Jesus, it ought to be managed after a godly sort, and sanctified by the word of God, and prayer. A conscientious regard to God in this ordinance would have a good influence upon the duty, and consequently upon the comfort, of the relation. (2.) Husband and wife, being joined together by the ordinance of God, are not to be put asunder by any ordinance of man. Let not man put them asunder; not the husband himself, nor any one for him; not the magistrate, God never gave him authority to do it. The God of Israel hath said, that he hateth putting away, Mal 2:16. It is a general rule that man must not go about to put asunder what God hath joined together.

III. An objection started by the Pharisees against this; an objection not destitute of colour and plausibility (Mt 19:7); "Why did Moses command to give a writing of divorcement, in case a man did put away his wife?" He urged scripture reason against divorce; they allege scripture authority for it. Note, The seeming contradictions that are in the word of God are great stumbling-blocks to men of corrupt minds. It is true, Moses was faithful to him that appointed him, and commanded nothing but what he received from the Lord; but as to the thing itself, what they call a command was only as allowance (De 24:1), and designed rather to restrain the exorbitances of it than to give countenance to the thing itself. The Jewish doctors themselves observe such limitations in that law, that it could not be done without great deliberation. A particular reason must be assigned, the bill of divorce must be written, and, as a judicial act, must have all the solemnities of a deed, executed and enrolled. It must be given into the hands of the wife herself, and (which would oblige men, if they had any consideration in them, to consider) they were expressly forbidden ever to come together again.

IV. Christ's answer to this objection, in which,

1. He rectifies their mistake concerning the law of Moses; they called it a command, Christ calls it but a permission, a toleration. Carnal hearts will take an ell if but an inch be given them. The law of Moses, in this case, was a political law, which God gave, as the Governor of that people; and it was for reasons of state, that divorces were tolerated. The strictness of the marriage union being the result, not of a natural, but of a positive law, the wisdom of God dispensed with divorces in some cases, without any impeachment of his holiness.

But Christ tells them there was a reason for this toleration, not at all for their credit; It was because of the hardness of your hearts, that you were permitted to put away your wives. Moses complained of the people of Israel in his time, that their hearts were hardened (De 9:6,31:27), hardened against God; this is here meant of their being hardened against their relations; they were generally violent and outrageous, which way soever they took, both in their appetites and in their passions; and therefore if they had not been allowed to put away their wives, when they had conceived a dislike of them, they would have used them cruelly, would have beaten and abused them, and perhaps have murdered them. Note, There is not a greater piece of hard-heartedness in the world, than for a man to be harsh and severe with his own wife. The Jews, it seems, were infamous for this, and therefore were allowed to put them away; better divorce them than do worse, than that the altar of the Lord should be covered with tears, Mal 2:13. A little compliance, to humour a madman, or a man in a frenzy, may prevent a greater mischief. Positive laws may be dispensed with for the preservation of the law of nature, for God will have mercy and not sacrifice; but then those are hard-hearted wretches, who have made it necessary; and none can wish to have the liberty of divorce, without virtually owning the hardness of their hearts. Observe, He saith, It is for the hardness of your hearts, not only theirs who lived then, but all their seed. Note, God not only sees, but foresees, the hardness of men's hearts; he suited both the ordinances and providences of the Old Testament to the temper of that people, both in terror. Further observe, The law of Moses considered the hardness of men's hearts, but the gospel of Christ cures it; and his grace takes away the heart of stone, and gives a heart of flesh. By the law was the knowledge of sin, but by the gospel was the conquest of it.

2. He reduces them to the original institution; But from the beginning it was not so. Note, Corruptions that are crept into any ordinance of God must be purged out by having recourse to the primitive institution. If the copy be vicious, it must be examined and corrected by the original. Thus, when St. Paul would redress the grievances in the church of Corinth about the Lord's supper, he appealed to the appointment (1Co 11:23), So and so I received from the Lord. Truth was from the beginning; we must therefore enquire for the good old way (Jer 6:16), and must reform, not by later patterns, but by ancient rules.

3. He settles the point by an express law; I say unto you (Mt 19:9); and it agrees with what he said before (Mt 5:32); there it was said in preaching, here in dispute, but it is the same, for Christ is constant to himself. Now, in both these places,

(1.) He allows divorce, in case of adultery; the reason of the law against divorce being this, They two shall be one flesh. If the wife play the harlot, and make herself one flesh with an adulterer, the reason of the law ceases, and so does the law. By the law of Moses adultery was punished with death, De 22:22. Now our Saviour mitigates the rigour of that, and appoints divorce to be the penalty. Dr. Whitby understands this, not of adultery, but (because our Saviour uses the word porneia—fornication) of uncleanness committed before marriage, but discovered afterward; because, if it were committed after, it was a capital crime, and there needed no divorce.

(2.) He disallows it in all other cases: Whosoever puts away his wife, except for fornication, and marries another, commits adultery. This is a direct answer to their query, that it is not lawful. In this, as in other things, gospel times are times of reformation, Heb 9:10. The law of Christ tends to reinstate man in his primitive integrity; the law of love, conjugal love, is no new commandment, but was from the beginning. If we consider what mischiefs to families and states, what confusions and disorders, would follow upon arbitrary divorces, we shall see how much this law of Christ is for our own benefit, and what a friend Christianity is to our secular interests.

The law of Moses allowing divorce for the hardness of men's hearts, and the law of Christ forbidding it, intimate, that Christians being under a dispensation of love and liberty, tenderness of heart may justly be expected among them, that they will not be hard-hearted, like Jews, for God has called us to peace. There will be no occasion for divorces, if we forbear one another, and forgive one another, in love, as those that are, and hope to be, forgiven, and have found God not forward to put us away, Isa 50:1. No need of divorces, if husbands love their wives, and wives be obedient to their husbands, and they live together as heirs of the grace of life: and these are the laws of Christ, such as we find not in all the law of Moses.

V. Here is a suggestion of the disciples against this law of Christ (Mt 19:10); If the case of the man be so with his wife, it is better not to marry. It seems, the disciples themselves were loth to give up the liberty of divorce, thinking it a good expedient for preserving comfort in the married state; and therefore, like sullen children, if they have not what they would have, they will throw away what they have. If they may not be allowed to put away their wives when they please, they will have no wives at all; though, from the beginning, when no divorce was allowed, God said, It is not good for man to be alone, and blessed them, pronounced them blessed who were thus strictly joined together; yet, unless they may have a liberty of divorce, they think it is good for a man not to marry. Note, 1. Corrupt nature is impatient of restraint, and would fain break Christ's bonds in sunder, and have a liberty for its own lusts. 2. It is a foolish, peevish thing for men to abandon the comforts of this life, because of the crosses that are commonly woven in with them, as if we must needs go out of the world, because we have not every thing to our mind in the world; or must enter into no useful calling or condition, because it is made our duty to abide in it. No, whatever our condition is, we must bring our minds to it, be thankful for its comforts, submissive to its crosses, and, as God has done, set the one over against the other, and make the best of that which is, Ec 7:14. If the yoke of marriage may not be thrown off at pleasure, it does not follow that therefore we must not come under it; but therefore, when we do come under it, we must resolve to comport with it, by love, and meekness, and patience, which will make divorce the most unnecessary undesirable thing that can be.

VI. Christ's answer to this suggestion (Mt 19:11,12), in which,

1. He allows it good for some not to marry; He that is able to receive it, let him receive it. Christ allowed what the disciples said, It is good not to marry; not as an objection against the prohibition of divorce, as they intended it, but as giving them a rule (perhaps no less unpleasing to them), that they who have the gift of continence, and are not under any necessity of marrying, do best if they continue single (1Co 7:1); for they that are unmarried have opportunity, if they have but a heart, to care more for the things of the Lord, how they may please the Lord (1Co 7:32-34), being less encumbered with the cares of this life, and having a greater vacancy of thought and time to mind better things. The increase of grace is better than the increase of the family, and fellowship with the Father and with his Son Jesus Christ is to be preferred before any other fellowship.

2. He disallows it, as utterly mischievous, to forbid marriage, because all men cannot receive this saying; indeed few can, and therefore the crosses of the married state must be borne, rather than that men should run themselves into temptation, to avoid them; better marry than burn.

Christ speaks here of a twofold unaptness to marriage.

(1.) That which is a calamity by the providence of God; such as those labour under who are born eunuchs, or made so by men, who, being incapable of answering one great end of marriage, ought not to marry. But to that calamity let them oppose the opportunity that there is in the single state of serving God better, to balance it.

(2.) That which is a virtue by the grace of God; such is theirs who have made themselves eunuchs for the kingdom of heaven's sake. This is meant of an unaptness for marriage, not in body (which some, through mistake of this scripture, have foolishly and wickedly brought upon themselves), but in mind. Those have thus made themselves eunuchs who have attained a holy indifference to all the delights of the married state, have a fixed resolution, in the strength of God's grace, wholly to abstain from them; and by fasting, and other instances of mortification, have subdued all desires toward them. These are they that can receive this saying; and yet these are not to bind themselves by a vow that they will never marry, only that, in the mind they are now in, they purpose not to marry.

Now, [1.] This affection to the single state must be given of God; for none can receive it, save they to whom it is given. Note, Continence is a special gift of God to some, and not to others; and when a man, in the single state, finds by experience that he has this gift, he may determine with himself, and (as the apostle speaks, 1Co 7:37), stand steadfast in his heart, having no necessity, but having power over his own will, that he will keep himself so. But men, in this case, must take heed lest they boast of a false gift, Pr 25:14.

[2.] The single state must be chosen for the kingdom of heaven's sake; in those who resolve never to marry, only that they may save charges, or may gratify a morose selfish humour, or have a greater liberty to serve other lusts and pleasures, it is so far from being a virtue, that it is an ill-natured vice; but when it is for religion's sake, not as in itself a meritorious act (which papists make it), but only as a means to keep our minds more entire for, and more intent upon, the services of religion, and that, having no families to provide for, we may do the more works of charity, then it is approved and accepted of God. Note, That condition is best for us, and to be chosen and stuck to accordingly, which is best for our souls, and tends most to the preparing of us for, and the preserving of us to, the kingdom of heaven.

13-15

Christ's Tenderness to Children

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子どもたちに対するキリストの優しさ

¹³ そのとき、イエスが手を置いて祈ってくださるように、幼な子たちが連れられて来た。ところが弟子たちは彼らを責めた。 ¹⁴ しかしイエスは言われた。「幼な子たちを来させなさい。彼らを止めてはならない。天の御国はこのような者たちのものだからである。」 ¹⁵ そして彼らの上に手を置いてから、そこを去られた。

ここには、キリストのところに連れられて来た幼な子たちへのキリストの歓迎がある。観察せよ。

I. 彼らを連れてきた者たちの信仰。連れられて来た者が何人であったかは告げられていない。しかしそれらは腕に抱かれるほど小さかった。一歳、あるいは多くとも二歳。ここに与えられる記述は、「イエスが手を置いて祈ってくださるように、幼な子たちが連れられて来た」(マタイ19:13)。おそらく彼らの両親、後見人、あるいは乳母が連れてきた。そしてここにおいて、1. 彼らはキリストへの敬意と、キリストの恵みと祝福に対する価値を証しした。見よ、自分自身がキリストのもとに来ることによってキリストに栄光を帰す者たちは、持っているすべて、あるいは影響力を持つすべてを同様にキリストに連れてくることによって、さらにキリストに栄光を帰すべきである。このように、その探りがたい恵みの豊かさ、そのあふれる、決して尽きることのない満ち満ちた豊かさの栄誉をキリストに与えよ。キリストを用いること以上にキリストを尊ぶことはできない。2. 彼らは子どもたちに親切を行った。主イエスの祝福と祈りによって、この世でも向こうの世でもより良くなることを疑わなかった。彼らは主イエスを、少なくとも特別な人物、預言者、もしそれ以上でなければ祭司や王として見なした。そのような者の祝福は価値ある望ましいものとされた。ほかの者たちは子どもたちが病気のときにいやしてもらうためにキリストに連れてきた。しかしこの子どもたちは現在の病気はなかった。ただ彼らのために祝福を求めただけ。見よ、わたしたち自身がキリストのもとに来て、(いわゆる)悲しい必要によってキリストに駆り立てられる前に、わたしたちの子どもたちをキリストに連れてくることは良いこと。悩みのときにだけキリストを訪ねるのではなく、キリストに対する一般的な依存の感覚と、キリストによって期待する益の感覚においてキリストに近づくことは、キリストに喜ばれる。

彼らはキリストが手を置き、祈ってくださるよう求めた。按手は特に父祖の祝福において用いられた儀式。ヤコブはヨセフの子たちを祝福し、養子縁組するときにそれを用いた(創世記48:14)。それは愛と親しさが力と権威に混じっていることを暗示し、祝福に効果があることを物語る。キリストが天で祈る者を、キリストはその御霊によって「手を置かれる」。見よ。(1.) 幼な子たちは、キリストからの祝福を必要とし、受け取る能力がある者として、キリストの執り成しにおいて分け前を持つ者として、キリストに連れてくることができる。(2.) それゆえ彼らはキリストに連れてくるべきである。わたしたちの子どものために、キリストに働きかけられ、祈っていただくためにゆだねる以上のことはできない。わたしたちは祝福を乞うことしかできない。祝福を命じることができるのはキリストだけである。

II. 彼らを責めた弟子たちの過ち。彼らはその願いを空虚でくだらないものとして退け、それをする者を的はずれで厄介なものとして非難した。彼らは、特定の病気がある場合を除き、幼な子たちに注意を払うことは師にふさわしくないと考えたか、あるいは師には他のわざで十分な労苦があり、それから気を散らさせたくないと考えたか、あるいはもしこのような願いが奨励されれば、国中が子どもたちをキリストに連れてきて、終わりが見えなくなるだろうと考えた。見よ、キリストは最も良い弟子たちよりも多くの愛と優しさを持っておられることは、わたしたちにとって幸いである。そしてキリストから学ぼう。弱い者であっても、キリストを求める意欲ある善意の魂を、その探求において退けないこと。もし「キリストが」傷ついた葦を折らないなら、「わたしたちも」折るべきでない。キリストを求める者は、キリストの思いを自分たちより良く知っていると思う良い人々からでさえ、反対と責めに会うのを不思議に思ってはならない。

III. わたしたちの主イエスの好意。ここでキリストがどう振る舞われたかを見よ。

1. キリストは弟子たちを責められた(マタイ19:14)。「幼な子たちを来させなさい。彼らを止めてはならない。」そして弟子たちが基づいていた誤りを正される。「天の御国はこのような者たちのものだからである。」見よ。(1.) 信じる両親の子どもたちは天の御国に属し、見える教会の員である。このような者の、すなわち「性質と感情」においてこのような者(それだけであれば、鳩や子羊をキリストに連れてくる理由になったかもしれないが)ではなく、「年齢において」このような者のものが天の御国。彼らには見える教会員の特権が属する。古のユダヤ人たちの間でと同様。「約束はあなたがたとあなたがたの子どもたちのために。わたしはあなたとあなたの子孫の神となる。」(2.) それゆえ彼らはキリストに歓迎される。自分たちで来ることができないとき、キリストに連れられて来る者を喜んで迎え入れる方に。[1.] あらゆる機会に配慮を示された幼な子たち自身に関して。第一のアダムの罪の悪性の影響にあずかった者は、第二のアダムの恵みの豊かさにあずからなければならない。さもなければ使徒の対比はどうなるのか(コリント第一15:22、ローマ5:14、15等)。キリストの購いの一部としてキリストに与えられた者を、キリストは決して投げ出さない。[2.] 彼らを連れてきた両親の信仰に目を向けて。両親は子どもたちの意志の受託者であり、自然によって彼らの益のために行動する権限を与えられている。それゆえキリストは彼らの献身を彼らの行為として受け入れ、その献じられたものをキリストがその宝石を作り上げる日に認められる。[3.] それゆえキリストは、彼らを禁じ、キリストが受け入れた者を除外する者たちに不快感を持たれる。主の相続から彼らを投げ出し、「あなたがたは主において分け前を持たない」と言う者たち(ヨシュア22:27を見よ)。そして、その約束が成就するなら(イザヤ44:3)、「わたしたちと同様に聖霊を受けた」者たちのバプテスマを禁じる水を禁じる者たち。わたしたちの知る限りにおいて。

2. キリストは「幼な子たちを受け入れ」、求められたようにされた。「彼らの上に手を置かれた。」すなわち「彼らを祝福された」。最も強い信者でさえ、キリストを把握することによってというよりも、キリストに把握されることによって(ピリピ3:12)生きる。神を知ることによってというよりも、神に知られることによって(ガラテヤ4:9)。そしてこれは最も小さい子どもにもできる。もしそれらがキリストに手を伸ばすことができなくても、キリストは彼らに手を置くことができる。そしてこのように彼らをキリストのものとし、キリストのものとして認められる。

これをしたとき、「そこを去られた」というのは(マタイ19:15)、注目すべき何かがあるように思われる。まるで、群れの子羊の権利をこのように主張し、ご自身の国の民の継承のためにこの備えをしたとき、そこで十分なことをしたと考えたかのように。

영문 원문

Christ's Tenderness to Children

¹³ Then were there brought unto him little children, that he should put his hands on them, and pray: and the disciples rebuked them.
¹⁴ But Jesus said, Suffer little children, and forbid them not, to come unto me: for of such is the kingdom of heaven.
¹⁵ And he laid his hands on them, and departed thence.

We have here the welcome which Christ gave to some little children that were brought to him. Observe,

I. The faith of those that brought them. How many they were, that were brought, we are not told; but they were so little as to be taken up in arms, a year old, it may be, or two at most. The account here given of it, is, that there were brought unto him little children, that he should put his hands on them, and pray, Mt 19:13. Probably they were their parents, guardians, or nurses, that brought them; and herein, 1. They testified their respect to Christ, and the value they had for his favour and blessing. Note, Those who glorify Christ by coming to him themselves, should further glorify him by bringing all they have, or have influence upon, to him likewise. Thus give him the honour of his unsearchable riches of grace, his overflowing, never-failing, fulness. We cannot better honour Christ than by making use of him. 2. They did a kindness to their children, not doubting but they would fare the better, in this world and the other, for the blessing and prayers of the Lord Jesus, whom they looked upon at least as an extraordinary person, as a prophet, if not as a priest and king; and the blessings of such were valued and desired. Others brought their children to Christ, to be healed when they were sick; but these children were under no present malady, only they desired a blessing for them. Note, It is a good thing when we come to Christ ourselves, and bring our children to him, before we are driven to him (as we say) by woe-need; not only to visit him when we are in trouble, but to address ourselves to him in a sense of our general dependence on him, and of the benefit we expect by him, this is pleasing to him.

They desired that he would put his hands on them, and pray. Imposition of hands was a ceremony used especially in paternal blessings; Jacob used it when he blessed and adopted the sons of Joseph, Ge 48:14. It intimates something of love and familiarity mixed with power and authority, and bespeaks an efficacy in the blessing. Whom Christ prays for in heaven, he puts his hand upon by his Spirit. Note, (1.) Little children may be brought to Christ as needing, and being capable of receiving, blessings from him, and having an interest in his intercession. (2.) Therefore they should be brought to him. We cannot do better for our children than to commit them to the Lord Jesus, to be wrought upon, and prayed for, by him. We can but beg a blessing for them, it is Christ only that can command the blessing.

II. The fault of the disciples in rebuking them. They discountenanced the address as vain and frivolous, and reproved them that made it as impertinent and troublesome. Either they thought it below their Master to take notice of little children, except any thing in particular ailed them; or, they thought he had toil enough with his other work, and would not have him diverted from it; or, they thought if such an address as this were encouraged, all the country would bring their children to him, and they should never see an end of it. Note, It is well for us, that Christ has more love and tenderness in him than the best of his disciples have. And let us learn of him not to discountenance any willing well-meaning souls in their enquiries after Christ, though they are but weak. If he do not break the bruised reed, we should not. Those that seek unto Christ, must not think it strange if they meet with opposition and rebuke, even from good men, who think they know the mind of Christ better than they do.

III. The favour of our Lord Jesus. See how he carried it here.

1. He rebuked the disciples (Mt 19:14); Suffer little children, and forbid them not; and he rectifies the mistake they went upon, Of such is the kingdom of heaven. Note, (1.) The children of believing parents belong to the kingdom of heaven, and are members of the visible church. Of such, not only of such in disposition and affection (that might have served for a reason why doves or lambs should be brought to him), but of such, in age, is the kingdom of heaven; to them pertain the privileges of visible church-membership, as among the Jews of old. The promise is to you, and to your children. I will be a God to thee and thy seed. (2.) That for this reason they are welcome to Christ, who is ready to entertain those who, when they cannot come themselves, are brought to him. And this, [1.] In respect to the little children themselves, whom he has upon all occasions expressed a concern for; and who, having participated in the malignant influences of the first Adam's sin, must needs share in the riches of the second Adam's grace, else what would become of the apostle's parallel? 1Co 15:22, Ro 5:14,15, etc. Those who are given to Christ, as part of his purchase, he will in no wise cast out. [2.] With an eye to the faith of the parents who brought them, and presented them as living sacrifices. Parents are trustees of their children's wills, are empowered by nature to transact for their benefit; and therefore Christ accepts their dedication of them as their act and deed, and will own these dedicated things in the day he makes up his jewels. [3.] Therefore he takes it ill of those who forbid them, and exclude those whom he has received: who cast them out from the inheritance of the Lord, and say, Ye have no part in the Lord (see Jos 22:27); and who forbid water, that they should be baptized, who, if that promise be fulfilled (Isa 44:3), have received the Holy Ghost as well as we, for aught we know.

2. He received the little children, and did as he was desired; he laid his hands on them, that is, he blessed them. The strongest believer lives not so much by apprehending Christ as by being apprehended of him (Php 3:12), not so much by knowing God as by being known of him (Ga 4:9); and this the least child is capable of. If they cannot stretch out their hands to Christ, yet he can lay his hands on them, and so make them his own, and own them for his own.

Methinks it has something observable in it, that, when he had done this, he departed thence, Mt 19:15. As if he reckoned he had done enough there, when he had thus asserted the rights of the lambs of his flock, and made this provision for a succession of subjects in his kingdom.

16-22

The Rich Ruler's Enquiry; The Rich Ruler's Disappointment

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富める役人の問い;富める役人の失望

¹⁶ すると、見よ、ひとりの人がやって来て言った。「良き先生よ。永遠のいのちを得るためには、どんな良いことを行うべきでしょうか。」 ¹⁷ イエスは彼に言われた。「なぜわたしを『良い』と言うのか。良い方はひとり、すなわち神である。しかし、もし、いのちに入りたいと思うなら、戒めを守りなさい。」 ¹⁸ 彼はイエスに言った。「どの戒めですか。」イエスは言われた。「『殺してはならない。姦淫してはならない。盗んではならない。偽証してはならない。』 ¹⁹ 『父と母を敬え。』また『隣人をあなた自身のように愛せよ。』」 ²⁰ その青年はイエスに言った。「こうしたことはみな、幼い時から守ってまいりました。まだ何が欠けているでしょうか。」 ²¹ イエスは彼に言われた。「もしあなたが完全になりたいと思うなら、行って、持っているものを売り払い、貧しい人々に与えなさい。そうすれば、あなたは天に宝を持つことになろう。それから来て、わたしに従いなさい。」 ²² 青年はその言葉を聞いて、悲しみながら去って行った。多くの財産を持っていたからである。

ここには、真剣な用事でキリストのもとに近づいてきた、有望な青年について、キリストと彼との間に交わされた事柄が記されている。彼は若者であったと言われる(マタ19:20)。私は彼を紳士と呼んだが、それは彼が多くの財産を持っていたからばかりでなく、彼が役人(ルカ18:18)―すなわち治安判事、その地方の行政官―であったからでもある。おそらく彼は、年齢以上の能力を備えていたのであろう。さもなければ、若さゆえに官職への道は閉ざされていたはずである。

さて、この若い紳士について、彼が天国へどれほど公正に入ろうと試み、またそれに届かなかったかが語られている。

一、彼が天国へどれほど公正に入ろうと試みたか、またキリストが良い始まりに恵みを与えようと、いかに親切に穏やかに彼を扱ったかについて。ここに、

1. この紳士のイエス・キリストへの真剣な願い(マタ19:16)がある。*「良き先生よ。永遠のいのちを得るためには、どんな良いことを行うべきでしょうか。」*これほど立派な質問はなく、これほど厳粛に尋ねられたこともない。

(1.) 彼はキリストに名誉ある称号を与えている。「良き先生」―Didaskale agathe。これは支配する教師ではなく、教える教師を意味する。彼が*「先生」と呼んだことは、彼の従順さと教えられたいという願いを表し、「良き先生」と呼んだことは、教師に対する彼の愛情と特別な敬意を示している。それはニコデモが「あなたは神から来られた教師です」と言ったのに似ている。イスラエルの指導者やこの役人ほど敬意をもってキリストに近づいた人々は、ほかには読まれていない。人の身分と品位が高まれば、その礼儀正しさと丁寧さも増すというのは良いことである。キリストの現在の低い御姿にもかかわらず、この尊敬の称号を与えたのは紳士的であった。ユダヤ人の間では、教師に対して「良い」という称号を用いて挨拶することは通常なかった。だからこれは、彼がキリストに対して抱いていた並々ならぬ敬意を物語っている。なお、イエス・キリストは良き先生、最も優れた教師である。彼のように教える者はいない。彼はその善良さにおいて際立っている。「彼は無知な人々にあわれみをかけることができ」、「心の柔和でへりくだった方」*だからである。

(2.) 彼は最も重要な用事で(これ以上重要な用事はあり得ない)、しかもキリストを試みようとしてではなく、真に教えを請うて来た。彼の問いは、「永遠のいのちを得るためには、どんな良いことを行うべきでしょうか」である。これによって、[1.] 彼が永遠のいのちを固く信じていたことが分かる。彼はサドカイ人ではなかった。彼は、この世でその備えをする者たちのために、もうひとつの世界に備えられた幸福があると確信していた。[2.] 彼が自分が永遠に生けることを確実なものとし、この世のいかなる喜びよりもそのいのちを切望していた。彼の年齢と身分の者が、もうひとつの世界についてこれほど心にかけて現れることは稀なことであった。富む者はこのような探求を自分にはふさわしくないと思いがちであり、若い人々はまだ早いと思いがちである。しかしここに、自分のたましいと永遠に関心を寄せる若い富める者がいた。[3.] 彼は、この幸福を得るためには何か―ある良いこと―をなさなければならないことを悟っていた。「忍耐をもって善を行い続けることによって」、*「不滅性を求める」のである(ローマ2:7)。わたしたちは行い続けなければならず、しかも良いことを行い続けなければならない。キリストの血だけが永遠のいのちの唯一の購いである(キリストはわたしたちのためにそれを獲得された)。しかしキリストへの従順は、そのために定められた道である(ヘブル5:9)。[4.] 彼は、この永遠のいのちを得るためにすべきことを行う意思が、あるいは少なくともそう思う意思があった。永遠のいのちが何であるか、またそれに届かないことが何であるかを知る者は、いかなる条件でもそれを受け入れようと喜ぶであろう。天の御国はこのような聖なる激しさに耐えるのである。なお、「だれがわたしたちに良いことを示してくれるのか」と言う者が多い中で、わたしたちの最大の探求は、「永遠のいのちを得るためには、何をすべきでしょうか」*でなければならない。永遠に幸せになるために―もうひとつの世界で幸せになるために―何をすべきだろうか。この世には、わたしたちを幸せにするものは含まれていないからである。

2. イエス・キリストがこの願いに対して与えた励まし。そのような用事で来る者を、答えなしに帰すのはキリストの御仕方ではない。これ以上喜ばれることはないからである(マタ19:17)。その答えにおいて、

(1.) キリストは彼の信仰を穏やかに助けた。「なぜわたしを『良い』と言うのか」と言われたのは、決して責めのためではなかったであろう。むしろ、彼が「良き先生」と呼んだ言葉の中に、その役人自身が気づいていなかったかもしれない信仰を見出そうとされたのである。彼は良き人としてキリストを認め誉れようとした以上ではなかったが、キリストは彼を良き神として認め誉れようと導かれたのである。「良い方はひとり、すなわち神である」からである。なお、キリストは、間違って言われたり行われたりしたことの中からも、できる限り最善のものを恵み深く見出そうとされるのと同じように、正しく言われたり行われたりしたことからも、最大限のものを見出そうとされる。キリストの解釈は、わたしたちの意図よりしばしば寛容である。「わたしは空腹であったが、あなたがたは食べ物をわたしに与えた」―あなたがたはそれがわたしに与えられたとは少しも思わなかったのに。キリストはこの青年に、ご自身を神と知るか、さもなければ*「良い」と呼ばないかのいずれかを求められる。それは、わたしたちがどんな時にも受ける賛美を神に移すよう教えるためである。だれかがわたしたちを「良い」と呼ぶか。わたしたちは彼らに、すべての良きものは神から来ること、それゆえ栄光はわたしたちではなく神に帰せられるべきだと告げよう。すべての冠は御座の前に置かれなければならない。なお、神のみが良き方であり、本質的に、根源的に、かつ不変的に良き方は神のみである。神の良き性質はご自身から出るものであり、被造物にあるすべての良き性質は神から来る。神は良き性質の源であり、流れがどうであれ、「すべての源は神のうちにある」(ヤコブ1:17)。神は良き性質の大いなる模範であり、模型である。すべての良き性質は神によって測られる。神に似ており、神の御心にかなうものが良きものである。わたしたちは言語において神を神と呼ぶが、それは神が良き方だからである。この点においても、他のすべての点と同じく、わたしたちの主イエスは御栄えの輝き*(神の良き性質は神の栄光である)であり、御本質の真の姿であられ、それゆえ*「良き先生」*と呼ばれるにふさわしい。

(2.) キリストは彼の問いに対する答えとして、その実践をはっきりと導いた。キリストはご自身が良き方であり、それゆえ神であるという考えを提示したが、そのことに留まらなかった。さもなければ、多くの人がそうするように、無用な論争と言葉の争いによって主題から外れ、問いそのものを落とすことになりかねないからである。さて、キリストの答えは要するにこうである。「もし、いのちに入りたいと思うなら、戒めを守りなさい。」

[1.] 提示された目的は「いのちに入る」ことである。青年は問いの中で「永遠のいのち」について語った。キリストは答えの中で*「いのち」について語られる。それは、永遠のいのちこそ唯一の真のいのちであることを教えるためである。それに関する言葉は「このいのちの言葉」である(使徒5:20)。現在のいのちは「いのち」という名に値しない。「いのちのただ中にあって、わたしたちは死のうちにある」からである。あるいは、永遠のいのちの始まりであり保証である霊的ないのちへのいのちのことである。彼はどうすれば永遠のいのちを持てるかを知りたかった。キリストはどうすればそれに入れるかを教えられる。わたしたちはキリストの功績によってそれを持つ*。これはまだ十分に啓示されていなかった奥義であるので、キリストはそれを一時措きされる。しかし、それに入る道は従順によるのであり、キリストはわたしたちをそこに導かれる。前者によってわたしたちは自分の権利を確立し、後者によって、証拠としてそれを証明する。「信仰に徳を加え」ることによって、「永遠の御国に迎え入れられる」(ここで用いられた言葉)のである(ペテロ第二1:5,11)。わたしたちのいのちであるキリストは、父のみもとへ、また父を仰ぎ見、喜ぶための道であられ、唯一の道である。しかし義務と信仰の従順はキリストへの道である。今後、死の時、大いなる日に、いのちに入ることがある。それは完全な入れであり、その時いのちに入る者は、自分の義務を果たす者だけである。忠実なしもべだけがその時*「主人の喜びに入る」のであり、その喜びが彼の永遠のいのちとなる。また今、いのちに入ることがある。「信じたわたしたちは安息に入るのである」*(ヘブル4:3)。わたしたちは現される栄光を信じる望みの中に平安と慰めと喜びを持つ。これにも真実な従順が不可欠である。

[2.] 処方された道は「戒めを守つこと」である。なお、神の戒めを、それが啓示され知らされたとおりに守ることは、いのちと救いへの唯一の道である。この点における真実は、福音的な完全としてキリストを通して受け入れられる。その中でわたしたちが及ばないところについては、悔い改めによる赦しが備えられている。キリストを通してわたしたちは律法の罪定めの力から救い出されるが、律法の命令する力は仲介者の手に委ねられ、その手の下で、わたしたちは依然として*「キリストの律法の下にある」(コリント第一9:21)。それは契約としてではなく、規則としてである。「戒めを守ること」には「イエス・キリストへの信仰」が含まれる。それは大いなる戒めだからである(ヨハネ第一3:23)。また、大いなる預言者が起こされた時に、彼らは彼に聞き従うべきであるというのもモーセの律法のひとつであった。なお、ここおよび永遠にわたしたちの幸福のために、神の戒めを知ることだけでは十分ではなく、それを守ら*なければならない。自分の道としてその中に留まり、自分の規則としてそれに従い、自分の宝として、目のりんごのように注意深くそれを守らなければならない。

[3.] 彼がさらに求めたので、キリストは守るべきいくつかの特定の戒めを挙げられる(マタ19:18,19)。「青年はイエスに言った、『どの戒めですか』」とある。なお、神の戒めを行おうと願う者は、それらが何であるかを熱心に尋ね求めなければならない。エズラは主の律法を尋ね求め、それを行うために心を定めた(エズラ7:10)。「モーセの律法には多くの戒めがありました。良き先生よ、救いのために守るべき必要のあるそれらがどれであるか教えてください。」

これに答えて、キリストは特に第二の石板の戒めをいくつか指定される。第一に、自分自身と隣人のいのちに関するもの。「殺してはならない。」**第二に、自分自身と隣人の純潔に関するもの。それはいのちそのものと同じほどに大切でなければならない。「姦淫してはならない。」**第三に、所有の法によって囲まれた、自分自身と隣人の富や外的な財産に関するもの。「盗んではならない。」**第四に、真実と、自分自身と隣人の良い名に関するもの。「偽証してはならない。」**自分自身のためにも、また隣人に逆らってもしてはならない。ここでは広い意味で残されている。第五に、特定の関係における義務に関するもの。「父と母を敬え。」**第六に、すべての義務の源であり要約である包括的な愛の律法。すべての義務はそこから流れ出、それに基づき、それにおいて全うされる。「隣人をあなた自身のように愛せよ」(ガラテヤ5:14、ローマ13:9)。その王の律法(ヤコブ2:8)である。第二の石板の要約としてではなく、十戒の特別な意味としてここに入ると考える人もある。*「貪ってはならない」という戒めで、マルコによる福音書では「だまし取ってはならない」*となっている。それは、他者の損失や減少によって自分の利益や利得を図ることは合法ではない、ということを示している。それは貪ることであり、自分自身と同じように愛すべき隣人よりも自分を愛することである。自分が扱われたいのと同じように隣人を扱うべきであるのに。

わたしたちの救い主はここで第二の石板の義務だけを指定された。それは第一の石板がより重要でないからではなく、1. 当時モーセの座に座っていた者たちが、これらの戒めをその説教において全く無視するか、あるいは大いに損なっていたからである。彼らは*「ミント、アニス、クミン」の十分の一を強いたが、第二の石板の義務の要約である「正義とあわれみと信仰」は見過ごされていた(マタ23:23)。彼らの説教は儀式に終始し、道徳には何もなかった。それゆえキリストは、彼らが最も強調しなかったことを最も強調された。ひとつの真理が別の真理を押し出すべきではないのと同じように、ひとつの義務が別の義務を押し出すべきではない。それぞれはその場を知り、そこに保たれなければならない。しかし公正の要求するところは、最も押し出される危険にあるものが助け起こされるべきであるということである。それが、わたしたちが証しを求められている現代の真理であり、単に反対されているものだけでなく、無視されているものである。2. キリストが彼とわたしたちすべてに、道徳的な誠実さが真のキリスト教の必要な一枝であり、それに応じて心にかけるべきであることを教えようとされたからである。単に道徳的な人は完全なキリスト者には及ばないが、不道徳な人は確かに真のキリスト者ではない。神の恵みは、敬虔に生きるだけでなく、慎み深く正しく生きることを教えるからである。いや、第一の石板の義務は宗教の本質をより多く含むが、第二の石板の義務はその証拠をより多く含む。わたしたちの光は神への愛において燃えるが、隣人への愛において輝く*のである。

二、彼がこのように公正に入ろうと試みたにもかかわらず、いかに届かなかったか、またどこで失敗したかを見よ。彼は二つのことによって失敗した。

1. 高ぶりと、自分の功績と力についての空しい思い込みによって。これは何千人もの滅びの原因であり、彼らは自分を幸せだと思い込むことによって惨めなままに留まる。キリストが守るべき戒めを告げられた時、彼は非常に軽蔑的に答えた。「こうしたことはみな、幼い時から守ってまいりました」(マタ19:20)。

さて、(1.) 律法を、罪の外面的な行いだけを禁ずるものとして理解するかぎり、彼が真実を語ったと、またキリストがそれを知っておられたと考えるのが妥当である。キリストは彼を矛盾させなかったからである。いや、マルコによる福音書には*「イエスは彼を愛された」とある。これまでは大いに良く、キリストを喜ばせた。パウロはそれを、キリストと比べれば垢のようなものであったが、それ自体としては軽蔑すべきでない特権とみなしている。彼は「律法による義について、非難されるところがなかった」と(ピリピ3:6)。彼のこれらの戒めの遵守は全面的であった。「こうしたことはみな守ってまいりました。」それは早く、かつ絶え間なかった。「幼い時から」*である。なお、人はおおっぴらな罪から自由でありながら、恵みと栄光に届かないことがある。手は外側の汚れから清くても、心の悪さにおいて永遠に滅びることがある。では、これに届かない者たち、その詐欺と不正、酩酊と不潔が、キリストの御名を口にしながらも、幼い時からこれらすべてを犯してきたと告白する者たちは、どうなるのであろうか。ああ、天国に届かない者たちにすら届かないのは悲しいことである。

彼がさらに自分の義務が何であるかを知りたがったことも称賛すべきである。*「まだ何が欠けているでしょうか。」*彼は、神の前で自分の行いを完成させるために何かが不足していることを確信しており、だからこそそれを知りたがった。自分自身について誤っていなければ、それを行う意思があったからである。未だ達していなかったので、彼はこのように前進しようとした。彼は、その教えがモーセの制度を改善し、完成させると考えられていたキリストのところに来た。彼は自分の宗教の特別な教えが何であるかを知りたがった。それによって洗練され完成されたいと願ったからである。誰がより公正に求め得ようか。

しかし、(2.) 彼の語ったことの中にも、彼の無知と愚かさが示された。[1.] キリストが解釈されたような霊的な意味に律法を取るなら、彼は疑いもなくこれらすべての戒めにおいて多くの点で罪を犯していた。もし彼が律法の広がりと霊的な意味を知っていたなら、*「こうしたことはみな守ってまいりました。まだ何が欠けているでしょうか」と言う代わりに、「これらはみな破りました。自分の罪が赦されるためには、どうすればよいのでしょうか」と恥と悲しみをもって言ったであろう。[2.] どう取るにせよ、彼の語ったことは高ぶりと虚栄の味わいを持ち、信仰の律法によって除外される誇り(ローマ3:27)をあまりに多く含んでおり、それは義認から排除する(ルカ18:11,14)。彼はパリサイ人たちのように、人の前での自分の信仰のもっともらしさをあまりに高く評価し、それを誇った。それがその承認を損なわせたのである。「まだ何が欠けているでしょうか」*という言葉は、おそらくさらに教えを求めることよりも、自分の現在の思い込みの完全さを褒め称えることの要求であり、キリストご自身に対して、自分が欠けている点をひとつでも示すようにという挑戦であった。

2. 彼は世と、その中での楽しみに対する過度の愛によって届かなかった。これが彼がその上で打ち砕かれた致命的な岩であった。見よ、

(1.) 彼がこの事においてどのように試みられたか(マタ19:21)。「イエスは彼に言われた、『もしあなたが完全になりたいと思うなら、行って、持っているものを売り払いなさい』」。キリストは彼の誇った律法への従順の問題を一時措き、それを落とされた。律法の広がりについての論争よりも、これが彼を暴くより効果的な道になるからである。「来なさい」とキリストは言われる。「もしあなたが完全になりたいと思うなら、もしあなたが自分の従順において真実であることを証明したいなら」(真実がわたしたちの福音的完全だから)「もしあなたが、キリストがモーセの律法に加えられたところのものに達したいと思うなら、もしあなたが完全になりたいと思うなら、もしあなたがいのちに入りたいと思うなら、こうして完全に幸せになりたいと思うなら」。キリストがここで彼に処方されたことは、過剰行為や、なくても救われる完全ではなく、その主な範囲と意図においては、わたしたちの必要で不可欠な義務である。キリストが彼に語られたことは、わたしたちすべてにこの限りにおいて語られた。すなわち、もしそれ自身が真のキリスト者であることを証明し、最後に永遠のいのちの相続者であることが見いだされたいなら、次の二つをなさなければならない。

[1.] 天の宝をこの世のすべての富の前に、実践的に優先させなければならない。その栄光は、この栄光に優先して、わたしたちの判断と尊敬において首位を占めなければならない。地獄の前に天を選ぶことは、わたしたちにとって感謝なことではない。世の最も悪い人でも、もはやここに留まれなくなった時、避難所としてのエルサレムを喜び、これを蓄えとして持ちたいと願うであろう。しかし、それを自分の選択とし、この地に優先して選ぶこと―それこそ真のキリスト者である。さて、その証拠として、*第一に、わたしたちはこの世に持っているものを、神の栄光のために、また神に仕えるために処分しなければならない。「持っているものを売り払い、貧しい人々に与えなさい。慈善の機会が非常に差し迫っているなら、貧しい者に与えるために自分の財産を売り払いなさい。」初代のキリスト者たちが、この戒めに目を留めて行ったように(使徒4:34)。「敬虔な用途のために売り払えるものは何でも売り払い、すべての余分なものを売り払いなさい。そうでなければ善を行えないなら、売り払いなさい。神の栄光と貧しい者の救済のために、それを手放す意思を持ちなさい。」世に対する恵みある軽蔑と、その中にいる貧しく苦しんでいる人々に対するあわれみとは、すべての者にとって救いの必要な条件であり、富む者においては、施しがその世の軽蔑と兄弟へのあわれみの同様に必要な証拠である。大いなる日にはこの試みがなされる(マタ25:35)。キリスト者と自称する多くの者が、それを信じているかのように行動しないが、確かなことは、わたしたちがキリストを受け入れる時、世を手放さなければならないということである。神と富とに同時に仕えることはできないからである。キリストは貪りがこの青年を最も容易に陥れる罪であることを知っておられた。彼が持っているものは正しく得たものであったが、喜んでそれを手放すことができず、これによって彼の不真実が露わになった。この戒めはアブラハムへの召しのようであった。「あなたの国から出て、わたしが示す地に行きなさい。」*神が信じる者たちをその最も強い恵みによって試みられるように、偽善者たちをその最も強い腐敗によって試みられるのである。第二に、わたしたちはもうひとつの世界で望むものに依存しなければならない。それはこの世で神のために残し、失い、費やしたすべてに対する豊かな報いとして。「天に宝を持つことになろう。」わたしたちは、犠牲を伴う義務の道において、見えない幸福のために神を信頼しなければならない。それは神に仕える中でのすべての出費に対して豊かに報いてくれるであろう。その戒めは厳しく、過酷に響いた。「持っているものを売り払い、それを与えなさい」。それに対する反論はすぐに生じる。「慈善は家庭から始まる」。それゆえキリストは直ちにこの天の宝の保証を付加えられる。なお、キリストの約束はご自身の戒めを容易にし、くびきを耐えられるだけでなく、快く、甘く、非常に慰めとなるものにする。しかしこの約束は、この青年の信仰に対する試みとして、戒めが彼の慈善と世の軽蔑に対する試みであったのと同様であった。

[2.] わたしたちは自分自身を全くわたしたちの主イエスの導きと支配に献げなければならない。*「来て、わたしに従いなさい。」ここでは、彼の人格に対する密接で絶え間ない従事が意図されているように思われる。世の中で持っていたものを売り払うことがそれに必要であったことは、他の弟子たちが自分の職業を離れる必要があったのと同様であった。しかしわたしたちには、キリストに従うこと、すなわち正しくその定めに与り、厳格にその模範に従い、喜んでそのお取り扱いに服し、愛の原理から、彼に依存して、彼と比較して他のすべてを聖なる軽蔑をもって、また彼と競合するものに対してはさらに大いなる軽蔑をもって、その定めを守り、その律法を保つよう、真実かつ全面的な従順によって求められている。これが「全くキリストに従う」*ことである。すべてを売り払い、貧しい人々に与えるだけでは足りない。来て、キリストに従わなければならない。もしわたしがすべての持ち物を貧しい人々に与えても、愛がなければ、何の役にも立たない。さて、これらの条件において、そしてこれより低い条件においては救いは得られない。それらは非常に容易で合理的な条件であり、いかなる条件でもそれを喜ぶ者にとってはそう見えるであろう。

(2.) 彼がどのように暴かれたかを見よ。これは彼の敏感な部分に触れた(マタ19:22)。「その言葉を聞いて、悲しみながら去って行った。多くの財産を持っていたからである。」

[1.] 彼は富める者であり、自分の富を愛した。それゆえ去って行ったのである。彼はこれらの条件での永遠のいのちを好まなかった。なお、*第一に、*この世に多くを持つ者は、それを愛し、心を向ける最も大きな誘惑の中にある。世的な富の魅惑的な性質は、それを最も必要としない者が最も強く欲するということである。富が増す時、それに心を向ける危険がある(詩篇62:10)。もし彼が世界中でわずか二つのレプタしか持たず、それを貧しい者に与えるよう命じられていたなら、あるいは壺に一握りの粉とツボに少しの油しかなく、それで貧しい預言者のためにパンを作るよう告げられていたなら、その試みはもっと大きかったと思われるが、そのような試みは打ち勝たれてきた(ルカ21:4、列王第一17:14)。これは世の愛が最も差し迫った必要よりも強く引くことを示している。*第二に、*この世に対する支配的な愛は、キリストに対していくらかの良い願いを持っているように見える多くの人をキリストから遠ざける。大きな財産は、それを超越した者にとっては大いなる助けであるが、その愛に絡め取られた者にとっては天への道における大いなる妨げである。

しかしそこにはある正直さがあった。彼は条件を好まなかった時、去って行き、心から厳格さに達することができないのに、それを装おうとしなかった。そうする方が、「義の道を知っていながら」、後にこの今の世を愛して、その信仰の恥となったデマスのように行うよりは良かった。完全なキリスト者になれないなら、偽善者にもなるまいと。

[2.] しかし彼は思慮深い人であり、良い傾向を持っていた。それゆえ*「悲しみながら去って行った」。彼はキリストに傾いており、キリストと別れることを嫌がった。なお、多くの者が、ためらいながら犯す罪によって滅びる。悲しみながらキリストを離れながら、決してキリストを離れたことを真に悲しまない。もし悲しんでいたなら、彼のもとに帰ったであろうから。このように、この人の富は、それが彼の誘惑であった時に、彼にとって「霊の悩み」*であった。では後に、彼の財産がなくなり、永遠のいのちへのすべての望みもまた消え失せる時、その悲しみはどれほどであろうか。

영문 원문

The Rich Ruler's Enquiry; The Rich Ruler's Disappointment

¹⁶ And, behold, one came and said unto him, Good Master, what good thing shall I do, that I may have eternal life?
¹⁷ And he said unto him, Why callest thou me good? there is none good but one, that is, God: but if thou wilt enter into life, keep the commandments.
¹⁸ He saith unto him, Which? Jesus said, Thou shalt do no murder, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not steal, Thou shalt not bear false witness,
¹⁹ Honour thy father and thy mother: and, Thou shalt love thy neighbour as thyself.
²⁰ The young man saith unto him, All these things have I kept from my youth up: what lack I yet?
²¹ Jesus said unto him, If thou wilt be perfect, go and sell that thou hast, and give to the poor, and thou shalt have treasure in heaven: and come and follow me.
²² But when the young man heard that saying, he went away sorrowful: for he had great possessions.

Here is an account of what passed between Christ and a hopeful young gentleman that addressed himself to him upon a serious errand; he said to be a young man (Mt 19:20); and I called him a gentleman, not only because he had great possessions, but because he was a ruler (Lu 18:18), a magistrate, a justice of peace in his country; it is probable that he had abilities beyond his years, else his youth would have debarred him from the magistracy.

Now concerning this young gentleman, we are told how fair he bid for heaven and came short.

I. How fair he bid for heaven, and how kindly and tenderly Christ treated him, in favour to good beginnings. Here is,

1. The gentleman's serious address to Jesus Christ (Mt 19:16); Good Master, what good thing shall I do, that I may have eternal life? Not a better question could be asked, not more gravely.

(1.) He gives Christ an honourable title, Good Master—Didaskale agathe. It signifies not a ruling, but a teaching Master. His calling him Master, bespeaks his submissiveness, and willingness to be taught; and good Master, his affection and peculiar respect to the Teacher, like that of Nicodemus, Thou art a Teacher come from God. We read not of any that addressed themselves to Christ more respectfully than that Master in Israel and this ruler. It is a good thing when men's quality and dignity increase their civility and courtesy. It was gentleman-like to give this title of respect to Christ, notwithstanding the present meanness of his appearance. It was not usual among the Jews to accost their teachers with the title of good; and therefore this bespeaks the uncommon respect he had for Christ. Note, Jesus Christ is a good Master, the best of teachers; none teaches like him; he is distinguished for his goodness, for he can have compassion on the ignorant; he is meek and lowly in heart.

(2.) He comes to him upon an errand of importance (none could be more so), and he came not to tempt him, but sincerely desiring to be taught by him. His question is, What good thing shall I do, that I may have eternal life? By this it appears, [1.] That he had a firm belief of eternal life; he was no Sadducee. He was convinced that there is a happiness prepared for those in the other world, who are prepared for it in this world. [2.] That he was concerned to make it sure to himself that he should live eternally, and was desirous of that life more than any of the delights of this life. It was a rare thing for one of his age and quality to appear so much in care about another world. The rich are apt to think it below them to make such an enquiry as this; and young people think it time enough yet; but here was a young man, and a rich man, solicitous about his soul and eternity. [3.] That he was sensible something must be done, some good thing, for the attainment of this happiness. It is by patient continuance in well-doing that we seek for immortality, Ro 2:7. We must be doing, and doing that which is good. The blood of Christ is the only purchase of eternal life (he merited it for us), but obedience to Christ is the appointed way to it, Heb 5:9. [4.] That he was, or at least thought himself, willing to do what was to be done for the obtaining of this eternal life. Those that know what it is to have eternal life, and what it is to come short of it, will be glad to accept of it upon any terms. Such a holy violence does the kingdom of heaven suffer. Note, While there are many that say, Who will show us any good? our great enquiry should be, What shall we do, that we may have eternal life? What shall we do, to be for ever happy, happy in another world? For this world has not that in it that will make us happy.

2. The encouragement that Jesus Christ gave to this address. It is not his manner to send any away without an answer, that come to him on such an errand, for nothing pleases him more, Mt 19:17. In his answer,

(1.) He tenderly assists his faith; for, doubtless, he did not mean it for a reproof, when he said, Why callest thou me good? But he would seem to find that faith in what he said, when he called him good Master, which the gentleman perhaps was not conscious to himself of; he intended no more than to own and honour him as a good man, but Christ would lead him to own and honour him as a good God; for there is none good but one, that is God. Note, As Christ is graciously ready to make the best that he can of what is said or done amiss; so he is ready to make the most that can be of what is well said and well done. His constructions are often better than our intentions; as in that, "I was hungry, and you gave me meat, though you little thought it was to me." Christ will have this young man either know him to be God, or not call him good; to teach us to transfer to God all the praise that is at any time given to us. Do any call us good? Let us tell them all goodness is from God, and therefore not to us, but to him give glory. All crowns must lie before his throne. Note, God only is good, and there is none essentially, originally, and unchangeably, good, but God only. His goodness is of and from himself, and all the goodness in the creature is from him; he is the Fountain of goodness, and whatever the streams are, all the springs are in him, Jam 1:17. He is the great Pattern and Sample of goodness; by him all goodness is to be measured; that is good which is like him, and agreeable to his mind. We in our language call him God, because he is good. In this, as in other things, our Lord Jesus was the Brightness of his glory (and his goodness is his glory), and the express image of his person, and therefore fitly called good Master.

(2.) He plainly directs his practice, in answer to his question. He started that thought of his being good, and therefore God, but did not stay upon it, lest he should seem to divert from, and so to drop, the main question, as many do in needless disputes and strifes of words. Now Christ's answer is, in short, this, If thou wilt enter into life, keep the commandments.

[1.] The end proposed is, entering into life. The young man, in his question, spoke of eternal life. Christ, in his answer, speaks of life; to teach us, that eternal life is the only true life. The words concerning that are the words of this life, Ac 5:20. The present life scarcely deserves the name of life, for in the midst of life we are in death. Or into life, that spiritual life which is the beginning and earnest of eternal life. He desired to know how he might have eternal life; Christ tells him how he might enter into it; we have it by the merit of Christ, a mystery which was not as yet fully revealed, and therefore Christ waives that; but the way of entering into it, is, by obedience, and Christ directs us in that. By the former we make our title, by this, as by our evidence, we prove it; it is by adding to faith virtue, that an entrance (the word here used) is ministered to us into the everlasting kingdom, 2Pe 1:5,11. Christ, who is our Life, is the Way to the Father, and to the vision and fruition of him; he is the only Way, but duty, and the obedience of faith, are the way to Christ. There is an entrance into life hereafter, at death, at the great day, a complete entrance, and those only shall then enter into life, that do their duty; it is the diligent faithful servant that shall then enter into the joy of his Lord, and that joy will be his eternal life. There is an entrance into life now; we who have believed, do enter into rest, Heb 4:3. We have peace, and comfort, and joy, in the believing prospect of the glory to be revealed, and to this also sincere obedience is indispensably necessary.

[2.] The way prescribed is, keeping the commandments. Note, Keeping the commandments of God, according as they are revealed and made known to us, is the only way to life and salvation; and sincerity herein is accepted through Christ as our gospel perfection, provision being made of pardon, upon repentance, wherein we come short. Through Christ we are delivered from the condemning power of the law, but the commanding power of it is lodged in the hand of the Mediator, and under that, in that hand, we still are under the law to Christ (1Co 9:21), under it as a rule, though not as a covenant. Keeping the commandments includes faith in Jesus Christ, for that is the great commandment (1Jo 3:23), and it was one of the laws of Moses, that, when the great Prophet should be raised up, they should hear him. Observe, In order to our happiness here and for ever, it is not enough for us to know the commandments of God, but we must keep them, keep in them as our way, keep to them as our rule, keep them as our treasure, and with care, as the apple of our eye.

[3.] At his further instance and request, he mentions some particular commandments which he must keep (Mt 19:18,19); The young man saith unto him, Which? Note, Those that would do the commandments of God, must seek them diligently, and enquire after them, what they are. Ezra set himself to seek the law, and to do it, Ezr 7:10. "There were many commandments in the law of Moses; good Master, let me know which those are, the keeping o which is necessary to salvation."

In answer to this, Christ specifies several, especially the commandments of the second table. First, That which concerns our own and our neighbour's life; Thou shalt do no murder. Secondly, Our own and our neighbour's chastity, which should be as dear to us as life itself; Thou shalt not commit adultery. Thirdly, Our own and our neighbour's wealth and outward estate, as hedged about by the law of property; Thou shalt not steal. Fourthly, That which concerns truth, and our own and our neighbour's good name; Thou shalt not bear false witness, neither for thyself, nor against thy neighbour; for so it is here left at large. Fifthly, That which concerns the duties of particular relations; Honour thy father and mother. Sixthly, That comprehensive law of love, which is the spring and summary of all these duties, whence they all flow, on which they are all founded, and in which they are all fulfilled; Thou shalt love thy neighbour as thyself (Ga 5:14, Ro 13:9), that royal law, Jam 2:8. Some think this comes in here, not as the sum of the second table, but as the particular import of the tenth commandment; Thou shalt not covet, which Mark is, Defraud not; intimating that it is not lawful for me to design advantage or gain to myself by the diminution or loss of another; for that is to covet, and to love myself better than my neighbour, whom I ought to love as myself, and to treat as I would myself be treated.

Our Saviour here specifies second-table duties only; not as if the first were of less account, but, 1. Because they that now sat in Moses's seat, either wholly neglected, or greatly corrupted, these precepts in their preaching. While they pressed the tithing of mint, anise, and cummin,—judgment, and mercy, and faith, the summary of second-table duties, were overlooked, Mt 23:23. Their preaching ran out all in rituals and nothing in morals; and therefore Christ pressed that most, which they least insisted on. As one truth, so one duty, must not jostle out another, but each must know its place, and be kept in it; but equity requires that that be helped up, which is most in danger of being thrust out. That is the present truth which we are called to bear our testimony to, not only which is opposed, but which is neglected. 2. Because he would teach him, and us all, that moral honesty is a necessary branch of true Christianity, and to be minded accordingly. Though a mere moral man comes short of being a complete Christian, yet an immoral man is certainly no true Christian; for the grace of God teaches us to live soberly and righteously, as well as godly. Nay, though first-table duties have in them more of the essence of religion, yet second-table duties have in them more of the evidence of it. Our light burns in love to God, but it shines in love to our neighbour.

II. See here how he came short, though he bid thus fair, and wherein he failed; he failed by two things.

1. By pride, and a vain conceit of his own merit and strength; this is the ruin of thousands, who keep themselves miserable by fancying themselves happy. When Christ told him what commandments he must keep, he answered very scornfully, All these things have I kept from my youth up, Mt 19:20.

Now, (1.) According as he understood the law, as prohibiting only the outward acts of sin, I am apt to think that he said true, and Christ knew it, for he did not contradict him; nay, it is said in Mark, He loved him; so far was very good and pleasing to Christ. St. Paul reckons it a privilege, not contemptible in itself, though it was dross in comparison with Christ, that he was, as touching righteousness that is in the law, blameless, Php 3:6. His observance of these commands was universal; All these have I kept: it was early and constant; from my youth up. Note, A man may be free from gross sin, and yet come short of grace and glory. His hands may be clean from external pollutions, and yet he may perish eternally in his heart-wickedness. What shall we think then of those who do not attain to this; whose fraud and injustice, drunkenness and uncleanness, witness against them, that all these they have broken from their youth up, though they have named the name of Christ? Well, it is sad to come short of those that come short of heaven.

It was commendable also, that he desired to know further what his duty was; What lack I yet? He was convinced that he wanted something to fill up his works before God, and was therefore desirous to know it, because, if he was not mistaken in himself, he was willing to do it. Having not yet attained, he thus seemed to press forward. And he applied himself to Christ, whose doctrine was supposed to improve and perfect the Mosaic institution. He desired to know what were the peculiar precepts of his religion, that he might have all that was in them to polish and accomplish him. Who could bid fairer?

But, (2.) Even in this that he said, he discovered his ignorance and folly. [1.] Taking the law in its spiritual sense, as Christ expounded it, no doubt, in many things he had offended against all these commands. Had he been acquainted with the extent and spiritual meaning of the law, instead of saying, All these have I kept; what lack I yet? he would have said, with shame and sorrow, "All these have I broken, what shall I do to get my sins pardoned?" [2.] Take it how you will, what he said savoured of pride and vain-glory, and had in it too much of that boasting which is excluded by the law of faith (Ro 3:27), and which excludes from justification, Lu 18:11,14. He valued himself too much, as the Pharisees did, upon the plausibleness of his profession before men, and was proud of that, which spoiled the acceptableness of it. That word, What lack I yet? perhaps was not so much a desire of further instruction as a demand of the praise of his present fancied perfection, and a challenge to Christ himself to show him any one instance wherein he was deficient.

2. He came short by an inordinate love of the world, and his enjoyments in it. This was the fatal rock on which he split. Observe,

(1.) How he was tried in this matter (Mt 19:21); Jesus said unto him, If thou wilt be perfect, go and sell that thou hast. Christ waived the matter of his boasted obedience to the law, and let that drop, because this would be a more effectual way of discovering him than a dispute of the extent of the law. "Come," saith Christ, "if thou wilt be perfect, if thou wilt approve thyself sincere in thine obedience" (for sincerity is our gospel perfection), "if thou wilt come up to that which Christ has added to the law of Moses, if thou wilt be perfect, if thou wilt enter into life, and so be perfectly happy;" for that which Christ here prescribes, is not a thing of supererogation, or a perfection we may be saved without; but, in the main scope and intendment of it, it is our necessary and indispensable duty. What Christ said to him, he thus far said to us all, that, if we would approve ourselves Christians indeed, and would be found at last the heirs of eternal life, we must do these two things:

[1.] We must practically prefer the heavenly treasures before all the wealth and riches in this world. That glory must have the pre-eminence in our judgment and esteem before this glory. No thanks to us to prefer heaven before hell, the worst man in the world would be glad of that Jerusalem for a refuge when he can stay no longer here, and to have it in reserve; but to make it our choice, and to prefer it before this earth—that is to be a Christian indeed. Now, as an evidence of this, First, We must dispose of what we have in this world, for the honour of God, and in his service: "Sell that thou hast, and give to the poor. If the occasions of charity be very pressing, sell thy possessions that thou mayest have to give to them that need; as the first Christians did, with an eye to this precept, Ac 4:34. Sell what thou canst spare for pious uses, all thy superfluities; if thou canst not otherwise do good with it, sell it. Sit loose to it, be willing to part with it for the honour of God, and the relief of the poor." A gracious contempt of the world, and compassion of the poor and afflicted ones in it, are in all a necessary condition of salvation; and in those that have wherewithal, giving of alms is as necessary an evidence of that contempt of the world, and compassion to our brethren; by this the trial will be at the great day, Mt 25:35. Though many that call themselves Christians, do not act as if they believed it; it is certain, that, when we embrace Christ, we must let go the world, for we cannot serve God and mammon. Christ knew that covetousness was the sin that did most easily beset this young man, that, though what he had he had got honestly, yet he could not cheerfully part with it, and by this he discovered his insincerity. This command was like the call to Abraham, Get thee out of thy country, to a land that I will show thee. As God tries believers by their strongest graces, so hypocrites by their strongest corruptions. Secondly, We must depend upon what we hope for in the other world as an abundant recompence for all we have left, or lost, or laid out, for God in this world; Thou shalt have treasure in heaven. We must, in the way of chargeable duty, trust God for a happiness out of sight, which will make us rich amends for all our expenses in God's service. The precept sounded hard and harsh; "Sell that thou hast, and give it away;" and the objection against it would soon arise, that "Charity begins at home;" therefore Christ immediately annexes this assurance of a treasure in heaven. Note, Christ's promises make his precepts easy, and his yoke not only tolerable, but pleasant, and sweet, and very comfortable; yet this promise was as much a trial of this young man's faith as the precept was of his charity, and contempt of the world.

[2.] We must devote ourselves entirely to the conduct and government of our Lord Jesus; Come, and follow me. It seems here to be meant of a close and constant attendance upon his person, such as the selling of what he had in the world was as necessary to as it was to the other disciples to quit their callings; but of us it is required that we follow Christ, that we duly attend upon his ordinances, strictly conform to his pattern, and cheerfully submit to his disposals, and by upright and universal obedience observe his statutes, and keep his laws, and all this from a principle of love to him, and dependence on him, and with a holy contempt of every thing else in comparison of him, and much more in competition with him. This is to follow Christ fully. To sell all, and give to the poor, will not serve, unless we come, and follow Christ. If I give all my goods to feed the poor, and have not love, it profits me nothing. Well, on these terms, and on no lower, is salvation to be had; and they are very easy and reasonable terms, and will appear so to those who are brought to be glad of it upon any terms.

(2.) See how he was discovered. This touched him in a tender part (Mt 19:22); When he heard that saying, he went away sorrowful, for he had great possessions.

[1.] He was a rich man, and loved his riches, and therefore went away. He did not like eternal life upon these terms. Note, First, Those who have much in the world are in the greatest temptation to love it, and to set their hearts upon it. Such is the bewitching nature of worldly wealth, that those who want it least desire most; when riches increase, then is the danger of setting the heart upon them, Ps 62:10. If he had had but two mites in all the world, and had been commanded to give them to the poor, or but one handful of meal in the barrel, and a little oil in the cruse, and had been bidden to make a cake of that for a poor prophet, the trial, one would think, had been much greater, yet those trials have been overcome (Lu 21:4, 1Ki 17:14); which shows that the love of the world draws stronger than the most pressing necessities. Secondly, The reigning love of this world keeps many from Christ, who seem to have some good desires toward him. A great estate, as to those who are got above it, is a great furtherance, so to those who are entangled in the love of it, it is a great hindrance, in the way to heaven.

Yet something of honesty there was in it, that, when he did not like the terms, he went away, and would not pretend to that, which he could not find in his heart to come up to the strictness of; better so than do as Demas did, who, having known the way of righteousness, afterward turned aside, out of love to this present world, to the greater scandal of his profession; since he could not be a complete Christian, he would not be a hypocrite.

[2.] Yet he was a thinking man, and well-inclined, and therefore went away sorrowful. He had a leaning toward Christ, and was loth to part with him. Note, Many a one is ruined by the sin he commits with reluctance; leaves Christ sorrowfully, and yet is never truly sorry for leaving him, for, if he were, he would return to him. Thus this man's wealth was vexation of spirit to him, then when it was his temptation. What then would the sorrow be afterward, when his possessions would be gone, and all hopes of eternal life gone too?

23-30

The Recompense of Christ's Followers

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キリストの従者への報い

²³ そこでイエスは弟子たちに言われた。「まことに、あなたがたに言います。富める者が天の御国に入るのは難しいことです。」 ²⁴ またあなたがたに言います。らくだが針の穴を通る方が、富める者が神の国に入るより易しいのです。」 ²⁵ 弟子たちはこれを聞いて非常に驚き、「では、だれが救われることができるのでしょうか」と言った。 ²⁶ イエスは彼らを見つめて言われた。「人にはそれは不可能ですが、神にはすべてのことが可能です。」 ²⁷ その時、ペテロは答えてイエスに言った。「ご覧ください。わたしたちはすべてを捨てて、あなたに従ってまいりました。では、わたしたちは何を得るでしょうか。」 ²⁸ イエスは彼らに言われた。「まことに、あなたがたに言います。わたしに従って来たあなたがたも、人の子がその栄光の玉座に着く再創造において、十二の玉座に座り、イスラエルの十二の部族をさばくようになります。」 ²⁹ また、わたしの御名のために、家、兄弟、姉妹、父、母、妻、子、あるいは土地を捨てた人はみな、百倍を受けるようになり、永遠のいのちを受け継ぎます。」 ³⁰ しかし、先のものが後になり、後のものが先になる者が多くあります。」

ここには、富める人がキリストから離れたことの機会から、キリストと弟子たちとの対話が記されている。

一、キリストはそこから機会を取って、富める人々の救いの困難さを示された(マタ19:23-26)。

1. 富める者が天国に入ること―このような富める者にとって―は非常に困難なことである。なお、他者の害や堕落から、わたしたちへの警戒となることを推論するのは良いことである。

さて、(1.) これはわたしたちの救い主によって激しく主張されている(マタ19:23,24)。キリストはこれを弟子たちに語られた。彼らは貧しく、この世にわずかしか持っていなかった。世的な富が少ないほど、天への道における妨げが少ないということで、自分たちの状態を和解させるためであった。なお、低い状態にある者にとって、高い繁栄した状態の誘惑にさらされていないことは満足なことでなければならない。もし彼らがこの世で富む者よりも厳しく生きるとしても、同時にさらに容易により良い世界に至るなら、彼らには不満を言う理由はない。このことばは確認されている(マタ19:23)。*「まことに、あなたがたに言います。」天への道が何であるかを知る理由を持つ方、すなわちそれを開示された方が、これがその道における最も大きな困難のひとつであると告げられる。これは繰り返されている(マタ19:24)。「またあなたがたに言います。」*このように、人が認識したがり、さらに信じたがることを、キリストは一度、いや二度語られる。

[1.] 富める者が良いキリスト者になり、救われることは困難なことであると、キリストは言われる。すなわち、ここでも後の世界でも、天の御国に入ることは。天への道はすべての人にとって狭い道であり、そこに至る門は狭い門である。しかしそれは特に富める人々にとってそうである。彼らには他者以上に多くの義務が期待され、それは彼らにはほとんどできない。また彼らには、それを避けることがほとんどできない多くの罪が付きまとう。富める者には抵抗すべき大いなる誘惑があり、そのような誘惑は非常に巧妙に入り込む。微笑む世に魅了されないことは難しい。これらの隠された宝で満たされる時、それを自分の分け前として受け入れないことは非常に難しい。富める者は、自分の財産、影響力、時間、そして他者以上に善を行い善を得る機会について、大いなる弁明をしなければならない。これらの困難を突破する力を人に与えるには、神の恵みの大いなる測りが必要である。

[2.] キリストは、富める者の回心と救いは極度に困難であり、*「らくだが針の穴を通るより」難しいと言われる(マタ19:24)。これは、人の術と力では全く克服できない困難さを示す諺的な表現である。全能の神の恵みによらなければ、富める者がこの困難を乗り越えることはできない。背教者の救いの困難(ヘブル6:4)、および老いた罪人の救いの困難(エレミヤ13:23)も、同様に不可能として表現されている。すべての人の救いは非常に困難(「正しい人もかろうじて救われる」のである)であるため、特別の困難がある場合には、このように表現されるのが適切である。富めることであって、自分の富に心を向けない者は非常に稀である。そして自分の富に心を向ける者が天国に入ることは全く不可能である。「もしだれでも世を愛するなら、父の愛はその人のうちにない」からである(ヨハネ第一2:15、ヤコブ4:4)。第一に、天への道は非常に適切に針の穴に比べられる。それは当てるのが難しく、通り抜けるのが難しい。第二に、富める者はらくだに適切に比べられる。らくだは荷役の獣である。富める者は富を持つが、らくだが荷を持つように、彼はそれを運ぶが、それは他者の物である。彼は他者から受け、他者のために費やし、まもなく他者に残さなければならない。それは重荷である。「人は厚い泥を自分に負わせる」*からである(ハバクク2:6)。らくだは大きな獣であるが、扱いにくい。

(2.) この真理は弟子たちによって大いに驚かれ、ほとんど信じられなかった(マタ19:25)。*「彼らは非常に驚いて言った、『では、だれが救われることができるのでしょうか』」と。キリストは彼らを驚かせ、どう理解してよいか分からなかった多くの驚くべき真理を語られた。これもそのひとつであった。しかし彼らの弱さが彼らの驚きの原因であった。それはキリストへの反論ではなく、自分自身への目覚めのためであった。彼らが「では、だれが救われることができるのでしょうか」と言ったのは。なお、救いの道には多くの困難があることを考えると、だれかが救われるというのは本当に驚くべきことである。神がどれほど良き方であるかを思う時、わずかしか神のものがいないのは驚きに思える。しかし人がどれほど悪いかを思う時、多くの者が神のものとなることの方が驚きであり、キリストは彼らにおいて永遠に賛美されるであろう。「では、だれが救われることができるのでしょうか。」*これほど多くの者が富み、大きな財産を持ち、さらに多くの者が富むことを望み、大きな財産に好意的だからには、だれが救われることができるのか。もし富が富める者の妨げであるなら、富んでいない者にも価値や贅沢は付きまとい、彼らにとっても同様に危険ではないか。すると、だれが天国に入ることができるのか。これは富める者が流れに逆らって努めるべき良い理由である。

2. 困難ではあっても、富める者が救われることは不可能ではない(マタ19:26)。「イエスは彼らを見つめられた」。弟子たちの、富める者が霊的な事において持つ利点についての溺愛する考えを恥じ入らせるために、弟子たちを注意深く見つめられた。彼らを、この困難を乗り越え、天への道にいる者として見つめられた。しかもこの世で貧しいゆえに、さらにそうである。「そして彼らに言われた、『人にはそれは不可能ですが、神にはすべてのことが可能です』」。これは一般に大いなる真理である。神はすべての造られた力をはるかに超えることができる。神にとって難しすぎることはない(創世記18:14、民数11:23)。人が途方に暮れても、神はそうではない。神の力は無限で抗い難いからである。しかしこの真理はここで適用される。(1.) すべての人の救いに。「だれが救われることができるのでしょうか」と弟子たちは言う。キリストは答える。造られた力によってはだれも。「人にはそれは不可能です。」人の知恵は救いを計画するのにすぐに行き詰まり、人の力はそれを実現するのに敗北する。たましいに必要な変化を、それ自身においても他の誰かにおいても起こせる被造物はない。人には、それほど強い流れを向きを変え、それほど硬い心を柔らかくし、それほど頑固な意志を曲げることは不可能である。それは創造であり、復活であり、人には不可能である。哲学、医学、政治によって決してなされ得ない。しかし神にはすべてのことが可能である。なお、救いのわざの始まりも、進展も、完成も、すべてが可能とされる神の全能の力に全く依存する。信仰はその力によって造られ(エペソ1:19)、それによって保たれる(ペテロ第一1:5)。ヨブは神の説得し、へりくだらせる恵みを経験して、他の何よりも「あなたはすべてのことがおできになることを知っています」(ヨブ42:2)と告白した。(2.) 特に富める人々の救いに。そのような者たちが救われることは人には不可能であるが、神にはこれも可能である。富める人々が自分の世的な中にあって救われるのではなく、そこから救い出されることにおいて。なお、この世の誘惑に囲まれた者たちの聖別と救いは決して失望されてはならない。それは可能である。神の恵みの全能によってもたらされ得る。そしてそのような者たちが天に連れて来られる時、彼らは神の力の永遠の記念碑となるであろう。私は、キリストのこのことばの中に、今悲しみながら去って行ったこの若い紳士に対して、キリストがなお蓄えておられるあわれみの示唆があると考えたい。神にとって、彼を回復し、より良い思いに至らせることは不可能ではなかったのである。

二、ペテロはここから機会を取って、この若い人がキリストと決裂した条件に達し、すべてを捨ててキリストに従った彼らがそれによって何を得るかを問うた(マタ19:27以下)。ここには弟子たちのキリストへの期待と、キリストの彼らへの約束がある。

1. ここに彼らのキリストへの期待がある。ペテロは他の者たちを代表して、彼らがキリストのために捨てたものに代えて、何かかなりのものをキリストに期待していることを示した。*「ご覧ください。わたしたちはすべてを捨てて、あなたに従ってまいりました。では、わたしたちは何を得るでしょうか。」*キリストは若い人に、もしすべてを売り払い、来て従うなら、天に宝を持つことになると約束された。今、ペテロは知りたがる。

(1.) 彼らが十分にそれらの条件に達したかどうか。彼らはすべてを売り払ったのではない(多くの者には妻と家族がいて養わなければならなかったから)。しかし彼らは*すべてを捨てた。*貧しい人々に与えはしなかったが、キリストに仕える上で妨げになるものはすべて拒絶した。なお、救われる者の特質について聞く時、恵みによって自分たちがそれに応えているかどうかを問うことはわたしたちに関係がある。さてペテロは、条件の主な範囲と意図においては彼らがそれに達したと望む。神が彼らの中に、キリストと見えないものとの比較において、世と見えるものに対する聖なる軽蔑を働かせたからである。そしてこれがどう証明されるべきか、確実な規則は与えられない。召しに応じてである。

主よ、とペテロは言う、「わたしたちはすべてを捨てました。」ああ!彼らが捨てたすべては貧しいものであった。そのうちのひとりは確かに収税所の席を去ったが、ペテロとほとんどの者はわずかな舟と網と、貧しい漁業の付属品を残しただけであった。しかもペテロがそれを何か大いなることのように語っているのに注意せよ。「ご覧ください。わたしたちはすべてを捨てました。」なお、わたしたちは自分の奉仕と苦しみ、キリストのための出費と損失を誇張しやすく、キリストを大いなる借り手にしたと思いがちである。しかしキリストはこれで彼らを責めない。彼らが捨てたものはわずかであっても、それは彼らのすべてであり、やもめの二つのレプタのように、もっと多くあるかのように彼らに親愛なるものであった。それゆえキリストは彼らがそれを捨てて自分に従ったことを親切に受け取られた。*「持っているものに応じて」*受け入れられるからである。

(2.) それゆえ、彼らが、もし若い人がすべてを売り払うなら持つであろうその宝を期待できるかどうか。*「主よ」とペテロは言う、「すべてを捨てたわたしたちが、それを持つでしょうか。」すべての人は得られるものを求める。キリストの従者は自分の真の利益を考慮し、「何を得るでしょうか」と問うことが許されている。キリストはご自分の前に置かれた喜びを見つめられ、モーセは報いを見つめた。このためにそれはわたしたちの前に置かれている。「忍耐をもって善を行い続けることによって」わたしたちがそれを求めるためである。キリストはわたしたちがすべてを捨てて従うことによって何を得るかを問うことを励まされる。それは、キリストがわたしたちを損するためにではなく、計り知れない益のために召されることを示すためである。戒めに目を留めて「何をすべきか」と問うのが従順な信仰の言葉であるように、約束に目を留けて「何を持つか」と問うのは望み、信頼する信仰の言葉である。しかし注意せよ。弟子たちははるか以前にすべてを捨ててキリストに仕えることに身を献げながら、今まで「何を得るでしょうか」*とは問わなかった。目に見える利益の展望がなくても、彼らはキリストの善良さを確信していたので、最後にキリストによって損をしないことを知っていた。それゆえ損失を埋め合わせる方法をキリストにお任せした。自分のわざに心を向け、賃金がどうなるかは問わなかった。なお、キリストを信じて仕え、キリストと取引しないことは、キリストに誉れを与える。今この若い人が財産のためにキリストから去った今、彼らがどちらを選ぶべきかを考える時であった。他者の偽善や離反によって彼らが保つものを見る時、わたしたちが恵みによって、自分の真実と恒常によって、のためにではなく、*によって、*何を得ることを望むかを考えるのは適切である。その時、わたしたちは彼らを羨むよりもあわれむ理由をさらに多く見るであろう。

2. ここに、彼らの信仰と従順の歩みを踏む他のすべての者への、キリストの約束がある。ペテロの語ったことに、虚栄や空しい望みがあったにせよ、キリストはそれを見過ごし、極端に問わず、約束の誓いを与える機会とされる。

(1.) 直接の従者への約束(マタ19:28)。彼らは最初に従った者として、キリストへの敬意を示した。それでキリストは彼らに、天における宝だけでなく誉れを約束される。そしてここに、その御国の誉れの源である方から、そのための授与または特許状がある。*「わたしに従って来たあなたがたも、再創造において、人の子がその栄光の玉座に着く時に、十二の玉座に座り、イスラエルの十二の部族をさばくようになります。」*見よ、

[1.] この特許の前文、あるいは授与の対価。それは通常通り、彼らの奉仕の再述である。「あなたがたは再創造においてわたしに従った。ゆえにこれをあなたがたに行おう。」キリストがこの世に現れた時は、再創造、改革(ヘブル9:10)の時であった。古いものは過ぎ去り始め、すべてのものが新しく見え始めた。弟子たちは、教会がなお胎児の状態にあった時、福音の宮がなお組み立てられている時に、使徒としての職に属する力と威厳よりも、使徒のわざと奉仕を多く持っていた時に、キリストに従った。彼らはほとんどの者がそうしなかった時に、絶え間ない疲労をもってキリストに従った。それゆえ彼らにキリストは特別な誉れのしるしを与えられる。なお、キリストは、「再創造においてわたしに従った」彼らのように、見える以上に遠くまでキリストを信じる者、早くからキリストに従う者に特別の恵みを持たれる。なお、ペテロは彼らがすべてを捨てて従ったと語ったが、キリストはわたしに従ったことだけを語られる。それが主なことであったからである。

[2.] 彼らの誉れの日付。それはいつ始まるかを定める。これらの授与の日付の日からすぐではない。いや、彼らは今のまま、しばらく隠されたままでいなければならない。しかし*「人の子がその栄光の玉座に着く時に。」これに「再創造において」を結びつける者もある。「今わたしに従ったあなたがたは、再創造において、このように誉れを受ける。」*キリストの再臨は再創造であろう。その時、*新しい天と新しい地、すべてのものの回復がある。*恵みのうちに再創造に与る者(ヨハネ3:3)は、栄光の再創造に与るであろう。恵みが最初の復活であるように(黙示20:6)、栄光は第二の再創造である。

さて、彼らの誉れが人の子がその栄光の玉座に着く時まで延期されたことは、次のことを示唆する。第一に、彼らは自分の昇進をそれまで待たなければならないということ。なお、主人の栄光が遅れている限り、わたしたちのものも遅れるのは当然であり、「見えない望み」として熱心な期待をもってそれを待つべきである(ローマ8:19)。わたしたちは信仰と望みと忍耐のうちに生き、働き、苦しまなければならない。それゆえこれらの遅れによって試みられなければならない。第二に、彼らはキリストの昇進においてキリストと共に分かち合うということ。彼らの誉れは、彼の誉れとの交わりでなければならない。苦しむキリストと共に苦しんだ彼らは、支配するキリストと共に支配しなければならない。ここでも後の世界でもキリストはすべてのすべてだからである。わたしたちは彼のいる所にいなければならず(ヨハネ12:26)、彼と共に現れなければならない(コロサイ3:4)。これはわたしたちの損失に対してだけでなく、その遅れに対しても豊かな報いとなる。そして主が来られる時、わたしたちは自分のものだけでなく、利子つきの自分のものを受けるであろう。最も長い航海が最も豊かな利益をもたらす。

[3.] ここで授与された誉れそのもの。*「あなたがたも十二の玉座に座り、イスラエルの十二の部族をさばくようになります。」*この約束の特別な意味を決定するのは難しく、多くの成就を持たなかったのかどうかも定かでないが、それを認めることに私は何の害も認めない。第一に、キリストが父の右に昇天し、その栄光の玉座に着かれる時、使徒たちは聖霊によって力を受ける(使徒1:8)。彼らは今の自分たち以上に高められ、玉座にいるかのように思うであろう。福音を促進するにおいて。彼らは裁きの席の裁判官のように権威をもってそれを伝える。彼らは当時その任務を拡大し、キリストの律法を公布する。それによって教会―神の霊的イスラエル(ガラテヤ6:16)―は治められ、肉によるイスラエル、不信仰に留まる者、および同様に行うすべての他の者は、罪定められる。彼らに与えられた誉れと力は、エレミヤ1:19「見よ、わたしはあなたを国々の上に立てた」、エゼキエル20:4「あなたは彼らをさばくのか」、ダニエル7:18「聖徒たちは国を取る」、黙示12:1(キリストの教えは十二の星の冠と呼ばれる)によって説明され得る。*第二に、*キリストがエルサレムの破壊のために現われる時(マタ24:31)、その時キリストは使徒たちをユダヤ民族をさばくために遣わされる。なぜなら、その破壊において彼らの預言が、キリストの言葉に従って成就するからである。第三に、ある人々は、これがユダヤ人の回心―反キリストの倒れの後、世の終わりにまだ来るべき―に関係すると考える。ウィトビー博士もそうである。そして「それは、イスラエルの十二の部族に対する使徒たちの支配に関するが、彼らの身の復活によるのではなく、彼らのうちに宿った御霊の復活と、彼らが世界に伝えた純潔と知識の復活により、何よりも、彼らの福音を信仰の基準として、また生活の指針として受け入れることによって」と。第四に、これは確かに、イエス・キリストの再臨において完全に成就する。その時聖徒たちは一般に世界をさばき、十二の使徒たちは特に、キリストとの陪席者として、大いなる日のさばきにおいて、全世界が最終の判決を受ける時に、その判決を承認し、称賛する。しかしイスラエルの部族が名指しされたのは、部分的には、使徒たちの数が意図的に部族の数と同じであったからであり、部分的には、使徒たちがユダヤ人であり、彼らを最も助けたが、最も激しく迫害されたからである。そしてそれは、聖徒たちが肉による知人や親族をさばき、大いなる日に親切を持っていた者たちをさばくことを示唆する。この世界で彼らをさばいた迫害者たちをさばくのである。

しかし、この約束の一般的な意図は、天において聖徒たちのために備えられた栄光と威厳を示すことである。それは彼らがここでキリストのゆえに被った恥に対する豊かな報いとなる。最も多く行い、最も多く苦しんだ者には、より高い栄光の度合いがある。使徒たちはこの世では掻き回され、翻弄されたが、そこでは安息と安らぎのうちに座する。ここでは縛鎖と苦難と死が彼らを待っていたが、そこでは彼らは*栄光の玉座に座する。*ここでは彼らは法廷の席に引き出されたが、そこでは裁きの席に昇る。ここではイスラエルの十二部族が彼らを踏みつけたが、そこでは彼らの前で震える。これですべての損失と出費が埋め合わせられないであろうか(ルカ22:29)。

[4.] この授与の確認。それは確固としており、不可侵的に、不変に確かである。キリストが言われたからである。「まことに、あなたがたに言います。アーメンなる真実な証人であるわたしは、」この授与をする権威を持つ者として、「わたしはこれを言った。それは取り消せない。」

(2.) ここに、同様にすべてを捨ててキリストに従う他のすべての者への約束がある。このように誉れを受けることは使徒たちに特有ではなく、この誉れをすべての聖徒が持つ。キリストは彼らのうちの誰もキリストによって損をしないように気を配られる(マタ19:29)。「キリストのために何かを捨てた人はみな、受ける。」

[1.] キリストのための損失がここで前提とされる。キリストは弟子たちに、この世で彼らに及ぶすべてにおいて自分自身を否定しなければならないと告げられた。ここでキリストは個々を挙げられる。最悪を計算に入れるのは良いことだからである。もし彼らが使徒たちのようにすべてを捨てたのではないにせよ、大いに捨てた。家を、と仮定し、荒野をさすらうために自分を出した。あるいは従って来ない親愛なる関係者を。これらは特に、穏やかで恵まれた霊にとって別れがたきものとして挙げられる。兄弟、姉妹、父、母、妻、子。そして最後に土地が加えられる。その利益は家族の支えであった。

さて、第一に、これらのものの喪失はキリストの御名のためにであることが前提とされる。そうでなければキリストはそれを埋め合わせる義務を負われない。多くの者が、巣を離れる鳥のように、気まぐれと怒りの中で兄弟や妻や子を捨てる。それは罪ある遺棄である。しかしもしわたしたちが、*キリストのゆえに、*良い良心を保ちながら彼らを保てないから、彼らを捨てるか、キリストにおける自分の利益を捨てるかしなければならない時、もし彼らに対する義務や配慮ではなく、彼らにおける慰めを捨て、キリストを否むよりはむしろそれを行い、これをキリストに目を向け、その御心と栄光のために行うなら、これがこのように報いられるべきものである。苦しみではなく、大義が、殉教者も告白者も作るのである。

*第二に、*それは大いなる損失であることが前提とされる。しかしキリストは、それがどれほど大きくても埋め合わせることができると引き受ける。キリストにはそれができるからである。迫害者の野蛮さを見よ。彼らは、キリストに従うという罪以外の何の罪もない無実の人々から、すべてを持っていたものを剥ぎ取った。迫害された者の忍耐と、キリストへの愛の強さを見よ。その愛は、これらすべての水によっても消されないほどであった。

[2.] これらの損失への報いがここで確保される。何千人もの者がキリストと取引し、彼を遠くまで信頼した。しかし彼によって損をした者はひとりもいない。勘定が合わされた時、彼によって計り知れない利益を得なかった者はひとりもいない。キリストはここに、ご自身の言葉によって、苦しむしもべたちを損害から守り、無事に保つだけでなく、豊かに報いることを約束される。彼らにキリストのための損失の明細書を作らせよ。彼らは確かに受けるであろう。

*第一に、この世の生活で百倍。時には同種で、自らが手放した物そのものにおいて。神は苦しむしもべたちのために、自分自身のためにそうであった者たちよりも多くの、キリストのゆえに彼らに親切な友を起こされる。使徒たちは、行く先々で親切にされる者、彼らを迎え、心と門を開く者たちに出会った。しかしいずれにせよ、彼らは百倍を受ける。**親切さにおいて、*はるかに良く、より価値あるものにおいて。彼らの恵みは増し、慰めは豊かになり、神の愛のしるし、より自由な神との交わり、神からのより満ち満ちた伝達、現される栄光のより明確な先見とより甘い先味を持つ。その時彼らは、妻や子において持ち得た以上に、神とキリストにおいて百倍の慰めを受けたと真に言えるであろう。

第二に、最後に永遠のいのち。前者は、もし更多くなくても、十分な報いである。百分の一は大きな利益である。では百対一とは何か。しかしこれはさらに上乗せとして、取引の中に入ってくる。ここで約束されたいのちには、最高の度合いにおけるいのちのすべての慰めが含まれ、すべてが*永遠である。*さて、もしわたしたちが信仰をもって約束を混ぜ合わせ、その成就のためにキリストを信頼することができるなら、確かにわたしたちは、キリストのために、行うには何も過ぎることはなく、苦しむには何も難しすぎることはなく、手放すには何も親愛すぎることはないと思うであろう。

わたしたちの救い主は、最後の節で、ある人々の誤解を避けられる。栄光における卓越が、恵みの度合いと程度によるのではなく、時間の優先順位によると思っているかのように。いや。「先のものが後になり、後のものが先になる者が多くあります」(マタ19:30)。神はご自身の手を交差させる。*知恵ある思慮深い者から隠されたものを幼子に啓示し、*不信仰なユダヤ人を拒み、信仰する異邦人を受け入れる。天の受け継ぎは、地上の受け継ぎが通常そうであるように、年齢の先任や出生の優先によってではなく、神の喜びによって与えられる。これは次の章で出会う別の説教の本文である。

영문 원문

The Recompense of Christ's Followers

²³ Then said Jesus unto his disciples, Verily I say unto you, That a rich man shall hardly enter into the kingdom of heaven.
²⁴ And again I say unto you, It is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom of God.
²⁵ When his disciples heard it, they were exceedingly amazed, saying, Who then can be saved?
²⁶ But Jesus beheld them, and said unto them, With men this is impossible; but with God all things are possible.
²⁷ Then answered Peter and said unto him, Behold, we have forsaken all, and followed thee; what shall we have therefore?
²⁸ And Jesus said unto them, Verily I say unto you, That ye which have followed me, in the regeneration when the Son of man shall sit in the throne of his glory, ye also shall sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel.
²⁹ And every one that hath forsaken houses, or brethren, or sisters, or father, or mother, or wife, or children, or lands, for my name's sake, shall receive a hundredfold, and shall inherit everlasting life.
³⁰ But many that are first shall be last; and the last shall be first.

We have here Christ's discourse with his disciples upon occasion of the rich man's breaking with Christ.

I. Christ took occasion from thence to show the difficulty of the salvation of the rich people, Mt 19:23-26.

1. That it is a very hard thing for a rich man to get to heaven, such a rich man as this here. Note, From the harms and falls of others it is good for us to infer that which will be of caution to us.

Now, (1.) This is vehemently asserted by our Saviour, Mt 19:23,24. He said this to his disciples, who were poor, and had but little in the world, to reconcile them to their condition with this, that the less they had of worldly wealth, the less hindrance they had in the way to heaven. Note, It should be a satisfaction to them who are in a low condition, that they are not exposed to the temptations of a high and prosperous condition: If they live more hardy in this world than the rich, yet, if withal they get more easily to a better world, they have no reason to complain. This saying is ratified, Mt 19:23. Verily I say unto you. He that has reason to know what the way to heaven is, for he has laid it open, he tells us that this is one of the greatest difficulties in that way. It is repeated, Mt 19:24. Again I say unto you. Thus he speaks once, yea, twice that which man is loth to perceive and more loth to believe.

[1.] He saith that it is a hard thing for a rich man to be a good Christian, and to be saved; to enter into the kingdom of heaven, either here or hereafter. The way to heaven is to all a narrow way, and the gate that leads into it, a strait gate; but it is particularly so to rich people. More duties are expected from them than from others, which they can hardly do; and more sins do easily beset them, which they can hardly avoid. Rich people have great temptations to resist, and such as are very insinuating; it is hard not to be charmed with a smiling world; very hard, when we are filled with these hid treasures, not to take up with them for a portion. Rich people have a great account to make up for their estates, their interest, their time, and their opportunities of doing and getting good, above others. It must be a great measure of divine grace that will enable a man to break through these difficulties.

[2.] He saith that the conversion and salvation of a rich man is so extremely difficult, that it is easier for a camel to go through the eye of a needle, Mt 19:24. This is a proverbial expression, denoting a difficulty altogether unconquerable by the art and power of man; nothing less than the almighty grace of God will enable a rich man to get over this difficulty. The difficulty of the salvation of apostates (Heb 6:4), and of old sinners (Jer 13:23), is thus represented as an impossibility. The salvation of any is so very difficult (even the righteous scarcely are saved), that, where there is a peculiar difficulty, it is fitly set forth thus. It is very rare for a man to be rich, and not to set his heart upon his riches; and it is utterly impossible for a man that sets his heart upon his riches, to get to heaven; for if any man love the world, the love of the Father is not in him, 1Jo 2:15, Jam 4:4. First, The way to heaven is very fitly compared to a needle's eye, which is hard to hit and hard to get through. Secondly, A rich man is fitly compared to a camel, a beast of burthen, for he has riches, as a camel has his load, he carries it, but it is another's, he has it from others, spends it for others, and must shortly leave it to others; it is a burthen, for men load themselves with thick clay, Hab 2:6. A camel is a large creature, but unwieldy.

(2.) This truth is very much wondered at, and scarcely credited by the disciples (Mt 19:25); They were exceedingly amazed, saying, Who then can be saved? Many surprising truths Christ told them, which they were astonished at, and knew not what to make of; this was one, but their weakness was the cause of their wonder. It was not in contradiction to Christ, but for awakening to themselves, that they said, Who then can be saved? Note, Considering the many difficulties that are in the way of salvation, it is really strange that any are saved. When we think how good God is, it may seem a wonder that so few are his; but when we think how bad man is, it is more a wonder that so many are, and Christ will be eternally admired in them. Who then can be saved? Since so many are rich, and have great possessions, and so many more would be rich, and are well affected to great possessions; who can be saved? If riches are a hindrance to rich people, are not price and luxury incident to those that are not rich, and as dangerous to them? and who then can get to heaven? This is a good reason why rich people should strive against the stream.

2. That, though it be hard, yet it is not impossible, for the rich to be saved (Mt 19:26); Jesus beheld them, turned and looked wistfully upon his disciples, to shame them out of their fond conceit of the advantages rich people had in spiritual things. He beheld them as men that had got over this difficulty, and were in a fair way for heaven, and the more so because poor in this world; and he said unto them, with men this is impossible, but with God all things are possible. This is a great truth in general, that God is able to do that which quite exceeds all created power; that nothing is too hard for God, Ge 18:14, Nu 11:23. When men are at a loss, God is not, for his power is infinite and irresistible; but this truth is here applied, (1.) To the salvation of any. Who can be saved? say the disciples. None, saith Christ, by any created power. With men this is impossible: the wisdom of man would soon be nonplussed in contriving, and the power of man baffled in effecting, the salvation of a soul. No creature can work the change that is necessary to the salvation of a soul, either in itself or in any one else. With men it is impossible that so strong a stream should be turned, so hard a heart softened, so stubborn a will bowed. It is a creation, it is a resurrection, and with men this is impossible; it can never be done by philosophy, medicine, or politics; but with God all things are possible. Note, The beginning, progress, and perfection, of the work of salvation, depend entirely upon the almighty power of God, to which all things are possible. Faith is wrought by that power (Eph 1:19), and is kept by it, 1Pe 1:5. Job's experience of God's convincing, humbling grace, made him acknowledge more than any thing else, I know that thou canst do every thing, Job 42:2. (2.) To the salvation of rich people especially; it is impossible with men that such should be saved, but with God even this is possible; not that rich people should be saved in their worldliness, but that they should be saved from it. Note, The sanctification and salvation of such as are surrounded with the temptations of this world are not to be despaired of; it is possible; it may be brought about by the all-sufficiency of the divine grace; and when such are brought to heaven, they will be there everlasting monuments of the power of God. I am willing to think that in this word of Christ there is an intimation of mercy Christ had yet in store for this young gentleman, who was now gone away sorrowful; it was not impossible to God yet to recover him, and bring him to a better mind.

II. Peter took occasion from hence to enquire what they should get by it, who had come up to these terms, upon which this young man broke with Christ, and had left all to follow him, Mt 19:27, etc. We have here the disciples' expectations from Christ, and his promises to them.

1. We have their expectations from Christ; Peter, in the name of the rest, signifies that they depended upon him for something considerable in lieu of what they had left for him; Behold, we have forsaken all, and have followed thee; what shall we have therefore? Christ had promised the young man, that, if he would sell all, and come and follow him, he should have treasure in heaven; now Peter desires to know,

(1.) Whether they had sufficiently come up to those terms: they had not sold all (for they had many of them wives and families to provide for), but they had forsaken all; they had not given it to the poor, but they had renounced it as far as it might be any way a hindrance to them in serving Christ. Note, When we hear what are the characters of those that shall be saved, it concerns us to enquire whether we, through grace, answer those characters. Now Peter hopes that, as to the main scope and intendment of the condition, they had come up to it, for God had wrought in them a holy contempt of the world and the things that are seen, in comparison with Christ and the things that are not seen; and how this must be evidenced, no certain rule can be given, but according as we are called.

Lord, saith Peter, we have forsaken all. Alas! it was but a poor all that they had forsaken; one of them had indeed quitted a place in the custom-house, but Peter and the most of them had only left a few boats and nets, and the appurtenances of a poor fishing-trade; and yet observe how Peter there speaks of it, as it had been some mighty thing; Behold, we have forsaken all. Note, We are too apt to make the most of our services and sufferings, our expenses and losses, for Christ, and to think we have made him much our debtor. However, Christ does not upbraid them with this; though it was but little that they had forsaken, yet it was their all, like the widow's two mites, and was as dear to them as if it had been more, and therefore Christ took it kindly that they left it to follow him; for he accepts according to what a man hath.

(2.) Whether therefore they might expect that treasure which the young man shall have if he will sell all. "Lord," saith Peter, "shall we have it, who have left all?" All people are for what they can get; and Christ's followers are allowed to consult their own true interest, and to ask, What shall we have? Christ looked at the joy set before him, and Moses at the recompence of reward. For this end it is set before us, that by a patient continuance in well-doing we may seek for it. Christ encourages us to ask what we shall gain by leaving all to follow him; that we may see he doth not call us to our prejudice, but unspeakably to our advantage. As it is the language of an obediential faith to ask, "What shall we do?" with an eye to the precepts; so it is of a hoping, trusting faith, to ask, "What shall we have?" with an eye to the promises. But observe, The disciples had long since left all to engage themselves in the service of Christ, and yet never till now asked, What shall we have? Though there was no visible prospect of advantage by it, they were so well assured of his goodness, that they knew they should not lose by him at last, and therefore referred themselves to him, in what way he would make up their losses to them; minded their work, and asked not what should be their wages. Note, It honours Christ, to trust him and serve him, and not to bargain with him. Now that this young man was gone from Christ to his possessions, it was time for them to think which they should take to, what they should trust to. When we see what others keep by their hypocrisy and apostasy, it is proper for us to consider what we hope, through grace, to gain, not for, but by, our sincerity and constancy, and then we shall see more reason to pity them than to envy them.

2. We have here Christ's promises to them, and to all others that tread in the steps of their faith and obedience. What there was either of vain-glory or of vain hopes in that which Peter said, Christ overlooks, and is not extreme to mark it, but takes this occasion to give the bond of a promise,

(1.) To his immediate followers, Mt 19:28. They had signalized their respect to him, as the first that followed him, and to them he promises not only treasure, but honour, in heaven; and here they have a grant or patent for it from him who is the fountain of honour in that kingdom; Ye which have followed me in the regeneration shall sit upon twelve thrones. Observe,

[1.] The preamble to the patent, or the consideration of the grant, which, as usual, is a recital of their services; "You have followed me in the regeneration, and therefore this will I do for you." The time of Christ's appearing in this world was a time of regeneration, of reformation (Heb 9:10), when old things began to pass away, and all things to look new. The disciples had followed Christ when the church was yet in the embryo state, when the gospel temple was but in the framing, when they had more of the work and service of the apostles than of the dignity and power that belonged to their office. Now they followed Christ with constant fatigue, when few did; and therefore on them he will put particular marks of honour. Note, Christ hath special favour for those who begin early with him, who trust him further than they can see him, as they did who followed him in the regeneration. Observe, Peter spoke of their forsaking all, to follow him, Christ only speaks of their following him, which was the main matter.

[2.] The date of their honour, which fixes the time when it should commence; not immediately from the day of the date of these presents, no, they must continue a while in obscurity, as they were. But when the Son of man shall sit in the throne of his glory; and to this some refer that, in the regeneration; "You who now have followed me, shall, in the regeneration, be thus dignified." Christ's second coming will be a regeneration, when there shall be new heavens, and a new earth, and the restitution of all things. All that partake of the regeneration in grace (Joh 3:3) shall partake of the regeneration in glory; for as grace is the first resurrection (Re 20:6), so glory is the second regeneration.

Now their honour being adjourned till the Son of man's sitting in the throne of his glory, intimates, First, That they must stay for their advancement till then. Note, As long as our Master's glory is delayed, it is fit that ours should be so too, and that we should wait for it with an earnest expectation, as of a hope not seen. Ro 8:19. We must live, and work, and suffer, in faith, and hope, and patience, which therefore must be tried by these delays. Secondly, That they must share with Christ in his advancement; their honour must be a communion with him in his honour. They, having suffered with a suffering Jesus, must reign with a reigning Jesus, for both here and hereafter Christ will be all in all; we must be where he is (Joh 12:26), must appear with him (Col 3:4); and this will be an abundant recompence not only for our loss, but for the delay; and when our Lord comes, we shall receive not only our own, but our own with usury. The longest voyages make the richest returns.

[3.] The honour itself hereby granted; Ye also shall sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel. It is hard to determine the particular sense of this promise, and whether it was not to have many accomplishments, which I see no harm in admitting. First, When Christ is ascended to the right hand of the Father, and sits on the throne of his glory, then the apostles shall receive power by the Holy Ghost (Ac 1:8); shall be so much advanced above themselves as they are now, that they shall think themselves upon thrones, in promoting the gospel; they shall deliver it with authority, as a judge from the bench; they shall then have their commission enlarged, and shall publish the laws of Christ, by which the church, God's spiritual Israel (Ga 6:16), shall be governed, and Israel according to the flesh, that continues in infidelity, with all others that do likewise, shall be condemned. The honour and power given them, may be explained by Jer 1:19, See, I have set thee over the nations; and Eze 20:4, Wilt thou judge them? and Da 7:18, The saints shall take the kingdom; and Re 12:1, where the doctrine of Christ is called a crown of twelve stars. Secondly, When Christ appears for the destruction of Jerusalem (Mt 24:31), then shall he send the apostles to judge the Jewish nation, because in that destruction their predictions, according to the word of Christ, would be accomplished. Thirdly, Some think it has reference to the conversion of the Jews, which is yet to come, at the latter end of the world, after the fall of antichrist; so Dr. Whitby; and that "it respects the apostles' government of the twelve tribes of Israel, not by a resurrection of their persons, but by a reviviscence of that Spirit which resided in them, and of that purity and knowledge which they delivered to the world, and, chiefly, by admission of their gospel to be the standard of their faith and the direction of their lives." Fourthly, It is certainly to have its full accomplishment at the second coming of Jesus Christ, when the saints in general shall judge the world, and the twelve apostles especially, as assessors with Christ, in the judgment of the great day, when all the world shall receive their final doom, and they shall ratify and applaud the sentence. But the tribe of Israel are named, partly because the number of the apostles was designedly the same with the number of the tribes; partly because the apostles were Jews, befriended them most, but were most spitefully persecuted by them; and it intimates that the saints will judge their acquaintance and kindred according to the flesh, and will, in the great day, judge those they had a kindness for; will judge their persecutors, who in this world judged them.

But the general intendment of this promise is, to show the glory and dignity reserved for the saints in heaven, which will be an abundant recompence for the disgrace they suffered here in Christ's cause. There are higher degrees of glory for those that have done and suffered most. The apostles in this world were hurried and tossed, there they shall sit down at rest and ease; here bonds, and afflictions, and deaths, did abide them, but there they shall sit on thrones of glory; here they were dragged to the bar, there they shall be advanced to the bench; here the twelve tribes of Israel trampled upon them, there they shall tremble before them. And will not this be recompence enough to make up all their losses and expenses for Christ? Lu 22:29.

[4.] The ratification of this grant; it is firm, it is inviolably immutably sure; for Christ hath said, "Verily I say unto you, I the Amen, the faithful Witness, who am empowered to make this grant, I have said it, and it cannot be disannulled."

(2.) Here is a promise to all others that should in like manner leave all to follow Christ. It was not peculiar to the apostles, to be thus preferred, but this honour have all his saints. Christ will take care they shall none of them lose by him (Mt 19:29); Every one that has forsaken any thing for Christ, shall receive.

[1.] Losses for Christ are here supposed. Christ had told them that his disciples must deny themselves in all that is done to them in this world; now here he specifies particulars; for it is good to count upon the worst. If they have not forsaken all, as the apostles did, yet they have forsaken a great deal, houses suppose, and have turned themselves out, to wander in deserts; or dear relations, that would not go with them, to follow Christ; these are particularly mentioned, as hardest for a tender gracious spirit to part with; brethren, or sisters, or father, or mother, or wife, or children; and lands are added in the close; the profits of which were the support of the family.

Now, First, the loss of these things is supposed to be for Christ's name's sake; else he doth not oblige himself to make it up. Many forsake brethren, and wife, and children, in humour and passion, as the bird that wanders from her nest; that is a sinful desertion. But if we forsake them for Christ's sake, because we cannot keep them and keep a good conscience, we must either quit them, or quit our interest in Christ; if we do not quit our concern for them, or our duty to them, but our comfort in them, and will do it rather than deny Christ, and this with an eye to him, and to his will and glory, this is that which shall be thus recompensed. It is not the suffering, but the cause, that makes both the martyr and the confessor.

Secondly, It is supposed to be a great loss; and yet Christ undertakes to make up, for he is able to do it, be it ever so great. See the barbarity of the persecutors, that they stripped innocent people of all they had, for no other crime than their adherence to Christ! See the patience of the persecuted; and the strength of their love to Christ, which was such as all these waters could not quench!

[2.] A recompence of these losses is here secured. Thousands have dealt with Christ, and have trusted him far; but never any one lost by him, never any one but was an unspeakable gainer by him, when the account came to be balanced. Christ here gives his word for it, that he will not only indemnify his suffering servants, and save them harmless, but will abundantly reward them. Let them make a schedule of their losses for Christ, and they shall be sure to receive,

First, A hundred-fold in this life; sometimes in kind, in the things themselves which they have parted with. God will raise up for his suffering servants more friends, that will be so to them for Christ's sake, than they have left that were so for their own sakes. The apostles, wherever they came, met with those that were kind to them, and entertained them, and opened their hearts and doors to them. However, they shall receive a hundred-fold, in kindness, in those things that are abundantly better and more valuable. Their graces shall increase, their comforts abound, they shall have tokens of God's love, more free communion with him, more full communications from him, clearer foresights, and sweeter foretastes, of the glory to be revealed; and then they may truly say, they have received a hundred times more comfort in God and Christ than they could have had in wife, or children.

Secondly, Eternal life at last. The former is reward enough, if there were no more; cent. per cent. is great profit; what then is a hundred to one? But this comes in over and above, as it were, into the bargain. The life here promised includes in it all the comforts of life in the highest degree, and all eternal. Now if we could but mix faith with the promise, and trust Christ for the performance of it, surely we should think nothing too much to do, nothing too hard to suffer, nothing too dear to part with, for him.

Our Saviour, in the last verse, obviates a mistake of some, as if pre-eminence in glory went by precedence in time, rather than the measure and degree of grace. No; Many that are first, shall be last, and the last, first, Mt 19:30. God will cross his hands; will reveal that to babes, which he hid from the wise and prudent; will reject unbelieving Jews and receive believing Gentiles. The heavenly inheritance is not given as earthly inheritances commonly are, by seniority of age, and priority of birth, but according to God's pleasure. This is the text of another sermon, which we shall meet with in the next chapter.