서론
제목 없음
영문 원문
Christ's preaching was mostly practical; but, in this chapter, we have a prophetical discourse, a prediction of things to come; such however as had a practical tendency, and was intended, not to gratify the curiosity of his disciples, but to guide their consciences and conversations, and it is therefore concluded with a practical application. The church has always had particular prophecies, besides general promises, both for direction and for encouragement to believers; but it is observable, Christ preached this prophetical sermon in the close of his ministry, as the Apocalypse is the last book of the New Testament, and the prophetical books of the Old Testament are placed last, to intimate to us, that we must be well grounded in plain truths and duties, and those must first be well digested, before we dive into those things that are dark and difficult; many run themselves into confusion by beginning their Bible at the wrong end. Now, in this chapter, we have, I. The occasion of this discourse, Mt 24:1-3. II. The discourse itself, in which we have, 1. The prophecy of divers events, especially referring to the destruction of Jerusalem, and the utter ruin of the Jewish church and nation, which were not hastening on, and were completed about forty years after; the prefaces to that destruction, the concomitants and consequences of it; yet looking further, to Christ's coming at the end of time, and the consummation of all things, of which that was a type and figure, Mt 24:4-31. 2. The practical application of this prophecy for the awakening and quickening of his disciples to prepare for these great and awful things, Mt 24:32-51.
1-3
Awful Predictions
두려운 예언들
¹ 예수께서 성전에서 나와서 가실 때에 제자들이 성전 건물들을 그에게 보이려고 나아오니
² 예수께서 대답하여 이르시되, 너희가 이 모든 것을 보지 못하느냐? 진실로 너희에게 이르노니, 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨려지리라
³ 예수께서 감람산 위에 앉으셨을 때에 제자들이 조용히 와서 이르되, 우리에게 이르소서 어느 때에 이런 일이 있겠사오며, 또 주의 임하심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있사오리이까
여기에 다음과 같은 내용이 있다.
I. 그리스도께서 성전과 그곳에서의 공적 사역을 떠나심. 그는 앞 장의 끝에서 너희 집이 황폐하여 버려진 바 되리라 하고 말씀하셨는데, 여기서 그 말씀을 그대로 이루셨다. 그가 나와서 성전에서 떠나셨다. 표현 방식을 주목할 만하다. 그는 성전에서 단지 나오기만 하신 것이 아니라 성전을 떠나셨고, 성전과 최종적인 작별을 고하셨다. 다시는 돌아오지 않으시려고 성전을 떠나셨고, 그런 후 곧바로 성전의 멸망에 대한 예언이 뒤따른다. 주목하라. 그리스도께서 떠나시는 그 집이야말로 참으로 황폐하게 버려진 집이다. 내가 떠날 때에 그들에게 화가 있을진저(호 9:12; 렘 6:8). 이제는 그들의 이가봇, 곧 영광이 떠났고, 그들의 방패가 떠났도다 하고 신음할 때였다. 이 일이 있은 지 사흘 후에 성전 휘장이 찢어졌다. 그리스도께서 성전을 떠나셨을 때 모든 것이 속되고 부정하게 되었다. 그러나 그리스도께서는 그들이 자신을 쫓아내기 전까지는 떠나지 않으셨고, 그들이 먼저 그를 배척하기 전까지는 그들을 버리지 않으셨다.
II. 제자들과의 사적인 강론. 그는 성전은 떠나셨으나 열두 제자는 떠나지 않으셨으니, 그들은 복음 교회의 씨앗이었고, 유대인을 버리심이 곧 이 복음 교회를 풍성하게 하는 일이었다. 그가 성전을 떠나셨을 때 제자들도 성전을 떠나 그에게로 나아왔다. 주목하라. 그리스도께서 계신 곳에 함께 있고, 그가 떠나시는 것을 함께 떠나는 것이 좋은 일이다. 그들은 그의 공적 설교가 끝난 후 사적으로 가르침을 받으려고 그에게 나아왔으니, 이는 여호와의 친밀하심이 그를 경외하는 자들에게 있기 때문이다. 그는 무리에게는 유대 교회의 멸망에 대하여 비유로 말씀하셨는데, 여기서는 늘 그러시듯 제자들에게 그것을 설명해 주신다. 살펴보라.
1. 제자들이 성전 건물들을 그에게 보이려고 그에게 나아왔다. 그것은 위풍당당하고 아름다운 건축물로서 세상의 불가사의 중 하나였다. 그것을 호화롭게 짓기 위해 비용을 아끼지 않았고, 온갖 기술을 다 동원하였다. 비록 솔로몬의 성전에는 미치지 못하였고 그 시작은 미약하였으나, 그 나중은 심히 창대하였다. 그것은 예물과 헌물로 풍성하게 꾸며졌고, 거기에 계속해서 더해지는 것들이 있었다. 그들은 그리스도께 이것들을 보이며 주목해 주시기를 바랐으니, 그 이유는 다음과 같다.
(1.) 그들 자신이 이것들에 크게 기뻐하였고, 그분도 그러하시기를 기대하였기 때문이다. 그들은 대부분 갈릴리에서 성전과 멀리 떨어져 살았고 성전을 거의 본 적이 없었으므로, 더욱 감탄하여 바라보았으며, 자기들이 그러하였듯 그분도 이 모든 영화(창 31:1)에 감탄하시리라 생각하였다. 그리고 그들은 그분이 (설교를 마치신 후, 또 거의 짓눌릴 정도로 슬픔에 잠기신 것을 보고서) 주위를 둘러보시며 마음을 푸시기를 바랐다. 주목하라. 선한 사람조차도 외적인 화려함과 호화로움에 지나치게 매혹되고, 심지어 하나님의 일에서까지 그것을 과대평가하기 쉽다. 그러나 우리는 그리스도께서 그러하셨듯 그것에 대하여 죽은 자가 되어 그것을 멸시하는 눈으로 바라보아야 한다. 성전은 실로 영화로웠다. 그러나 [1.] 그 영광은 제사장과 백성의 죄로 더럽혀지고 얼룩져 있었다. 성전을 거룩하게 하는 그 성전보다 금을 더 높이 여기던 바리새인들의 그 악한 교리는 성전의 모든 장식의 아름다움을 손상시키기에 충분하였다. [2.] 그 영광은 성전 안에 계신 그리스도의 임재로 인해 무색해지고 압도되었으니, 그분이 곧 이 나중 성전의 영광(학 2:9)이셨기 때문이다. 그리하여 그 건물들은, 그것을 능가하는 그 영광에 비하면 아무 영광도 없었다.
또는, (2.) 이 집이 황폐하게 버려질 것을 슬퍼하였기 때문이다. 그들은 마치 그 선고를 돌이키시도록 그를 움직이려는 듯 건물들을 그에게 보였다. "주여, 우리 조상들이 주를 찬송하던 이 거룩하고 아름다운 집이 황폐하게 되지 않게 하소서." 그들은, 백성이 악할 때에는 자기들이 그토록 감탄하였던 그 외적인 영광을 하나님께서 얼마나 하찮게 여기시는지를, 솔로몬의 성전에 관한 얼마나 많은 섭리가 보여 주었는지 잊고 있었다(대하 7:21). 높이 솟은 이 집도 죄가 그것을 낮출 것이다. 그리스도께서는 얼마 전에 보배로운 영혼들을 바라보시고 그들을 위하여 우셨다(눅 19:41). 제자들은 웅장한 건물들을 바라보며 그것들을 위하여 울 준비가 되어 있었다. 다른 일에서와 마찬가지로 이 일에서도 그의 생각은 우리의 생각과 같지 않았다. 화려한 건물을 그토록 좋아하는 것은 제자들의 연약함이요 옹졸함이었으니, 그것은 어린아이 같은 일이었다. Animo magno nihil magnum—위대한 마음에는 위대한 것이 없다. 세네카.
2. 이에 그리스도께서는 이곳에 닥쳐올 완전한 멸망과 파멸을 예언하신다(마 24:2). 주목하라. 모든 세상 영광이 사라질 것을 믿음으로 미리 내다보는 것은 우리가 그것을 감탄하고 과대평가하는 데서 벗어나도록 도와준다. 가장 아름다운 몸도 머지않아 벌레의 먹이가 되고, 가장 아름다운 건물도 폐허의 무더기가 될 것이다. 그렇다면 이토록 빨리 사라질 것에 우리가 눈길을 두며, 머지않아 분명히 그토록 멸시하며 바라보게 될 것을 그토록 감탄하며 바라보아야 하겠는가? 너희가 이 모든 것을 보지 못하느냐? 그들은 그리스도께서 이것들을 바라보시고 자기들처럼 그것들을 사랑하시기를 바랐다. 그러나 그분은 그들이 이것들을 바라보되 자신처럼 그것들에 대하여 죽은 자가 되기를 바라셨다. 우리에게 유익을 줄 이런 식의 봄(視)이 있으니, 곧 그것들을 보되 꿰뚫어 보고 그 끝을 내다보는 것이다.
그리스도께서는 그 작정을 돌이키시기는커녕 오히려 확정하신다. 진실로 너희에게 이르노니, 돌 하나도 돌 위에 남지 않으리라.
(1.) 그는 그것을 확실한 멸망으로 말씀하신다. "내가 너희에게 이르노니. 내가, 곧 내가 무슨 말을 하는지 알고 또 내 말을 이룰 줄을 아는 내가 이르노라. 내 말을 믿으라. 반드시 그렇게 되리라. 참된 증인 아멘인 내가 너희에게 이르노라." 모든 심판이 아들에게 맡겨졌으므로, 약속뿐 아니라 경고도 다 그 안에서 예가 되고 아멘이 된다(히 6:17, 18).
(2.) 그는 그것을 완전한 멸망으로 말씀하신다. 성전은 단지 벗겨지고 약탈당하고 손상되는 데 그치지 않고, 완전히 무너져 황무하게 될 것이다. 돌 하나도 돌 위에 남지 아니하리라. 둘째 성전을 건축할 때에는 한 돌 위에 또 한 돌을 놓는 것에 주목하였으나(학 2:15), 여기 멸망에서는 돌 하나도 돌 위에 남기지 않는 것에 주목한다. 역사는 이것이 후자대로 성취되었음을 말해 준다. 디도가 그 성을 점령하였을 때 성전을 보존하려고 할 수 있는 모든 일을 다 하였으나, 격분한 군사들이 그것을 완전히 파괴하는 것을 막지 못하였기 때문이다. 그리고 그것은 투르누스 루푸스(Turnus Rufus)가 성전이 서 있던 그 터를 갈아엎을 정도로 철저하게 이루어졌다. 그리하여 시온은 너희로 말미암아 밭같이 갈아엎음을 당할 것이라(미 3:12) 하신 성경 말씀이 성취되었다. 그리고 그 후에 배교자 율리아누스(Julian the Apostate)의 때에, 유대인들이 기독교에 맞서 성전을 재건하도록 그에게서 격려를 받았을 때, 새 기초를 놓기 위해 터를 고르느라 폐허로 남아 있던 것마저 완전히 헐어 버렸다. 그러나 그 시도는 땅에서 기적적으로 분출한 불로 인해 좌절되었으니, 그 불이 그들이 놓은 기초를 무너뜨리고 건축자들을 놀라 달아나게 하였다. 이제 성전의 최종적이고 회복할 수 없는 멸망에 대한 이 예언은 레위 제사장직과 의식법(儀式法)의 종말에 대한 예언을 포함한다.
3. 제자들은 이 선고의 진실성이나 정당성에 대하여 다투지도 않고, 그것이 성취될지 의심하지도 않은 채, 그 일이 언제 일어날지, 그리고 그 임박함의 징조가 무엇인지를 더욱 구체적으로 묻는다(마 24:3). 살펴보라.
(1.) 그들이 이 질문을 한 곳. 그들은 그가 감람산 위에 앉으셨을 때에 조용히 물었다. 아마도 그는 베다니로 돌아가시던 중에 쉬시려고 길가에 앉으셨을 것이다. 감람산은 성전을 바로 마주하고 있어서, 거기서 어느 정도 떨어진 거리에서 성전을 온전히 바라보실 수 있었다. 거기서 그는 재판석에 앉은 재판장처럼 앉으셨고, 성전과 성이 마치 피고석에 서 있는 듯 그분 앞에 있었으며, 그리하여 그분은 그것들에게 선고를 내리셨다. 우리는 여호와의 영광이 성전에서 산으로 옮겨진 것을 읽는다(겔 11:23). 그와 같이 위대한 셰키나(Shechinah, 임재의 영광)이신 그리스도께서 여기서 이 산으로 옮겨 가신다.
(2.) 그 질문 자체가 무엇이었는가. 어느 때에 이런 일이 있겠사오며, 또 주의 임하심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있사오리이까? 여기에 세 가지 질문이 있다.
[1.] 어떤 이들은 이 질문들이 모두 동일한 하나의 일—곧 성전의 멸망과 유대 교회 및 민족의 종말—을 가리킨다고 생각한다. 그리스도께서 친히 이것을 자신의 임하심으로 말씀하셨고(마 16:28), 또 그것이 그 시대의 완성(이렇게 읽을 수 있으니), 곧 그 경륜의 마침이 될 것이기 때문이다. 또는 그들은 성전의 멸망이 반드시 세상의 끝이 되리라고 생각하였다. 그 집이 황폐하게 된다면 세상이 존속할 수 없으니, 이는 랍비들이 성소의 그 집이 세상이 창조된 까닭이 되는 일곱 가지 중 하나라고 늘 말하였기 때문이다. 그래서 그들은, 만일 그렇다면 세상이 성전보다 더 오래 남아 있지 못하리라고 생각하였다.
[2.] 또 어떤 이들은 어느 때에 이런 일이 있겠사오며? 라는 그들의 질문은 예루살렘의 멸망을 가리키고, 나머지 두 질문은 세상의 끝을 가리킨다고 생각한다. 또는 그리스도의 임하심은 그가 복음의 나라를 세우심을 가리키고, 세상의 끝은 심판의 날을 가리킬 수 있다. 나는 오히려 그들의 질문이 그리스도께서 지금 예언하신 그 사건 이상을 내다본 것은 아니라고 생각하는 쪽으로 기운다. 그러나 다른 구절들을 보면 그들이 장래의 일들에 대하여 매우 혼란스러운 생각을 가지고 있었음이 드러난다. 그러므로 그들의 이 질문에 어떤 확실한 해석을 붙이는 것은 아마 불가능할 것이다.
그러나 그리스도께서는 그 대답에서, 비록 제자들의 오해를 명시적으로 바로잡지는 않으시지만(그것은 성령을 부어 주심으로 이루어져야 할 일이다), 그들의 질문보다 더 멀리 내다보시며, 그 시대의 큰 사건들, 곧 예루살렘의 멸망에 관해서뿐만 아니라 시간의 끝에 있을 자신의 재림에 관해서도 자기 교회를 가르치신다. 그는 여기서 알아차릴 수 없을 만큼 자연스럽게 재림에 관한 강론으로 옮겨 가시며, 이 설교의 연속인 다음 장에서 분명히 그것을 말씀하고 계신다.
영문 원문
Awful Predictions
¹ And Jesus went out, and departed from the temple: and his disciples came to him for to show him the buildings of the temple.
² And Jesus said unto them, See ye not all these things? verily I say unto you, There shall not be left here one stone upon another, that shall not be thrown down.
³ And as he sat upon the mount of Olives, the disciples came unto him privately, saying, Tell us, when shall these things be? and what shall be the sign of thy coming, and of the end of the world?
Here is,
I. Christ's quitting the temple, and his public work there. He had said, in the close of the foregoing chapter, Your house is left unto you desolate; and here he made his words good; He went out, and departed from the temple. The manner of expression is observable; he not only went out of the temple, but departed from it, took his final farewell of it; he departed from it, never to return to it any more; and then immediately follows a prediction of its ruin. Note, That house is left desolate indeed, which Christ leaves. Woe unto them when I depart, Ho 9:12, Jer 6:8. It was now time to groan out their Ichabod, The glory is departed, their defence is departed. Three days after this, the veil of the temple was rent; when Christ left it, all became common and unclean; but Christ departed not till they drove him away; did not reject them, till they first rejected him.
II. His private discourse with his disciples; he left the temple, but he did not leave the twelve, who were the seed of the gospel church, which the casting off of the Jews was the enriching of. When he left the temple, his disciples left it too, and came to him. Note, It is good being where Christ is, and leaving that which he leaves. They came to him, to be instructed in private, when his public preaching was over; for the secret of the Lord is with them that fear him. He had spoken of the destruction of the Jewish church to the multitude in parables, which here, as usual, he explains to his disciples. Observe,
1. His disciples came to him, to show him the buildings of the temple, It was a stately and beautiful structure, one of the wonders of the world; no cost was spared, no art left untried, to make it sumptuous. Though it came short of Solomon's temple, and its beginning was small, yet its latter end did greatly increase. It was richly furnished with gifts and offerings, to which there were continual additions made. They showed Christ these things, and desired him to take notice of them, either,
(1.) As being greatly pleased with them themselves, and expecting he should be so too. They had lived mostly in Galilee, at a distance from the temple, had seldom seen it, and therefore were the more struck with admiration at it, and thought he should admire as much as they did all this glory (Ge 31:1); and they would have him divert himself (after his preaching, and from his sorrow which they saw him perhaps almost overwhelmed with) with looking about him. Note, Even good men are apt to be too much enamoured with outward pomp and gaiety, and to overvalue it, even in the things of God; whereas we should be, as Christ was, dead to it, and look upon it with contempt. The temple was indeed glorious, but, [1.] Its glory was sullied and stained with the sin of the priests and people; that wicked doctrine of the Pharisees, which preferred the gold before the temple that sanctified it, was enough to deface the beauty of all the ornaments of the temple. [2.] Its glory was eclipsed and outdone by the presence of Christ in it, who was the glory of this latter house (Hag 2:9), so that the buildings had no glory, in comparison with that glory which excelled.
Or, (2.) As grieving that this house should be left desolate; they showed him the buildings, as if they would move him to reverse the sentence; "Lord, let not this holy and beautiful house, where our fathers praised thee, be made a desolation." They forgot how many providences, concerning Solomon's temple, had manifested how little God cared for that outward glory which they had so much admired, when the people were wicked, 2Ch 7:21. This house, which is high, sin will bring low. Christ had lately looked upon the precious souls, and wept for them, Lu 19:41. The disciples look upon the pompous buildings, and are ready to weep for them. In this, as in other things, his thoughts are not like ours. It was weakness, and meanness of spirit, in the disciples, to be so fond of fine buildings; it was a childish thing. Animo magno nihil magnum—To a great mind nothing is great. Seneca.
2. Christ, hereupon, foretels the utter ruin and destruction that were coming upon this place, Mt 24:2. Note, A believing foresight of the defacing of all worldly glory will help to take us off from admiring it, and overvaluing it. The most beautiful body will be shortly worms' meat, and the most beautiful building a ruinous heap. And shall we then set our eyes upon that which so soon is not, and look upon that with so much admiration which ere long we shall certainly look upon with so much contempt? See ye not all these things? They would have Christ look upon them, and be as much in love with them as they were; he would have them look upon them, and be as dead to them as he was. There is such a sight of these things as will do us good; so to see them as to see through them and see to the end of them.
Christ, instead of reversing the decree, ratifies it; Verily, I say unto you, there shall not be left one stone upon another.
(1.) He speaks of it as a certain ruin; "I say unto you. I, that know what I say, and know how to make good what I say; take my word for it, it shall be so; I, the Amen, the true Witness, say it to you." All judgment being committed to the Son, the threatenings, as well as the promises, are all yea, and amen, in him. Heb 6:17,18.
(2.) He speaks of it as an utter ruin. The temple shall not only be stripped, and plundered, and defaced, but utterly demolished and laid waste; Not one stone shall be left upon another. Notice is taken, in the building of the second temple, of the laying of one stone upon another (Hag 2:15); and here, in the ruin, of not leaving one stone upon another. History tells us, that this was fulfilled in the latter; for though Titus, when he took the city, did all he could to preserve the temple, yet he could not restrain the enraged soldiers from destroying it utterly; and it was done to that degree, that Turnus Rufus ploughed up the ground on which it had stood: thus that scripture was fulfilled (Mic 3:12), Zion shall, for your sake, be ploughed as a field. And afterward, in Julian the Apostate's time, when the Jews were encouraged by him to rebuild their temple, in opposition to the Christian religion, what remained of the ruins was quite pulled down, to level the ground for a new foundation; but the attempt was defeated by the miraculous eruption of fire out of the ground, which destroyed the foundation they laid, and frightened away the builders. Now this prediction of the final and irreparable ruin of the temple includes a prediction of the period of the Levitical priesthood and the ceremonial law.
3. The disciples, not disputing either the truth or the equity of this sentence, nor doubting of the accomplishment of it, enquire more particularly of the time when it should come to pass, and the signs of its approach, Mt 24:3. Observe,
(1.) Where they made this enquiry; privately, as he sat upon the mount of Olives; probably, he was returning to Bethany, and there sat down by the way, to rest him; the mount of Olives directly faced the temple, and from thence he might have a full prospect of it at some distance; there he sat as a Judge upon the bench, the temple and city being before him as at the bar, and thus he passed sentence on them. We read (Eze 11:23) of the removing of the glory of the Lord from the temple to the mountain; so Christ, the great Shechinah, here removes to this mountain.
(2.) What the enquiry itself was; When shall these things be; and what shall be the sign of thy coming, and of the end of the world? Here are three questions.
[1.] Some think, these questions do all point at one and the same thing—the destruction of the temple, and the period of the Jewish church and nation, which Christ had himself spoken of as his coming (Mt 16:28), and which would be the consummation of the age (for so it may be read), the finishing of that dispensation. Or, they thought the destruction of the temple must needs be the end of the world. If that house be laid waste, the world cannot stand; for the Rabbin used to say that the house of the sanctuary was one of the seven things for the sake of which the world was made; and they think, if so, the world will not survive the temple.
[2.] Others think their question, When shall these things be? refers to the destruction of Jerusalem, and the other two to the end of the world; or Christ's coming may refer to his setting up his gospel kingdom, and the end of the world to the day of judgment. I rather incline to think that their question looked no further than the event Christ now foretold; but it appears by other passages, that they had very confused thoughts of future events; so that perhaps it is not possible to put any certain construction upon this question of theirs.
But Christ, in his answer, though he does not expressly rectify the mistakes of his disciples (that must be done by the pouring out of the Spirit), yet looks further than their question, and instructs his church, not only concerning the great events of that age, the destruction of Jerusalem, but concerning his second coming at the end of time, which here he insensibly slides into a discourse of, and of that it is plain he speaks in the next chapter, which is a continuation of this sermon.
4-31
Awful Predictions
두려운 예언들
⁴ 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라. ⁵ 많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹하리라. ⁶ 난리와 난리 소문을 듣겠으나 너희는 삼가 두려워하지 말라 이런 일이 다 일어나야 하되 아직 끝은 아니니라. ⁷ 민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 곳곳에 기근과 전염병과 지진이 있으리니. ⁸ 이 모든 것은 재난의 시작이니라. ⁹ 그 때에 사람들이 너희를 환난에 넘겨 주겠으며 너희를 죽이리니 너희가 내 이름 때문에 모든 민족에게 미움을 받으리라. ¹⁰ 그 때에 많은 사람이 실족하게 되어 서로 잡아 주고 서로 미워하겠으며. ¹¹ 거짓 선지자가 많이 일어나 많은 사람을 미혹하겠으며. ¹² 불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라. ¹³ 그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라. ¹⁴ 이 천국 복음이 모든 민족에게 증거되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라. ¹⁵ 그러므로 너희가 선지자 다니엘이 말한 바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 (읽는 자는 깨달을진저) ¹⁶ 그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망할지어다. ¹⁷ 지붕 위에 있는 자는 집 안에 있는 물건을 가지러 내려가지 말며. ¹⁸ 밭에 있는 자는 겉옷을 가지러 뒤로 돌이키지 말지어다. ¹⁹ 그 날에는 아이 밴 자들과 젖 먹이는 자들에게 화가 있으리로다. ²⁰ 너희가 도망하는 일이 겨울에나 안식일에 되지 않도록 기도하라. ²¹ 이는 그 때에 큰 환난이 있겠음이라 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라. ²² 그 날들을 감하지 아니하면 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이나 그러나 택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하시리라. ²³ 그 때에 사람이 너희에게 말하되 보라 그리스도가 여기 있다 혹은 저기 있다 하여도 믿지 말라. ²⁴ 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보여 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하리라. ²⁵ 보라 내가 너희에게 미리 말하였노라. ²⁶ 그러면 사람들이 너희에게 말하되 보라 그리스도가 광야에 있다 하여도 나가지 말고 보라 골방에 있다 하여도 믿지 말라. ²⁷ 번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임 같이 인자의 임함도 그러하리라. ²⁸ 주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일지니라. ²⁹ 그 날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라. ³⁰ 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라. ³¹ 그가 큰 나팔 소리와 함께 천사들을 보내리니 그들이 그의 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라.
제자들은 그 때에 관하여, 곧 이런 일이 어느 때에 있겠는가를 물었다. 그리스도께서는 그 점에 대해서는, 즉 그의 예언이 몇 날 몇 해 후에 성취될 것인가에 대해서는 아무 대답도 주지 않으시는데, 이는 때를 아는 것이 우리에게 속한 것이 아니기 때문이다(행 1:7). 그러나 그들은 무슨 징조가 있겠는가를 물었다. 그 질문에는 그가 충분히 대답하시는데, 우리가 시대의 표적을 분별하는 것에 관심을 두어야 하기 때문이다(마 16:3). 이 예언은 일차적으로는 임박한 사건들—예루살렘의 멸망, 유대 교회와 국가의 종말, 이방인의 부르심, 그리고 그리스도의 나라가 세상에 세워지는 것—을 가리킨다. 그러나 구약의 예언들이, 유대인의 일들과 그들 나라의 변동에 직접적으로 관련되어 있으면서도 그 모형 아래에서 반드시 더 멀리, 곧 복음 교회와 메시아의 나라를 내다보고 신약에서 그렇게 해석되며, 그 예언들 안에는 오직 그것에만 고유하여 달리 적용될 수 없는 표현들이 발견되는 것처럼, 이 예언 또한 예루살렘 멸망의 모형 아래에서 일반적인 심판에까지 멀리 내다본다. 그리고 예언에서 흔히 그러하듯이, 어떤 구절들은 모형(type)에 가장 잘 적용되고 다른 구절들은 대형(antitype)에 적용되며, 그 끝에 가까워질수록 흔히 그러하듯 후자를 더 구체적으로 가리킨다. 주목할 만한 것은, 그리스도께서 여기서 제자들에게 하시는 말씀은 그들의 호기심을 만족시키기보다는 그들의 경계심을 일으키는 데, 곧 사건들 자체에 대한 분명한 관념을 주기보다는 앞으로 일어날 사건들에 대해 그들을 준비시키는 데 더 기여한다는 점이다. 이것이 바로 우리 모두가 사모해야 할, 그로부터 이스라엘이 마땅히 행할 바를 추론해 내는 시대에 대한 선한 분별이다. 그러므로 이 예언은 교회에 항구적이며 영속적인 유익을 주며, 시간의 끝까지 그러할 것이다. 이는 이미 있던 것이 후에 다시 있을 것이기 때문이며(전 1:5,6,7,9), 사건들의 연속과 연결과 전조는 그때나 지금이나 여전히 거의 동일하기 때문이다. 그러므로 이 사건을 가리키는 이 장의 예언에 근거하여, 도덕적 예측이 이루어질 수 있고, 지혜로운 자의 마음이 어떻게 활용할지 아는 그러한 시대의 표적 해석이 이루어질 수 있다.
I. 그리스도께서 여기서 미혹하는 자들이 일어날 것을 예언하신다. 그는 한 가지 경고로 시작하신다. 너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라. 그들은 이런 일이 언제 있을지 듣기를, 곧 그 비밀을 알기를 기대했다. 그러나 이 경고는 그들의 호기심에 대한 제어이다. "그것이 너희와 무슨 상관이 있느냐? 너희는 너희의 본분에 마음을 두고, 나를 따르며, 나를 따르는 데서 유혹받지 말라." 자기들에게 속하지 않은 은밀한 일들에 대해 가장 캐묻기 좋아하는 자들이 미혹하는 자들에게 가장 쉽게 속아 넘어간다(살후 2:3). 제자들은 그들의 가장 끈질긴 원수인 유대인들이 멸망할 것이라는 말을 들었을 때 안일함에 빠질 위험이 있었다. 그러나 그리스도께서 말씀하시기를, "아니다, 너희는 다른 방식으로 더 많이 노출되어 있다." 미혹하는 자들은 박해하는 자들보다 교회에 더 위험한 원수이다.
이 강화에서 그는 세 차례 거짓 선지자들의 출현을 언급하시는데, 이것은, 1. 예루살렘 멸망의 전조였다. 참 선지자들을 죽인 자들이 거짓 선지자들에게 올무를 받도록 버려진 것은 마땅한 일이었고, 참 메시아를 십자가에 못 박은 자들이 거짓 그리스도들과 자칭 메시아들에게 미혹되어 무너지도록 버려진 것도 마땅한 일이었다. 이들의 출현은 그 백성을 파당과 분파로 나누는 계기가 되었고, 이것이 그들의 멸망을 더욱 쉽고 신속하게 만들었다. 그리고 그들에게 미혹된 많은 사람의 죄가 그 죄의 분량을 채우는 데 일조했다. 2. 그것은 그리스도의 제자들에게는 시험이었으며, 따라서 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 하기 위한 그들의 시련의 상태에 부합하는 것이었다.
이제 이 미혹하는 자들에 관하여, 여기서 다음을 살펴보라.
(1.) 그들이 내세우는 명분. 사탄은 그가 광명의 천사로 가장할 때 가장 해롭게 활동한다. 가장 큰 선의 외양이 흔히 가장 큰 악의 가면이 된다.
[1.] 거짓 선지자들이 나타날 것이다(마 24:11-24). 미혹하는 자들은 신적 영감과 직접적인 사명과 예언의 영을 가졌다고 가장하겠지만, 그것은 모두 거짓이었다. 그들은 이전에도 그러했으며(렘 23:16, 겔 13:6), 예언된 대로였다(신 13:3). 어떤 이들은 여기서 가리키는 미혹하는 자들이 교회에서 자리 잡은 교사들이었고 그러한 자로서 명성을 얻었으나 후에 자기들이 가르친 진리를 배반하고 오류로 돌아선 자들이었다고 생각한다. 그러한 자들로부터의 위험이 더 큰 까닭은 가장 덜 의심받기 때문이다. 수비대 안의 단 한 명의 배신자가 성 밖의 공공연한 천 명의 적보다 더 큰 해를 끼칠 수 있다.
[2.] 그리스도의 이름으로 오는 거짓 그리스도들이 나타날 것이다(마 24:5). 그들은 오직 그에게만 고유한 이름을 자기들에게 돌려 나는 그리스도라 말하니, 곧 거짓 그리스도들(pseudo-christs)이다(마 24:24). 그 당시에 메시아의 출현에 대한 일반적인 기대가 있었다. 그들은 그를 장차 오실 이로 말했으나, 그가 실제로 오셨을 때 그 나라의 대다수가 그를 배척했다. 자기들에게 명성을 얻기를 탐하는 자들이 이를 이용하여 스스로 그리스도로 자처했다. 요세푸스는 이 일과 예루살렘 멸망 사이에 이러한 사기꾼들이 여럿 있었다고 말한다. 한 사람은 드다(Theudas)로, 쿠스피우스 파두스(Cuspius Fadus)에게 패배했고, 다른 자는 펠릭스(Felix)에게, 또 다른 자는 베스도(Festus)에게 패배했다. 도시테우스(Dositheus)는 자기가 모세가 예언한 그 그리스도라고 말했다(오리게네스의 켈수스 반박론[Origen adversus Celsum]을 보라). 행 5:36,37을 보라. 마술사 시몬(Simon Magus)은 하나님의 큰 능력이라 가장했다(행 8:10). 후대에도 그러한 사칭자들이 있었다. 그리스도 이후 약 백 년경에 한 사람이 자기를 바르 코크바(Bar-cochebas)—별의 아들이라 칭했으나, 바르 코시바(Bar-cosba)—거짓의 아들로 판명되었다. 약 오십 년 전에는 사바타이 레비(Sabbati-Levi)가 터키 제국에서 메시아로 자처하여 유대인들에게 크게 환대받았으나, 얼마 못 가 그의 어리석음이 드러났다(폴 라이코트 경[Sir Paul Rycaut]의 역사를 보라). 천주교는 사실상 거짓 그리스도를 세운다. 교황은 그리스도의 이름으로 그의 대리자로 오지만, 그의 모든 직분을 침탈하고 찬탈하며, 그리하여 그와 경쟁하는 자가 되고, 그러한 자로서 그의 원수요 미혹하는 자요 적그리스도이다.
[3.] 이 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들은 사람들을 자기들에게 끌어들이기 위해 모든 곳에서 부지런히 활동하는 그 앞잡이들과 사자들을 두게 될 것이다(마 24:23). 그 때에, 곧 공공의 환난이 크고 위협적이며 사람들이 구원처럼 보이는 무엇이든 붙잡으려 할 때, 그 때에 사탄이 그들을 속이는 기회를 잡을 것이다. 그들이 보라 여기 그리스도가 있다 혹은 저기 있다 하겠으나, 그것에 마음 두지 말라. 참 그리스도께서는 다투지도 아니하시고 들레지도 아니하셨으며, 그에 대해 *보라 여기! 혹은 보라 저기!*라고 말해지지도 않았다(눅 17:21). 그러므로 누군가 그에 대해 그렇게 말하거든 그것을 하나의 유혹으로 여기라. 수도원적 생활에 종교를 두는 은둔자들은 그가 광야에 있다 하고, 봉헌된 떡을 그리스도로 만든 제사장들은 "그가 엔 토이스 타메이오이스(en tois tameiois)—찬장 안에, 골방 안에 있다. 보라, 그가 이 성물함에, 저 형상에 있다" 한다. 이처럼 어떤 이들은 그리스도의 영적 임재를 한 당파나 신조에 전유하여, 마치 그들이 그리스도와 기독교를 독점한 양, 그리스도의 나라가 그들과 함께 서고 무너지며 살고 죽는 양 한다. "보라 그가 이 교회에, 저 공의회에 있다." 그러나 그리스도는 만유 안의 만유시며, 여기나 저기에 계신 것이 아니라 그가 자기 이름을 기념하는 모든 곳에서 복으로 그의 백성을 만나신다.
(2.) 이러한 명분을 입증하기 위해 그들이 제시할 증거. 그들이 큰 표적과 기사를 보일 것이다(마 24:24). 그것은 참된 기적이 아니다. 참된 기적은 신적 인증이며, 그것으로 그리스도의 교리가 확증되기 때문이다. 그러므로 만일 누군가 표적과 기사로 우리를 그것에서 끌어내려 하거든, 우리는 옛적에 주신 그 규칙으로 돌아가야 한다(신 13:1-3). 표적이나 기사가 이루어진다 할지라도, 너희를 다른 신들을 섬기도록 끌어내려 하거나 다른 그리스도들을 믿게 하려는 자를 따르지 말라. 이는 너희 하나님 여호와께서 너희를 시험하심이니라. 그러나 이것들은 거짓 기적이었고(살후 2:9), (하나님이 허용하사) 사탄, 곧 공중의 권세 잡은 자에 의해 행해진 것이었다. 그들이 기적을 행할 것이다라고 말하지 않고 그들이 큰 표적을 보일 것이다라고 말한다. 그것들은 단지 보여주기일 뿐이다. 그들은 거짓 이야기로 사람들의 잘 믿는 마음을 속이거나, 손재주의 속임수로, 혹은 애굽의 마술사들이 그들의 술법으로 한 것처럼 점술로 사람들의 감각을 기만한다.
(3.) 이러한 시도에서 그들이 거둘 성공.
[1.] 그들이 많은 사람을 미혹할 것이다(마 24:5), 또한 마 24:11. 주목하라, 마귀와 그 도구들은 가련한 영혼들을 미혹하는 데 크게 성공할 수 있다. 좁은 문을 찾는 자는 적으나 넓은 길로 끌려 들어가는 자는 많다. 많은 사람이 그들의 표적과 기사에 속을 것이며, 많은 사람이 그들의 압제에서 벗어나리라는 소망에 이끌려 들어갈 것이다. 주목하라, 기적도 다수(多數)도 참 교회의 확실한 표징이 아니다. 이는 온 땅이 짐승을 따르며 놀라워하기 때문이다(계 13:3).
[2.] 할 수만 있으면 그들이 택하신 자들까지도 미혹할 것이다(마 24:24). 이것은 다음을 말해 준다. 첫째, 그 미혹의 강함이다. 그것은 많은 사람이 휩쓸려 갈 만한 것이어서(그만큼 그 물줄기가 강할 것이어서), 굳게 선 줄로 여겨졌던 자들까지도 휩쓸린다. 사람의 지식, 은사, 학식, 높은 지위, 오랜 신앙고백도 그들을 안전케 하지 못한다. 도리어 이것들에도 불구하고 많은 사람이 미혹될 것이며, 하나님의 영원한 작정에 따른 그의 전능하신 은혜 외에는 아무것도 보호가 되지 못한다. 둘째, 이 위험 가운데서도 택하신 자들의 안전이니, 이는 할 수만 있으면이라는 삽입구에 전제되어 있다. 이는 그것이 불가능함을 분명히 함축하는데, 이는 그들이 하나님의 능력으로 보호받아, 택하심을 따른 하나님의 뜻이 서게 하려 하심이기 때문이다. 빛을 받았던 자들이 떨어져 나가는 것은 가능하지만(히 6:4,5,6), 택하심을 받은 자들에게는 가능하지 않다. 만일 하나님의 택하신 자들이 미혹될 수 있다면 하나님의 택하심이 좌절될 것이니, 그것은 상상도 할 수 없는 일이다. 이는 그가 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 의롭다 하시고 영화롭게 하셨기 때문이다(롬 8:30). 그들은 그리스도께 주어졌고, 그에게 주어진 모든 자 중에서 그는 하나도 잃지 아니하실 것이다(요 10:28). 그로티우스(Grotius)는 이것을 초대 그리스도인들을 그들의 신앙에서 끌어내기가 지극히 어려웠던 것을 의미하는 것으로 보며, 갈레노스(Galen)가 속담처럼 사용한 것을 인용한다. 그가 매우 어렵고 도덕적으로 불가능한 일을 표현하고자 할 때 이렇게 말했다. "그리스도인을 그리스도에게서 끌어내느니 차라리 다른 일을 하는 편이 쉬울 것이다."
(4.) 우리 구주께서 제자들에게 그들을 경계하여 방비하도록 거듭 주시는 경고. 그러므로 그는 그들이 깨어 있도록 미리 경고하셨다(마 24:25). 보라 내가 너희에게 미리 말하였노라. 어디서 공격받을지 미리 들은 자는, 이스라엘 왕이 그러했듯이 자기를 지킬 수 있다(왕하 6:9,10). 주목하라, 그리스도의 경고는 우리의 경계심을 일으키도록 의도된 것이다. 그리고 비록 택하신 자들이 미혹에서 보존될지라도, 그들은 정하신 방편의 사용과 말씀의 경고에 대한 합당한 유의함으로 보존될 것이다. 우리는 믿음으로 보호받으니, 곧 그가 우리에게 미리 말씀하신 그리스도의 말씀을 믿는 믿음으로 보호받는다.
[1.] 우리는 보라 여기 그리스도가 있다, 혹은 보라 그가 저기 있다라고 말하는 자들을 믿어서는 안 된다(마 24:23). 우리는 참 그리스도께서 하나님 우편에 계시며, 그의 영적 임재가 두세 사람이 그의 이름으로 모인 곳에 있음을 믿는다. 그러므로 그가 땅의 어느 곳에 계신다고 말함으로 너희를 하늘에 계신 그리스도에게서 떼어 놓으려 하거나, 그가 여기 있다 저기 있다 말함으로 너희를 땅 위의 보편 교회에서 떼어 놓으려 하는 자들을 믿지 말라. 주목하라, 헛된 경신(輕信)보다 참된 믿음의 더 큰 원수는 없다. 어리석은 자는 온갖 말을 믿으며, 온갖 외침을 좇아 달려간다. 멤네소 아피스테인(Memneso apistein)—믿기를 조심하라.
[2.] 우리는 그가 광야에 있다, 혹은 그가 골방에 있다라고 말하는 자들을 좇아 나가서는 안 된다(마 24:26). 우리는 온갖 돌팔이와 사칭자에게 귀 기울여서는 안 되며, 손가락을 들어 새로운 그리스도와 새로운 복음을 가리키는 자마다 따라가서는 안 된다. "나가지 말라. 만일 나가면 그들에게 사로잡힐 위험이 있으니, 그러므로 위험에서 벗어나 있으라. 온갖 교훈의 풍조에 밀려 요동하지 말라. 나가려는 헛된 호기심이 많은 사람을 치명적인 배교로 이끌었느니라. 그러한 때에 너희의 힘은 가만히 앉아 있는 것, 곧 은혜로 마음을 굳게 하는 것이니라."
II. 그는 민족들 사이에 전쟁과 큰 소동이 있을 것을 예언하신다(마 24:6,7). 그리스도께서 태어나셨을 때 제국에는 보편적인 평화가 있었고 야누스(Janus)의 신전이 닫혀 있었다. 그러나 그리스도께서 그러한 평화를 보내거나 지속시키려 오셨다고 생각하지 말라(눅 12:51). 아니다, 그의 성과 성벽은 환난의 때에라도 세워져야 하며, 전쟁들조차 그의 일을 진척시킬 것이다. 유대인들이 그리스도를 배척하고 그가 그들의 집을 황폐하게 버려두신 그 때로부터, 칼이 그들의 집에서 결코 떠나지 아니하였고 여호와의 칼이 결코 쉬지 아니하였으니, 이는 그가 위선적인 나라와 그의 진노의 백성을 향하여 칼에게 명령을 내리셨고, 그것으로 그들에게 멸망을 가져오셨기 때문이다.
여기에는, 1. 그 날의 사건에 대한 예언이 있다. 너희는 이제 머지않아 전쟁과 전쟁 소문을 들을 것이다. 전쟁이 있으면 들리게 마련이니, 이는 전쟁하는 군인의 모든 갑옷이 어지러운 소리와 함께하기 때문이다(사 9:5). 그것이 얼마나 무서운지 보라(렘 4:19). 내 영혼아 네가 전쟁의 경보를 들었도다! 평온한 자들과 새 일을 가장 캐묻지 않는 자들까지도 전쟁의 소문을 듣지 않을 수 없다. 복음을 거절한 결과가 무엇인지 보라! 평화의 사자들에게 귀 기울이려 하지 않는 자들은 전쟁의 사자들에게 귀 기울이게 될 것이다. 하나님께는 그의 언약, 곧 그의 새 언약의 보수를 갚을 칼이 준비되어 있다. 민족이 민족을 대적하여 일어나리라, 곧 유대 민족의 한 지역이나 한 지방이 다른 지방을, 한 성읍이 다른 성읍을 대적하며(대하 15:5,6), 같은 지방과 성읍 안에서도 한 당파나 분파가 다른 당파를 대적하여 일어나, 그들이 서로를 삼키고 서로 부딪쳐 산산이 부서질 것이다(사 9:19-21).
2. 그 날의 본분에 대한 처방. 너희는 삼가 두려워하지 말라. 그토록 슬픈 소식을 듣고도 두려워하지 않는 것이 가능한가? 그러나 마음이 하나님을 신뢰하여 굳게 정해진 곳에서는, 마음이 평안 가운데 지켜지고 두려워하지 아니하니, 전쟁과 전쟁 소문의 흉한 소식에도, 무장하라, 무장하라는 외침에도 두려워하지 아니한다. 두려워하지 말라. 메 트로에이스테(Me throeisthe)—혼란이나 동요에 빠지지 말라. 두려움으로 인해 산통(産痛)에 든 임신한 여인처럼 진통에 빠지지 말라. 너희는 동요하지 않도록 주의하라. 주목하라, 밖에 전쟁이 있을 때 마음에서 환난을 멀리하려면 끊임없는 주의와 경계가 필요하다. 그리고 그의 백성이 환난의 때에라도 두려워하는 마음을 가지는 것은 그리스도의 뜻에 어긋난다.
우리가 두려워해서는 안 되는 데에는 두 가지 이유가 있다.
(1.) 우리가 이를 예상하라는 명령을 받았기 때문이다. 유대인들은 반드시 벌을 받아야 하고, 멸망이 그들에게 임해야 한다. 이로써 하나님의 공의와 구속자의 영광이 입증되어야 한다. 그러므로 이 모든 일이 일어나야 한다. 그 말씀이 하나님의 입에서 나갔으니, 그 정한 때에 성취될 것이다. 주목하라, 모든 사건을 다스리는 신적 작정의 불변성을 헤아리는 것은, 무슨 일이 일어나든지 우리의 영혼을 진정시키고 잠잠케 해야 마땅하다. 하나님은 단지 우리를 위해 정해진 일을 행하실 뿐이며, 우리의 지나친 두려움은 그 정하심에 대한 일종의 항변이 된다. 그러므로 우리는 이 일들이 반드시 일어나야 하기에 그것에 순복하자. 이는 단지 작정의 필연성(necessitate decreti)—신적 작정의 산물로서뿐만 아니라, 방편의 필연성(necessitate medii)—더 나아간 목적을 위한 수단으로서도 그러하다. 옛 집은 (소음과 먼지와 위험 없이는 헐릴 수 없으나) 헐려야 하고, 그래야 새 건물이 세워질 수 있다. 흔들리는 것들(그리고 그것들은 심히 흔들렸다)은 제거되어야 하니, 흔들리지 못할 것들이 남게 하려 함이다(히 12:27).
(2.) 우리가 여전히 더 나쁜 것을 예상해야 하기 때문이다. 아직 끝은 아니니라. 시간의 끝이 아니며, 시간이 계속되는 한 우리는 환난을 예상해야 하고, 한 고난의 끝은 또 다른 고난의 시작에 불과할 것임을 예상해야 한다. 혹은 "이 환난들의 끝은 아직 아니다. 유대의 권세를 무너뜨리는 데 동원될 더 많은 심판이 있어야 하고, 더 많은 진노의 대접이 부어져야 하며, 한 화(禍)가 지나갔으나 더 많은 화가 아직 오고 있고, 하나님의 화살통에서 그들을 향해 쏘아야 할 더 많은 화살이 있다. 그러므로 두려워하지 말고, 두려움과 환난에 굴복하지 말며, 현재의 짐 아래 가라앉지 말고, 도리어 너희 앞에 아직 닥칠 것을 맞서기 위해 너희가 가진 모든 힘과 정신을 모으라. 전쟁과 전쟁 소문을 듣고 두려워하지 말라. 그러면 기근과 전염병이 닥칠 때 너희가 어찌 되겠느냐?" 만일 단지 그 소식을 깨닫는 것만으로도 우리에게 괴로움이 된다면(사 28:19), 그것이 뼈와 살에 닿을 때 그 타격을 느끼는 것은 어떠하겠는가? 만일 보병과 함께 달리는 것이 우리를 지치게 한다면, 어찌 우리가 말과 경주하겠는가? 그리고 만일 우리가 길에 있는 작은 시내에 놀란다면, 요단강 물이 넘칠 때에는 어찌하려느냐?(렘 12:5)
III. 그는 하나님께서 더 직접적으로 보내시는 다른 심판들—기근과 전염병과 지진—을 예언하신다. 기근은 흔히 전쟁의 결과이고, 전염병은 기근의 결과이다. 이것들은 다윗이 그중 하나를 택해야 했던 세 가지 심판이었으며, 그는 큰 곤경에 빠졌으니 어느 것이 가장 나쁜지 알지 못했기 때문이다. 그러나 이것들이 한 백성 위에 함께 쏟아질 때 얼마나 무서운 황폐를 만들어 내겠는가! 전쟁 외에도 (그것만으로도 충분하지만) 다음이 있을 것이다.
1. 기근, 곧 넷째 인이 아닌 셋째 인 아래의 검은 말로 표상되는 것이다(계 6:5,6). 우리는 그리스도 이후 오래지 않아 유대에 기근이 있었음을 읽는데, 그것은 매우 궁핍하게 만드는 것이었다(행 11:28). 그러나 가장 혹독한 기근은 포위 기간 중 예루살렘에 있었다. 애 4:9,10을 보라.
2. 전염병, 곧 넷째 인 아래의 청황색 말과 그 위에 탄 사망과 그 뒤를 따르는 무덤으로 표상되는 것이다(계 6:7,8). 이것은 구별 없이 멸하며, 짧은 시간에 시체를 쌓아 올린다.
3. 곳곳의 지진, 곧 이곳에서 저곳으로 옮겨 가며, 웃시야 때의 지진을 피해 도망친 자들처럼 그것을 피해 도망치는 자들을 뒤쫓는 것이다(슥 14:5). 근래에나 옛날에나 지진으로 인해 때때로 큰 황폐가 이루어졌다. 그것들은 많은 사람의 죽음이었고 더 많은 사람의 공포였다. 계시록의 환상에서 주목할 만한 것은, 지진이 교회에 화가 아니라 복의 전조가 된다는 점이다(계 6:12). 계 6:15; 11:12,13,19; 16:17-19와 비교하라. 하나님께서 땅을 두렵게 진동시키실 때(사 2:21), 그것은 악인을 거기서 떨어내고(욥 38:13), 만국의 보배를 이끌어 들이기 위함이다(학 2:6,7). 그러나 여기서 그것들은 무서운 심판으로, 그러나 재난의 시작에 불과한 것으로 말해진다. 오디논(odinon)—해산의 고통, 곧 빠르고 격렬하면서도 또한 지루한 고통이다. 주목하라, 하나님께서 심판하실 때 그는 이기실 것이다. 그가 진노로 시작하실 때, 온전히 끝을 내실 것이다(삼상 3:12). 그리스도와 그의 복음을 완고하게 거절하는 자들 앞에 놓인 영원한 비참을 내다볼 때, 우리는 가장 큰 일시적 심판들에 관하여 참으로 말할 수 있다. "그것들은 단지 재난의 시작일 뿐이다. 그들의 형편이 아무리 나쁠지라도, 뒤에는 더 나쁜 것이 있다."
IV. 그는 자기 백성과 일꾼들에 대한 박해와, 그로 인한 종교의 전반적인 배교와 쇠퇴를 예언하신다(마 24:9,10,12). 다음을 살펴보라.
1. 십자가 자체가 예언되었다(마 24:9). 주목하라, 미래의 모든 사건 가운데서 우리는 우리 자신의 고난에 대해, 비록 흔히 가장 알기를 원하지 않을지라도, 다른 무엇 못지않게 알아야 할 관심을 가진다. 그 때에, 곧 기근과 전염병이 만연할 때, 그 때에 그들은 그것들을 그리스도인들의 탓으로 돌리고 그것을 그들을 박해하는 구실로 삼을 것이다. 크리스티아노스 아드 레오네스(Christianos ad leones)—그리스도인들을 사자에게 던지라. 그리스도께서는 처음 제자들을 내보내실 때, 그들이 얼마나 혹독한 고난을 받을 것인지 말씀하셨다. 그러나 그들은 지금까지 그것을 거의 경험하지 못했으므로, 그는 그들에게 다시 일깨우시되, 그들이 적게 고난당할수록 채워야 할 것이 더 많이 남아 있음을 일깨우신다(골 1:24).
(1.) 그들은 결박과 투옥, 잔혹한 조롱과 채찍질로 환난을 당할 것이니, 복된 바울이 그러했던 것과 같다(고후 11:23-25). 그들은 단번에 죽임당하는 것이 아니라 종일 죽임을 당하며, 여러 번 죽음에 이르고, 자기들이 죽어 가는 것을 스스로 느끼도록 죽임당하며, 세상의 구경거리가 될 것이다(고전 4:9,11).
(2.) 그들은 죽임당할 것이다. 교회의 원수들은 너무도 잔혹하여, 그들이 갈망하고 빨아들이며 물처럼 흘리는 성도의 피보다 적은 것으로는 만족하지 못한다.
(3.) 그들은 그가 전에 말씀하신 대로, 그리스도의 이름 때문에 모든 민족에게 미움을 받을 것이다(마 10:22). 세상은 일반적으로 그리스도인들에 대한 적의와 악의로 물들어 있었다. 유대인들은 이방인들에게 악의를 품었으나, 그리스도인들이 받은 것처럼 이방인들에게 박해받은 적은 결코 없었다. 그리스도인들은 민족들 가운데 흩어져 사는 유대인들에게도 미움을 받았으며, 세상 악의의 공동 표적이 되었다. 가장 선한 사람들이 그 안에서 가장 악한 대우를 받았다면, 우리는 이 세상을 어떻게 생각해야 하겠는가? 순교자를 만들고 그를 위로하는 것은 그 대의(大義)이다. 그들이 이렇게 미움을 받은 것은 그리스도 때문이었다. 그의 이름을 고백하고 전파한 것이 민족들을 그토록 그들에게 격분하게 만들었다. 마귀는 그로 인해 자기 나라에 치명적인 충격이 가해진 것을 알고 자기 때가 짧으리라는 것을 알았기에, 큰 분을 품고 내려왔다.
2. 십자가로 인한 거리낌(마 24:10-12). 그리스도께서 마침내 자기 백성과 일꾼들의 고난으로부터 자기에게 영광을 가져오실지라도, 사탄은 이렇게 무력으로 자기 이익을 도모한다. 여기에 박해의 세 가지 악한 결과가 예언되어 있다.
(1.) 어떤 이들의 배교. 기독교 신앙고백이 사람들에게 큰 대가를 치르게 하기 시작하면, 그 때에 많은 사람이 실족하여, 먼저 그들의 신앙고백과 다투고 그 다음 그것에서 떨어져 나갈 것이다. 그들은 자기 종교와 시비를 걸기 시작하고, 그것을 느슨히 붙잡으며, 그것에 싫증을 내고, 마침내 그것을 배반할 것이다. 주목하라, [1.] 의의 길을 알던 자들이 그 길에서 벗어나는 것은 (기이한 일이지만) 새로운 일이 아니다. 바울은 잘 시작했으나 무언가가 그들을 가로막은 변절자들을 자주 탄식한다. 그들은 우리와 함께 있었으나 우리에게서 나갔으니, 이는 그들이 결코 참으로 우리에게 속하지 않았기 때문이다(요일 2:19). 우리는 이에 대해 미리 들었다. [2.] 고난의 때는 흔들리는 때이며, 맑은 날에 서 있던 자들이 폭풍 속에 쓰러지니, 마치 돌밭에 떨어진 씨를 받은 자들과 같다(마 13:21). 많은 사람이 햇빛 속에서는 그리스도를 따르지만, 흐리고 어두운 날에는 스스로 살길을 찾고 그를 그렇게 하시도록 버려둘 것이다. 그들은 자기 종교를 값싸게 누리며 무사히 지킬 수 있는 동안에는 좋아하지만, 만일 그들의 신앙고백이 그들에게 어떤 대가를 치르게 한다면 즉시 그것을 버린다.
(2.) 다른 이들의 악의. 박해가 유행할 때, 시기와 적의와 악의가 전염병처럼 사람들의 마음에 이상하게 퍼지고, 사랑과 온유와 절제는 사람을 얼룩진 새처럼 만드는 별난 것으로 여겨진다. 그 때에 그들이 서로 잡아 주리니, 곧 "신앙을 배신하여 떠난 자들이, 자기들이 우정을 가장했던, 신앙을 굳게 붙드는 자들을 미워하고 잡아 줄 것이다." 배교자들은 흔히 가장 쓰라리고 격렬한 박해자가 되어 왔다. 주목하라, 박해의 때는 드러내는 때이다. 양의 옷을 입은 이리들이 그 때에 그 변장을 벗어 던지고 이리로 나타날 것이다. 그들이 서로 잡아 주고 서로 미워할 것이다. 가장 나쁜 두 가지인 배신과 미움이—이것들은 가장 좋은 두 가지인 진실과 사랑에 정면으로 반대되므로—득세할 때, 그 때는 필연적으로 위태로운 때이다. 이것은 유대인들의 여러 대립하는 분파들이 서로에게 가한 야만적인 대우를 가리키는 것으로 보인다. 떡을 먹듯 하나님의 백성을 먹어 치우던 자들이, 그들이 서로에게 멸망당하기까지 서로 물고 삼키도록 버려진 것은 마땅한 일이었다. 혹은 그것은, 마 10:21에서처럼, 그리스도의 제자들에게 가장 가까운 자들이 그들에게 가한 해를 가리킬 수도 있다. 형제가 형제를 죽는 데 내줄 것이다.
(3.) 대다수의 전반적인 쇠퇴와 냉각(마 24:12). 거짓 선지자들이 일어나는 미혹의 때와 성도들이 미움받는 박해의 때에는 다음 두 가지를 예상하라.
[1.] 불법의 성행. 세상은 언제나 악에 처해 있지만, 그럼에도 어떤 때는 불법이 특별히 성하다고 말할 수 있다. 곧 그것이 평소보다 더 광범위할 때, 마치 옛 세상에서 모든 육체가 그 길을 부패하게 하였을 때처럼, 그리고 그것이 평소보다 더 극심할 때, 포학이 일어나 악의 막대기가 되었을 때처럼(겔 7:11), 그리하여 하나님을 향한 모독과 성도들을 향한 적의로 지옥이 풀려난 듯할 때이다.
[2.] 사랑의 식어짐. 이것은 앞의 것의 결과이다. 불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라. 이것을 일반적으로는, 모두 사랑 안에 요약되는 참되고 진지한 경건으로 이해하라. 악인들이 그들의 악에 뜨거울 때 신앙고백자들이 그들의 고백에 냉랭해지는 것은 너무도 흔한 일이니, 마치 에베소 교회가 나쁜 때에 처음 사랑을 버린 것과 같다(계 2:2-4). 혹은 그것은 더 구체적으로 형제 사랑으로 이해할 수도 있다. 불법, 곧 미혹하는 불법, 박해하는 불법이 성할 때, 이 은혜는 흔히 식어진다. 그리스도인들이 서로를 수줍어하고 의심하기 시작하고, 정이 멀어지며, 거리가 생기고, 당파가 만들어지며, 그리하여 사랑이 무위로 돌아간다. 마귀는 형제들을 참소하는 자이니, 단지 그들을 원수들에게 참소하여 박해하는 불법이 성하게 할 뿐만 아니라, 서로 간에 참소하여 많은 사람의 사랑이 식어지게 한다.
이것은 그토록 큰 사랑의 쇠퇴가 있으리라는, 시대에 대한 우울한 전망을 준다. 그러나, 첫째, 그것은 모든 사람이 아니라 많은 사람의 사랑이다. 가장 나쁜 때에도 하나님께는 그의 순전함을 굳게 지키고 그 열심을 보존하는 남은 자가 있으니, 마치 엘리야가 자기 홀로 남은 줄로 생각하던 시절과 같다. 둘째, 이 사랑은 식어졌으나 죽지는 않았다. 그것은 약해졌으나 완전히 버려지지는 않았다. 뿌리에는 생명이 있어, 겨울이 지나면 그것을 드러낼 것이다. 새 본성은 식어질 수는 있으나 낡아지지는 않으니, 만일 그렇다면 그것은 쇠하여 사라질 것이기 때문이다.
3. 이 십자가의 거리낌에 관하여, 주의 백성을 그 아래에서 붙들어 주기 위해 주어진 위로(마 24:13). 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라. (1.) 그리스도의 대의를 두루 사모하는 자들에게 위로가 되는 것은, 비록 많은 사람이 실족할지라도 어떤 이들은 끝까지 견디리라는 것이다. 그토록 많은 사람이 물러가는 것을 볼 때, 우리는 그리스도의 대의를 떠받칠 자가 없어 가라앉지 않을까, 그의 이름을 고백할 자가 없어 버려지고 잊히지 않을까 두려워하기 쉽다. 그러나 바로 그 때에도 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있다(롬 11:5). 이는 이 예언이 관련된 바로 그 때에 대해 말해진 것이다. 곧 멸망에 이르도록 물러가는 자들에 속하지 않고, 믿어 끝까지 견디어 영혼을 구원함에 이르는 남은 자이다. 그들은 끝까지, 곧 그들의 생애의 끝까지, 그들의 현재 시련 상태의 끝까지, 혹은 이 고난당하며 단련받는 때들의 끝까지, 비록 피 흘리기까지 저항하도록 부름받을지라도 마지막 싸움까지 견딘다. (2.) 이렇게 끝까지 견디고 그 항구함으로 인해 고난당하는 자들에게 위로가 되는 것은, 그들이 구원을 얻으리라는 것이다. 인내는 면류관을 얻고, 거저 주시는 은혜로 그것을 쓰게 될 것이다. 그들이 구원을 얻으리라. 어쩌면 그들은 그들의 환난에서 건짐받아 이 세상에서 위로 가운데 그것들을 견디고 살아남을 수도 있다. 그러나 여기서 의도된 것은 영원한 구원이다. 그들의 날들의 끝까지 견디는 자들은 그 때에 그들의 믿음과 소망의 결국, 곧 영혼의 구원을 받을 것이다(벧전 1:9; 롬 2:7; 계 3:20). 영광의 면류관은 모든 것을 보상할 것이며, 그것을 믿음으로 바라보는 것은 우리로 하여금 박해자들과 함께 궁궐에서 사느니 차라리 박해받는 자들과 함께 화형주에서 죽기를 택하게 할 것이다.
V. 그는 온 세상에 복음이 전파될 것을 예언하신다(마 24:14). 이 복음이 전파되고, 그제야 끝이 오리라. 여기서 다음을 살펴보라. 1. 그것은 천국 복음이라 불리니, 이는 그것이 영광의 나라로 인도하는 은혜의 나라를 계시하고, 이 세상에 그리스도의 나라를 세우며, 저 세상에서 우리의 나라를 보장하기 때문이다. 2. 이 복음은 조만간 온 세상에, 모든 피조물에게 전파되어야 하며, 모든 민족이 그것으로 제자가 되어야 한다. 이는 그것 안에서 그리스도께서 땅 끝까지 구원이 되셔야 하기 때문이며, 이 목적을 위해 방언의 은사가 성령의 첫 열매가 되었다. 3. 복음은 모든 민족에게 증거가 되기 위해 전파되니, 곧 하나님이 사람에게 요구하시는 본분과 사람이 하나님께로부터 기대할 수 있는 보응에 관한 하나님의 뜻과 의지를 신실하게 선포하는 것이다. 그것은 하나의 증거이며(요일 5:11), 믿는 자들에게는 그들이 구원받으리라는, 불신에 머무는 자들에게는 그들이 정죄받으리라는 증인이다. 막 16:16을 보라. 그런데 이것이 여기서 어떻게 들어오는가?
(1.) 이는 복음이, 들리지는 않더라도 적어도 들려서 알려지기는, 예루살렘 멸망 이전에 당시 알려진 온 세상에 두루 미칠 것임을 암시한다. 곧 신약이 상당히 자리 잡고, 상당한 발판을 얻으며, 어느 정도 모습을 갖추기 시작하기까지는 구약 교회가 완전히 해체되지 않으리라는 것이다. 부패하고 타락한 교회의 모습이라도 아예 없는 것보다는 낫다. 그리스도의 죽음 이후 사십 년 안에 복음의 소리가 땅 끝까지 나아갔다(롬 10:18). 사도 바울은 예루살렘으로부터 두루 행하여 일루리곤까지 복음을 충만하게 전하였으며, 다른 사도들도 게으르지 않았다. 예루살렘에서 성도들이 박해받은 것이 그들을 흩어지게 하는 데 일조하여, 그들이 두루 다니며 말씀을 전파했다(행 8:1-4). 그리고 구속자에 관한 소식이 세상 모든 곳에 보내질 때, 그 때에 유대 국가의 종말이 올 것이다. 이리하여 그들이 그리스도를 죽임으로써 막으려 했던 그 일을, 그들은 도리어 그렇게 함으로써 초래했다. 곧 모든 사람이 그를 믿고, 로마인들이 와서 그들의 땅과 민족을 빼앗았다(요 11:48). 바울은 복음이 온 천하에 이르러 모든 피조물에게 전파되었음을 말한다(골 1:6-23).
(2.) 또한 이는 시험과 환난과 박해의 때에라도 천국 복음이 전파되고 전파되어 가며, 가장 큰 반대를 뚫고 나아갈 것임을 암시한다. 비록 교회의 원수들이 매우 뜨거워지고 그의 많은 벗들이 매우 냉랭해질지라도, 복음은 전파될 것이다. 그리고 바로 그 때에, 많은 사람이 칼과 불에 쓰러지고 많은 사람이 악을 행하며 아첨에 매수되어 부패할 그 때에도, 자기 하나님을 아는 백성은 강하여져서 많은 사람을 가르침으로 무엇보다 큰 일들을 행하게 될 것이다(단 11:32,33을 보라. 또한 그 예로 빌 1:12-14을 보라).
(3.) 여기서 주로 의도된 것으로 보이는 것은, 복음이 세상에서 그 일을 마쳤을 때에야, 그 때가 아니면 결코, 세상의 끝이 오리라는 것이다. 복음은 전파될 것이며, 너희가 죽은 후에도 그 일이 계속될 것이다. 그리하여 모든 민족이 처음이든 나중이든 복음을 누리거나 거절하게 될 것이며, 그제야 끝이 오리니, 곧 나라를 하나님 곧 아버지께 바칠 때, 하나님의 비밀이 완성되고, 신비한 몸이 완전케 되며, 민족들이 복음으로 인해 회심하여 구원받거나 책망받아 잠잠하게 될 때이다. 그제야 끝이 오리니, 그가 앞에서 (마 24:6,7) 아직 아니라고, 곧 그 중간의 작정들이 성취되기 전까지는 아니라고 하신 그 끝이다. 세상은 하나님의 택하신 자들 중 부름받지 않은 자가 남아 있는 한 존속할 것이나, 그들이 모두 모여들면 즉시 불사름을 당할 것이다.
VI. 그는 더 구체적으로 유대 백성과 그들의 성과 성전과 나라에 임할 멸망을 예언하신다(마 24:15 이하). 여기서 그는 성전의 황폐에 관한 그들의 질문에 더 가까이 대답하시며, 여기서 하신 말씀은 그 큰 사건과 관련하여 제자들의 처신을 위해서도 위로를 위해서도 유익할 것이다. 그는 전쟁에서 흔히 있는 그 재난의 여러 단계를 묘사하신다.
1. 로마인들이 거룩한 곳에 멸망의 가증한 것을 세움(마 24:15). 이제, (1.) 어떤 이들은 이것을, 어떤 로마 총독들에 의해 성전에 세워진 형상이나 조상(彫像)으로 이해하는데, 그것은 유대인들에게 매우 불쾌하여 그들을 반란하도록 자극했고 그리하여 그들에게 멸망을 가져왔다. 안티오쿠스(Antiochus)가 하나님의 제단 위에 세우게 한 올림피아 제우스(Jupiter Olympius)의 형상은 브델뤼그마 에레모세오스(Bdelygma eremoseos)—멸망의 가증한 것이라 불리는데, 이는 역사가가 여기서 사용한 바로 그 단어이다(마카베오상 1:54). 바벨론 포로 이후로, 유대인들에게 거룩한 곳의 형상보다 더 거슬리는 것은 없었고 있을 수도 없었으니, 칼리굴라(Caligula)가 거기에 자기 조상을 세우려 했을 때 그들이 일으킨 강력한 반대에서 이것이 드러났다. 그것은 만일 페트로니우스(Petronius)의 처신으로 막아지고 그 일이 무마되지 않았더라면 치명적인 결과를 가져왔을 것이다. 그러나 헤롯은 성전 문 위에 독수리를 세웠고, 어떤 이들은 디도의 조상이 성전에 세워졌다고 한다. (2.) 다른 이들은 이것을 평행 본문(눅 21:20)으로 해석하기를 택한다. 너희가 예루살렘이 군대들에게 에워싸인 것을 볼 때. 예루살렘은 거룩한 성이었고, 가나안은 거룩한 땅이었으며, 예루살렘을 둘러싼 모리아 산은 성전에 가깝기에 그들이 특별한 의미에서 거룩한 땅으로 여겼다. 예루살렘을 둘러싸고 있는 그 지역에 로마 군대가 진을 쳤으니, 그것이 황폐하게 하는 가증한 것이었다. 원수의 땅은 네가 미워하는 땅이라 일컬어지며(사 7:16), 그래서 약하지만 고집스러운 백성에게 원수의 군대는 가증한 것이라 불릴 만하다. 이제 이것은 선지자 다니엘에 의해 말해진 것이라 하니, 그는 구약의 어떤 선지자보다도 메시아와 그의 나라에 대해 더 분명하게 말했다. 그는 안티오쿠스에 의해 세워질, 황폐하게 하는 가증한 것에 대해 말한다(단 11:31; 12:11). 그러나 우리 구주께서 여기서 언급하신 이것은, 천사가 그에게 가져온 전언(단 9:27)에서, 곧 칠십 이레의 끝에, 앞의 것보다 훨씬 후에 임할 것에 대해 우리가 가진 것이다. 가증한 것이 날개를 펴고, 혹은 난외주에 읽히는 대로 가증한 군대들과 함께(이것이 여기서의 예언에 잘 들어맞는다), 그가 그것을 황폐하게 하리라. 우상 숭배자들의 군대는 가증한 군대라 불릴 만하다. 그리고 어떤 이들은 성과 성전 안의 소요와 폭동과 가증한 파당과 반란이 적어도 그 황폐하게 하는 가증한 것의 일부로 포함될 수 있다고 생각한다. 그리스도께서는 그들을 다니엘의 그 예언으로 향하게 하시는데, 이는 그들이 그들의 성과 성전의 멸망이 구약에서 어떻게 말해졌는지 보게 하려 함이며, 그것은 그의 예언을 확증하는 동시에 그 예언에 대한 반감을 덜어 줄 것이다. 또한 그들은 거기서 그것의 때—메시아 왕이 끊어진 직후—와, 그것을 초래한 죄—그를 배척한 것—와, 그것의 확실성—그것은 작정된 황폐이다—을 모을 수 있었다. 그리스도께서 그의 계명으로 율법을 확증하셨듯이, 그의 예언으로 구약의 예언들을 확증하셨으니, 이 둘을 함께 비교하는 것은 큰 유익이 될 것이다.
여기서 흔히 어둡고 모호한 예언이 언급되었으므로, 그리스도께서는 이 주의 사항을 삽입하신다. "읽는 자는 깨달을진저. 다니엘의 예언을 읽는 자는 그것이 이제 곧 예루살렘의 황폐에서 성취되리라는 것을 깨달을진저." 주목하라, 성경을 읽는 자들은 성경을 깨닫기를 힘써야 하며, 그렇지 않으면 그들의 읽음은 거의 무익하다. 우리는 깨닫지 못하는 것을 사용할 수 없다. 요 5:39, 행 8:30을 보라. 이 예언을 다니엘에게 전한 천사는 그를 격려하여 알고 깨닫게 했다(단 9:25). 우리는 어두운 예언이라도 깨닫기를 단념해서는 안 된다. 위대한 신약 예언은 비밀이 아니라 계시라 불린다. 이제 계시된 일들은 우리에게 속하며, 그러므로 겸손하고 부지런히 탐구되어야 한다. 혹은, 그로 깨닫게 하라는 것은, 단지 그 일들에 대해 말하는 성경을 깨닫게 할 뿐만 아니라, 성경으로 말미암아 그로 시세를 깨닫게 하라는 것이다(대상 12:32). 그로 살피고 유의하게 하라. 어떤 이들은 그렇게 읽는다. 그로 확신하게 하라. 곧 미혹된 백성이 헛된 소망으로 스스로를 먹이며 위로할지라도, 그 가증한 군대들이 황폐하게 하리라는 것을 확신하게 하라.
2. 생각 있는 사람들이 취해야 할 보존의 방편(마 24:16,20). 그 때에 유대에 있는 자들은 도망할지어다. 그 때에는 자신들을 구할 다른 길이 도망하는 것밖에 없다고 결론지으라. 우리는 이것을 다음과 같이 받아들일 수 있다.
(1.) 멸망 자체에 대한 예언으로. 그것은 저항할 수 없으리라는 것이며, 가장 담대한 자들도 그것에 맞서거나 그것과 겨루는 것이 불가능하리라는 것이며, 도리어 마지막 방편, 곧 피하는 것에 의지해야 하리라는 것이다. 이것은 예레미야가 바벨론 사람들에게 예루살렘이 포위되었을 때 그토록 강조했으나 헛되었던 것을 말해 준다. 곧 저항하는 것은 아무 소용이 없고, 항복하여 협상하는 것이 그들의 지혜라는 것이다. 그처럼 그리스도께서도 여기서, 굳게 버티는 것이 얼마나 무익할 것인지 보이시려고, 각 사람에게 자기가 갈 수 있는 최선의 길을 가라 명하신다.
(2.) 우리는 이것을 그리스도를 따르는 자들이 무엇을 해야 할지에 대한 지침으로 받아들일 수 있다. 곧 그들의 성과 나라의 보존을 위해 로마인들과 싸우고 전쟁한 자들과 동맹하지 말라는 것이니, 그들은 단지 그 둘의 재물을 자기들의 정욕에 탕진하려 했을 뿐이다(이 바로 그 일에, 곧 유대인들의 최후의 멸망 몇 해 전 로마 권세에 대한 그들의 항쟁에 사도가 언급한다, 약 4:1-3). 도리어 그들로 하여금 이미 나간 작정에 순복하게 하고, 마치 무너지는 집이나 가라앉는 배를 떠나듯이, 롯이 소돔을 떠나고 이스라엘이 다단과 아비람의 장막을 떠난 것처럼, 온 힘을 다해 성과 나라를 떠나게 하라. 그는 그들에게 다음을 보이신다.
[1.] 그들이 어디로 도망해야 하는지—유대에서 산으로. 예루살렘을 둘러싼 산들이 아니라, 그 땅의 멀리 떨어진 구석들에 있는 산들로, 그것들은 그 견고함보다는 그 은밀함으로 그들에게 어느 정도 피난처가 될 것이다. 이스라엘은 산 위에 흩어졌다고 일컬어진다(대하 18:16). 또한 히 11:38을 보라. 사자들의 굴과 표범들의 산 가운데가 반란하는 유대인들이나 격노한 로마인들 가운데보다 더 안전할 것이다. 주목하라, 임박한 위태와 위험의 때에는, 모든 선하고 정직한 방편으로 자신의 보존을 구하는 것이 합당할 뿐만 아니라 우리의 본분이다. 그리고 만일 하나님께서 피할 문을 여신다면, 우리는 피해야 마땅하며, 그렇지 않으면 우리는 하나님을 신뢰하는 것이 아니라 시험하는 것이다. 하나님이 알려지시고 그의 이름이 크신 유대에 있는 자들조차도 산으로 도망해야 할 때가 있을 수 있다. 그리고 우리가 단지 위험의 길에서 벗어날 뿐 본분의 길에서 벗어나지 않는 동안에는, 우리는 하나님께서 그의 쫓겨난 자들에게 거처를 마련해 주실 것을 신뢰할 수 있다(사 16:4,5). 공공의 재난의 때, 우리가 집에 머물러서는 쓸모가 없고 밖에서는 안전할 수 있음이 분명할 때, 섭리는 우리를 불러 피하게 하신다. 도망하는 자는 다시 싸울 수 있다.
[2.] 그들이 얼마나 서둘러야 하는지(마 24:17,18). 생명이 위험에, 임박한 위험에 처할 것이며, 재앙이 갑자기 죽일 것이다. 그러므로 경보가 울릴 때 지붕 위에 있는 자는 거기 있는 자기 물건을 챙기러 집 안으로 내려가지 말고, 가장 가까운 길로 내려가 피하게 하라. 그리고 밭에 있는 자는, 자기 겉옷이나 집의 재물을 가지러 돌이키지 않고 즉시 달아나는 것이 가장 지혜로운 길임을 알게 될 것이니, 두 가지 이유가 있다. 첫째, 자기 물건을 챙기는 데 드는 시간이 그의 도망을 지체시킬 것이기 때문이다. 주목하라, 죽음이 문 앞에 있을 때 지체는 위험하다. 롯에게 주어진 명령은 네 뒤를 돌아보지 말라였다. 죄의 상태의 비참함과, 그 상태에서 그들을 기다리는 멸망을, 따라서 그리스도께 피해야 할 필요를 깨달은 자들은, 이 모든 깨달음 후에도 지체로 인해 영원히 멸망하지 않도록 주의해야 한다. 둘째, 그의 겉옷과 그 밖의 동산(動産)과 귀중품을 가지고 가는 것은 그를 짐 지우고 그의 도망을 더디게 할 뿐이기 때문이다. 수리아 사람들은 그들의 도망에서 그들의 의복을 내버렸다(왕하 7:15). 그러한 때에 우리는, 아무것도 건지지 못할지라도 우리의 생명이 노략물처럼 우리에게 주어진다면 감사해야 한다(렘 45:4,5). 목숨이 음식보다 중하기 때문이다(마 6:25). 가장 적게 지니고 떠난 자들이 그들의 도망에서 가장 안전했다. 칸타비트 바쿠우스 코람 라트로네 비아토르(Cantabit vacuus coram latrone viator)—빈손의 나그네는 강도들에게 잃을 것이 없다. 그리스도께서 자기 집과 옷에 대한 이 잊음을 권하신 것은 바로 자기 제자들에게였으니, 그들은 하늘에 거처를 두었고 거기에 보화를 두었으며, 원수가 약탈할 수 없는 영구한 옷을 가지고 있었다. 옴니아 메아 메쿰 포르토(Omnia mea mecum porto)—내 모든 재산을 내가 지니고 다닌다라고, 빈손으로 도망하던 철학자 비아스(Bias)가 말했다. 마음에 은혜를 가진 자는 모든 것을 빼앗길지라도 그의 모든 것을 지니고 다닌다.
이제 그리스도께서 이것을 직접 말씀하신 자들은 이 참담한 날을 보기까지 살지 못했으니, 열둘 중에서 오직 요한만 살았다. 그들은 산에 숨을 필요가 없었으나(그리스도께서 그들을 하늘에 숨기셨다), 그들은 그 지침을 신앙을 고백하는 그들의 후계자들에게 남겼고, 그들이 그것을 따랐으며, 그것은 그들에게 유익했다. 이는 예루살렘과 유대의 그리스도인들이 멸망이 임하는 것을 보았을 때, 그들이 모두 요단강 건너편의 펠라(Pella)라는 성읍으로 물러갔고 거기서 안전했기 때문이다. 그리하여 예루살렘 멸망에서 죽은 수많은 사람 가운데 그리스도인은 단 한 명도 없었다(에우세비우스의 교회사[에우세비우스 교회사] 제3권 5장을 보라). 이리하여 슬기로운 자는 재앙을 미리 보고 숨었다(잠 22:3; 히 11:7). 이 경고는 비밀에 부쳐지지 않았다. 마태복음은 그 멸망보다 훨씬 전에 출판되어, 다른 이들도 그것을 활용할 수 있었다. 그러나 그들이 이것을 믿지 않음으로 멸망한 것은, 그들이 장차 임할 진노에 관한 그리스도의 경고들을 믿지 않음으로 영원히 멸망하는 것의 한 모형이었다.
[3.] 그 때에 누구에게 고난이 클 것인지(마 24:19). 그 날에는 아이 밴 자들과 젖 먹이는 자들에게 화가 있으리로다. 그리스도께서 죽으실 때 하신 말씀이 바로 이 사건과 관련된다(눅 23:29). 그들이 말하기를 수태하지 못하는 태와 먹이지 못하는 젖이 복이 있다 하리라. 죽임당하는 것을 볼 자녀가 없는 자들은 행복하나, 그 때에 태에 아이를 밴 자들, 그 때에 젖을 먹이는 자들은 가장 불행하다. 그들이 무엇보다도 가장 비참한 처지에 놓일 것이다. 첫째, 그들에게 기근이 가장 비통할 것이니, 젖먹이의 혀가 목마름으로 입천장에 붙는 것을 보고, 그들 자신이 그 재난으로 인해 바다 괴물보다 더 잔인해질 때이다(애 4:3,4). 둘째, 그들에게 칼이 가장 무서울 것이니, 그것이 짐승보다 더한 격노의 손에 들렸을 때이다. 아이 밴 여인들이 격노한 정복자에게 배가 갈리는 것은 끔찍한 산파(産婆) 짓이며(왕하 15:16; 호 13:16; 암 1:13), 자녀가 그 살육자에게 끌려 나오는 것도 그러하다(호 9:13). 셋째, 그들에게 또한 도망이 가장 괴로울 것이니, 아이 밴 여인은 서두를 수도, 멀리 갈 수도 없다. 젖먹이는 뒤에 남겨 둘 수 없으며, 혹 남겨 둔다 할지라도 여인이 어찌 그것을 잊겠으며 그 자식을 긍휼히 여기지 아니하겠는가? 만일 그것을 데리고 간다면 그것이 어머니의 도망을 더디게 하여 그녀의 생명을 위태롭게 하고, 유모의 도망 중에 떨어져 다리를 절게 된 므비보셋의 처지에 빠질 위험이 있다(삼하 4:4).
[4.] 그 때에 무엇을 막아 달라고 기도해야 하는지—너희가 도망하는 일이 겨울에나 안식일에 되지 않도록(마 24:20). 일반적으로, 공공의 환난과 재난의 때에 그리스도의 제자들은 기도에 힘쓰는 것이 마땅하다. 그것은 모든 상처에 바르는 약이며, 결코 때에 맞지 않는 적이 없으나, 우리가 사방으로 곤경에 처할 때 특별히 시의적절하다. 도망하는 것 외에는 방도가 없으니, 작정이 이미 나갔으므로, 비록 노아와 다니엘과 욥이 그 앞에 섰을지라도 하나님께서 그의 진노를 거두시도록 간구할 수는 없다. 그것으로 족하니 이 일을 다시 말하지 말라(신 3:26 참조). 도리어 현재 있는 그것을 최선으로 활용하기를 힘쓰라. 그리고 너희가 도망하지 않게 해 달라고 믿음으로 기도할 수 없을 때라도, 그것의 정황이 은혜롭게 정해지기를 기도하라. 곧 비록 그 잔이 너희에게서 지나가지 않을지라도, 그 심판의 극단은 막아지기를 기도하라. 주목하라, 하나님께는 사건들의 정황을 정하시는 권한이 있으니, 그것이 때때로 이런저런 방향으로 큰 차이를 만든다. 그러므로 그 일들에서 우리의 눈은 항상 그를 향해야 한다. 그리스도께서 그들에게 이 은혜를 위해 기도하라 명하신 것은, 그것을 그들에게 베푸시려는 그의 의향을 암시한다. 그리고 재난 가운데서도 우리는 정황적인 자비를 간과하지 말고, 그것이 어떻게 더 나빠질 수도 있었는지 보고 인정해야 한다. 그리스도께서는 여전히 제자들에게 자신과 그들의 벗들을 위해 기도하라 명하시되, 그들이 언제든 도망하도록 강요받을 때 그것이 가장 적절한 때에 되도록 기도하라 하신다. 주목하라, 환난이 멀리서 내다보일 때, 미리 기도를 비축해 두는 것이 좋다. 그들은 기도해야 한다. 첫째, 그들의 도망이, 하나님의 뜻이라면, 겨울에 되지 않도록. 겨울에는 낮이 짧고 날씨가 춥고 길이 질척여서 여행이, 특히 온 가족에게는 매우 고통스럽기 때문이다. 바울은 디모데에게 겨울 전에 자기에게 오라고 재촉한다(딤후 4:21). 주목하라, 몸의 편안함을 주로 고려해서는 안 되지만, 그것은 마땅히 고려되어야 한다. 비록 우리가 하나님이 보내시는 것을, 그가 보내실 때 받아야 하지만, 우리는 육신의 불편을 막아 달라고 기도할 수 있고, 그렇게 하도록 격려받는다. 이는 주께서 몸을 위하시기 때문이다. 둘째, 그것이 안식일에 되지 않도록. 유대인의 안식일이 아니니, 이는 그 날에 여행하는 것이 곡식 이삭을 자른다고 제자들에게 분노한 자들에게 거리낌을 줄 것이기 때문이며, 그리스도인의 안식일도 아니니, 이는 그 날에 여행하도록 강요받는 것이 그들 자신에게 슬픔이 될 것이기 때문이다. 이것은 온 세상에 복음이 전파된 후에 그의 교회에서 주간 안식일이 지켜져야 한다는 그리스도의 의도를 암시한다. 우리는 그리스도께서 순전히 의식법적인 유대 교회의 어떤 규례에 대해 염려를 표하신 것을 읽지 못하니, 이는 그것들이 모두 사라질 것이기 때문이다. 그러나 안식일에 대해서는 그가 자주 관심을 보이셨다. 또한 이것은 안식일이 통상적으로 여행과 세상 노동에서 쉬는 날로 지켜져야 함을 암시한다. 그러나 그가 친히 넷째 계명을 해석하신 대로, 우리의 생명을 구하기 위해 원수에게서 도망하는 이 일처럼, 필요의 일은 안식일에 합당하다. 만일 그것이 합당하지 않았다면, 그는 "너희가 어찌 되든지 안식일에 도망하지 말고, 비록 그로 인해 죽을지라도 그것을 지키라"고 말씀하셨을 것이다. 우리는 가장 큰 환난을 피하기 위해서라도 가장 작은 죄를 범해서는 안 되기 때문이다. 그러나 또한 이것은, 안식일에 하나님의 엄숙한 섬김과 예배에서 어떤 필요의 일로 떨어져 나가는 것이 선한 사람에게 매우 괴롭고 불편한 일임을 암시한다. 우리는 우리가 조용하고 방해받지 않는 안식일을 누리며, 안식일에 안식일의 일 외에 다른 일이 없기를, 우리가 흐트러짐 없이 주를 섬길 수 있기를 기도해야 한다. 만일 그들이 도망해야 한다면, 그들이 그들의 비용을 감당하는 데 도움이 될 안식일 하루의 유익과 위로를 더 누리는 것이 바람직했다. 겨울에 도망하는 것은 몸에 불편하지만, 안식일에 도망하는 것은 영혼에 그러하며, 이전의 안식일들을 기억할 때 더욱 그러하다(시 42:4와 같이).
3. 곧이어 임할 환난의 큼(마 24:21). 그 때에 큰 환난이 있으리라. 그 때, 곧 불법의 분량이 찼을 때, 그 때, 곧 하나님의 종들이 인침받아 안전케 되었을 때, 그 때에 환난이 임한다. 롯이 소알에 들어가기까지는 소돔에 아무 일도 일어날 수 없었고, 그제야 즉시 불과 유황을 보라. 큰 환난이 있으리라. 참으로 클 것이니, 성안에서는 전염병과 기근이 맹위를 떨치고, (이 둘보다 더한) 파당과 분열이 있어, 각 사람의 칼이 그 동료를 대적했으며, 그제야 그곳에서 자비롭던 여인들의 손이 자기 자녀의 살가죽을 벗겼다. 성 밖에는 로마 군대가 그들을 삼킬 준비를 하고 있었으니, 그들에게 특별한 분노를 품고, 단지 유대인으로서뿐만 아니라 반역하는 유대인으로서 그러했다. 전쟁은 다윗이 거부한 세 가지 혹독한 심판 중 유일한 것이었으나, 바로 그것으로 유대인들이 멸망했다. 그리고 그 외에도 기근과 전염병이 극심했다. 요세푸스의 유대 전쟁사에는 아마도 그 어떤 역사책보다도 더 비극적인 사건들이 담겨 있다.
(1.) 그것은 창세로부터 없었고 후에도 없을 유례없는 황폐였다. 많은 성과 나라가 황폐하게 되었으나, 이와 같은 황폐로 된 것은 결코 없었다. 감히 죄짓는 자들은 하나님이 그의 최악을 다하셨다고 생각하지 말라. 그는 풀무를 일곱 배 뜨겁게 할 수 있으며, 또 일곱 배 더 뜨겁게 하실 수 있고, 더 크고 더욱더 큰 가증한 것들을 보실 때 그렇게 하실 것이다. 로마인들은 예루살렘을 멸망시켰을 때, 그들의 조상들의 명예와 덕—그것이 그들의 승리조차 패자들에게 쉬운 것으로 만들었던—에서 타락한 상태였다. 그리고 유대인들 자신의 완고함과 고집이 그 환난을 더하는 데 크게 일조했다. 예루살렘의 죄가—심지어 그리스도를 십자가에 못 박은 것이—유례없는 죄였을 때, 예루살렘의 멸망이 유례없는 멸망이었던 것은 놀랄 일이 아니다. 어떤 백성이 신앙고백과 특권에서 하나님께 가까울수록, 만일 그들이 그 특권을 남용하고 그 고백에 거짓될 때, 그에 대한 그의 심판은 더 크고 더 무거울 것이다(암 3:2).
(2.) 그것은, 만일 오래 계속된다면, 견딜 수 없는 황폐여서, 모든 육체가 구원을 얻지 못할 것이었다(마 24:22). 그토록 의기양양하게 죽음이, 그토록 많은 음울한 모습으로, 그러한 동반자들과 함께 활보할 것이어서, 피할 길이 없고, 처음이든 나중이든 모두 끊어질 것이다. 한 칼을 피한 자는 다른 칼에 쓰러질 것이다(사 24:17,18). 요세푸스가 여러 곳에서 죽임당한 자들을 계산한 것은 이백만 명이 넘는 데 이른다. 모든 육체가 구원을 얻지 못하리라. 그가 어떤 영혼도 구원을 얻지 못하리라고 말하지 않는 것은, 육체의 멸망이 주 예수의 날에 영을 구원함을 위한 것일 수 있기 때문이다. 그러나 일시적인 생명들이 너무도 헤프게 희생될 것이어서, 만일 그것이 얼마간 계속된다면 완전한 종말을 가져올 것이라고 생각될 정도였다.
그러나 여기에 이 모든 공포 가운데 한 마디 위로가 있으니—택하신 자들을 위하여 그 날들을 감하시리라는 것이다. 하나님이 작정하신 것보다 더 짧게 하시는 것이 아니라(이는 작정된 것이 황폐한 자 위에 부어질 것이기 때문이다, 단 9:27), 만일 그가 그들의 죄에 따라 그들을 대하셨다면 정하셨을 것보다 더 짧게 하시며, 모든 것을 끊어 버렸을 원수가 의도한 것보다 더 짧게 하시며—만일 그들을 자기 목적에 사용하신 하나님이 그들의 진노에 한계를 정하지 않으셨다면 그들은 모두 끊어 버렸을 것이다—인간의 개연성으로 판단하는 자가 상상했을 것보다 더 짧게 하시는 것이다. 주목하라, [1.] 공동의 재난의 때에 하나님은 그의 택하신 남은 자들에게, 곧 그가 그 때에 정돈하실 그의 보석들에게, 쓰레기가 약탈자에게 버려질 때 그가 안전케 하실 그의 특별한 보배에게 그의 호의를 나타내신다. [2.] 재난을 감하시는 것은 하나님이 택하신 자들을 위하여 자주 베푸시는 자비이다. 우리의 환난이 그토록 오래 계속된다고 불평하는 대신, 만일 우리의 결함을 헤아린다면, 우리는 그것이 영원히 계속되지 않는 것을 감사할 이유를 보게 될 것이다. 우리에게 나쁜 일이 있을 때, 우리는 이렇게 말하는 것이 마땅하다. "더 나쁘지 않으니 하나님을 찬송하라. 그것이 지옥, 곧 끝없고 구제할 수 없는 비참이 아니니 하나님을 찬송하라." 우리가 진멸되지 아니함은 여호와의 자비라고 말한 것은 애통하는 교회였다. 그리고 그것은 택하신 자들을 위함이니, 만일 그가 영원히 다투신다면 그들의 심령이 그 앞에서 쇠하지 않도록, 그리고 그들이 마음은 아니라도 손이라도 죄악에 뻗치도록 유혹받지 않도록 하기 위함이다.
이제 곧이어 앞에서 풀이된 반복된 경고가 들어오니, 곧 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들에게 올무 잡히지 않도록 조심하라는 것이다(마 24:23 이하). 그들은 예레미야 시대의 거짓 선지자들처럼(렘 14:13; 23:16,17; 27:16; 28:2) 그들에게 구원을 약속하겠으나 그들을 미혹할 것이다. 큰 환난의 때는 큰 유혹의 때이며, 그러므로 우리는 그 때에 경계를 갑절로 할 필요가 있다. 만일 그들이 여기 그리스도가 있다, 혹은 저기 한 분이 있다, 그가 우리를 로마인들에게서 건지리라 한다 해도, 그들에게 마음 두지 말라. 그것은 모두 말뿐이다. 그러한 구원은 기대할 수 없고, 따라서 그러한 구원자도 기대할 수 없다.
VII. 그는 이 큰 사건들의 때 무렵에 세상에서 복음이 갑자기 퍼질 것을 예언하신다(마 24:27,28). 번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임 같이 인자의 임함도 그러하리라. 이것은 보라 여기 그리스도가 있다, 혹은 보라 그가 저기 있다 하는 저 미혹하는 자들의 독을 막는 해독제로서 여기에 들어온다(눅 17:23,24와 비교하라). 그들에게 귀 기울이지 말라. 인자의 임함은 번개와 같을 것이기 때문이다.
1. 이것은 일차적으로 그가 세상에 그의 영적인 나라를 세우러 오시는 것을 의미하는 것으로 보인다. 복음이 그 빛과 능력으로 임한 곳에, 거기에 인자께서 임하셨으니, 그것은 광야나 골방에서 슬그머니 기어 들어온 미혹하는 자들과 거짓 그리스도들의 방식과는 전혀 반대되는 방식으로였다(딤후 3:6). 반면 그리스도께서는 그러한 두려워하는 마음이 아니라 능력과 사랑과 절제하는 마음으로 오신다. 복음은 두 가지로 주목할 만할 것이다.
(1.) 그것의 신속한 확산. 그것은 번개처럼 날 것이다. 복음도 그렇게 전파되고 퍼질 것이다. 복음은 빛이다(요 3:19). 그리고 그것이 번개와 같은 것은, 번개가 갑작스레 번쩍이고 사라지는 그런 점에서가 아니니, 이는 그것이 햇빛이요 낮의 빛이기 때문이다. 그러나 다음과 같은 점에서 번개와 같다.
[1.] 그것은 번개처럼 하늘로부터의 빛이다. 번개를 보내시고 불러내사 그것들이 가서 우리가 여기 있나이다 말하게 하시는 분은 하나님이시지 사람이 아니다(욥 38:35). 그것을 인도하시는 분도 하나님이시다(욥 37:3). 사람에게 그것은 그가 일으킬 수 없는 자연의 기적 중 하나요, 그가 설명할 수 없는 자연의 신비 중 하나이다. 그러나 그것은 위로부터이니, 그의 번개가 세상을 비추었다(시 97:4).
[2.] 그것은 번개처럼 보이고 뚜렷하다. 미혹하는 자들은 빛을 피하며 그들의 사탄의 깊은 것을 광야와 골방에서 행했다. 이단들은 루시푸가이(lucifugæ)—빛을 피하는 자들이라 불렸다. 그러나 진리는 비록 때때로 구석으로 내몰릴지라도, 마치 태양을 입었으나 광야에 있는 여인처럼(계 12:1,6) 구석을 구하지 않는다. 그리스도께서는 그의 복음을 공공연히 전파하셨고(요 18:20), 그의 사도들은 지붕 위에서(마 10:27), 구석에서가 아니라 전파했다(행 26:26). 시 98:2를 보라.
[3.] 그것은 번개처럼 세상에 갑작스럽고 놀라운 것이었다. 유대인들은 참으로 그것에 대한 예언들을 가지고 있었으나, 이방인들에게 그것은 전혀 예상치 못한 것이었고, 그들이 미처 알아차리기도 전에 설명할 수 없는 능력으로 그들에게 임했다. 그것은 어둠에서 나온 빛이었다(마 4:16; 고후 4:6). 우리는 군대가 번개로 인해 패한 것을 읽는다(삼하 22:15; 시 144:6). 어둠의 권세는 복음의 번개로 인해 흩어지고 정복되었다.
[4.] 그것은, 가령 동편에서 나서(그리스도는 동방에서 올라온다고 일컬어진다, 계 7:2; 사 41:2) 서편까지 번쩍이는 번개처럼, 멀리 넓게, 그것도 빠르게 또 저항할 수 없이 퍼졌다. 기독교가 그토록 멀리 떨어진 여러 나라들에, 다양한 언어들 가운데, 모든 세속적 이점을 결여한 그토록 가망 없는 도구들에 의해, 그토록 많은 반대 앞에서, 그것도 그토록 짧은 시간에 전파된 것은, 그것을 확증하기 위해 일찍이 행해진 가장 큰 기적 중 하나였다. 여기에 흰 말을 탄 그리스도가 계시니, 그 말은 능력뿐만 아니라 속도를 의미하며, 이기고 또 이기려고 나아가신다(계 6:2). 복음의 빛은 해와 함께 떠올라 해와 함께 나아갔으니, 그 빛줄기가 땅 끝까지 미쳤다(롬 10:18). 시 19:3,4와 비교하라. 비록 그것이 대적을 받았으나, 미혹하는 자들이 그러했듯이 결코 광야나 은밀한 곳에 갇힐 수 없었다. 도리어 이로써, 가말리엘의 법칙대로, 그것이 무너질 수 없음으로써 하나님께로부터 났음을 스스로 증명했다(행 5:38,39). 그리스도께서 서편으로 비침에 대해 말씀하시는 것은, 그것이 예루살렘에서 서쪽으로 놓인 나라들에 가장 효과적으로 퍼졌기 때문이니, 허버트(Herbert) 씨가 그의 *교회 군병(Church-militant)*에서 살핀 대로이다. 복음의 번개가 얼마나 빨리 이 영국 섬에 이르렀던가! 2세기에 글을 쓴 테르툴리아누스(Tertullian)는 그것을 주목한다. 브리탄노룸 인 악케사 로마니스 로카, 크리스토 타멘 수브디타(Britannorum in accessa Romanis loca, Christo tamen subdita)—로마인들에게는 접근할 수 없었던 브리튼의 요새들이 그럼에도 예수 그리스도께 복속되었다. 이것은 여호와께서 행하신 일이었다.
(2.) 복음에 관하여 주목할 만한 또 한 가지는, 그것이 퍼진 곳에서 거둔 놀라운 성공이었다. 그것은 외적인 강요에 의해서가 아니라, 마치 맹금(猛禽)을 그 먹이로 이끄는 어떤 자연적인 본능과 성향에 의한 것처럼 무리를 모아들였다. 이는 주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일 것이기 때문이다(마 24:28). 그리스도가 전파되는 곳에는 영혼들이 그에게로 모일 것이다. 그리스도를 땅에서 들어 올림, 곧 십자가에 못 박히신 그리스도를 전파하는 것은—얼핏 모든 사람을 그에게서 몰아낼 것 같으나—모든 사람을 그에게로 이끌 것이다(요 12:32). 야곱의 예언대로, 그에게로 백성이 모이리라(창 49:10). 사 60:8을 보라. 독수리들은 주검이 있는 곳에 있을 것이니, 그것이 그들의 양식이요 그들의 잔치이기 때문이다. 죽임을 당한 자들이 있는 곳에 그것도 있느니라(욥 39:30). 독수리들은 먹이를 찾아내는 기이한 예민함과 빠른 후각을 가졌다고 하며, 빠르게 그리로 날아간다(욥 9:26). 그처럼 하나님이 그 심령을 감동시키시는 자들은 예수 그리스도께로 효과적으로 이끌려, 그를 먹고 살게 될 것이다. 독수리가 먹이로 가는 것 외에 어디로 가겠는가? 영혼이 영생의 말씀을 가지신 예수 그리스도께로 가는 것 외에 어디로 가겠는가? 독수리들은 자기들에게 합당한 것을 합당치 않은 것에서 분별할 것이니, 그처럼 영적 감각이 연단된 자들은 선한 목자의 음성을 도둑과 강도의 음성에서 분별할 것이다. 성도들은 거짓 그리스도들이 아니라 참 그리스도가 계신 곳에 있을 것이다. 이것은 모든 은혜로운 영혼 안에 일어나는, 그리스도와 그와의 교통을 향한 갈망에 적용될 수 있다. 그가 그의 규례 안에 계신 곳에, 거기에 그의 종들이 있기를 택할 것이다. 은혜의 산 원리는 모든 성도 안에 있는 일종의 자연적 본능이어서, 그들을 그리스도께로 이끌어 그를 의지하여 살게 한다.
2. 어떤 이들은 마 24:29-31을 예루살렘을 멸하시기 위한 인자의 임함으로 이해한다(말 3:1,2,5). 그 사건에는 신적 능력과 공의의 비상한 나타나심이 매우 많았으므로, 그것은 그리스도의 임함이라 불린다.
이제 그것에 관하여 여기에 두 가지가 암시되어 있다.
(1.) 대다수에게 그것은 번갯불처럼 예상치 못한 것이리라는 것이다. 번개는 참으로 뒤따르는 천둥소리를 미리 알리지만, 그 자체는 놀라게 하는 것이다. 미혹하는 자들은 보라 여기 그리스도가 있다, 우리를 건지러 오셨다 하거나, 저기 한 분이 있다 하니, 그것은 그들 자신의 공상의 산물이다. 그러나 그들이 미처 알아차리기도 전에, 어린 양의 진노, 곧 참 그리스도의 진노가 그들을 사로잡을 것이며, 그들은 피하지 못할 것이다.
(2.) 그것은 독수리가 주검으로 날아오리라는 것처럼 정당하게 예상될 수 있다는 것이다. 비록 그들이 그 악한 날을 멀리 미루어 둘지라도, 황폐는 열린 들판에 노출되어 누운 주검에 맹금이 모이듯 확실하게 임할 것이다. [1.] 유대인들은 너무도 부패하고 타락하였고, 너무도 비열하고 악하여, 하나님의 의로운 심판에 책임 있는 주검이 되어 있었다. 그들은 또한 너무도 파당적이고 반란적이어서, 모든 면에서 로마인들을 격분시켜, 그들의 노여움에 책임 있게 되었고 그들에게 매혹적인 먹이가 되었다. [2.] 로마인들은 독수리와 같았으며, 그들의 군대의 군기(軍旗)는 독수리였다. 갈대아 사람들의 군대는 먹기에 빠른 독수리처럼 날아온다고 일컬어진다(합 1:8). 신약의 바벨론의 멸망은 새들을 불러 죽임당한 자들을 먹게 하는 것으로 표상된다(계 19:17,18). 악명 높은 죄인들은 어린 독수리에게 눈을 쪼아 먹힌다(잠 30:17). 유대인들은 쇠사슬에 매달렸다(렘 7:33; 16:4). [3.] 유대인들은 주검이 독수리들로부터 자신을 지킬 수 없는 것 이상으로 로마인들로부터 자신을 보존할 수 없었다. [4.] 그 멸망은, 독수리가 먹이의 냄새를 맡듯이, 유대인들이 어디에 있든지 찾아낼 것이다. 주목하라, 한 백성이 자기 죄로 인해 스스로 썩고 역겨운 주검이 될 때, 하나님이 그들에게 독수리를 보내사 그들을 삼키고 멸하게 하시는 것 외에는 달리 기대할 것이 없다.
3. 그것은 심판의 날, 곧 그 날에 우리 주 예수 그리스도의 임하심과 우리가 그에게로 함께 모임에 매우 잘 적용된다(살후 2:1). 이제 여기서 보라.
(1.) 그가 어떻게 오실 것인지—번개와 같이. 그가 세상을 떠나 아버지께로 가실 때가 이제 가까웠다. 그러므로 그리스도를 찾는 자들은 광야나 은밀한 곳으로 가서는 안 되며, 그들에게 그리스도를 보여 주겠다고 손가락을 들어 청하는 자마다 귀 기울여서는 안 된다. 도리어 그들로 위를 바라보게 하라. 하늘이 그를 담아야 하며, 거기서부터 우리가 구주를 기다린다(빌 3:20). 그는 번개가 그러하듯 구름을 타고 오실 것이며, 모든 생물이 본성상 번개를 향해 얼굴을 돌린다고 하듯이, 각 사람의 눈이 그를 볼 것이다(계 1:7). 그리스도께서 온 세상에, 하늘 이 끝에서 저 끝까지 나타나실 것이며, 그 어떤 것도 그 날의 빛과 열에서 숨겨지지 않을 것이다.
(2.) 성도들이 어떻게 그에게로 모일 것인지—마치 독수리가 자연적 본능으로, 가장 빠른 속도와 상상할 수 있는 가장 큰 민첩함으로 주검에 모이는 것처럼. 성도들은 영광으로 데려가질 때, 독수리 날개로 인 듯(출 19:4), 천사들의 날개로 인 듯 운반될 것이다. 그들이 독수리같이 날개치며 올라가며, 그것들처럼 그 청춘을 새롭게 할 것이다.
VIII. 그는 시간의 끝에 있을 그의 재림을 예언하신다(마 24:29-31). 해가 어두워지며 등등.
1. 어떤 이들은 이것을 오직 예루살렘과 유대 민족의 멸망에 대한 것으로 이해한다. 해와 달과 별들이 어두워지는 것은 그 국가의 영광이 가려지는 것, 그 격변, 그리고 그 황폐에 수반된 전반적인 혼란을 나타낸다. 큰 살육과 황폐는 구약에서 이렇게 묘사된다(사 13:10; 34:4; 겔 32:7; 욜 2:31과 같이). 혹은 해와 달과 별로써 성전과 예루살렘과 유다의 성읍들을 의미할 수 있으니, 그것들이 모두 멸망에 이를 것이었다. 인자의 징조(마 24:30)는 그 안에서 주 예수의 능력과 공의의 뚜렷한 나타나심을 의미하니, 곧 자기 피의 죄책을 자신과 자기 자녀들에게 청한 자들에게 자기 피를 갚으심이다. 그리고 그의 택하신 자들의 모음(마 24:31)은 이 죄와 멸망으로부터 남은 자를 건지심을 의미한다.
2. 그것은 도리어 그리스도의 재림을 가리키는 것으로 보인다. 교회의 특정한 원수들의 멸망은 그들 모두를 완전히 정복하실 것의 모형이었다. 그러므로 그 큰 날에 실제로 행해질 일이 이 멸망들에 비유적으로 적용될 수 있다. 그러나 우리는 여전히 그것들의 주된 취지에 유의해야 한다. 그리고 우리가 모두 그리스도의 재림을 기대하는 데 동의하면서도, 어떤 이들이 마 24:29-31에 대해 그렇게 억지스러운 해석을 가하는 것이 무슨 필요가 있겠는가? 그 본문은 그것을 그토록 분명하게, 그리고 다른 성경과 그토록 일치하게 말하며, 특히 그리스도께서 여기서 세상 끝에 그의 임하심에 관한 질문에 대답하고 계심에랴—이는 그리스도께서 제자들에게 말씀하시기를 결코 꺼리지 않으셨던 것이다.
이에 대한 유일한 반론은, 그것이 그 날의 환난 후에 즉시 있을 것이라고 말해진 점이다. 그러나 그에 대해서는, (1.) 예언적 문체에서는 크고 확실한 일들을, 그것들의 큼과 확실함을 표현하기 위해, 가깝고 바로 임박한 것처럼 말하는 것이 통례이다. 에녹은 그리스도의 재림을 시야 안에 있는 것처럼 말했다. 보라 주께서 임하셨도다(유 1:14). (2.) 하나님이 보시기에 천 년이 하루 같다(벧후 3:8). 거기서 바로 이 일과 관련하여 이것이 강조되며, 그래서 그것이 즉시 후에라고 말해질 수 있다. 그 날의 환난은 예루살렘의 멸망뿐만 아니라 교회가 통과해야 할 다른 모든 환난을 포함한다. 곧 민족들의 재난에 동참하는 것뿐만 아니라 교회에 고유한 환난들도 포함한다. 민족들이 전쟁으로, 교회가 분열과 미혹과 박해로 찢기는 동안에는, 우리는 그 날의 환난이 끝났다고 말할 수 없다. 땅 위의 교회의 전체 상태는 싸우는 상태(militant)이니, 우리는 그것을 셈해 두어야 한다. 그러나 교회의 환난이 끝나고, 그 싸움이 완수되며, 그리스도의 고난 중 남은 것이 채워질 때, 그제야 끝을 바라보라.
이제 그리스도의 재림에 관하여 여기에 다음이 예언되어 있다.
[1.] 그 때에 피조물에, 특히 하늘의 천체들에 크고 놀라운 변화가 있으리라는 것이다(마 24:29). 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하리라. 달은 빌려 온 빛으로 비치며, 그러므로 만일 그것이 빛을 빌려 오는 해가 어둠으로 변한다면, 달은 당연히 빛을 잃고 파산할 것이다. 별들이 떨어지리니, 그것들은 빛을 잃고 사라지며 떨어진 것처럼 될 것이고, 하늘의 권능들이 흔들릴 것이다. 이것은 다음을 암시한다.
첫째, 만물을 새롭게 하기 위한 큰 변화가 있으리라는 것이다. 그 때에 만물의 회복이 있을 것이니, 그 때에 하늘이 누더기처럼 버려지는 것이 아니라 더 나은 모양으로 입혀지도록 옷처럼 갈아입혀질 것이다(시 102:26). 그것들은 새 하늘이 있도록 큰 소리로 떠나갈 것이다(벧후 3:10-13).
둘째, 그것은 보이는 변화여서, 온 세상이 반드시 주목할 만한 것이리라는 것이다. 해와 달이 어두워지는 것은 반드시 그러할 수밖에 없다. 그리고 그것은 놀라운 변화일 것이니, 이는 하늘의 천체들이 이 낮은 세계의 피조물들만큼 변화에 노출되어 있지 않기 때문이다. 하늘의 날들과 해와 달의 영속은 항구하고 불변하는 것을 표현하는 데 쓰인다(시 89:29; 시 36:6과 같이). 그럼에도 그것들이 이렇게 흔들릴 것이다.
셋째, 그것은 보편적인 변화일 것이다. 만일 해가 어둠으로 변하고 하늘의 권능들이 흔들린다면, 땅은 필연적으로 토굴로 변하고 그 터가 진동할 수밖에 없다. 백향목이 흔들리거든 잣나무들아 통곡하라. 하늘의 별들이 떨어진다면, 영원한 산들이 녹고 영구한 작은 산들이 무너지는 것도 이상할 것이 없다. 자연은 전반적인 충격과 격변을 겪을 것이나, 그것이 주께서 세상을 심판하러 오실 때 하늘과 땅이 주 앞에서 기뻐하고 즐거워함을 방해하지 않을 것이다(시 96:11,13). 그것들은 말하자면 환난 중에 영광스러워할 것이다.
넷째, 낮을 주관하고 밤을 주관하도록 지음받은(이것이 우리가 발견하는 어떤 피조물의 첫 통치이다, 창 1:16-18) 해와 달과 별이 어두워지는 것은, 모든 통치와 권세와 능력을(심지어 가장 오래되고 유용해 보이는 것까지도) 폐하시는 것을 의미하니, 나라를 하나님 곧 아버지께 바치고 그가 만유 안의 만유가 되시게 하려 함이다(고전 15:24,28). 해는 그리스도의 죽으심 때 어두워졌으니, 이는 그 때가 한 의미에서 이 세상에 대한 심판이었기 때문이며(요 12:31), 일반적인 심판 때 있을 일에 대한 표징이었다.
다섯째, 그 때에 자신을 그의 아버지의 영광의 광채요 그 본체의 형상으로 나타내실 우리 주 예수의 영광스러운 나타나심이, 마치 촛불이 한낮의 태양의 광선 속에서 어두워지듯, 해와 달을 어둡게 할 것이다. 그것들은 더 뛰어난 영광으로 인해 아무 영광도 없을 것이다(고후 3:10). 그 때에 하나님이 나타나실 때 해가 부끄러워하고 달이 수치를 당할 것이다(사 24:23).
여섯째, 그 때에 해와 달이 어두워지는 것은 그것들이 더 이상 필요 없을 것이기 때문이다. 이 생에서 자기 몫을 택하는 죄인들에게는 모든 위로가 영원히 거절될 것이다. 그들이 물 한 방울도 얻지 못하듯, 빛 한 줄기도 얻지 못할 것이다. 이제 하나님이 그의 해를 땅 위에 떠오르게 하시지만, 그 때에는 인테르디코 티비 솔레 에트 루나(Interdico tibi sole et luna)—내가 네게 해와 달의 빛을 금하노라. 어둠이 그들의 몫이 되어야 한다. 그들의 보화를 위에 둔 성도들에게는, 해와 달의 빛을 대신하고 그것을 쓸모없게 할 그러한 기쁨과 위로의 빛이 주어질 것이다. 빛의 근원이요 아버지께 이를 때, 빛의 그릇들이 무슨 필요가 있겠는가? 사 60:19, 계 22:5를 보라.
[2.] 그 때에 인자의 징조가 하늘에서 보일 것이며(마 24:30), 여기 이어지는 대로 인자 자신이 보일 것이다. 그들이 인자가 구름을 타고 오는 것을 보리라. 그의 첫 오심에서 그는 비방을 받는 표적으로 세움받으셨으나(눅 2:34), 그의 재림에서는 경탄을 받는 표적이 되실 것이다. 에스겔은 표징으로 세움받은 인자였다(겔 12:6). 어떤 이들은 이것을, 그의 임하심의 전령들과 선구자들이 그의 다가오심을 알리는 것에 대한 예언으로 본다. 곧 그 앞에 빛이 비치고 불이 삼키며(시 50:3; 왕상 19:11,12), 그의 능력이 오래 감추어졌던 그의 손에서 광선이 나오는 것이다(합 3:4). 이 인자의 징조가 깃발처럼 펼쳐진 십자가의 표지일 것이라는 어떤 고대 교부들의 견해는 근거 없는 생각이다. 그것은 분명히 불신앙을 완전히 무색하게 하고, 그가 강림하신다는 약속이 어디 있느냐고 말한 자들의 얼굴을 부끄러움으로 채울 만큼 명백하고 설득력 있는 표징일 것이다.
[3.] 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡할 것이다(마 24:30). 계 1:7을 보라. 그 때에 땅의 모든 족속들이 그로 말미암아 애곡할 것이니, 땅의 모든 지파와 족속 중 어떤 이들이 통곡할 것이다. 이는 대다수가 그의 다가오심에 떨 것이기 때문이며, 한편 한 가정에서 하나, 한 지파에서 둘인 택하심받은 남은 자는, 그들의 구속이 가까웠고 그들의 구속자가 가까이 오신 줄 알기에 기쁨으로 그 머리를 들 것이다. 주목하라, 조만간 모든 죄인이 애통하는 자가 될 것이다. 회개하는 죄인들은 그리스도를 바라보며 경건한 모양으로 애통하니, 그러한 눈물로 씨 뿌리는 자들은 머지않아 기쁨으로 거둘 것이다. 회개치 않는 죄인들은 그들이 찌른 자를 바라볼 것이며, 비록 지금은 웃을지라도 끝없는 공포와 절망 가운데 마귀적인 모양으로 애통하며 울 것이다.
[4.] 그 때에 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 볼 것이다. 주목하라, 첫째, 그 큰 날의 심판은 인자에게 맡겨질 것이니, 이는 그가 우리를 위해 중보자로서 행하신 그 큰 일을 이루심과 그에 대한 보상으로서이다(요 5:22,27). 둘째, 인자는 그 날에 하늘의 구름을 타고 오실 것이다. 하늘과 땅 사이의 감각적인 교통의 많은 부분이 구름으로 이루어진다. 구름은 그 둘 사이에서, 말하자면 메디움 파르티키파티오니스(medium participationis)—참여의 매개이니, 하늘이 땅에서 끌어 올려, 하늘이 땅 위에 떨어뜨리는 것이다. 그리스도께서는 구름을 타고 하늘로 가셨고, 같은 모양으로 다시 오실 것이다(행 1:9,11). 보라 그가 구름을 타고 오시리라(계 1:7). 구름은 심판자의 병거가 되고(시 104:3), 그의 옷이 되며(계 10:1), 그의 장막이 되고(시 18:11), 그의 보좌가 될 것이다(계 14:14). 세상이 물로 멸망당했을 때, 심판은 하늘의 구름 가운데 임했으니, 이는 하늘의 창문들이 열렸기 때문이다. 그처럼 세상이 불로 멸망당할 때에도 그러할 것이다. 그리스도께서는 구름 가운데서 이스라엘 앞서 행하셨는데, 그 구름은 밝은 면과 어두운 면을 가지고 있었다. 그처럼 그 큰 날에 그리스도께서 타고 오실 구름도 그러할 것이니, 그것은 위로와 공포를 함께 가져올 것이다. 셋째, 그는 능력과 큰 영광으로 오실 것이다. 그의 첫 오심은 연약함과 큰 비천함 가운데 있었으나(고후 13:4), 그의 재림은 능력과 영광으로 있을 것이니, 그의 인격의 존엄에도 그의 오심의 목적에도 합당하다. 넷째, 그는 그의 오심에서 육신의 눈으로 보일 것이다. 그러므로 인자가 심판자가 되실 것이니, 이는 그가 보이도록, 그리하여 죄인들이 그로 인해 더욱 당황하도록 하기 위함이다. 그들은 발람이 본 것처럼 그를 보되, 가까이 보지는 못하고(민 24:17), 그를 보되 그들의 것으로는 보지 못할 것이다. 그 저주받은 죄인이 멀리서 아브라함을 본 것이 그의 고통을 더했다. "우리가 멸시하고 거절하고 거역했던 자, 우리가 스스로 다시 십자가에 못 박은 자, 우리의 구주가 되실 수 있었으나 우리의 심판자가 되시고 영원히 우리의 원수가 되실 자가 바로 이분인가?" 모든 민족의 사모하는 바가 그 때에 그들의 두려움이 될 것이다.
[5.] 그가 큰 나팔 소리와 함께 그의 천사들을 보내실 것이다(마 24:31). 주목하라, 첫째, 천사들이 그의 재림 때 그리스도를 수종들 것이다. 그들은 그의 천사들이라 불리니, 이는 그가 하나님이시며 천사들의 주이심을 증명한다. 그들은 그를 수종들도록 매여 있을 것이다. 둘째, 이 수종드는 자들은 그 날의 심판에서 법정의 관리들로서 그에게 쓰임받을 것이다. 그들은 지금 그가 보내신 섬기는 영들이며(히 1:14), 그 때에도 그러할 것이다. 셋째, 그들의 봉사는 큰 나팔 소리와 함께 시작될 것이니, 잠든 세상을 깨우고 경각시키기 위함이다. 이 나팔에 대해서는 고전 15:52, 살전 4:16에서 말한다. 시내 산에서 율법을 주실 때 나팔 소리가 현저히 두려웠으나(출 19:13,16), 그 큰 날에는 훨씬 더 그러할 것이다. 율법에 의하면 나팔은 회중을 부르기 위해(민 10:2), 하나님을 찬양하는 데(시 81:3), 제사를 드리는 데(민 10:10), 그리고 희년을 선포하는 데(레 25:9) 불어야 했다. 그러므로 마지막 날에, 일반적인 회중이 부름받을 때, 하나님의 찬양이 영광스럽게 기념될 때, 죄인들이 신적 공의에 제물로 떨어질 때, 그리고 성도들이 그들의 영원한 희년에 들어갈 때, 나팔 소리가 있는 것은 매우 합당하다.
[6.] 그들이 그의 택하신 자들을 사방에서 모을 것이다. 주목하라, 예수 그리스도의 재림 때, 모든 성도의 일반적인 모임이 있을 것이다. 첫째, 오직 택하신 자들만이, 곧 택하심받은 남은 자만이 모일 것이니, 그들은 단지 부름받은 많은 자에 비하면 적은 수이다. 그들이 하나님의 택하신 자라는 것, 이것이 성도들의 영원한 행복의 기초이다. 영원으로부터의 사랑의 생각에 이어 영원에 이르는 사랑의 선물들이 따라온다. 그리고 주께서 자기 백성을 아신다. 둘째, 천사들이 그리스도의 종으로서, 또 성도들의 벗으로서 그들을 함께 데려오는 일에 쓰임받을 것이다. 우리는 그들에게 주어진 위임을 가지고 있다(시 50:5). 나의 성도들을 내 앞에 모으라. 아니, 그들에게 이렇게 말씀하실 것이다. 하베티스 프라트레스(Habetis fratres)—이들은 너희의 형제들이라. 이는 택하신 자들이 그 때에 천사들과 동등할 것이기 때문이다(눅 20:36). 셋째, 그들은 하늘 이 끝에서 저 끝까지 모일 것이다. 하나님의 택하신 자들은 두루 흩어져 있으며(요 11:52), 모든 곳에, 모든 민족 중에 더러 있다(계 7:9). 그러나 저 큰 모임의 날이 올 때, 그들 중 하나도 빠지지 않을 것이다. 장소의 거리가, 만일 정의 거리가 그렇지 않다면, 아무도 하늘에서 막지 못할 것이다. 운디케 아드 코일로스 탄툰뎀 에스트 비아이(Undique ad cœlos tantundem est viæ)—하늘은 모든 곳에서 똑같이 가깝다. 마 8:11, 사 43:6; 49:12를 보라.
영문 원문
Awful Predictions
⁴ And Jesus answered and said unto them, Take heed that no man deceive you.
⁵ For many shall come in my name, saying, I am Christ; and shall deceive many.
⁶ And ye shall hear of wars and rumours of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet.
⁷ For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places.
⁸ All these are the beginning of sorrows.
⁹ Then shall they deliver you up to be afflicted, and shall kill you: and ye shall be hated of all nations for my name's sake.
¹⁰ And then shall many be offended, and shall betray one another, and shall hate one another.
¹¹ And many false prophets shall rise, and shall deceive many.
¹² And because iniquity shall abound, the love of many shall wax cold.
¹³ But he that shall endure unto the end, the same shall be saved.
¹⁴ And this gospel of the kingdom shall be preached in all the world for a witness unto all nations; and then shall the end come.
¹⁵ When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:)
¹⁶ Then let them which be in Judea flee into the mountains:
¹⁷ Let him which is on the housetop not come down to take any thing out of his house:
¹⁸ Neither let him which is in the field return back to take his clothes.
¹⁹ And woe unto them that are with child, and to them that give suck in those days!
²⁰ But pray ye that your flight be not in the winter, neither on the sabbath day:
²¹ For then shall be great tribulation, such as was not since the beginning of the world to this time, no, nor ever shall be.
²² And except those days should be shortened, there should no flesh be saved: but for the elect's sake those days shall be shortened.
²³ Then if any man shall say unto you, Lo, here is Christ, or there; believe it not.
²⁴ For there shall arise false Christs, and false prophets, and shall show great signs and wonders; insomuch that, if it were possible, they shall deceive the very elect.
²⁵ Behold, I have told you before.
²⁶ Wherefore if they shall say unto you, Behold, he is in the desert; go not forth: behold, he is in the secret chambers; believe it not.
²⁷ For as the lightning cometh out of the east, and shineth even unto the west; so shall also the coming of the Son of man be.
²⁸ For wheresoever the carcase is, there will the eagles be gathered together.
²⁹ Immediately after the tribulation of those days shall the sun be darkened, and the moon shall not give her light, and the stars shall fall from heaven, and the powers of the heavens shall be shaken:
³⁰ And then shall appear the sign of the Son of man in heaven: and then shall all the tribes of the earth mourn, and they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory.
³¹ And he shall send his angels with a great sound of a trumpet, and they shall gather together his elect from the four winds, from one end of heaven to the other.
The disciples had asked concerning the times, When shall these things be? Christ gives them no answer to that, after what number of days and years his prediction should be accomplished, for it is not for us to know the times (Ac 1:7); but they had asked, What shall be the sign? That question he answers fully, for we are concerned to understand the signs of the times, Mt 16:3. Now the prophecy primarily respects the events near at hand—the destruction of Jerusalem, the period of the Jewish church and state, the calling of the Gentiles, and the setting up of Christ's kingdom in the world; but as the prophecies of the Old Testament, which have an immediate reference to the affairs of the Jews and the revolutions of their state, under the figure of them do certainly look further, to the gospel church and the kingdom of the Messiah, and are so expounded in the New Testament, and such expressions are found in those predictions as are peculiar thereto and not applicable otherwise; so this prophecy, under the type of Jerusalem's destruction, looks as far forward as the general judgment; and, as is usual in prophecies, some passages are most applicable to the type, and others to the antitype; and toward the close, as usual, it points more particularly to the latter. It is observable, that what Christ here saith to his disciples tends more to engage their caution than to satisfy their curiosity; more to prepare them for the events that should happen than to give them a distinct idea of the events themselves. This is that good understanding of the time which we should all covet, thence to infer what Israel ought to do: and so this prophecy is of standing lasting use to the church, and will be so to the end of time; for the thing that hath been, is that which shall be (Ec 1:5,6,7,9), and the series, connection, and presages, of events, are much the same still that they were then; so that upon the prophecy of this chapter, pointing at that event, moral prognostications may be made, and such constructions of the signs of the times as the wise man's heart will know how to improve.
I. Christ here foretels the going forth of deceivers; he begins with a caution, Take heed that no man deceive you. They expected to be told when these things should be, to be let into that secret; but this caution is a check to their curiosity, "What is that to you? Mind you your duty, follow me, and be not seduced from following me." Those that are most inquisitive concerning the secret things which belong not to them are most easily imposed upon by seducers, 2Th 2:3. The disciples, when they heard that the Jews, their most inveterate enemies, should be destroyed, might be in danger of falling into security; "Nay," saith Christ, "you are more exposed other ways." Seducers are more dangerous enemies to the church than persecutors.
Three times in this discourse he mentions the appearing of false prophets, which was, 1. A presage of Jerusalem's ruin. Justly were they who killed the true prophets, left to be ensnared by false prophets; and they who crucified the true Messiah, left to be deceived and broken by false Christs and pretended Messiahs. The appearing of these was the occasion of dividing that people into parties and factions, which made their ruin the more easy and speedy; and the sin of the many that were led aside by them, helped to fill the measure. 2. It was a trial to the disciples of Christ, and therefore agreeable to their state of probation, that they which are perfect, may be made manifest.
Now concerning these deceivers, observe here,
(1.) The pretences they should come under. Satan acts most mischievously, when he appears as an angel of light: the colour of the greatest good is often the cover of the greatest evil.
[1.] There should appear false prophets (Mt 24:11-24); the deceivers would pretend to divine inspiration, an immediate mission, and a spirit of prophecy, when it was all a lie. Such they had been formerly (Jer 23:16, Eze 13:6), as was foretold, De 13:3. Some think, the seducers here pointed to were such as had been settled teachers in the church, and had gained reputation as such, but afterward betrayed the truth they had taught, and revolted to error; and from such the danger is the greater, because least suspected. One false traitor in the garrison may do more mischief than a thousand avowed enemies without.
[2.] There should appear false Christs, coming in Christ's name (Mt 24:5), assuming to themselves the name peculiar to him, and saying, I am Christ, pseudo-christs, Mt 24:24. There was at that time a general expectation of the appearing of the Messiah; they spoke of him; as he that should come; but when he did come, the body of the nation rejected him; which those who were ambitious of making themselves a name, took advantage of, and set up for Christ. Josephus speaks of several such impostors between this and the destruction of Jerusalem; one Theudas, that was defeated by Cospius Fadus; another by Felix, another by Festus. Dosetheus said he was the Christ foretold by Moses. Origen adversus Celsum. See Ac 5:36,37. Simon Magus pretended to be the great power of God, Ac 8:10. In after-ages there have been such pretenders; one about a hundred years after Christ, that called himself Bar-cochobas—The son of a star, but proved Bar-cosba—The son of a lie. About fifty years ago Sabbati-Levi set up for a Messiah in the Turkish empire, and was greatly caressed by the Jews; but in a short time his folly was made manifest. See Sir Paul Rycaut's History. The popish religion doth, in effect, set up a false Christ; the Pope comes, in Christ's name, as his vicar, but invades and usurps all his offices, and so is a rival with him, and, as such, an enemy to him, a deceiver, and an antichrist.
[3.] These false Christs and false prophets would have their agents and emissaries busy in all places to draw people in to them, Mt 24:23. Then when public troubles are great and threatening, and people will be catching at any thing that looks like deliverance, then Satan will take the advantage of imposing on them; they will say, Lo, here is a Christ, or there is one; but do not mind them: the true Christ did not strive, nor cry; nor was it said of him, Lo, here! or Lo, there! (Lu 17:21), therefore if any man say so concerning him, look upon it as a temptation. The hermits, who place religion in a monastical life, say, He is in the desert; the priests, who made the consecrated wafer to be Christ, say, "He is en tois tameiois—in the cupboards, in the secret chambers: lo, he is in this shrine, in that image." Thus some appropriate Christ's spiritual presence to one party or persuasion, as if they had the monopoly of Christ and Christianity; and the kingdom of Christ must stand and fall, must live and die, with them; "Lo, he is in this church, in that council:" whereas Christ is All in all, not here or there, but meets his people with a blessing in every place where he records his name.
(2.) The proof they should offer for the making good of these pretences; They shall show great signs and wonders (Mt 24:24), not true miracles, those are a divine seal, and with those the doctrine of Christ stands confirmed; and therefore if any offer to draw us from that by signs and wonders, we must have recourse to that rule given of old (De 13:1-3), If the sign or wonder come to pass, yet follow not him that would draw you to serve other gods, or believe in other Christs, for the Lord your God proveth you. But these were lying wonders (2Th 2:9), wrought by Satan (God permitting him), who is the prince of the power of the air. It is not said, They shall work miracles, but, They shall show great signs; they are but a show; either they impose upon men's credulity by false narratives, or deceive their senses by tricks of legerdemain, or arts of divination, as the magicians of Egypt by their enchantments.
(3.) The success they should have in these attempts,
[1.] They shall deceive many (Mt 24:5), and again, Mt 24:11. Note, The devil and his instruments may prevail far in deceiving poor souls; few find the strait gate, but many are drawn into the broad way; many will be imposed upon by their signs and wonders, and many drawn in by the hopes of deliverance from their oppressions. Note, Neither miracles nor multitudes are certain signs of a true church; for all the world wonders after the beast, Re 13:3.
[2.] They shall deceive, if it were possible, the very elect, Mt 24:24. This bespeaks, First, The strength of the delusion; it is such as many shall be carried away by (so strong shall the stream be), even those that were thought to stand fast. Men's knowledge, gifts, learning, eminent station, and long profession, will not secure them; but, notwithstanding these, many will be deceived; nothing but the almighty grace of God, pursuant to his eternal purpose, will be a protection. Secondly, The safety of the elect in the midst of this danger, which is taken for granted in that parenthesis, If it were possible, plainly implying that it is not possible, for they are kept by the power of God, that the purpose of God, according to the election, may stand. It is possible for those that have been enlightened to fall away (Heb 6:4,5,6), but not for those that were elected. If God's chosen ones should be deceived, God's choice would be defeated, which is not to be imagined, for whom he did predestinate, he called, justified, and glorified, Ro 8:30. They were given to Christ; and of all that were given to him, he will lose none, Joh 10:28. Grotius will have this to be meant of the great difficulty of drawing the primitive Christians from their religion, and quotes it as used proverbially by Galen; when he would express a thing very difficult and morally impossible, he saith, "You may sooner draw away a Christian from Christ."
(4.) The repeated cautions which our Saviour gives to his disciples to stand upon their guard against them; therefore he gave them warning, that they might watch (Mt 24:25); Behold, I have told you before. He that is told before where he will be assaulted, may save himself, as the king of Israel did, 2Ki 6:9,10. Note, Christ's warnings are designed to engage our watchfulness; and though the elect shall be preserved from delusion, yet they shall be preserved by the use of appointed means, and a due regard to the cautions of the word; we are kept through faith, faith in Christ's word, which he has told us before.
[1.] We must not believe those who say, Lo, here is Christ; or, Lo, he is there, Mt 24:23. We believe that the true Christ is at the right hand of God, and that his spiritual presence is where two or three are gathered together in his name; believe not those therefore who would draw you off from a Christ in heaven, by telling you he is any where on earth; or draw you off from the catholic church on earth, by telling you he is here, or he is there; believe it not. Note, There is not a greater enemy to true faith than vain credulity. The simple believeth every word, and runs after every cry. Memneso apistein—Beware of believing.
[2.] We must not go forth after those that say, He is in the desert, or, He is in the secret chambers, Mt 24:26. We must not hearken to every empiric and pretender, nor follow every one that puts up the finger to point us to a new Christ, and a new gospel; "Go not forth, for if you do, you are in danger of being taken by them; therefore keep out of harm's way, be not carried about with every wind; many a man's vain curiosity to go forth hath led him into a fatal apostasy; your strength at such a time is to sit still, to have the heart established with grace."
II. He foretels wars and great commotions among the nations, Mt 24:6,7. When Christ was born, there was a universal peace in the empire, the temple of Janus was shut; but think not that Christ came to send, or continue such a peace (Lu 12:51); no, his city and his wall are to be built even in troublesome times, and even wars shall forward his work. From the time that the Jews rejected Christ, and he left their house desolate, the sword did never depart from their house, the sword of the Lord was never quiet, because he had given it a charge against a hypocritical nation and the people of his wrath, and by it brought ruin upon them.
Here is, 1. A prediction of the event of the day; You will now shortly hear of wars, and rumours of wars. When wars are, they will be heard; for every battle of the warrior is with confused noise, Isa 9:5. See how terrible it is (Jer 4:19), Thou hast heard, O my soul, the alarm of war! Even the quiet in the land, and the least inquisitive after new things, cannot but hear the rumours of war. See what comes of refusing the gospel! Those that will not hear the messengers of peace, shall be made to hear the messengers of war. God has a sword ready to avenge the quarrel of his covenant, his new covenant. Nation shall rise up against nation, that is, one part or province of the Jewish nation against another, one city against another (2Ch 15:5,6); and in the same province and city one party or faction shall rise up against another, so that they shall be devoured by, and dashed in pieces against one another, Isa 9:19-21.
2. A prescription of the duty of the day; See that ye be not troubled. Is it possible to hear such sad news, and not be troubled? Yet, where the heart is fixed, trusting in God, it is kept in peace, and is not afraid, no not of the evil tidings of wars, and rumours of wars; no not the noise of Arm, arm. Be not troubled; Me throeithe—Be not put into confusion or commotion; not put into throes, as a woman with child by a fright; see that ye be not orate. Note, There is need of constant care and watchfulness to keep trouble from the heart when there are wars abroad; and it is against the mind of Christ, that his people should have troubled hearts even in troublous times.
We must not be troubled, for two reasons.
(1.) Because we are bid to expect this: the Jews must be punished, ruin must be brought upon them; by this the justice of God and the honour of the Redeemer must be asserted; and therefore all those things must come to pass; the word is gone out of God's mouth, and it shall be accomplished in its season. Note, The consideration of the unchangeableness of the divine counsels, which govern all events, should compose and quiet our spirits, whatever happens. God is but performing the thing that is appointed for us, and our inordinate trouble is an interpretative quarrel with that appointment. Let us therefore acquiesce, because these things must come to pass; not only necessitate decreti—as the product of the divine counsel, but necessitate medii—as a means in order to a further end. The old house must be taken down (though it cannot be done without noise, and dust, and danger), ere the new fabric can be erected: the things that are shaken (and ill shaken they were) must be removed, that the things which cannot be shaken may remain, Heb 12:27.
(2.) Because we are still to expect worse; The end is not yet; the end of time is not, and, while time lasts, we must expect trouble, and that the end of one affliction will be but the beginning of another; or, "The end of these troubles is not yet; there must be more judgments that one made use of to bring down the Jewish power; more vials of wrath must yet be poured out; there is but one woe past, more woes are yet to come, more arrows are yet to be spent upon them out of God's quiver; therefore be not troubled, do not give way to fear and trouble, sink not under the present burthen, but rather gather in all the strength and spirit you have, to encounter what is yet before you. Be not troubled to hear of wars and rumours of wars; for then what will become of you when the famines and pestilences come?" If it be to us a vexation but to understand the report (Isa 28:19), what will it be to feel the stroke when it toucheth the bone and the flesh? If running with the footmen weary us, how shall we contend with horses? And if we be frightened at a little brook in our way, what shall we do in the swellings of Jordan? Jer 12:5.
III. He foretels other judgments more immediately sent of God—famines, pestilences, and earthquakes. Famine is often the effect of war, and pestilence of famine. These were the three judgments which David was to choose one out of; and he was in a great strait, for he knew not which was the worst: but what dreadful desolations will they make, when they all pour in together upon a people! Beside war (and that is enough), there shall be,
1. Famine, signified by the black horse under the third seal, Re 6:5,6. We read of a famine in Judea, not long after Christ's time, which was very impoverishing (Ac 11:28); but the sorest famine was in Jerusalem during the siege. See La 4:9,10.
2. Pestilences, signified by the pale horse, and death upon him, and the grave at his heels, under the fourth seal, Re 6:7,8. This destroys without distinction, and in a little time lays heaps upon heaps.
3. Earthquakes in divers places, or from place to place, pursuing those that flee from them, as they did from the earthquake in the days of Uzziah, Zec 14:5. Great desolations have sometimes been made by earthquakes, of late and formerly; they have been the death of many, and the terror of more. In the apocalyptic visions, it is observable, that earthquakes bode good, and no evil, to the church, Re 6:12. Compare Re 6:15,11:12,13,19,16:17-19. When God shakes terribly the earth (Isa 2:21), it is to shake the wicked out of it (Job 38:13), and to introduce the desire of all nations, Hag 2:6,7. But here they are spoken of as dreadful judgments, and yet but the beginning of sorrows, odinon—of travailing pains, quick, violent, yet tedious too. Note, When God judgeth, he will overcome; when he begins in wrath, he will make a full end, 1Sa 3:12. When we look forward to the eternity of misery that is before the obstinate refusers of Christ and his gospel, we may truly say, concerning the greatest temporal judgments, "They are but the beginning of sorrows; bad as things are with them, there are worse behind."
IV. He foretels the persecution of his own people and ministers, and a general apostasy and decay in religion thereupon, Mt 24:9,10,12. Observe,
1. The cross itself foretold, Mt 24:9. Note, Of all future events we are as much concerned, though commonly as little desirous, to know of our own sufferings as of any thing else. Then, when famines and pestilences prevail, then they shall impute them to the Christians, and make that a pretence for persecuting them; Christianos ad leones—Away with Christians to the lions. Christ had told his disciples, when he first sent them out, what hard things they should suffer; but they had hitherto experienced little of it, and therefore he reminds them again, that the less they had suffered, the more there was behind to be filled up, Col 1:24.
(1.) They shall be afflicted with bonds and imprisonments, cruel mockings and scourgings, as blessed Paul (2Co 11:23-25); not killed outright, but killed all the day long, in deaths often, killed so as to feel themselves die, made a spectacle to the world, 1Co 4:9,11.
(2.) They shall be killed; so cruel are the church's enemies, that nothing less will satisfy them than the blood of the saints, which they thirst after, suck, and shed, like water.
(3.) They shall be hated of all nations for Christ's name's sake, as he had told them before, Mt 10:22. The world was generally leavened with enmity and malignity to Christians: the Jews, though spiteful to the Heathen, were never persecuted by them as the Christians were; they were hated by the Jews that were dispersed among the nations, were the common butt of the world's malice. What shall we think of this world, when the best men had the worst usage in it? It is the cause that makes the martyr, and comforts him; it was for Christ's sake that they were thus hated; their professing and preaching his name incensed the nations so much against them; the devil, finding a fatal shock thereby given to his kingdom, and that his time was likely to be short, came down, having great wrath.
2. The offence of the cross, Mt 24:10-12. Satan thus carries on his interest by force of arms, though Christ, at length, will bring glory to himself out of the sufferings of his people and ministers. Three ill effects of persecution are here foretold.
(1.) The apostasy of some. When the profession of Christianity begins to cost men dear, then shall many be offended, shall first fall out with, and then fall off from, their profession; they will begin to pick quarrels with their religion, sit loose to it, grow weary of it, and at length revolt from it. Note, [1.] It is no new thing (though it is a strange thing) for those that have known the way of righteousness, to turn aside out of it. Paul often complains of deserters, who began well, but something hindered them. They were with us, but went out from us, because never truly of us, 1Jo 2:19. We are told of it before. [2.] Suffering times are shaking times; and those fall in the storm, that stood in fair weather, like the stony ground hearers, Mt 13:21. Many will follow Christ in the sunshine, who will shift for themselves, and leave him to do so to, in the cloudy dark day. They like their religion while they can have it cheap, and sleep with it in a whole skin; but, if their profession cost them any thing, they quit it presently.
(2.) The malignity of others. When persecution is in fashion, envy, enmity, and malice, are strangely diffused into the minds of men by contagion: and charity, tenderness, and moderation, are looked upon as singularities, which make a man like a speckled bird. Then they shall betray one another, that is, "Those that have treacherously deserted their religion, shall hate and betray those who adhere to it, for whom they have pretended friendship." Apostates have commonly been the most bitter and violent persecutors. Note, Persecuting times are discovering times. Wolves in sheep's clothing will then throw off their disguise, and appear wolves: they shall betray one another, and hate one another. The times must needs be perilous, when treachery and hatred, two of the worst things that can be, because directly contrary to two of the best (truth and love), shall have the ascendant. This seems to refer to the barbarous treatment which the several contending factions among the Jews gave to one another; and justly were they who ate up God's people as they ate bread, left thus to bite and devour one another till they were consumed one of another; or, it may refer to the mischiefs done to Christ's disciples by those that were nearest to them, as Mt 10:21. The brother shall deliver up the brother to death.
(3.) The general declining and cooling of most, Mt 24:12. In seducing times, when false prophets arise, in persecuting times, when the saints are hated, expect these two things,
[1.] The abounding of iniquity; though the world always lies in wickedness, yet there are some times in which it may be said, that iniquity doth in a special manner abound; as when it is more extensive than ordinary, as in the old world, when all flesh had corrupted their way; and when it is more excessive than ordinary, when violence is risen up to a rod of wickedness (Eze 7:11), so that hell seems to be broke loose in blasphemies against God, and enmities to the saints.
[2.] The abating of love; this is the consequence of the former; Because iniquity shall abound, the love of many shall wax cold. Understand it in general of true serious godliness, which is all summed up in love; it is too common for professors of religion to grow cool in their profession, when the wicked are hot in their wickedness; as the church of Ephesus in bad times left her first love, Re 2:2-4. Or, it may be understood more particularly of brotherly love. When iniquity abounds, seducing iniquity, persecuting iniquity, this grace commonly waxes cold. Christians begin to be shy and suspicious one of another, affections are alienated, distances created, parties made, and so love comes to nothing. The devil is the accuser of the brethren, not only to their enemies, which makes persecuting iniquity abound, but one to another, which makes the love of many to wax cold.
This gives a melancholy prospect of the times, that there shall be such a great decay of love; but, First, It is of the love of many, not of all. In the worst of times, God has his remnant that hold fast their integrity, and retain their zeal, as in Elijah's days, when he thought himself left alone. Secondly, This love is grown cold, but not dead; it abates, but is not quite cast off. There is life in the root, which will show itself when the winter is past. The new nature may wax cold, but shall not wax old, for then it would decay and vanish away.
3. Comfort administered in reference to this offence of the cross, for the support of the Lord's people under it (Mt 24:13); He that endures to the end, shall be saved. (1.) It is comfortable to those who wish well to the cause of Christ in general, that, though many are offended, yet some shall endure to the end. When we see so many drawing back, we are ready to fear that the cause of Christ will sink for want of supporters, and his name be left and forgotten for want of some to make profession of it; but even at this time there is a remnant according to the election of grace, Ro 11:5. It is spoken of the same time that this prophecy has reference to; a remnant who are not of them that draw back unto perdition, but believe and persevere to the saving of the soul; they endure to the end, to the end of their lives, to the end of their present state of probation, or to the end of these suffering trying times, to the last encounter, though they should be called to resist unto blood. (2.) It is comfortable to those who do thus endure to the end, and suffer for their constancy, that they shall be saved. Perseverance wins the crown, through free grace, and shall wear it. They shall be saved: perhaps they may be delivered out of their troubles, and comfortably survive them in this world; but it is eternal salvation that is here intended. They that endure to the end of their days, shall then receive the end of their faith and hope, even the salvation of their souls, 1Pe 1:9, Ro 2:7, Re 3:20. The crown of glory will make amends for all; and a believing regard to that will enable us to choose rather to die at a stake with the persecuted, than to live in a palace with the persecutors.
V. He foretels the preaching of the gospel in all the world (Mt 24:14); This gospel shall be preached, and then shall the end come. Observe here, 1. It is called the gospel of the kingdom, because it reveals the kingdom of grace, which leads to the kingdom of glory; sets up Christ's kingdom in this world; and secures ours in the other world. 2. This gospel, sooner or later, is to be preached in all the world, to every creature, and all nations are to be discipled by it; for in it Christ is to be Salvation to the ends of the earth; for this end the gift of tongues was the first-fruits of the Spirit. 3. The gospel is preached for a witness to all nations, that is, a faithful declaration of the mind and will of God concerning the duty which God requires from man, and the recompence which man may expect from God. It is a record (1Jo 5:11), it is a witness, for those who believe, that they shall be saved, and against those who persist in unbelief, that they shall be damned. See Mk 16:16. But how does this come in here?
(1.) It is intimated that the gospel should be, if not heard, yet at least heard of, throughout the then known world, before the destruction of Jerusalem; that the Old-Testament church should not be quite dissolved till the New Testament was pretty well settled, had got considerable footing, and began to make some figure. Better is the face of a corrupt degenerate church than none at all. Within forty years after Christ's death, the sound of the gospel was gone forth to the ends of the earth, Ro 10:18. St. Paul fully preached the gospel from Jerusalem, and round about unto Illyricum; and the other apostles were not idle. The persecuting of the saints at Jerusalem helped to disperse them, so that they went every where, preaching the word, Ac 8:1-4. And when the tidings of the Redeemer are sent over all parts of the world, then shall come the end of the Jewish state. Thus, that which they thought to prevent, by putting Christ to death, they thereby procured; all men believed on him, and the Romans came, and took away their place and nation, Joh 11:48. Paul speaks of the gospel being come to all the world, and preached to every creature, Col 1:6-23.
(2.) It is likewise intimated that even in times of temptation, trouble, and persecution, the gospel of the kingdom shall be preached and propagated, and shall force its way through the greatest opposition. Though the enemies of the church grow very hot, and many of her friends very cool, yet the gospel shall be preached. And even then, when many fall by the sword and by flame, and many do wickedly, and are corrupted by flatteries, yet then the people that do know their God, shall be strengthened to do the greatest exploits of all, in instructing many; see Da 11:32,33; and see an instance, Php 1:12-14.
(3.) That which seems chiefly intended here, is, that the end of the world shall be then, and not till then, when the gospel has done its work in the world. The gospel shall be preached, and that work carried on, when you are dead; so that all nations, first or last, shall have either the enjoyment, or the refusal, of the gospel; and then cometh the end, when the kingdom shall be delivered up to God, even the Father; when the mystery of God shall be finished, the mystical body completed, and the nations either converted and saved, or convicted and silenced, by the gospel; then shall the end come, of which he had said before (Mt 24:6,7), not yet, not till those intermediate counsels be fulfilled. The world shall stand as long as any of God's chosen ones remain uncalled; but, when they are all gathered in, it will be set on fire immediately.
VI. He foretels more particularly the ruin that was coming upon the people of the Jews, their city, temple, and nation, Mt 24:15, etc. Here he comes more closely to answer their questions concerning the desolation of the temple; and what he said here, would be of use to his disciples, both for their conduct and for their comfort, in reference to that great event; he describes the several steps of that calamity, such as are usual in war.
1. The Romans setting up the abomination of desolation in the holy place, Mt 24:15. Now, (1.) Some understand by this an image, or statue, set up in the temple by some of the Roman governors, which was very offensive to the Jews, provoked them to rebel, and so brought the desolation upon them. The image of Jupiter Olympius, which Antiochus caused to be set upon the altar of God, is called Bdelygma eremoseos—The abomination of desolation, the very word here used by the historian, 1 Mac. i. 54. Since the captivity in Babylon, nothing was, nor could be, more distasteful to the Jews than an image in the holy place, as appeared by the mighty opposition they made when Caligula offered to set up his statue there, which had been of fatal consequence, if it had not been prevented, and the matter accommodated, by the conduct of Petronius; but Herod did set up an eagle over the temple-gate; and, some say, the statue of Titus was set up in the temple. (2.) Others choose to expound it by the parallel place (Lu 21:20), when ye shall see Jerusalem compassed with armies. Jerusalem was the holy city, Canaan the holy land, the Mount Moriah, which lay about Jerusalem, for its nearness to the temple was, they thought in a particular manner holy ground; on the country lying round about Jerusalem the Roman army was encamped, that was the abomination that made desolate. The land of an enemy is said to be the land which thou abhorrest (Isa 7:16); so an enemy's army to a weak but wilful people may well be called the abomination. Now this is said to be spoken of by Daniel, the prophet, who spoke more plainly of the Messiah and his kingdom than any of the Old-Testament prophets did. He speaks of an abomination making desolate, which should be set up by Antiochus (Da 11:31,12:11); but this that our Saviour refers to, we have in the message that the angel brought him (Da 9:27), of what should come at the end of seventy weeks, long after the former; for the overspreading of abominations, or, as the margin reads it, with the abominable armies (which comes home to the prophecy here), he shall make it desolate. Armies of idolaters may well be called abominable armies; and some think, the tumults, insurrections, and abominable factions and seditions, in the city and temple, may at least be taken in as part of the abomination making desolate. Christ refers them to that prophecy of Daniel, that they might see how the ruin of their city and temple was spoken of in the Old Testament, which would both confirm his prediction, and take off the odium of it. They might likewise from thence gather the time of it—soon after the cutting off of Messiah the prince; the sin that procured it—their rejecting him, and the certainty of it—it is a desolation determined. As Christ by his precepts confirmed the law, so by his predictions he confirmed the prophecies of the Old Testament, and it will be of good use to compare both together.
Reference being here had to a prophecy, which is commonly dark and obscure, Christ inserts this memorandum, "Whoso readeth, let him understand; whoso readeth the prophecy of Daniel, let him understand that it is to have its accomplishment now shortly in the desolations of Jerusalem." Note, Those that read the scriptures, should labour to understand the scriptures, else their reading is to little purpose; we cannot use that which we do not understand. See Joh 5:39, Ac 8:30. The angel that delivered this prophecy to Daniel, stirred him up to know and understand, Da 9:25. And we must not despair of understanding even dark prophecies; the great New-Testament prophecy is called a revelation, not a secret. Now things revealed belong to us, and therefore must be humbly and diligently searched into. Or, Let him understand, not only the scriptures which speak of those things, but by the scriptures let him understand the times, 1Ch 12:32. Let him observe, and take notice; so some read it; let him be assured, that, notwithstanding the vain hopes with which the deluded people feed themselves, the abominable armies will make desolate.
2. The means of preservation which thinking men should betake themselves to (Mt 24:16,20); Then let them which are in Judea, flee. Then conclude there is no other way to help yourselves than by flying for the same. We may take this,
(1.) As a prediction of the ruin itself; that it should be irresistible; that it would be impossible for the stoutest hearts to make head against it, or contend with it, but they must have recourse to the last shift, getting out of the way. It bespeaks that which Jeremiah so much insisted upon, but in vain, when Jerusalem was besieged by the Chaldeans, that it would be to no purpose to resist, but that it was their wisdom to yield and capitulate; so Christ here, to show how fruitless it would be to stand it out, bids every one make the best of his way.
(2.) We may take it as a direction to the followers of Christ what to do, not to say, A confederacy with those who fought and warred against the Romans for the preservation of their city and nation, only that they might consume the wealth of both upon their lusts (for to this very affair, the struggles of the Jews against the Roman power, some years before their final overthrow, the apostle refers, Jam 4:1-3); but let them acquiesce in the decree that was gone forth, and with all speed quit the city and country, as they would quit a falling house or a sinking ship, as Lot quitted Sodom, and Israel the tents of Dathan and Abiram; he shows them,
[1.] Whither they must flee—from Judea to the mountains; not the mountains round about Jerusalem, but those in the remote corners of the land, which would be some shelter to them, not so much by their strength as by their secrecy. Israel is said to be scattered upon the mountains (2Ch 18:16); and see Heb 11:38. It would be safer among the lions' dens, and the mountains of the leopards, than among the seditious Jews or the enraged Romans. Note, In times of imminent peril and danger, it is not only lawful, but our duty, to seek our own preservation by all good and honest means; and if God opens a door of escape, we ought to make our escape, otherwise we do not trust God but tempt him. There may be a time when even those that are in Judea, where God is known, and his name is great, must flee to the mountains; and while we only go out of the way of danger, not out of the way of duty, we may trust God to provide a dwelling for his outcasts, Isa 16:4,5. In times of public calamity, when it is manifest that we cannot be serviceable at home and may be safe abroad, Providence calls us to make our escape. He that flees, may fight again.
[2.] What haste they must make, Mt 24:17,18. The life will be in danger, in imminent danger, the scourge will slay suddenly; and therefore he that is on the house-top, when the alarm comes, let him not come down into the house, to look after his effects there, but go the nearest way down, to make his escape; and so he that shall be in the field, will find it his wisest course to run immediately, and not return to fetch his clothes or the wealth of his house, for two reasons, First, Because the time which would be taken up in packing up his things, would delay his flight. Note, When death is at the door, delays are dangerous; it was the charge to Lot, Look not behind thee. Those that are convinced of the misery of a sinful state, and the ruin that attends them in that state, and, consequently, of the necessity of their fleeing to Christ, must take heed, lest, after all these convictions, they perish eternally by delays. Secondly, Because the carrying of his clothes, and his other movables and valuables with him, would but burthen him, and clog his flight. The Syrians, in their flight, cast away their garments, 2Ki 7:15. At such a time, we must be thankful if our lives be given us for a prey, though we can save nothing, Jer 45:4,5. For the life is more than meat, Mt 6:25. Those who carried off least, were safest in their flight. Cantabit vacuus coram latrone viator—The pennyless traveller can lose nothing by robbers. It was to his own disciples that Christ recommended this forgetfulness of their house and clothes, who had a habitation in heaven, treasure there, and durable clothing, which the enemy could not plunder them of. Omnia mea mecum porto—I have all my property with me, said Bias the philosopher in his flight, empty-handed. He that has grace in his heart carries his all along with him, when tripped of all.
Now those to whom Christ said this immediately, did not live to see this dismal day, none of all the twelve but John only; they needed not to be hidden in the mountains (Christ hid them in heaven), but they left the direction to their successors in profession, who pursued it, and it was of use to them; for when the Christians in Jerusalem and Judea saw the ruin coming on, they all retired to a town called Pella, on the other side Jordan, where they were safe; so that of the many thousands that perished in the destruction of Jerusalem, there was not so much as one Christian. See Euseb. Eccl. Hist. lib. 3, cap. 5. Thus the prudent man foresees the evil, and hides himself, Pr 22:3, Heb 11:7. This warning was not kept private. St. Matthew's gospel was published long before that destruction, so that others might have taken the advantage of it; but their perishing through their unbelief of this, was a figure of their eternal perishing through their unbelief of the warnings Christ gave concerning the wrath to come.
[3.] Whom it would go hard with at that time (Mt 24:19); Woe to them that are with child, and to them that give suck. To this same event that saying of Christ at his death refers (Lu 23:29), They shall say, Blessed are the wombs that never bare, and the paps that never gave suck. Happy are they that have no children to see the murder of; but most unhappy they whose wombs are then bearing, their paps then giving suck: they of all others will be in the most melancholy circumstances. First, To them the famine would be most grievous, when they should see the tongue of the sucking child cleaving to the roof of his mouth for thirst, and themselves by the calamity made more cruel than the sea monsters, La 4:3,4. Secondly, To them the sword would be most terrible, when in the hand of worse than brutal rage. It is a direful midwifery, when the women with child come to be ripped up by the enraged conqueror (2Ki 15:16, Ho 13:16, Am 1:13), or the children brought forth to their murderer, Ho 9:13. Thirdly, To them also the flight would be most afflictive,; the women with child cannot make haste, or go far; the sucking child cannot be left behind, or, if it should, can a woman forget it, that she should not have compassion on it? If it be carried along, it retards the mother's flight, and so exposes her life, and is in danger of Mephibosheth's fate, who was lamed by a fall he got in his nurse's flight. 2Sa 4:4.
[4.] What they should pray against at that time—that your flight be not in the winter, nor on the sabbath day, Mt 24:20. Observe, in general, it becomes Christ's disciples, in times of public trouble and calamity, to be much in prayer; that is a salve for every sore, never out of season, but in a special manner seasonable when we are distressed on every side. There is no remedy but you must flee, the decree is gone forth, so that God will not be entreated to take away his wrath, no, not if Noah, Daniel, and Job, stood before him. Let it suffice thee, speak no more of that matter, but labour to make the best of that which is; and when you cannot in faith pray that you may not be forced to flee, yet pray that the circumstances of it may be graciously ordered, that, though the cup may not pass from you, yet the extremity of the judgment may be prevented. Note, God has the disposing of the circumstances of events, which sometimes make a great alteration one way or other; and therefore in those our eyes must be ever toward him. Christ's bidding them pray for this favour, intimates his purpose of granting it to them; and in a general calamity we must not overlook a circumstantial kindness, but see and own wherein it might have been worse. Christ still bids his disciples to pray for themselves and their friends, that, whenever they were forced to flee, it might be in the most convenient time. Note, When trouble is in prospect, at a great distance, it is good to lay in a stock of prayers beforehand; they must pray, First, That their flight, if it were the will of God, might not be in the winter, when the days are short, the weather cold, the ways dirty, and therefore travelling very uncomfortable, especially for whole families. Paul hastens Timothy to come to him before winter, 2Ti 4:21. Note, Though the ease of the body is not to be mainly consulted, it ought to be duly considered; though we must take what God sends, and when he sends it, yet we may pray against bodily inconveniences, and are encouraged to do so, in that the Lord is for the body. Secondly, That it might not be on the sabbath day; not on the Jewish sabbath, because travelling then would give offence to them who were angry with the disciples for plucking the ears of corn on the day; not on the Christian sabbath, because being forced to travel on the day would be a grief to themselves. This intimates Christ's design, that a weekly sabbath should be observed in his church after the preaching of the gospel to all the world. We read not of any of the ordinances of the Jewish church, which were purely ceremonial, that Christ ever expressed any care about, because they were all to vanish; but for the sabbath he often showed a concern. It intimates likewise that the sabbath is ordinarily to be observed as a day of rest from travel and worldly labour; but that, according to his own explication of the fourth commandment, works of necessity were lawful on the sabbath day, as this of fleeing from an enemy to save our lives: had it not been lawful, he would have said, "Whatever becomes of you, do not flee on the sabbath day, but abide by it, though you die by it." For we must not commit the least sin, to escape the greatest trouble. But it intimates, likewise, that it is very uneasy and uncomfortable to a good man, to be taken off by any work of necessity from the solemn service and worship of God on the sabbath day. We should pray that we may have quiet undisturbed sabbaths, and may have no other work than sabbath work to do on sabbath days; that we may attend upon the Lord without distraction. It was desirable, that, if they must flee, they might have the benefit and comfort of one sabbath more to help to bear their charges. To flee in the winter is uncomfortable to the body; but to flee on the sabbath day is so to the soul, and the more so when it remembers former sabbaths, as Ps 42:4.
3. The greatness of the troubles which should immediately ensue (Mt 24:21); Then shall be great tribulation; then when the measure of iniquity is full; then when the servants of God are sealed and secured, then come the troubles; nothing can be done against Sodom till Lot is entered into Zoar, and then look for fire and brimstone immediately. There shall be great tribulation. Great, indeed, when within the city plague and famine raged, and (worse than either) faction and division, so that every man's sword was against his fellow; then and there it was that the hands of the pitiful women flayed their own children. Without the city was the Roman army ready to swallow them up, with a particular rage against them, not only as Jews, but as rebellious Jews. War was the only one of the three sore judgments that David excepted against; but that was it by which the Jews were ruined; and there were famine and pestilence in extremity besides. Josephus's History of the Wars of the Jews, has in it more tragical passages than perhaps any history whatsoever.
(1.) It was a desolation unparalleled, such as was not since the beginning of the world, nor ever shall be. Many a city and kingdom has been made desolate, but never any with a desolation like this. Let not daring sinners think that God has done his worst, he can heat the furnace seven times and yet seven times hotter, and will, when he sees greater and still greater abominations. The Romans, when they destroyed Jerusalem, were degenerated from the honour and virtue of their ancestors, which had made even their victories easy to the vanquished. And the wilfulness and obstinacy of the Jews themselves contributed much to the increase of the tribulation. No wonder that the ruin of Jerusalem was an unparalleled ruin, when the sin of Jerusalem was an unparalleled sin—even their crucifying Christ. The nearer any people are to God in profession and privileges, the greater and heavier will his judgments be upon them, if they abuse those privileges, and be false to that profession, Am 3:2.
(2.) It was a desolation which, if it should continue long, would be intolerable, so that no flesh should be saved, Mt 24:22. So triumphantly would death ride, in so many dismal shapes, and with such attendants, that there would be no escaping, but, first or last, all would be cut off. He that escaped one sword, would fall by another, Isa 24:17,18. The computation which Josephus makes of those that were slain in several places, amounts to above two millions. No flesh shall be saved; he doth not say, "No soul shall be saved," for the destruction of the flesh may be for the saving of the spirit in the day of the Lord Jesus; but temporal lives will be sacrificed so profusely, that one would think, if it last awhile, it would make a full end.
But here is one word of comfort in the midst of all this terror—that for the elects' sake these days shall be shortened, not made shorter than what God had determined (for that which is determined, shall be poured upon the desolate, Da 9:27), but shorter than what he might have decreed, if he had dealt with them according to their sins; shorter than what the enemy designed, who would have cut all off, if God who made use of them to serve his own purpose, had not set bounds to their wrath; shorter than one who judged by human probabilities would have imagined. Note, [1.] In times of common calamity God manifests his favour to the elect remnant; his jewels, which he will then make up; his peculiar treasure, which he will secure when the lumber is abandoned to the spoiler. [2.] The shortening of calamities is a kindness God often grants for the elects' sake. Instead of complaining that our afflictions last so long, if we consider our defects, we shall see reason to be thankful that they do not last always; when it is bad with us, it becomes us to say, "Blessed be God that it is no worse; blessed be God that it is not hell, endless and remediless misery." It was a lamenting church that said, It is of the Lord's mercies that we are not consumed; and it is for the sake of the elect, lest their spirit should fail before them, if he should contend for ever, and lest they should be tempted to put forth, if not their heart, yet their hand, to iniquity.
And now comes in the repeated caution, which was opened before, to take heed of being ensnared by false Christs, and false prophets; (Mt 24:23, etc.), who would promise them deliverance, as the lying prophets in Jeremiah's time (Jer 14:13,23:16,17,27:16,28:2), but would delude them. Times of great trouble are times of great temptation, and therefore we have need to double our guard then. If they shall say, Here is a Christ, or there is one, that shall deliver us from the Romans, do not heed them, it is all but talk; such a deliverance is not to be expected, and therefore not such a deliverer.
VII. He foretels the sudden spreading of the gospel in the world, about the time of these great events (Mt 24:27,28); As the lightning comes out of the east, so shall the coming of the Son of man be. It comes in here as an antidote against the poison of those seducers, that said, Lo, here is Christ, or, Lo, he is there; compare Lu 17:23,24. Hearken not to them, for the coming of the Son of man will be as the lightning.
1. It seems primarily to be meant of his coming to set up his spiritual kingdom in the world; where the gospel came in its light and power, there the Son of man came, and in a way quite contrary to the fashion of the seducers and false Christs, who came creeping in the desert, or the secret chambers (2Ti 3:6); whereas Christ comes not with such a spirit of fear, but of power, and of love, and of a sound mind. The gospel would be remarkable for two things.
(1.) Its swift spreading; it shall fly as the lightning; so shall the gospel be preached and propagated. The gospel is light (Joh 3:19); and it is not in this as the lightning, that it is a sudden flash, and away, for it is sun-light, and day-light; but it is as lightning in these respects:
[1.] It is light from heaven, as the lightning. It is God, and not man, that sends the lightnings, and summons them, that they may go, and say, Here we are, Job 38:35. It is God that directs it (Job 37:3); to man it is one of nature's miracles, above his power to effect, and of nature's mysteries, above his skill to account for: but it is from above; his lightnings enlightened the world, Ps 97:4.
[2.] It is visible and conspicuous as the lightning. The seducers carried on their depths of Satan in the desert and the secret chambers, shunning the light; heretics were called lucifugæ—light-shunners. But truth seeks no corners, however it may sometimes be forced into them, as the woman in the wilderness, though clothed with the sun, Re 12:1,6. Christ preached his gospel openly (Joh 18:20), and his apostles on the housetop (Mt 10:27), not in a corner, Ac 26:26. See Ps 98:2.
[3.] It was sudden and surprising to the world as the lightning; the Jews indeed had predictions of it, but to the Gentiles it was altogether unlooked for, and came upon them with unaccountable energy, or ever they were aware. It was light out of darkness, Mt 4:16, 2Co 4:6. We read of the discomfiting of armies by lightning, 2Sa 22:15, Ps 144:6. The powers of darkness were dispersed and vanquished by the gospel lightning.
[4.] It spread far and wide, and that quickly and irresistibly, like the lightning, which comes, suppose, out of the east (Christ is said to ascend from the east, Re 7:2, Isa 41:2), and lighteneth to the west. The propagating of Christianity to so many distant countries, of divers languages, by such unlikely instruments, destitute of all secular advantages, and in the face of so much opposition, and this in so short a time, was one of the greatest miracles that was ever wrought for the confirmation of it; here was Christ upon his white horse, denoting speed as well as strength, and going on conquering and to conquer, Re 6:2. Gospel light rose with the sun, and went with the same, so that the beams of it reached to the ends of the earth, Ro 10:18. Compare with Ps 19:3,4. Though it was fought against, it could never be cooped up in a desert, or in a secret place, as the seducers were; but by this, according to Gamaliel's rule, proved itself to be of God, that it could not be overthrown, Ac 5:38,39. Christ speaks of shining into the west, because it spread most effectually into those countries which lay west from Jerusalem, as Mr. Herbert observes in his Church-militant. How soon did the gospel lightning reach this island of Great Britain! Tertullian, who wrote in the second century, takes notice of it, Britannorum in accessa Romanis loca, Christo tamen subdita—The fastnesses of Britain, though inaccessible to the Romans, were occupied by Jesus Christ. This was the Lord's doing.
(2.) Another thing remarkable concerning the gospel, was, its strange success in those places to which is was spread; it gathered in multitudes, not by external compulsion, but as it were by such a natural instinct and inclination, as brings the birds of prey to their prey; for wheresoever the carcase is, there will the eagles be gathered together (Mt 24:28), where Christ is preached, souls will be gathered in to him. The lifting up of Christ from the earth, that is, the preaching of Christ crucified, which, one would think, should drive all men from him, will draw all men to him (Joh 12:32), according to Jacob's prophecy, that to him shall the gathering of the people be, Ge 49:10. See Isa 60:8. The eagles will be where the carcase is, for it is food for them, it is a feast for them; where the slain are, there is she, Job 39:30. Eagles are said to have a strange sagacity and quickness of scent to find out the prey, and they fly swiftly to it, Job 9:26. So those whose spirits God shall stir up, will be effectually drawn to Jesus Christ, to feed upon him; whither should the eagle go but to the prey? Whither should the soul go but to Jesus Christ, who has the words of eternal life? The eagles will distinguish what is proper for them from that which is not; so those who have spiritual senses exercised, will know the voice of the good Shepherd from that of a thief and a robber. Saints will be where the true Christ is, not the false Christs. This is applicable to the desires that are wrought in every gracious soul after Christ, and communion with him. Where he is in his ordinances, there will his servants choose to be. A living principle of grace is a kind of natural instinct in all the saints, drawing them to Christ to live upon him.
2. Some understand Mt 24:29-31 of the coming of the Son of man to destroy Jerusalem, Mal 3:1,2,5. So much was there of an extraordinary display of divine power and justice in that event, that it is called the coming of Christ.
Now here are two things intimated concerning it.
(1.) That to the most it would be as unexpected as a flash of lightning, which indeed gives warning of the clap of thunder which follows, but is itself surprising. The seducers say, Lo, here is Christ to deliver us; or there is one, a creature of their own fancies; but ere they are aware, the wrath of the Lamb, the true Christ, will arrest them, and they shall not escape.
(2.) That it might be as justly expected as that the eagle should fly to the carcases; though they put far from them the evil day, yet the desolation will come as certainly as the birds of prey to a dead carcase, that lies exposed in the open field. [1.] The Jews were so corrupt and degenerate, so vile and vicious, that they were become a carcase, obnoxious to the righteous judgment of God; they were also so factious and seditious, and every way so provoking to the Romans, that they had made themselves obnoxious to their resentments, and an inviting prey to them. [2.] The Romans were as an eagle, and the ensign of their armies was an eagle. The army of the Chaldeans is said to fly as the eagle that hasteth to eat, Hab 1:8. The ruin of the New-Testament Babylon is represented by a call to the birds of prey to come and feast upon the slain, Re 19:17,18. Notorious malefactors have their eyes eaten out by the young eagles (Pr 30:17); the Jews were hung up in chains, Jer 7:33,16:4. [3.] The Jews can no more preserve themselves from the Romans than the carcase can secure itself from the eagles. [4.] The destruction shall find out the Jews wherever they are, as the eagle scents the prey. Note, When a people do by their sin make themselves carcases, putrid and loathsome, nothing can be expected but that God should send eagles among them, to devour and destroy them.
3. It is very applicable to the day of judgment, the coming of our Lord Jesus Christ in that day, and our gathering together unto him, 2Th 2:1. Now see here,
(1.) How he shall come; as the lightning, The time was now at hand, when he should depart out of the world, to go to the Father. Therefore those that enquire after Christ must not go into the desert or the secret place, nor listen to every one that will put up the finger to invite them to a sight of Christ; but let them look upward, for the heavens must contain him, and thence we look for the Saviour (Php 3:20); he shall come in the clouds, as the lightning doth, and every eye shall see him, as they say it is natural for all living creatures to turn their faces towards the lightning, Re 1:7. Christ will appear to all the world, from one end of heaven to the other; nor shall any thing be hid from the light and heat of that day.
(2.) How the saints shall be gathered to him; as the eagles are to the carcase by natural instinct, and with the greatest swiftness and alacrity imaginable. Saints, when they shall be fetched to glory, will be carried as on eagles' wings (Ex 19:4), as on angels' wings. They shall mount up with wings, like eagles, and like them renew their youth.
VIII. He foretels his second coming at the end of time, Mt 24:29-31. The sun shall be darkened, etc.
1. Some think this is to be understood only of the destruction of Jerusalem and the Jewish nation; the darkening of the sun, moon, and stars, denotes the eclipse of the glory of that state, its convulsions, and the general confusion that attended that desolation. Great slaughter and devastation are in the Old Testament thus set forth (as Isa 13:10,34:4, Eze 32:7, Joe 2:31); or by the sun, moon, and stars, may be meant the temple, Jerusalem, and the cities of Judah, which should all come to ruin. The sign of the Son of man (Mt 24:30) means a signal appearance of the power and justice of the Lord Jesus in it, avenging his own blood on them that imprecated the guilt of it upon themselves and their children; and the gathering of his elect (Mt 24:31) signifies the delivering of a remnant from this sin and ruin.
2. It seems rather to refer to Christ's second coming. The destruction of the particular enemies of the church was typical of the complete conquest of them all; and therefore what will be done really at the great day, may be applied metaphorically to those destructions: but still we must attend to the principal scope of them; and while we are all agreed to expect Christ's second coming, what need is there to put such strained constructions as some do, upon Mt 24:29-31, which speak of it so clearly, and so agreeably to other scriptures, especially when Christ is here answering an enquiry concerning his coming at the end of the world, which Christ was never shy of speaking of to his disciples?
The only objection against this, is, that it is said to be immediately after the tribulation of those days; but as to that, (1.) It is usual in the prophetical style to speak of things great and certain as near and just at hand, only to express the greatness and certainty of them. Enoch spoke of Christ's second coming as within ken, Behold, the Lord cometh, Jude 1:14. (2.) A thousand years are in God's sight but as one day, 2Pe 3:8. It is there urged, with reference to this very thing, and so it might be said to be immediately after. The tribulation of those days includes not only the destruction of Jerusalem, but all the other tribulations which the church must pass through; not only its share in the calamities of the nations, but the tribulations peculiar to itself; while the nations are torn with wars, and the church with schisms, delusions, and persecutions, we cannot say that the tribulation of those days is over; the whole state of the church on earth is militant, we must count upon that; but when the church's tribulation is over, her warfare accomplished, and what is behind of the sufferings of Christ filled up, then look for the end.
Now concerning Christ's second coming, it is here foretold,
[1.] That there shall be then a great and amazing change of the creatures, and particularly the heavenly bodies (Mt 24:29). The sun shall be darkened, and the moon shall not give her light. The moon shines with a borrowed light, and therefore if the sun, from whom she borrows her light, is turned into darkness, she must fail of course, and become bankrupt. The stars shall fall; they shall lose their light, and disappear, and be as if they were fallen; and the powers of heaven shall be shaken. This intimates,
First, That there shall be a great change, in order to the making of all things new. Then shall be the restitution of all things, when the heavens shall not be cast away as a rag, but changed as a vesture, to be worn in a better fashion, Ps 102:26. They shall pass away with a great noise, that there may be new heavens, 2Pe 3:10-13.
Secondly, It shall be a visible change, and such as all the world must take notice of; for such the darkening of the sun and moon cannot but be: and it would be an amazing change; for the heavenly bodies are not so liable to alteration as the creatures of this lower world are. The days of heaven, and the continuance of the sun and moon, are used to express that which is lasting and unchangeable (As Ps 89:29, Ps 36:37); yet they shall thus be shaken.
Thirdly, It shall be a universal change. If the sun be turned into darkness, and the powers of heaven be shaken, the earth cannot but be turned into a dungeon, and its foundation made to tremble. Howl, fir trees, if the cedars be shaken. When the stars of heaven drop, no marvel if the everlasting mountains melt, and the perpetual hills bow. Nature shall sustain a general shock and convulsion, which yet shall be no hindrance to the joy and rejoicing of heaven and earth before the Lord, when he cometh to judge the world (Ps 96:11,13); they shall as it were glory in the tribulation.
Fourthly, The darkening of the sun, moon, and stars, which were made to rule over the day, and over the night (which is the first dominion we find of any creature, Ge 1:16-18), signifies the putting down of all rule, authority, and power (even that which seems of the greatest antiquity and usefulness), that the kingdom may be delivered up to God, even the Father, and he may be All in all, 1Co 15:24,28. The sun was darkened at the death of Christ, for then was in one sense the judgment of this world (Joh 12:31), an indication of what would be at the general judgment.
Fifthly, The glorious appearance of our Lord Jesus, who will then show himself as the Brightness of his Father's glory, and the express Image of his person, will darken the sun and moon, as a candle is darkened in the beams of the noon-day sun; they will have no glory, by reason of the glory that excelleth, 2Co 3:10. Then the sun shall be ashamed, and the moon confounded, when God shall appear, Isa 24:23.
Sixthly, The sun and moon shall be then darkened, because there will be no more occasion for them. To sinners, that choose their portion in this life, all comfort will be eternally denied; as they shall not have a drop of water, so not a ray of light. Now God causeth his sun to rise on the earth, but then Interdico tib sole et luna—I forbid thee the light of the sun and the moon. Darkness must be their portion. To the saints that had their treasure above, such light of joy and comfort will be given as shall supersede that of the sun and moon, and render it useless. What need is there of vessels of light, when we come to the Fountain and Father of light? See Isa 60:19, Re 22:5.
[2.] That then shall appear the sign of the Son of man in heaven (Mt 24:30), the Son of man himself, as it follows here, They shall see the Son of man coming in the clouds. At his first coming, he was set for a Sign that should be spoken against (Lu 2:34), but at his second coming, a sign that should be admired. Ezekiel was a son of man set for a sign, Eze 12:6. Some make this a prediction of the harbingers and forerunners of his coming, giving notice of his approach; a light shining before him, and the fire devouring (Ps 50:3, 1Ki 19:11,12), the beams coming out of his hand, where had long been the hiding of his power, Hab 3:4. It is a groundless conceit of some of the ancients, that this sign of the Son of man, will be the sign of the cross displayed as a banner. It will certainly be such a clear convincing sign as will dash infidelity quite out of countenance, and fill their faces with shame, who said, Where is the promise of his coming?
[3.] That then all the tribes of the earth shall mourn, Mt 24:30. See Re 1:7. All the kindreds of the earth shall then wail because of him; some of all the tribes and kindreds of the earth shall mourn; for the greater part will tremble at his approach, while the chosen remnant, one of a family and two of a tribe, shall lift up their heads with joy, knowing that their redemption draws nigh, and their Redeemer. Note, Sooner or later, all sinners will be mourners; penitent sinners look to Christ, and mourn after a godly sort; and they who sow in those tears, shall shortly reap in joy; impenitent sinners shall look unto him whom they have pierced, and, though they laugh now, shall mourn and weep after a devilish sort, in endless horror and despair.
[4.] That then they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven, with power and great glory. Note, First, The judgment of the great day will be committed to the Son of man, both in pursuance and in recompence of his great undertaking for us as Mediator, Joh 5:22,27. Secondly, The Son of man will at that day come in the clouds of heaven. Much of the sensible intercourse between heaven and earth is by the clouds; they are betwixt them, as it were, the medium participationis—the medium of participation, drawn by heaven from the earth, distilled by heaven upon the earth. Christ went to heaven in a cloud, and will in like manner come again, Ac 1:9,11. Behold, he cometh in the clouds, Re 1:7. A cloud will be the Judge's chariot (Ps 104:3), his robe (Re 10:1), his pavilion (Ps 18:11), his throne, Re 14:14. When the world was destroyed by water, the judgment came in the clouds of heaven, for the windows of heaven were opened; so shall it be when it shall be destroyed by fire. Christ went before Israel in a cloud, which had a bright side and a dark side; so will the cloud have in which Christ will come at the great day, it will bring both comfort and terror. Thirdly, He will come with power and great glory: his first coming was in weakness and great meanness (2Co 13:4); but his second coming will be with power and glory, agreeable both to the dignity of his person and to the purposes of his coming. Fourthly, He will be seen with bodily eyes in his coming: therefore the Son of man will be the Judge, that he may be seen, that sinners thereby may be the more confounded, who shall see him as Balaam did, but not nigh (Nu 24:17), see him, but not as theirs. It added to the torment of that damned sinner, that he saw Abraham afar off. "Is this he whom we have slighted, and rejected, and rebelled against; whom we have crucified to ourselves afresh; who might have been our Saviour, but is our Judge, and will be our enemy for ever?" The Desire of all nations will then be their dread.
[5.] That he shall send his angels with a great sound of a trumpet, Mt 24:31. Note, First, The angels shall be attendants upon Christ at his second coming; they are called his angels, which proves him to be God, and Lord of the angels; they shall be obliged to wait upon him. Secondly, These attendants shall be employed by him as officers of the court in the judgment of that day; they are now ministering spirits sent forth by him (Heb 1:14), and will be so then. Thirdly, Their ministration will be ushered in with a great sound of a trumpet, to awaken and alarm a sleeping world. This trumpet is spoken of, 1Co 15:52, 1Th 4:16. At the giving of the law on mount Sinai, the sound of the trumpet was remarkably terrible (Ex 19:13,16); but much more will it be so in the great day. By the law, trumpets were to be sounded for the calling of assemblies (nu 10:2), in praising God (Ps 81:3), in offering sacrifices (Nu 10:10), and in proclaiming the year of jubilee, Le 25:9. Very fitly therefore shall there be the sound of a trumpet at the last day, when the general assembly shall be called, when the praises of God shall be gloriously celebrated, when sinners shall fall as sacrifices to divine justice, and when the saints shall enter upon their eternal jubilee.
[6.] That they shall gather together his elect from the four winds. Note, At the second coming of Jesus Christ, there will be a general meeting of all the saints. First, The elect only will be gathered, the chosen remnant, who are but few in comparison with the many that are only called. This is the foundation of the saints' eternal happiness, that they are God's elect. The gifts of love to eternity follow the thought of love from eternity; and the Lord knows them that are his. Secondly, The angels shall be employed to bring them together, as Christ's servants, and as the saints' friends; we have the commission given them, Ps 50:5. Gather my saints together unto me; nay, it will be said to them, Habetis fratres—These are your brethren; for the elect will then be equal to the angels, Lu 20:36. Thirdly, They shall be gathered from one end of heaven to the other; the elect of God are scattered abroad (Joh 11:52), there are some in all places, in all nations (Re 7:9); but when that great gathering day comes, there shall not one of them be missing; distance of place shall keep none out of heaven, if distance of affection do not. Undique ad cœlos tantundem est viæ—Heaven is equally accessible from every place. See Mt 8:11, Isa 43:6,49:12.
32-51
Parable of the Fig-Tree; Awful Predictions; The Duty of Watchfulness; The Good and Evil Steward
무화과나무 비유; 두려운 예언; 깨어 있어야 할 본분; 충성된 종과 악한 종
³² 무화과나무의 비유를 배우라 그 가지가 연하여지고 잎사귀를 내면 여름이 가까운 줄을 아나니
³³ 이와 같이 너희도 이 모든 일을 보거든 인자가 가까이 곧 문 앞에 이른 줄 알라.
³⁴ 내가 진실로 너희에게 말하노니 이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 일어나리라.
³⁵ 천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라.
³⁶ 그러나 그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 내 아버지만 아시느니라.
³⁷ 노아의 때와 같이 인자의 임함도 그러하리라.
³⁸ 홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서
³⁹ 홍수가 나서 그들을 다 멸하기까지 깨닫지 못하였으니 인자의 임함도 이와 같으리라.
⁴⁰ 그 때에 두 사람이 밭에 있으매 하나는 데려가고 하나는 버려둠을 당할 것이요
⁴¹ 두 여자가 맷돌질을 하고 있으매 하나는 데려가고 하나는 버려둠을 당하리라.
⁴² 그러므로 깨어 있으라 어느 날에 너희 주가 임할는지 너희가 알지 못함이니라.
⁴³ 너희도 아는 바니 만일 집 주인이 도둑이 어느 시각에 올 줄을 알았더라면 깨어 있어 그 집을 뚫지 못하게 하였으리라.
⁴⁴ 이러므로 너희도 준비하고 있으라 생각하지 않은 때에 인자가 오리라.
⁴⁵ 충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집 사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄 자가 누구냐
⁴⁶ 주인이 올 때에 그 종이 이렇게 하는 것을 보면 그 종이 복이 있으리로다.
⁴⁷ 내가 진실로 너희에게 이르노니 주인이 그 모든 소유를 그에게 맡기리라.
⁴⁸ 만일 그 악한 종이 마음에 생각하기를 주인이 더디 오리라 하여
⁴⁹ 동료들을 때리며 술친구들과 더불어 먹고 마시게 되면
⁵⁰ 생각하지 않은 날 알지 못하는 시각에 그 종의 주인이 이르러
⁵¹ 엄히 때리고 외식하는 자가 받는 벌에 처하리니 거기서 슬피 울며 이를 갈리라.
여기서 우리는 앞선 예언의 실제적 적용을 보게 된다. 일반적으로 우리는 여기 예언된 사건들을 기대하고 또 그것에 대비해야 한다.
I. 우리는 그 일들을 기대해야 한다. "이제 무화과나무의 비유를 배우라, 마 24:32,33. 이제 너희가 들은 것들을 어떻게 활용할지 배우라. 그리하여 시대의 표적들을 살피고 깨달으며, 그것을 말씀의 예언과 비교하여, 거기서 문 앞에 이른 일을 미리 내다보고 그에 따라 준비하라." 무화과나무의 비유는 다름이 아니라, 그 싹과 꽃이 여름의 전조라는 것이다. 이는 마치 공중의 학과 같이, 들의 나무들도 그 정한 때를 아는 것과 같다. 제이의 원인들이 작용하기 시작하면 그것의 진행과 완성이 보증된다. 이와 같이 하나님께서 예언을 이루기 시작하시면 끝까지 이루신다. 자연의 일에 일정한 순서가 있듯이, 섭리의 일에도 일정한 순서가 있다. 시대의 표적들은 하늘 빛깔의 징조(마 16:3)와 비교되었고, 여기서는 땅의 모습의 징조와 비교된다. 땅이 새로워지면 우리는 여름이 오는 줄을 미리 안다 — 즉시는 아니나 얼마간의 거리를 두고서다. 가지가 연하여진 후에 우리는 여름이 오기 전에 삼월의 바람과 사월의 소나기를 기대한다. 그러나 우리는 여름이 오리라는 것을 확신한다. "이와 같이 너희도, 복음의 날이 동틀 때에, 내가 너희에게 말한 이 갖가지 사건들을 통하여 온전한 날이 오리라는 것을 확신하라. 계시된 것들은 반드시 속히 일어나리라(계 1:1). 그것들은 자기 순서대로, 그것들을 위해 정해진 순서대로 오리라. 그것이 가까운 줄을 알라." 그분은 여기서 그것이 무엇인지를 명시하지 않으시지만, 그것은 제자들의 마음이 향하고 있는 바요, 그들이 캐어묻고 갈망하는 바이다. 즉 하나님의 나라가 가까웠다는 것이니, 병행 구절인 눅 21:31에 그렇게 표현되어 있다. 주목하라. 의의 나무들이 싹트고 꽃피기 시작할 때, 하나님의 백성이 충실하기를 다짐할 때, 그것은 좋은 시절의 행복한 전조이다. 하나님께서는 그들 안에서 자신의 일을 시작하시되, 먼저 그들의 마음을 예비하시고, 그 후에 그 일을 이어가신다. 이는 하나님으로 말하면 그 일이 완전하시며, 그분은 그들의 세월 가운데 그 일을 부흥시키실 것이기 때문이다.
이제 여기 예언된, 우리가 기대해야 할 사건들에 관하여 말하자면,
1. 그리스도께서는 여기서 그 일들의 확실성을 우리에게 보증하신다(마 24:35). 천지는 없어지리라. 천지는 하나님의 정하심을 따라 오늘까지 존속하지만, 영원히 존속하지는 못한다(시 102:25,26, 벧후 3:10). 그러나 내 말은 없어지지 아니하리라. 주목하라. 그리스도의 말씀은 천지보다 더 확실하고 영속한다. 그분이 말씀하셨거늘, 어찌 이루지 아니하시랴? 우리는 하늘의 기둥이나 땅의 견고한 터 위에 의지하는 것보다, 그리스도의 말씀 위에 더 확신을 가지고 세울 수 있다. 이는 그것들이 떨고 흔들리며 더 이상 존재하지 않게 될 때에도, 그리스도의 말씀은 남아 온전한 효력과 능력과 권능 가운데 있을 것이기 때문이다. 벧전 1:24,25을 보라. 천지가 없어지는 것이 그리스도의 말씀이 없어지는 것보다 쉬우니, 눅 16:17에 그렇게 표현되었다. 사 54:10과 비교하라. 이 예언들의 성취가 지체되는 것처럼 보일 수 있고, 그 사이에 일어나는 사건들이 예언과 어긋나는 것처럼 보일 수 있으나, 그렇다고 해서 그리스도의 말씀이 땅에 떨어진 것이라고 생각하지 말라. 그 말씀은 결코 없어지지 아니하리라. 비록 우리가 정한 때나 우리가 정한 방식대로 성취되지 않을지라도, 가장 좋은 때인 하나님의 때에, 가장 좋은 방식인 하나님의 방식으로 반드시 성취되리라. 그리스도의 모든 말씀은 심히 정결하며, 그러므로 심히 확실하다.
2. 그분은 여기서 그 일들의 때에 관하여 우리를 가르치신다, 마 24:34,36. 이에 관하여 학자 그로티우스(Grotius)는 잘 관찰하기를, 타우타(tauta)(마 24:34)와 에케이네(ekeine)(마 24:36), 곧 이 일들과 그 날과 그 때 사이에 명백한 구별이 있다고 하였으니, 이는 이 예언을 분명히 하는 데 도움이 될 것이다.
(1.) 이 일들에 관하여, 곧 여기 예언된 전쟁과 미혹과 박해, 특히 유대 민족의 멸망에 관하여 하시는 말씀이다. "이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 일어나리라(마 24:34). 지금 살아 있는 자들 중에 예루살렘이 멸망하고 유대 교회가 종말에 이르는 것을 볼 자들이 있으리라." 이 말씀이 이상하게 여겨질 수 있으므로, 그분은 엄숙한 단언으로 이를 뒷받침하신다. "내가 진실로 너희에게 말하노니. 너희는 내 말을 믿어도 좋으니, 이 일들이 문 앞에 이르렀느니라." 그리스도께서는 그 황폐의 임박함을 자주 말씀하시는데, 이는 사람들을 더욱 각성시키고 그에 대비하도록 촉구하기 위함이었다. 주목하라. 우리 자신의 시대에도 우리가 미처 깨닫는 것보다 더 큰 시련과 환난이 우리 앞에 있을 수 있다. 늙은 자들이라도 그들의 마지막 싸움을 위하여 어떤 아낙 자손들(sons of Anak)이 예비되어 있는지 알지 못한다.
(2.) 그러나 시간에 종지부를 찍을 그 날과 그 때에 관하여는, 아무도 모른다, 마 24:36. 그러므로 이 둘을 혼동하지 않도록 주의하라. 저들은 그리스도와 사도들의 말씀과 편지로부터 그리스도의 날이 임박하였다고 추론하였으니(살후 2:2), 그것을 혼동한 자들이었다. 아니, 그렇지 않았다. 이 세대와 그 후의 많은 세대가 지나간 후에야 그 날과 그 때가 오는 것이다. 주목하라. [1.] 장차 올 심판을 위하여 정해진 어떤 날과 때가 있다. 그것은 주의 날이라 불리니, 그토록 변경할 수 없이 정해졌기 때문이다. 하나님의 심판들 중 어느 것도 시네 디에(sine die)—정한 날 없이 연기되는 법이 없다. [2.] 그 날과 그 때는 큰 비밀이다.
아무도 그것을 알지 못한다. 가장 지혜로운 자도 그 명민함으로 알 수 없고, 가장 선한 자도 어떤 신적 계시로 알 수 없다. 우리 모두는 그런 날이 있으리라는 것을 안다. 그러나 그것이 언제일지는 아무도 알지 못하니, 천사들도 알지 못한다. 비록 그들의 지식의 역량이 크고, 이를 알 기회가 유리하며(그들은 빛의 근원에 거하기 때문이다), 또 그들이 그 날의 엄숙한 일에 동원될 것임에도, 그들은 그것이 언제일지 듣지 못하였다. 내 아버지 외에는 아무도 모른다. 이것은 우리 하나님 여호와께 속한 그 은밀한 일들 중 하나이다. 그리스도의 오심의 때가 불확실한 것은, 깨어 있는 자들에게는 생명으로부터 생명에 이르는 향기가 되어 그들을 더욱 깨어 있게 하지만, 무관심한 자들에게는 사망으로부터 사망에 이르는 향기가 되어 그들을 더욱 무관심하게 만든다.
II. 이를 위하여 우리는 이 사건들을 기대해야 하니, 곧 그것에 대비하기 위함이다. 여기서 우리는 안일함과 육신적 방종에 대한 경계를 받는다. 그것은 그 날을 우리에게 참으로 비참한 날로 만들 것이다, 마 24:37-41. 이 구절들에서 우리는 심판의 날에 대한 관념을 얻게 되니, 그것은 우리로 깜짝 놀라 깨어나게 하여, 다른 이들처럼 잠들지 않게 하기에 족하다.
그 날은 놀라게 하는 날이요, 갈라놓는 날일 것이다.
1. 그 날은 옛 세상에 홍수가 그러했던 것처럼, 놀라게 하는 날일 것이다, 마 24:37-39. 그분이 여기서 묘사하시려는 것은 인자가 오실 때의 세상의 태도이다. 그분은 구원하시기 위한 첫 번째 오심 외에도, 심판하시기 위한 다른 오심들을 가지고 계신다. 그분은 말씀하시되(요 9:39), 내가 심판하러 이 세상에 왔노라 하셨고, 또 심판하러 오실 것이다. 이는 말씀의 심판이든 칼의 심판이든, 모든 심판을 아들에게 맡기셨기 때문이다.
이제 이것은 다음에 적용될 수 있다.
(1.) 현세적 심판에 적용된다. 특히 이때 유대 민족과 백성에게 임박해 오고 있던 심판에 적용된다. 그들은 그에 대한 분명한 경고를 받았고, 그것을 예고하는 많은 전조들이 있었음에도, 심판은 그들이 안일하게 평안하다 안전하다 외치는 중에 그들을 덮쳤다(살전 5:3). 디도 베스파시아누스에 의해 예루살렘이 포위된 것은, 그들이 유월절에 모여 한창 즐거워하던 때였다. 라이스(Laish) 사람들처럼 그들은 멸망이 그들을 사로잡았을 때에 안일하게 거하고 있었다(삿 18:7,27). 바벨론의 멸망은, 구약의 것이든 신약의 것이든, 내가 영영히 여주인이 되리라 말할 때에 임한다(사 47:7-9, 계 18:7). 그러므로 그 재앙들은 한순간에, 하루에 임한다. 주목하라. 사람의 불신이 하나님의 위협을 무효로 만들지 못한다.
(2.) 영원한 심판에 적용된다. 큰 날의 심판이 그렇게 불린다(히 6:2). 비록 에녹 때로부터 그에 대한 통지가 있었으나, 그것이 임할 때에 대다수의 사람들은 그것을 예상하지 못할 것이다. 그 날에 가장 가까운 말세에는 조롱하는 자들이 일어나 말하기를, 주께서 강림하신다는 약속이 어디 있느냐? 하리라(벧후 3:3,4, 눅 18:8). 지금 있는 세상이 불로 멸망될 때에도 그러할 것이니, 이는 옛 세상이 물에 잠겨 멸망했을 때에도 그러했기 때문이다(벧후 3:6,7). 이제 그리스도께서는 여기서 홍수가 임했을 때 옛 세상의 기질과 태도가 어떠했는지를 보여주신다.
[1.] 그들은 육신적이고 세속적이었다. 그들은 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있었다. "그들은 죽이고 도둑질하며 음행하고 맹세하고 있었다"고 말씀하지 않으셨다(이것들은 실로 그들 중 가장 악한 자들 일부의 끔찍한 범죄였으니, 땅이 강포로 가득하였다). 그러나 그들은 노아를 제외하고는 모두가 세상에 푹 빠져 머리끝까지 잠겨 있었고, 하나님의 말씀을 무시하였으니, 이것이 그들을 멸망시켰다. 주목하라. 보편적인 신앙의 무시는, 여기저기 나타나는 무모한 불경건의 개별적인 사례들보다 어떤 백성에게 더 위험한 징후이다. 먹고 마시는 것은 사람의 생명 보존에 필요하고, 장가들고 시집가는 것은 인류의 보존에 필요하다. 그러나 리키투스 페리무스 옴네스(Licitus perimus omnes)—이 합법적인 것들이 우리를 망친다, 불법적으로 다룰 때에 말이다. 첫째, 그들은 그것에 있어 무절제하였다. 감각의 쾌락과 세상의 이득을 추구함에 있어 도를 넘고 온통 그것에만 몰두하였다. 그들은 전적으로 이 일들에 사로잡혀 있었으니, 에산 트로곤테스(esan trogontes)—그들은 먹고 있었다. 그들은 이 일들 가운데 마치 자기 본령에 있는 것처럼, 마치 먹고 마시는 것 외에는 아무 다른 목적으로 존재하지 않는 것처럼 행하였다(사 56:12). 둘째, 그들은 그것에 있어 분별이 없었다. 멸망이 문 앞에 이르렀고 그에 대해 그토록 분명한 경고를 받았음에도, 그들은 온통 세상과 육신에만 몰두하고 골몰하였다. 그들은 회개하고 기도해야 할 때에 먹고 마시고 있었다. 하나님께서 노아의 사역을 통해 애통하고 슬퍼하라 부르실 때에 그들은 기뻐하고 즐거워하였다. 이것은 후일 이스라엘에게 그러했던 것처럼(사 22:12,14), 그들에게 용서받을 수 없는 죄였다. 특히 그들을 각성시켰어야 할 그 경고들을 도리어 무시하며 행하였기 때문이다. "내일 죽으리니 먹고 마시자. 짧은 인생이라면 즐거운 인생이게 하자." 사도 야고보는 이것을 예루살렘 멸망 전 부유한 유대인들의 일반적 행태로 말한다. 그들은 임할 고생을 인하여 울어야 할 때에, 사치하고 연락하여 도살의 날에 자기 마음을 살찌게 하고 있었다(약 5:1,5).
[2.] 그들은 안일하고 무관심하였다. 그들은 홍수가 나기까지 깨닫지 못하였다, 마 24:39. 깨닫지 못하였다! 분명 그들이 모를 수가 없었다. 하나님께서 노아를 통해 그들에게 분명한 경고를 주지 않으셨던가? 그분의 오래 참으심이 기다리는 동안 그들을 회개로 부르지 않으셨던가?(벧전 3:19,20) 그러나 그들은 깨닫지 못하였으니, 곧 믿지 않았다. 그들은 알 수 있었으나 알려 하지 않았다. 주목하라. 우리가 우리의 영원한 평안에 속한 일들에 관해 알지라도, 거기에 믿음을 섞지 않고 그것을 활용하지 않는다면, 전혀 알지 못하는 것과 마찬가지이다. 그들이 깨닫지 못한 것은 그들이 먹고 마시고 장가든 것과 연결되어 있다. 이는 첫째, 그러므로 그들이 육신적이었던 것은 그들이 안일하였기 때문이다. 주목하라. 사람들이 이 세상의 추구에 그토록 열심이고 이 세상의 쾌락에 그토록 얽매이는 까닭은, 그들이 자기들이 그 벼랑 끝에 서 있는 영원을 알지도 믿지도 깊이 생각하지도 않기 때문이다. 이 모든 것이 머지않아 해체될 것이며 우리는 반드시 그것들보다 더 오래 살아남으리라는 것을 우리가 바로 안다면, 우리는 지금처럼 우리의 눈과 마음을 그것들에 그토록 두지 않을 것이다. 둘째, 그러므로 그들이 안일하였던 것은 그들이 육신적이었기 때문이다. 그러므로 그들이 홍수가 임하는 것을 깨닫지 못한 것은 그들이 먹고 마시고 있었기 때문이다. 그들은 보이고 현재 있는 것들에 너무도 사로잡혀, 자기들이 경고받은 바 아직 보이지 않는 것들을 마음에 둘 시간도 마음도 없었다. 주목하라. 안일함이 사람들을 짐승 같은 육신적 방종 속에 안주시키듯이, 육신적 방종은 사람들을 육신적 안일함 속에서 흔들어 잠재운다. 그들은 홍수가 나기까지 깨닫지 못하였다. 1. 그들이 그것을 미리 내다보려 하지 않았으나, 홍수는 임하였다. 주목하라. 믿음으로 알려 하지 않는 자들은 그들의 경건치 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타나는 하나님의 진노를 느낌으로 알게 될 것이다. 사람들이 재앙의 날을 멀리 미루어 둔다고 해서 그 날이 결코 더 멀어지는 법이 없다. 2. 그들은 너무 늦어 그것을 막을 수 없게 된 때에야 그것을 알았으니, 만일 그들이 제때에 알았더라면 막을 수 있었을 것이다. 이것이 그 일을 더욱 비참하게 만들었다. 심판은 안일한 자들과 그것을 조롱거리로 삼은 자들에게 가장 무섭고 경악스럽다.
옛 세상에 관한 이것의 적용은 이 말씀에 있다. 인자의 임함도 그러하리라. 곧, (1.) 그분은 사람들을 그런 태도 가운데서, 곧 먹고 마시며 그분을 기대하지 않는 가운데서 만나실 것이다. 주목하라. 안일함과 육신적 방종은 말세의 전염병이 되기 쉽다. 모두가 졸며 자는데, 밤중에 신랑이 온다. 모두가 깨어 있기를 그치고 안일에 빠져 있다. (2.) 그분은 그런 권능을 가지고, 그런 목적을 위하여 그들에게 임하실 것이다. 홍수가 옛 세상의 죄인들을 저항할 수 없고 돌이킬 수 없이 쓸어가 버린 것처럼, 그리스도와 그분의 오심을 조롱한 안일한 죄인들도 그 진노의 큰 날이 이를 때에 어린 양의 진노로 인하여 쓸려갈 것이다. 그 날은 홍수가 임함과 같을 것이니, 곧 피할 수 없는 멸망이다.
2. 그 날은 갈라놓는 날일 것이다(마 24:40,41). 그 때에 두 사람이 밭에 있으리라. 이것은 두 가지로 적용될 수 있다.
(1.) 우리는 이것을 복음의 성공에, 특히 복음이 처음 전파될 때에 적용할 수 있다. 그것은 세상을 갈라놓았다. 어떤 이들은 말한 것들을 믿어 그리스도께로 인도되었고, 다른 이들은 믿지 아니하여 그들의 불신앙 가운데 멸망하도록 버려졌다. 이 세상에서 같은 시대, 같은 처지, 같은 능력, 같은 직업, 같은 형편에 있던 자들, 같은 맷돌에서 갈고 있던 자들, 같은 가족에 속한 자들, 아니 심지어 같은 혼인의 띠로 묶인 자들 중에서도, 하나는 효력 있게 부르심을 받고, 다른 하나는 버려져 쓴 쓸개의 독 가운데 버림받았다. 이것이 바로 그리스도께서 보내러 오신 그 나눔이요, 갈라놓는 불이다(눅 12:49,51). 이것이 값없는 은혜를 더욱 감격스럽게 만든다. 그것이 차별을 두는 것이기 때문이니, 세상에는 아니요 우리에게는 그러하고(요 14:22), 아니 같은 밭, 같은 맷돌, 같은 집에 있는 자들에게는 아니요 우리에게는 그러한 것이다.
예루살렘에 멸망이 임했을 때, 신적 섭리에 의해 구별이 이루어졌으니, 이는 앞서 신적 은혜에 의해 이루어진 구별을 따른 것이었다. 이는 그들 가운데 모든 그리스도인들이 하늘의 특별한 보살핌으로 그 재앙 중에 멸망하지 않도록 구원받았기 때문이다. 만일 두 사람이 함께 밭에서 일하고 있었고 그중 하나가 그리스도인이었다면, 그는 피난처로 옮겨져 자기 생명을 노략물로 얻었으나, 다른 하나는 원수의 칼에 버려졌다. 아니, 두 여자가 맷돌질을 하고 있었더라도, 그중 하나가 그리스도께 속한 자였다면, 비록 여자요 가난한 여자요 종일지라도, 그는 안전한 곳으로 옮겨졌고 다른 하나는 버림받았다. 이와 같이 땅의 겸손한 자들은 여호와의 진노의 날에 숨김을 받으니(습 2:3), 하늘에서든 하늘 아래에서든 그러하다. 주목하라. 전반적인 멸망의 때에 구별하여 보존하시는 것은 하나님의 은혜의 특별한 표징이며, 마땅히 그렇게 인정되어야 한다. 천 명이 우리 우편과 좌편에 엎드러질 때에 우리가 안전하다면, 우리 주위에서 다른 이들이 멸망 당할 때에 우리가 멸망하지 않아 불 가운데서 꺼낸 그슬린 나무 같다면, 우리는 이는 여호와의 자비라 말할 이유가 있으며, 그것은 큰 자비이다.
(2.) 우리는 이것을 예수 그리스도의 두 번째 오심과, 그 날에 이루어질 분리에 적용할 수 있다. 그분은 앞서(마 24:31) 택하신 자들이 모이리라고 말씀하셨다. 여기서 그분은 우리에게, 그렇게 되기 위하여 그들이 이 세상에서 자기와 가장 가까웠던 자들로부터 구별되리라고 말씀하신다. 곧 택함받은 선택된 자들은 영광으로 데려가지고, 다른 자들은 영원히 멸망하도록 버려진다. 땅의 티끌 가운데 자는 자들은, 같은 무덤에 묻혀 그 재가 섞인 두 사람일지라도, 일어나되 하나는 영생으로 데려가지고 다른 하나는 수치와 영원한 멸시로 버려질 것이다(단 12:2). 여기서는 그것이 살아 있는 채로 발견될 자들에게 적용된다. 그리스도께서는 예상치 못한 때에 오셔서, 사람들이 평소의 일에 분주한 것을 보실 것이니, 밭에서, 맷돌에서 그러하다. 그때 그들은, 영광을 위해 예비된 긍휼의 그릇이냐, 멸망을 위해 예비된 진노의 그릇이냐에 따라, 그에 맞게 처분될 것이다. 하나는 주와 그분의 천사들을 공중에서 영접하여 영원히 그분과 그들과 함께 있도록 데려가지고, 다른 하나는 마귀와 그의 사자들에게 버려진다. 마귀는 그리스도께서 자기 백성을 모아내신 후에 남은 자들을 쓸어 갈 것이다. 이것이 죄인들의 정죄를 더욱 무겁게 할 것이니, 곧 다른 이들은 그들 가운데서 영광으로 데려가지고 자기들은 뒤에 남겨진다는 사실이다. 그리고 이것은 주님의 백성에게 풍성한 위로를 말해 준다. [1.] 그들은 밭의 남종이나 맷돌의 여종처럼(출 11:5) 세상에서 비천하고 멸시받는 자들인가? 그러나 그들은 그 날에 잊혀지거나 간과되지 않을 것이다. 세상에서 가난한 자라도 믿음에 부요하면 그 나라의 상속자이다. [2.] 그들은 영광의 상속자들을 찾으리라고 기대할 수 없는 멀고 뜻밖의 곳에, 밭에, 맷돌에 흩어져 있는가? 그러나 천사들이 거기서 그들을 찾아내어(보좌에 오를 자가 짐짝 사이에 숨은 사울처럼 숨겨져 있을지라도), 거기서 데려올 것이다. 밭갈고 맷돌질하던 데서 하늘로 가는 것은 참으로 큰 변화이니, 그들이 변화되리라고 한 것은 합당하다. [3.] 그들은 연약하여 스스로 하늘을 향해 움직일 수 없는가? 그들은 데려가질 것이니, 곧 붙잡힐 것이다. 마치 롯이 은혜로운 강권에 의해 소돔에서 끌려 나온 것과 같다(창 19:16). 그리스도께서 한 번 붙드시고 붙잡으신 자들을, 그분은 결코 그 손에서 놓치지 않으신다. [4.] 그들은 다른 자들과 뒤섞여, 같은 거처, 같은 모임, 같은 직업으로 그들과 얽혀 있는가? 어떤 참된 그리스도인도 그것 때문에 낙심하지 말라. 하나님께서는 같은 덩어리 가운데 있는 보배로운 것과 천한 것을, 금과 찌끼를, 같은 마당에 있는 알곡과 쭉정이를 어떻게 가르실지 아신다.
III. 여기에 우리를 향한 일반적인 권면이 있으니, 곧 그 날이 오기까지 깨어 준비하라는 것이다. 이는 여러 무게 있는 고려 사항들로 뒷받침된다, 마 24:42 이하. 살펴보라.
1. 요구되는 본분: 깨어 준비하라, 마 24:42,44.
(1.) 그러므로 깨어 있으라, 마 24:42. 주목하라. 그리스도의 모든 제자들의 큰 본분이요 유익은 깨어 있는 것, 곧 깨어 있고 또 계속 깨어 있어 자기 본분에 마음을 두는 것이다. 죄악된 상태나 길이 잠, 곧 무감각하고 활동 없는 것에 비유되듯이(살전 5:6), 은혜로운 상태나 길은 깨어 있고 자지 않는 것에 비유된다. 우리는 우리 주님의 오심을 깨어 기다려야 하니, 곧 우리에게 개별적으로는 우리의 죽음으로 오심이다. 죽음 후에 심판이 있으니, 그것이 우리에게는 큰 날이요, 우리 시간의 끝이다. 또 모든 시간의 끝에 세상을 심판하러 오시는 그분의 오심이니, 그것이 온 인류에게 큰 날이다. 깨어 있다는 것은 우리 주님이 오시리라는 것을 믿는 것뿐 아니라, 그분이 오시기를 사모하는 것, 그분의 오심을 자주 생각하는 것, 그리고 그것을 확실하고 가까운 것으로, 그러나 그 때는 불확실한 것으로 늘 바라보는 것을 의미한다. 그리스도의 오심을 깨어 기다린다는 것은, 우리 주님이 오실 때에 우리가 그 가운데서 발견되기를 원하는 그 은혜로운 기질과 마음의 상태를 유지하는 것이다. 깨어 있다는 것은 그분이 다가오시는 첫 기미를 알아차려, 즉시 그분의 움직임에 주목하고 그분을 영접하는 본분에 우리 자신을 바치는 것이다. 깨어 있는 것은 잠자는 시간인 밤에 하는 것으로 여겨진다. 우리가 이 세상에 있는 동안에는 우리에게 밤이니, 우리는 우리 자신을 깨어 있도록 애써야 한다.
(2.) 너희도 준비하고 있으라. 준비하지 않으면 우리가 깨어 있어도 헛되다. 그런 일들을 바라보는 것만으로는 충분치 않다. 그러므로 우리는 힘써야 한다(벧후 3:11,14). 우리에게는 그때 시중들어야 할 주님이 계시니, 우리는 우리의 등불을 손질해 두어야 한다. 재판받을 사건이 있으니, 우리의 변호인이 작성하고 서명한 변론서를 준비해 두어야 한다. 결산해야 할 계산이 있으니, 우리의 회계를 진술하고 맞추어 준비해 두어야 한다. 그때 우리가 들어가기를 바라는 기업이 있으니, 우리는 우리 자신을 준비하여 그것에 참여하기에 합당하게 되어야 한다(골 1:12).
2. 우리로 이렇게 깨어 그 날을 위해 부지런히 준비하도록 이끄는 이유들이니, 두 가지이다.
(1.) 우리 주님이 오시는 때가 매우 불확실하기 때문이다. 이것이 그 이중의 권면에 곧바로 덧붙여진 이유이며(마 24:42,44), 한 비유로 설명된다, 마 24:43. 그러면 살펴보자.
[1.] 우리는 그분이 어느 시각에 오실지 알지 못한다, 마 24:42. 우리는 우리가 죽을 날을 알지 못한다(창 27:2). 우리는 우리에게 살 시간이 잠시뿐임을 알 수 있으나(나의 떠날 시각이 가까웠다, 딤후 4:6), 우리에게 살 시간이 길다는 것은 알 수 없으니, 우리의 영혼이 늘 우리 손에 달려 있기 때문이다. 또한 우리에게 살 시간이 얼마나 짧은지도 알 수 없으니, 그것이 우리가 예상하는 것보다 더 짧을 수도 있기 때문이다. 하물며 우리는 전체 심판을 위해 정해진 때는 더더욱 알지 못한다. 이 둘 모두에 관해 우리는 불확실함 가운데 있으니, 이는 우리가 날마다, 어느 날에든 올 수 있는 그 일을 기대하게 하기 위함이다. 우리는 결코 한 해의 존속을 장담하지 못하며(약 4:13), 아니 내일이 마치 우리 것인 양 내일이 돌아올 것조차 장담하지 못한다(잠 27:1, 눅 12:20).
[2.] 그분은 우리가 생각하지 않은 그런 시각에 오실 수 있다, 마 24:44. 비록 그 때에는 그런 불확실함이 있으나, 그 일 자체에는 불확실함이 없다. 비록 우리가 그분이 언제 오실지는 알지 못하나, 그분이 반드시 오시리라는 것은 확신한다. 그분의 마지막 말씀은 내가 진실로 속히 오리라는 것이었다. 그분이 "내가 반드시 오리라" 하신 말씀은 우리로 그분을 기대하게 만든다. 그분이 "내가 속히 오리라" 하신 말씀은 우리로 항상 그분을 기대하게 만드니, 이는 우리를 기대의 상태에 두기 때문이다. 너희가 생각하지 않은 그런 시각에, 곧 준비되지 않고 채비되지 않은 자들이 생각하지 않는 그런 시각에(마 24:50), 아니 가장 생생히 기대하는 자들조차 가장 가능성이 적다고 여겼을 그런 시각에 그분이 오신다. 신랑은 지혜로운 자들이 졸고 있을 때에 왔다. 우리의 현재 상태에 합당한 것은, 우리가 특정한 전조나 예측—우리가 때로 그것을 헛되이 사모하고 바라도록 유혹받는—의 영향 아래 있기보다, 항구적이고 일반적인 기대의 영향 아래 있는 것이다.
[3.] 이 세상의 아들들은 자기 세대에 있어 이렇게 지혜로우니, 곧 위험이 다가오는 것을 알면 깨어 있어 그에 대비하여 경계를 선다. 그분은 이것을 한 특정한 예로 보여주신다, 마 24:43. 만일 집 주인이 도둑이 어느 날 밤 그 밤의 어느 경에(그들은 밤을 네 경으로 나누어 각 경에 세 시간씩 할당하였다) 와서 자기 집을 침입하려 한다는 것을 통지받았다면, 비록 그것이 가장 졸린 한밤중의 경일지라도, 그는 일어나 구석구석의 모든 소리에 귀 기울이며 그를 거하게 맞이할 채비를 할 것이다. 이제 우리가 우리 주님이 언제 정확히 오실지는 알지 못하나, 그분이 반드시 오시리라는 것, 또 속히 오시리라는 것, 그리고 그분이 말씀으로 주신 것 외에 다른 경고 없이 오시리라는 것을 알기에, 우리가 항상 깨어 있는 것이 마땅하다. 주목하라. 첫째, 우리는 각 사람이 지켜야 할 집을 하나씩 가지고 있으니, 그것은 노출되어 있고 그 안에 우리의 모든 소유가 쌓여 있다. 그 집은 우리 자신의 영혼이니, 우리는 그것을 온갖 부지런함으로 지켜야 한다. 둘째, 주의 날은 밤의 도둑같이 갑작스레 온다. 그리스도께서 가장 기대되지 않을 때에 오시기를 택하시는 것은, 그분의 원수들의 승리가 더 큰 수치로 돌아가게 하고, 그분의 친구들의 두려움이 더 큰 기쁨으로 바뀌게 하기 위함이다. 셋째, 만일 그리스도께서 오실 때에 우리가 잠들고 준비되지 않은 것을 보신다면, 우리의 집은 뚫릴 것이고 우리는 우리의 모든 소유를 잃을 것이니, 도둑에 의해 부당하게가 아니라, 의롭고 합법적인 절차에 의해서이다. 죽음과 심판이 우리의 모든 소유를 빼앗아, 회복할 수 없는 손해와 완전한 파멸에 이르게 할 것이다. 그러므로 준비하라, 너희도 준비하고 있으라. 집 주인이 도둑을 예상하는 시각에 그러하듯이, 항상 준비되어 있으라. 우리는 하나님의 전신갑주를 입어야 하니, 이는 그 악한 날에 굳건히 설 뿐 아니라, 넉넉히 이기는 자로서 노략물을 나눌 수 있기 위함이다.
(2.) 우리 주님이 오시는 결과가, 준비된 채로 발견될 자들에게는 매우 행복하고 위로가 되지만, 그렇지 못할 자들에게는 매우 비참하고 두려운 것이기 때문이다, 마 24:45 이하. 이것은 그들의 주인이 그들과 결산하러 올 때, 선한 종과 악한 종의 서로 다른 형편으로 표현된다. 그 날에 우리가 준비된 채로 발견되느냐, 준비되지 않은 채로 발견되느냐에 따라, 영원토록 우리에게 잘되거나 잘못되기 쉽다. 이는 그리스도께서 각 사람에게 그 행한 대로 갚으러 오시기 때문이다. 이제 이 장을 끝맺는 이 비유는, 신앙고백과 의무로 하나님의 종 된 모든 그리스도인에게 적용될 수 있다. 그러나 특히 목회자들을 향한 경고로 의도된 것으로 보인다. 이는 여기서 말하는 종이 청지기이기 때문이다. 이제 그리스도께서 여기서 무엇을 말씀하시는지 살펴보라.
[1.] 선한 종에 관하여. 그분은 여기서 그가 무엇인지를—집안의 다스리는 자—; 그러한 자로서 그가 마땅히 어떠해야 하는지를—충성되고 지혜로워야 함을—; 그리고 그가 그러하다면 그가 영원히 어떠하리라는 것을—복되리라는 것을—보여주신다. 여기에 그리스도의 목회자들을 위한 좋은 교훈과 격려가 있다.
첫째, 여기에 그의 직분과 직무가 있다. 그는 주인이 그 집 사람들을 맡겨 때를 따라 그들에게 양식을 나누어 주게 한 자이다. 주목하라. 1. 그리스도의 교회는 그분의 집안 곧 가족이니, 그분과의 관계에 있어 그분이 그 집의 아버지요 주인이시다. 그것은 하나님의 집안이요, 그리스도로부터 이름을 받은 가족이다(엡 3:15). 2. 복음의 목회자들은 이 집안의 다스리는 자로 세워졌으니, 군주로서가 아니라(그리스도께서 그것에 대해 이의를 제기하셨다), 청지기나 다른 하급 직원으로서이다. 주인으로서가 아니라 안내자로서요, 새 길을 정하기 위해서가 아니라 그리스도께서 정하신 길을 보이고 인도하기 위해서이다. 이것이 *헤구메노이(hegoumenoi)*의 뜻이니, 우리는 그것을 너희를 인도하는 자로 번역한다(히 13:17). 또 감독자로서이니, 새 일을 만들어 내기 위해서가 아니라 그리스도께서 명하신 일로 인도하고 그 일을 격려하기 위해서이다. 이것이 에피스코포이(episkopoi)—감독의 뜻이다. 그들은 그리스도에 의한 다스리는 자이니, 그들이 가진 권세는 그분으로부터 나온 것이요, 아무도 그것을 그들에게서 빼앗거나 줄일 수 없다. 그는 주인이 다스리는 자로 세운 자이니, 그리스도께서 목회자를 세우심을 가지고 계신다. 그들은 그리스도 아래에서 다스리는 자이니, 그분께 종속되어 행한다. 또 그리스도를 위하여 다스리는 자이니, 그분의 나라의 진전을 위함이다. 3. 복음 목회자들의 일은, 청지기로서 그리스도의 집안에 때를 따라 그들의 양식을 나누어 주는 것이며, 그러므로 그들에게 열쇠가 맡겨졌다. (1.) 그들의 일은 나누어 주는 것이지, 스스로 취하는 것이 아니다(겔 34:8). 가족에게 주인이 사신 것을 나누어 주며, 그리스도께서 값 주고 사신 것을 분배하는 것이다. 그리고 목회자들에게는 주는 것이 받는 것보다 복되다고 말씀하셨다(행 20:35). (2.) 그것은 양식을 주는 것이지 율법을 주는 것이 아니다(그것은 그리스도의 일이다). 곧 교회에 그 교리들을 전하는 것이니, 그 교리들이 합당히 소화되면 영혼에 양분이 될 것이다. 그들은 거짓 교리의 독을 주어서도 안 되고, 딱딱하고 무익한 교리의 돌을 주어서도 안 되며, 건전하고 유익한 양식을 주어야 한다. (3.) 그것은 반드시 때를 따라 주어야 하니, 엔 카이로(en kairo)—그것을 위한 시간이 있는 동안에 주어야 한다. 영원이 임하면 너무 늦으리니, 우리는 낮 동안에 일해야 한다. 또는 제때에, 곧 어떤 기회가 주어질 때마다 주어야 한다. 또는 정해진 때에, 곧 매일의 본분이 요구하는 대로 때마다 주어야 한다.
둘째, 이 직무를 그가 올바로 수행하는 것이다. 선한 종이 이렇게 높여진다면 선한 청지기가 될 것이니, 이는 다음과 같다.
1. 그는 충성되다. 청지기들은 반드시 그러해야 한다(고전 4:2). 맡은 자는 신실해야 하니, 맡은 것이 클수록 그에게 기대되는 것도 크다. 목회자들에게 맡겨진 것은 크고 좋은 것이니(딤후 1:14), 그들은 모세가 그러했듯이 충성되어야 한다(히 3:2). 그리스도께서는 충성된 자들을, 오직 그러한 자들만을 목회자로 여기신다(딤전 1:12). 예수 그리스도의 충성된 목회자란, 자기 주인의 영광을 진실히 추구하고 자기 자신의 영광을 구하지 않는 자요, 하나님의 모든 경륜을 전하고 자기 자신의 공상과 망상을 전하지 않는 자요, 그리스도의 제정을 따르고 그것을 고수하는 자요, 가장 비천한 자를 돌아보고 가장 큰 자를 책망하며 사람을 외모로 취하지 않는 자이다.
2. 그는 자기의 본분과 그것의 합당한 때를 깨닫는 데 지혜롭다. 양 떼를 인도함에 있어서는 마음의 진실함뿐 아니라 손의 능숙함도 필요하다. 정직은 선한 종에게는 족할 수 있으나, 선한 청지기에게는 지혜가 필요하다. 이는 인도하는 데 유익하기 때문이다.
3. 그는 행하는 자이니, 곧 자기 직분이 요구하는 대로 이렇게 행하는 자이다. 목회는 선한 일이며, 그것을 직분으로 가진 자들은 늘 할 일이 있다. 그들은 안일에 자신을 내맡겨서도 안 되고, 그 일을 하지 않은 채 두거나 부주의하게 남에게 떠넘겨서도 안 되며, 행하되 목적에 맞게 행해야 한다—이렇게 행하여, 곧 집안에 양식을 주며, 자기 일에 마음을 두고, 자기와 무관한 일에 참견하지 않아야 한다. 이렇게 행하여, 곧 주인이 정하신 대로, 직분이 내포하는 대로, 가족의 형편이 요구하는 대로 행해야 한다. 말하는 것이 아니라 행하는 것이다. 이것은 퍼킨스(Perkins) 씨가 쓰던 좌우명이었으니, 미니스테르 베르비 에스(Minister verbi es)—너는 말씀의 일꾼이라. 단지 아게(Age)—행하라가 아니라 호크 아게(Hoc age)—이렇게 행하라이다.
4. 그는 주인이 올 때에 행하는 것이 발견되는 자이니, 이는 다음을 암시한다. (1.) 자기 일에 항상 있음. 주인이 어느 시각에 오시든, 그는 그날의 일에 분주한 것이 발견된다. 목회자들은 자기 시간에 빈자리를 남겨 두어서는 안 되니, 주님이 그 빈자리들 중 하나에 오시지 않도록 함이다. 선하신 하나님께는 한 자비의 끝이 또 다른 자비의 시작이듯이, 선한 사람, 선한 목회자에게는 한 본분의 끝이 또 다른 본분의 시작이다. 칼뱅(Calvin)이 자기 목회 수고를 늦추라는 설득을 받았을 때, 그는 다소 분개하여 대답하였다. "무엇이라, 그대들은 내 주인이 나를 게으른 채로 발견하시기를 바라는가?" (2.) 주님이 오실 때까지 자기 일에 인내함. 그때까지 굳게 잡으라(계 2:25). 이것을 계속하라(딤전 4:16,6:14). 끝까지 견디라.
셋째, 이를 위해 그에게 예비된 상의 보응이니, 세 가지이다.
1. 그는 주목받을 것이다. 이는 이 말씀에 암시되어 있다, 충성되고 지혜 있는 종이 누구냐? 이는 이 특성에 부합하는 자가 적다는 것을 전제하니, 그런 해석자는 천에 하나요, 그런 충성되고 지혜로운 청지기이다. 지금 겸손과 부지런함과 자기 일의 진실함으로 자신을 이렇게 두드러지게 하는 자들을, 그리스도께서는 큰 날에 그들에게 베푸시는 영광으로 영예롭게 하고 또 구별하실 것이다.
2. 그는 복되리라. 그 종이 복이 있도다. 그리고 그리스도께서 그를 복되다 선언하시는 것이 그를 복되게 만든다. 주 안에서 죽는 모든 죽은 자는 복되다(계 14:13). 그러나 자신이 충성된 청지기임을 입증하고 이렇게 행하는 것이 발견된 자들에게는 특별한 복이 보장되어 있다. 전쟁터에서 죽는 자들, 곧 순교자들처럼 그리스도를 위해 고난받다가 죽는 자들의 영예 다음으로, 봉사의 밭에서 죽는 자들, 곧 그리스도를 위해 갈고 씨 뿌리고 거두다가 죽는 자들의 영예가 있다.
3. 그는 높여질 것이다(마 24:47). 주인이 그 모든 소유를 그에게 맡기리라. 이것은 큰 사람들의 방식을 빗댄 것이니, 그들은 자기 집의 청지기들이 그 자리에서 잘 처신하면 흔히 그들을 높여 자기 재산의 관리자로 삼는다. 이와 같이 요셉은 보디발의 집에서 높여졌다(창 39:4,6). 그러나 가장 자상한 주인이 이 세상에서 자기의 가장 검증된 종들에게 베푼 가장 큰 영예라도, 주 예수께서 자기의 충성되고 깨어 있는 종들에게 장차 올 세상에서 베푸실 그 영광의 무게에 비하면 아무것도 아니다. 여기서 비유로 말씀하신 것은, 요 11:26에 더 분명히 말씀하신 것과 같으니, 그를 내 아버지께서 귀히 여기시리라. 그리고 하나님의 종들이 이렇게 높여질 때, 그들은 그 영광의 무게를 감당할 지혜와 거룩함에 있어 온전하게 될 것이니, 그러므로 이 종들이 다스릴 때에는 그들로부터 아무런 위험이 없다.
[2.] 악한 종에 관하여. 여기서 우리는 다음을 보게 된다.
첫째, 그에 대한 묘사가 주어진다(마 24:48,49). 여기서 우리는 그 악한 자가 자기 본색으로 그려진 것을 보게 된다. 피조물 중 가장 비열한 자는 악한 사람이요, 사람 중 가장 비열한 자는 악한 그리스도인이며, 그들 중 가장 비열한 자는 악한 목회자이다. 코룹티오 옵티미 에스트 페시마(Corruptio optimi est pessima)—가장 좋은 것이 부패하면 가장 나쁜 것이 된다. 예루살렘의 선지자들 가운데 있는 악함은 참으로 끔찍한 일이다(렘 23:14). 여기에는 다음이 있다.
1. 그의 악함의 원인이니, 그것은 그리스도의 두 번째 오심을 실제적으로 불신하는 것이다. 그는 마음에 말하기를, 내 주인이 더디 오리라 하였고, 그러므로 그는 주인이 결코 오지 않을 것이며 자기 교회를 아주 버렸다고 생각하기 시작한다. 살펴보라. (1.) 그리스도께서는, 이 종처럼 입술로는 주여 주여 부르짖는 자들이 그 마음에 무엇을 말하는지 아신다. (2.) 그리스도의 오심의 지체는, 비록 그것이 그분의 오래 참으심의 은혜로운 표지이나, 악한 자들에 의해 크게 악용되어 그로 인해 그들의 마음이 그 악한 길 가운데 완악해진다. 그리스도의 오심이 의심스럽게, 또는 아득히 먼 일로 여겨지면, 사람들의 마음이 온전히 악을 행하기로 결단한다(전 8:11). 겔 12:27을 보라. 감각으로 행하는 자들은, 모세가 그들의 심부름으로 산에 지체할 때 백성이 그에 대해 말한 것처럼, 보이지 않는 예수에 대해 이 사람이 어찌 되었는지 우리가 알지 못하노라 말하기 쉽고, 그러므로 일어나라 우리를 위하여 신을 만들라 하니, 세상을 신으로, 배를 신으로, 마땅히 섬겨야 할 그분 외에 무엇이든 신으로 삼는다.
2. 그의 악함의 세부 항목이니, 그것들은 가장 큰 죄들이다. 그는 자기 정욕과 자기 식욕의 노예이다.
(1.) 여기서 박해가 그에게 지워진다. 그는 동료들을 때리기 시작한다. 주목하라. [1.] 집의 청지기들조차 집의 모든 종들을 자기 동료로 여겨야 하며, 그러므로 그들을 주관하는 것이 금지되어 있다. 천사가 요한에게 자기를 동료 종이라 부른다면(계 19:10), 요한이 아시아 교회의 그리스도인들에게 자기를 형제라 부르기를 배운 것도 이상할 것이 없다(계 1:9). [2.] 악한 종들이 자기 동료 종들, 곧 사사로운 그리스도인들과 충성된 목회자들을 때리는 것을 보는 것은 새로운 일이 아니다. 그는 그들을 때리니, 그들이 그를 책망하기 때문이거나, 그들이 굴복하여 그에게 경의를 표하려 하지 않기 때문이다. 그들은 자기 양심을 거슬러 그가 말하는 대로 말하고 그가 행하는 대로 행하려 하지 않는다. 그는 선지자를 친 자들처럼 혀로 그들을 친다(렘 18:18). 만일 그가 권력을 손에 넣거나, 짐승의 머리에 있는 열 뿔처럼 권력을 가진 자들을 자기 편으로 끌어들일 수 있다면, 일은 더 나아간다. 제사장 바스훌이 예레미야를 쳐서 차꼬에 채웠다(렘 20:2). 배역한 자들은 흔히 누구보다도 깊이 살륙에 빠진다(호 5:2). 청지기가 자기 동료 종들을 때릴 때, 그는 자기 주인의 권위를 빙자하여 그분의 이름으로 그것을 행한다. 그는 여호와께서 영광을 받으시기를 원한다고 말한다(사 66:5). 그러나 그는 자기가 자기 주인에게 이보다 더 큰 모욕을 가할 수 없다는 것을 알게 되리라.
(2.) 불경건과 부도덕이니, 그가 술친구들과 더불어 먹고 마시기 시작한다. [1.] 그는 가장 악한 죄인들과 어울려 그들과 교제하고 그들과 친밀히 지낸다. 그는 그들의 꾀를 좇으며 그들의 길에 서며 그들의 자리에 앉아 그들의 노래를 부른다. 술 취한 자들은 흥겹고 명랑한 무리이니, 그는 그들을 위하며 이렇게 그들을 그 악함 가운데 완악하게 만든다. [2.] 그는 그들처럼 행한다. 먹고 마시고 취하니, 누가복음에 그렇게 되어 있다. 이것은 온갖 죄로 들어가는 입구이다. 술 취함은 앞장서는 악함이니, 그것의 노예 된 자들은 다른 어떤 일에서도 결코 자신의 주인이 되지 못한다. 하나님의 백성을 박해하는 자들은 흔히 가장 사악하고 부도덕한 자들이었다. 박해하는 양심은, 그 명분이 무엇이든, 흔히 가장 방종하고 타락한 양심이다. 성도의 피에 취하는 자들이 무엇엔들 취하지 않겠는가? 자, 이것이 악한 목회자에 대한 묘사이니, 그럼에도 그는 다른 이들보다 뛰어난 학식과 언변의 일반적 은사를 가졌을 수 있다. 어떤 이들에 대해 말해진 바와 같이, 그는 강단에서는 설교를 너무도 잘하여 그가 강단에서 내려오는 것이 애석할 정도이나, 강단 밖에서는 삶이 너무도 악하여 그가 강단에 올라가는 것이 애석할 정도일 수 있다.
둘째, 그에게 선고된 운명이다, 마 24:50,51. 악한 목회자의 옷과 신분은 그들을 정죄로부터 지켜 주지 못할 뿐 아니라, 도리어 그것을 크게 가중시킬 것이다. 그들은 로마 교회에서 시민 행정관의 관할로부터 면제를 주장하듯이 무엇을 주장하든, 그리스도의 관할로부터의 면제는 변명할 수 없다. 그리스도의 법정에는 *성직자 특전(benefit of clergy)*이 없다. 살펴보라.
1. 그의 운명에 수반될 놀람(마 24:50). 그 종의 주인이 이르리라. 주목하라. (1.) 우리가 그리스도의 오심에 대한 생각을 미루어 둔다고 해서 그분의 오심이 미루어지지 않는다. 그가 어떤 공상으로 자신을 속이든, 그의 주인은 이르실 것이다. 사람의 불신이 그 큰 약속, 또는 위협(어느 쪽으로 부르든)을 무효로 만들지 못한다. (2.) 그리스도의 오심은 안일하고 부주의한 죄인들에게, 특히 악한 목회자들에게 가장 두려운 놀람이 될 것이다. 그가 바라보지 않는 날에 그분이 이르시리라. 주목하라. 말씀의 경고를 멸시하고 장차 올 심판에 관한 자기 양심의 경고를 잠재운 자들은 다른 어떤 경고도 기대할 수 없다. 이 경고들은, 받아들여지든 아니든, 충분한 합법적 통지가 주어진 것으로 판정될 것이다. 그리스도께서 다른 통지를 주지 않으시고 갑자기 오신다 해도, 그분께 어떤 불공정도 돌릴 수 없다. 보라, 그분이 우리에게 미리 말씀하셨다.
2. 그의 운명의 가혹함, 마 24:51. 그것은 의로운 것 이상으로 가혹한 것은 아니나, 그것은 두 무서운 말, 곧 죽음과 정죄 속에 싸인 완전한 파멸을 그 안에 담은 운명이다.
(1.) 죽음. 그의 주인이 그를 엄히 베리니, 디코토메세이 아우톤(dikotomesei auton), "그가 그를 산 자의 땅에서, 의인의 회중에서 끊어내고" 그를 갈라 악으로 보낼 것이니, 이것이 저주의 정의이다(신 29:21). 그가 땅을 막는 나무처럼 그를 베어 넘어뜨릴 것이다. 아마도 이는 율법에서 자주 쓰인 그 선고, 곧 그 영혼은 그 백성 중에서 끊어지리라는 것을 암시하니, 완전한 절멸을 뜻한다. 죽음은 선한 사람을 끊어내되, 마치 더 좋은 나무에 접붙이려고 좋은 가지를 끊어내듯이 한다. 그러나 그것은 악한 사람을 끊어내되, 마치 불을 위하여 마른 가지를 끊어내듯이 한다—그가 그토록 마음을 두고, 말하자면 하나가 되었던 이 세상으로부터 그를 끊어낸다. 또는 우리가 읽는 대로, 그를 둘로 베리니, 곧 몸과 영혼을 갈라, 몸은 무덤에 보내어 벌레의 밥이 되게 하고, 영혼은 지옥에 보내어 마귀의 밥이 되게 하니, 거기서 죄인은 둘로 베어진다. 경건한 사람의 영혼과 몸은 죽음에서 곱게 헤어지니, 하나는 기쁘게 하나님께로 들려 올라가고, 다른 하나는 티끌에 남겨진다. 그러나 악한 사람의 영혼과 몸은 죽음에서 둘로 베어지고 둘로 찢어지니, 그들에게는 죽음이 두려움의 왕이기 때문이다(욥 18:14). 그 악한 종은 자기를 하나님과 세상 사이에, 그리스도와 벨리알 사이에, 자기 신앙고백과 자기 정욕 사이에 나누었으니, 그러므로 그가 이렇게 나뉘는 것이 마땅하다.
영문 원문
Parable of the Fig-Tree; Awful Predictions; The Duty of Watchfulness; The Good and Evil Steward
³² Now learn a parable of the fig tree; When his branch is yet tender, and putteth forth leaves, ye know that summer is nigh:
³³ So likewise ye, when ye shall see all these things, know that it is near, even at the doors.
³⁴ Verily I say unto you, This generation shall not pass, till all these things be fulfilled.
³⁵ Heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away.
³⁶ But of that day and hour knoweth no man, no, not the angels of heaven, but my Father only.
³⁷ But as the days of Noe were, so shall also the coming of the Son of man be.
³⁸ For as in the days that were before the flood they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day that Noe entered into the ark,
³⁹ And knew not until the flood came, and took them all away; so shall also the coming of the Son of man be.
⁴⁰ Then shall two be in the field; the one shall be taken, and the other left.
⁴¹ Two women shall be grinding at the mill; the one shall be taken, and the other left.
⁴² Watch therefore: for ye know not what hour your Lord doth come.
⁴³ But know this, that if the goodman of the house had known in what watch the thief would come, he would have watched, and would not have suffered his house to be broken up.
⁴⁴ Therefore be ye also ready: for in such an hour as ye think not the Son of man cometh.
⁴⁵ Who then is a faithful and wise servant, whom his lord hath made ruler over his household, to give them meat in due season?
⁴⁶ Blessed is that servant, whom his lord when he cometh shall find so doing.
⁴⁷ Verily I say unto you, That he shall make him ruler over all his goods.
⁴⁸ But and if that evil servant shall say in his heart, My lord delayeth his coming;
⁴⁹ And shall begin to smite his fellow-servants, and to eat and drink with the drunken;
⁵⁰ The lord of that servant shall come in a day when he looketh not for him, and in an hour that he is not aware of,
⁵¹ And shall cut him asunder, and appoint him his portion with the hypocrites: there shall be weeping and gnashing of teeth.
We have here the practical application of the foregoing prediction; in general, we must expect and prepare for the events here foretold.
I. We must expect them; "Now learn a parable of the fig-tree, Mt 24:32,33. Now learn what use to make of the things you have heard; so observe and understand the signs of the times, and compare them with the predictions of the word, as from thence to foresee what is at the door, that you may provide accordingly." The parable of the fig-tree is no more than this, that its budding and blossoming are a presage of summer; for as the stork in the heaven, so the trees of the field, know their appointed time. The beginning of the working of second causes assures us of the progress and perfection of it. Thus when God begins to fulfil prophecies, he will make an end. There is a certain series in the works of providence, as there is in the works of nature. The signs of the times are compared with the prognostics of the face of the sky (Mt 16:3), so here with those of the face of the earth; when that is renewed, we foresee that summer is coming, not immediately, but at some distance; after the branch grows tender, we expect the March winds, and the April showers, before the summer comes; however, we are sure it is coming; "so likewise ye, when the gospel day shall dawn, count upon it, that through this variety of events which I have told you of, the perfect day will come. The things revealed must shortly come to pass (Re 1:1); they must come in their own order, in the order appointed for them. Know that it is near." He does not here say what, but it is that which the hearts of his disciples are upon, and which they are inquisitive after, and long for; the kingdom of God is near, so it is expressed in the parallel place, Lu 21:31. Note, When the trees of righteousness begin to bud and blossom, when God's people promise faithfulness, it is a happy presage of good times. In them God begins his work, first prepares their heart, and then he will go on with it; for, as for God, his work is perfect; and he will revive it in the midst of their years.
Now touching the events foretold here, which we are to expect,
1. Christ here assures us of the certainty of them (Mt 24:35); Heaven and earth shall pass away; they continue this day indeed, according to God's ordinance, but they shall not continue for ever (Ps 102:25,26, 2Pe 3:10); but my words shall not pass away. Note, The word of Christ is more sure and lasting than heaven and earth. Hath he spoken? And shall he not do it? We may build with more assurance upon the word of Christ than we can upon the pillars of heaven, or the strong foundations of the earth; for, when they shall be made to tremble and totter, and shall be no more, the word of Christ shall remain, and be in full force, power, and virtue. See 1Pe 1:24,25. It is easier for heaven and earth to pass, than the word of Christ; so it is expressed, Lu 16:17. Compare Isa 54:10. The accomplishment of these prophecies might seem to be delayed, and intervening events might seem to disagree with them, but do not think that therefore the word of Christ is fallen to the ground, for that shall never pass away: though it be not fulfilled, either in the time or in the way that we have prescribed; yet, in God's time, which is the best time, and in God's way, which is the best way, it shall certainly be fulfilled. Every word of Christ is very pure, and therefore very sure.
2. He here instructs us as to the time of them, Mt 24:34,36. As to this, it is well observed by the learned Grotius, that there is a manifest distinction made between the tauta (Mt 24:34), and the ekeine (Mt 24:36), these things, and that day and hour; which will help to clear this prophecy.
(1.) As to these things, the wars, seductions, and persecutions, here foretold, and especially the ruin of the Jewish nation; "This generation shall not pass away, till all these things be fulfilled (Mt 24:34); there are those now alive, that shall see Jerusalem destroyed, and the Jewish church brought to an end." Because it might seem strange, he backs it with a solemn asseveration; "Verily, I say unto you. You may take my word for it, these things are at the door." Christ often speaks of the nearness of that desolation, the more to affect people, and quicken them to prepare for it. Note, There may be greater trials and troubles yet before us, in our own day, than we are aware of. They that are old, know not what sons of Anak may be reserved for their last encounters.
(2.) But as to that day and hour which will put a period to time, that knoweth no man, Mt 24:36. Therefore take heed of confounding these two, as they did, who, from the words of Christ and the apostles; letters, inferred that the day of Christ was at hand, 2Th 2:2. No, it was not; this generation, and many another, shall pass, before that day and hour come. Note, [1.] There is a certain day and hour fixed for the judgment to come; it is called the day of the Lord, because so unalterably fixed. None of God's judgments are adjourned sine die—without the appointment of a certain day. [2.] That day and hour are a great secret.
No man knows it; not the wisest by their sagacity, not the best by any divine discovery. We all know that there shall be such a day; but none knows when it shall be, no, not the angels; though their capacities for knowledge are great, and their opportunities of knowing this advantageous (they dwell at the fountain-head of light), and though they are to be employed in the solemnity of that day, yet they are not told when it shall be: none knows but my Father only. This is one of those secret things which belong to the Lord our God. The uncertainty of the time of Christ's coming, is, to those who are watchful, a savour of life unto life, and makes them more watchful; but to those who are careless, it is a savour of death unto death, and makes them more careless.
II. To this end we must expect these events, that we may prepare for them; and here we have a caution against security and sensuality, which will make it a dismal day indeed to us, Mt 24:37-41. In these verses we have such an idea given us of the judgment day, as may serve to startle and awaken us, that we may not sleep as others do.
It will be a surprising day, and a separating day.
1. It will be a surprising day, as the deluge was to the old world, Mt 24:37-39. That which he here intends to describe, is, the posture of the world at the coming of the Son of man; besides his first coming, to save, he has other comings to judge. He saith (Joh 9:39), For judgment I am come; and for judgment he will come; for all judgment is committed to him, both that of the word, and that of the sword.
Now this here is applicable,
(1.) To temporal judgments, particularly that which was now hastening upon the nation and people of the Jews; though they had fair warning given them of it, and there were many prodigies that were presages of it, yet it found them secure, crying, Peace and safety, 1Th 5:3. The siege was laid to Jerusalem by Titus Vespasian, when they were met at the passover in the midst of their mirth; like the men of Laish, they dwelt careless when the ruin arrested them, Jdg 18:7,27. The destruction of Babylon, both that in the Old Testament and that in the New, comes when she saith, I shall be a lady for ever, Isa 47:7-9, Re 18:7. Therefore the plagues come in a moment, in one day. Note, Men's unbelief shall not make God's threatenings of no effect.
(2.) To the eternal judgment; so the judgment of the great day is called, Heb 6:2. Though notice has been given of it from Enoch, yet, when it comes, it will be unlooked for by the most of men; the latter days, which are nearest to that day, will produce scoffers, that say, Where is the promise of his coming? 2Pe 3:3,4, Lu 18:8. Thus it will be when the world that now is shall be destroyed by fire; for thus it was when the old world, being overflowed by water, perished, 2Pe 3:6,7. Now Christ here shows what were the temper and posture of the old world when the deluge came.
[1.] They were sensual and worldly; they were eating and drinking, marrying and giving in marriage. It is not said, They were killing and stealing, and whoring and swearing (these were indeed the horrid crimes of some of the worst of them; the earth was full of violence); but they were all of them, except Noah, over head and ears in the world, and regardless of the word of God, and this ruined them. Note, Universal neglect of religion is a more dangerous symptom to any people than particular instances here and there of daring irreligion. Eating and drinking are necessary to the preservation of man's life; marrying and giving in marriage are necessary to the preservation of mankind; but, Licitus perimus omnes—These lawful things undo us, unlawfully managed. First, They were unreasonable in it, inordinate and entire in the pursuit of the delights of sense, and the gains of the world; they were wholly taken up with these things, esan trogontes—they were eating; they were in these things as in their element, as if they had their being for no other end than to eat and drink, Isa 56:12. Secondly, They were unreasonable in it; they were entire and intent upon the world and the flesh, when the destruction was at the door, which they had had such fair warning of. They were eating and drinking, when they should have been repenting and praying; when God, by the ministry of Noah, called to weeping and mourning, then joy and gladness. This was to them, as it was to Israel afterwards, the unpardonable sin (Isa 22:12,14), especially, because it was in defiance of those warnings by which they should have been awakened. "Let us eat and drink, for to-morrow we die; if it must be a short life, let it be a merry one." The apostle James speaks of this as the general practice of the wealthy Jews before the destruction of Jerusalem; when they should have been weeping for the miseries that were coming upon them, they were living in pleasure, and nourishing their hearts as in a day of slaughter, Jam 5:1,5.
[2.] They were secure and careless; they knew not, until the flood came, Mt 24:39. Knew not! Surely they could not but know. Did not God, by Noah, give them fair warning of it? Did he not call them to repentance, while his long-suffering waited? 1Pe 3:19,20. But they knew not, that is, they believed not; they might have known, but would not know. Note, What we know of the things that belong to our everlasting peace, if we do not mix faith with it, and improve it, is all one as if we did not know it at all. Their not knowing is joined with their eating, and drinking, and marrying; for, First, Therefore they were sensual, because they were secure. Note, the reason why people are so eager in the pursuit, and so entangled in the pleasures of this world, is, because they do not know, and believe, and consider, the eternity which they are upon the brink of. Did we know aright that all these things must shortly be dissolved, and we must certainly survive them, we should not set our eyes and hearts so much upon them as we do. Secondly, Therefore they were secure, because they were sensual; therefore they knew not that the flood was coming, because they were eating and drinking; were so taken up with things seen and present, that they had neither time nor heart to mind the things not seen as yet, which they were warned of. Note, As security bolsters men up in their brutal sensuality; so sensuality rocks them asleep in their carnal security. They knew not, until the flood came. 1. The flood did come, though they would not foresee it. Note, Those that will not know by faith, shall be made to know by feeling, the wrath of God revealed from heaven against their ungodliness and unrighteousness. The evil day is never the further off for men's putting it far off from them. 2. They did not know it till it was too late to prevent it, as they might have done if they had known it in time, which made it so much the more grievous. Judgments are most terrible and amazing to the secure, and those that have made a jest of them.
The application of this, concerning the old world, we have in these words; So shall the coming of the Son of man be; that is, (1.) In such a posture shall he find people, eating and drinking, and not expecting him. Note, Security and sensuality are likely to be the epidemical diseases of the latter days. All slumber and sleep, and at midnight the bridegroom comes. All are off their watch, and at their ease. (2.) With such a power, and for such a purpose, will he come upon them. As the flood took away the sinners of the old world, irresistibly and irrecoverably; so shall secure sinners, that mocked at Christ and his coming, be taken away by the wrath of the Lamb, when the great day of his wrath comes, which will be like the coming of the deluge, a destruction which there is no fleeing from.
2. It will be a separating day (Mt 24:40,41); Then shall two be in the field. Two ways this may be applied.
(1.) We may apply it to the success of the gospel, especially at the first preaching of it; it divided the world; some believed the things which were spoken, and were taken to Christ; others believed not, and were left to perish in their unbelief. Those of the same age, place, capacity, employment, and condition, in the world, grinding in the same mill, those of the same family, nay, those that were joined in the same bond of marriage, were, one effectually called, the other passed by, and left in the gall of bitterness. This is that division, that separating fire, which Christ came to send, Lu 12:49,51. This renders free grace the more obliging, that it is distinguishing; to us, and not to the world (Joh 14:22), nay to us, and not to those in the same field, the same mill, the same house.
When ruin came upon Jerusalem, a distinction was made by Divine Providence, according to that which had been before made by divine grace; for all the Christians among them were saved from perishing in that calamity, by the special care of Heaven. If two were at work in the field together, and one of them was a Christian, he was taken into a place of shelter, and had his life given him for a prey, while the other was left to the sword of the enemy. Nay, if but two women were grinding at the mill, if one of them belonged to Christ, though but a woman, a poor woman, a servant, she was taken to a place of safety, and the other abandoned. Thus the meek of the earth are hid in the day of the Lord's anger (Zep 2:3), either in heaven, or under heaven. Note, Distinguishing preservations, in times of general destruction, are special tokens of God's favour, and ought so to be acknowledged. If we are safe when thousands fall on our right hand and our left, are not consumed when others are consumed round about us, so that we are as brands plucked out of the fire, we have reason to say, It is of the Lord's mercies, and it is a great mercy.
(2.) We may apply it to the second coming of Jesus Christ, and the separation which will be made in that day. He had said before (Mt 24:31), that the elect will be gathered together. Here he tells us, that, in order to that, they will be distinguished from those who were nearest to them in this world; the choice and chosen ones taken to glory, the other left to perish eternally. Those who sleep in the dust of the earth, two in the same grave, their ashed mixed, shall yet arise, one to be taken to everlasting life, the other left to shame and everlasting contempt, Da 12:2. Here it is applied to them who shall be found alive. Christ will come unlooked for, will find people busy at their usual occupations, in the field, at the mill; and then, according as they are vessels of mercy prepared for glory, or vessels of wrath prepared for ruin, accordingly it will be with them; the one taken to meet the Lord and his angels in the air, to be for ever with him and them; the other left to the devil and his angels, who, when Christ has gathered out his own, will sweep up the residue. This will aggravate the condemnation of sinners that others shall be taken from the midst of them to glory, and they left behind. And it speaks abundance of comfort to the Lord's people. [1.] Are they mean and despised in the world, as the man-servant in the field, or the maid at the mill (Ex 11:5)? Yet they shall not be forgotten or overlooked in that day. The poor in the world, if rich in faith, are heirs of the kingdom. [2.] Are they dispersed in distant and unlikely places, where one would not expect to find the heirs of glory, in the field, at the mill? Yet the angels will find them there (hidden as Saul among the stuff, when they are to be enthroned), and fetch them thence; and well may they be said to be changed, for a very great change it will be to go to heaven from ploughing and grinding. [3.] Are they weak, and unable of themselves to move heavenward? They shall be taken, or laid hold of, as Lot was taken out of Sodom by a gracious violence, Ge 19:16. Those whom Christ has once apprehended and laid hold on, he will never lose his hold of. [4.] Are they intermixed with others, linked with them in the same habitations, societies, employments? Let not that discourage any true Christian; God knows how to separate between the precious and the vile, the gold and dross in the same lump, the wheat and chaff in the same floor.
III. Here is a general exhortation to us, to watch, and be ready against that day comes, enforced by divers weighty considerations, Mt 24:42, etc. Observe,
1. The duty required; Watch, and be ready, Mt 24:42,44.
(1.) Watch therefore, Mt 24:42. Note, It is the great duty and interest of all the disciples of Christ to watch, to be awake and keep awake, that they may mind their business. As a sinful state or way is compared to sleep, senseless and inactive (1Th 5:6), so a gracious state or way is compared to watching and waking. We must watch for our Lord's coming, to us in particular at our death, after which is the judgment, that is the great day with us, the end of our time; and his coming at the end of all time to judge the world, the great day with all mankind. To watch implies not only to believe that our Lord will come, but to desire that he would come, to be often thinking of his coming, and always looking for it as sure and near, and the time of it uncertain. To watch for Christ's coming, is to maintain that gracious temper and disposition of mind which we should be willing that our Lord, when he comes, should find us in. To watch is to be aware of the first notices of his approach, that we may immediately attend his motions, and address ourselves to the duty of meeting him. Watching is supposed to be in the night, which is sleeping time; while we are in this world, it is night with us, and we must take pains to keep ourselves awake.
(2.) Be ye also ready. We wake in vain, if we do not get ready. It is not enough to look for such things; but we must therefore give diligence, 2Pe 3:11,14. We have then our Lord to attend upon, and we must have our lamps ready trimmed; a cause to be tried, and we must have our plea ready drawn and signed by our Advocate; a reckoning to make up, and we must have our accounts ready stated and balanced; there is an inheritance which we then hope to enter upon, and we must have ourselves ready, made meet to partake of it, Col 1:12.
2. The reasons to induce us to this watchfulness and diligent preparation for that day; which are two.
(1.) Because the time of our Lord's coming is very uncertain. This is the reason immediately annexed to the double exhortation (Mt 24:42,44); and it is illustrated by a comparison, Mt 24:43. Let us consider then,
[1.] That we know not what hour he will come, Mt 24:42. We know not the day of our death, Ge 27:2. We may know that we have but a little time to live (The time of my departure is at hand, 2Ti 4:6); but we cannot know that we have a long time to live, for our souls are continually in our hands; nor can we know how little a time we have to live, for it may prove less than we expect; much less do we know the time fixed for the general judgment. Concerning both we are kept at uncertainty, that we may, every day, expect that which may come any day; may never boast of a year's continuance (Jam 4:13), no, nor of tomorrow's return, as if it were ours, Pr 27:1, Lu 12:20.
[2.] That he may come at such an hour as we think not, Mt 24:44. Though there be such uncertainty in the time, there is none in the thing itself: though we know not when he will come, we are sure he will come. His parting word was, Surely I come quickly; his saying, "I come surely," obliges us to expect him: his saying "I come quickly." obliges us to be always expecting him; for it keeps us in a state of expectancy. In such an hour as you think not, that is, such an hour as they who are unready and unprepared, think not (Mt 24:50); nay, such an hour as the most lively expectants perhaps thought least likely. The bridegroom came when the wise were slumbering. It is agreeable to our present state, that we should be under the influence of a constant and general expectation, rather than that of particular presages and prognostications, which we are sometimes tempted vainly to desire and wish for.
[3.] That the children of this world are thus wise in their generation, that, when they know of a danger approaching, they will keep awake, and stand on their guard against it. This he shows in a particular instance, Mt 24:43. If the master of a house had notice that a thief would come such a night, and such a watch of the night (for they divided the night into four watches, allowing three hours to each), and would make an attempt upon his house, though it were the midnight-watch, when he was most sleepy, yet he would be up, and listen to every noise in every corner, and be ready to give him a warm reception. Now, though we know not just when our Lord will come, yet, knowing that he will come, and come quickly, and without any other warning than what he hath given in his word, it concerns us to watch always. Note, First, We have every one of us a house to keep, which lies exposed, in which all we are worth is laid up: that house is our own souls, which we must keep with all diligence. Secondly, The day of the Lord comes by surprise, as a thief in the night. Christ chooses to come when he is least expected, that the triumphs of his enemies may be turned into the greater shame, and the fears of his friends into the greater joy. Thirdly, If Christ, when he comes, finds us asleep and unready, our house will be broken up, and we shall lose all we are worth, not as by a thief unjustly, but as by a just and legal process; death and judgment will seize upon all we have, to our irreparable damage and utter undoing. Therefore be ready, be ye also ready; as ready at all times as the good man of the house would be at the hour when he expected the thief: we must put on the armour of God, that we may not only stand in that evil day, but, as more than conquerors, may divide the spoil.
(2.) Because the issue of our Lord's coming will be very happy and comfortable to those that shall be found ready, but very dismal and dreadful to those that shall not, Mt 24:45, etc. This is represented by the different state of good and bad servants, when their lord comes to reckon with them. It is likely to be well or ill with us to eternity, according as we are found ready or unready at that day; for Christ comes to render to every man according to his works. Now this parable, with which the chapter closes, is applicable to all Christians, who are in profession and obligation God's servants; but it seems especially intended as a warning to ministers; for the servant spoken of is a steward. Now observe what Christ here saith,
[1.] Concerning the good servant; he shows here what he is—a ruler of the household; what, being so, he should be—faithful and wise; and what, if he be so, he shall be eternally-blessed. Here are good instructions and encouragements to the ministers of Christ.
First, We have here his place and office. He is one whom the Lord has made ruler over his household, to give them meat in due season. Note, 1. The church of Christ is his household, or family, standing in relation to him as the Father and Master of it. It is the household of God, a family named from Christ, Eph 3:15. 2. Gospel ministers are appointed rulers in this household; not at princes (Christ has entered a caveat against that), but as stewards, or other subordinate officers; not as lords, but as guides; not to prescribe new ways, but to show and lead in the ways that Christ has appointed: that is the signification of the hegoumenoi, which we translate, having rule over you (Heb 13:17); as overseers, not to cut out new work, but to direct in, and quicken to, the work which Christ has ordered; that is the signification of episkopoi—bishops. They are rulers by Christ; what power they have is derived from him, and none may take it from them, or abridge it to them; he is one whom the Lord has made ruler; Christ has the making of ministers. They are rulers under Christ, and act in subordination to him; and rulers for Christ, for the advancement of his kingdom. 3. The work of gospel ministers is to give to Christ's household their meat in due season, as stewards, and therefore they have the keys delivered to them. (1.) Their work is to give, not take to themselves (Eze 34:8), but give to the family what the Master has bought, to dispense what Christ has purchased. And to ministers it is said, that it is more blessed to give than to receive, Ac 20:35. (2.) It is to give meat; not to give law (that is Christ's work), but to deliver those doctrines to the church which, if duly digested, will be nourishment to souls. They must give, not the poison of false doctrines, not the stones of hard and unprofitable doctrines, but the meat that is sound and wholesome. (3.) It must be given in due season, en kairo—while there is time for it; when eternity comes, it will be too late; we must work while it is day: or in time, that is, whenever any opportunity offers itself; or in the stated time, time after time, according as the duty of every day requires.
Secondly, His right discharge of this office. The good servant, if thus preferred, will be a good steward; for,
1. He is faithful; stewards must be so, 1Co 4:2. He that is trusted, must be trusty; and the greater the trust is, the more is expected from them. It is a great good thing that is committed to ministers (2Ti 1:14); and they must be faithful, as Moses was, Heb 3:2. Christ counts those ministers, and those only, that are faithful, 1Ti 1:12. A faithful minister of Jesus Christ is one that sincerely designs his master's honour, not his own; delivers the whole counsel of God, not his own fancies and conceits; follows Christ's institutions and adheres to them; regards the meanest, reproves the greatest, and doth not respect persons.
2. He is wise to understand his duty and the proper season of it; and in guiding of the flock there is need, not only of the integrity of the heart, but the skilfulness of the hands. Honesty may suffice for a good servant, but wisdom is necessary to a good steward; for it is profitable to direct.
3. He is doing; so doing as his office requires. The ministry is a good work, and they whose office it is, have always something to do; they must not indulge themselves in ease, nor leave the work undone, or carelessly turn it off to others, but be doing, and doing to the purpose—so doing, giving meat to the household, minding their own business, and not meddling with that which is foreign; so doing as the Master has appointed, as the office imports, and as the case of the family requires; not talking, but doing. It was the motto Mr. Perkins used, Minister verbi es—You are a minister of the word. Not only Age—Be doing; but Hoc age—Be so doing.
4. He is found doing when his Master comes; which intimates, (1.) Constancy at his work. At what hour soever his Master comes, he is found busy at the work of the day. Ministers should not leave empty spaces in their time, lest their Lord should come in one of those empty spaces. As with a good God the end of one mercy is the beginning of another, so with a good man, a good minister, the end of one duty is the beginning of another. When Calvin was persuaded to remit his ministerial labours, he answered, with some resentment, "What, would you have my Master find me idle?" (2.) Perseverance in his work till the Lord come. Hold fast till then, Re 2:25. Continue in these things, 1Ti 4:16,6:14. Endure to the end.
Thirdly, The recompence of reward intended him for this, in three things.
1. He shall be taken notice of. This is intimated in these words, Who then is that faithful and wise servant? Which supposes that there are but few who answer this character; such an interpreter is one of a thousand, such a faithful and wise steward. Those who thus distinguish themselves now by humility, diligence, and sincerity in their work, Christ will in the great day both dignify and distinguish by the glory conferred on them.
2. He shall be blessed? Blessed is that servant; and Christ's pronouncing him blessed makes him so. All the dead that die in the Lord are blessed, Re 14:13. But there is a peculiar blessedness secured to them that approve themselves faithful stewards, and are found so doing. Next to the honour of those who die in the field of battle, suffering for Christ as the martyrs, is the honour of those that die in the field of service, ploughing, and sowing, and reaping, for Christ.
3. He shall be preferred (Mt 24:47); He shall make him ruler over all his goods. The allusion is to the way of great men, who, if the stewards of their house conduct themselves well in that place, commonly prefer them to be the managers of their estates; thus Joseph was preferred in the house of Potiphar, Ge 29:4,6. But the greatest honour which the kindest master ever did to his most tried servants in this world, is nothing to that weight of glory which the Lord Jesus will confer upon his faithful watchful servants in the world to come. What is here said by a similitude, is the same that is said more plainly, Joh 11:26, Him will my Father honour. And God's servants, when thus preferred; shall be perfect in wisdom and holiness to bear that weight of glory, so that there is no danger from these servants when they reign.
[2.] Concerning the evil servant. Here we have,
First, His description given (Mt 24:48,49); where we have the wretch drawn in his own colours. The vilest of creatures is a wicked man, the vilest of men is a wicked Christian, and the vilest of them a wicked minister. Corruptio optimi est pessima—What is best, when corrupted, becomes the worst. Wickedness in the prophets of Jerusalem is a horrible thing indeed, Jer 23:14. Here is,
1. The cause of his wickedness; and that is, a practical disbelief of Christ's second coming; He hath said in his heart, My Lord delays his coming; and therefore he begins to think he will never come, but has quite forsaken his church. Observe, (1.) Christ knows what they say in their hearts, who with their lips cry, Lord, Lord, as this servant here. (2.) The delay of Christ's coming, though it is a gracious instance of his patience, is greatly abused by wicked people, whose hearts are thereby hardened in their wicked ways. When Christ's coming is looked upon as doubtful, or a thing at an immense distance, the hearts of men are fully set to do evil, Ec 8:11. See Eze 12:27. They that walk by sense, are ready to say of the unseen Jesus, as the people did of Moses when he tarried in the mount upon their errand, We wot not what is become of him, and therefore up, make us gods, the world a god, the belly a god, any thing but him that should be.
2. The particulars of his wickedness; and they are sins of the first magnitude; he is a slave to his passions and his appetites.
(1.) Persecution is here charged upon him. He begins to smite his fellow servants. Note, [1.] Even the stewards of the house are to look upon all the servants of the house as their fellow servants, and therefore are forbidden to lord it over them. If the angel call himself fellow servant to John (Re 19:10), no marvel if John have learned to call himself brother to the Christians of the churches of Asia, Re 1:9. [2.] It is no new thing to see evil servants smiting their fellow servants; both private Christians and faithful ministers. He smites them, either because they reprove him, or because they will not bow, and do him reverence; will not say as he saith, and do as he doeth, against their consciences: he smites them with the tongue, as they smote the prophet, Jer 18:18. And if he get power into his hand, or can press those into his service that have, as the ten horns upon the head of the beast, it goes further. Pashur the priest smote Jeremiah, and put him in the stocks, Jer 20:2. The revolters have often been of all others most profound to make slaughter, Ho 5:2. The steward, when he smites his fellow servants, does it under colour of his Master's authority, and in his name; he says, Let the Lord be glorified (Isa 66:5); but he shall know that he could not put a greater affront upon his Master.
(2.) Profaneness and immorality; He begins to eat and drink with the drunken. [1.] He associates with the worst of sinners, has fellowship with them, is intimate with them; he walks in their counsel, stands in their way, sits in their seat, and sings their songs. The drunken are the merry and jovial company, and those he is for, and thus he hardens them in their wickedness. [2.] He does like them; eats, and drinks, and is drunken; so it is in Luke. This is an inlet to all manner of sin. Drunkenness is a leading wickedness; they who are slaves to that, are never masters of themselves in any thing else. The persecutors of God's people have commonly been the most vicious and immoral men. Persecuting consciences, whatever the pretensions be, are commonly the most profligate and debauched consciences. What will not they be drunk with, that will be drunk with the blood of the saints? Well, this is the description of a wicked minister, who yet may have the common gifts of learning and utterance above others; and, as hath been said of some, may preach so well in the pulpit, that it is a pity he should ever come out, and yet live so ill out of the pulpit, that it is a pity he should ever come in.
Secondly, His doom read, Mt 24:50,51. The coat and character of wicked ministers will not only not secure them from condemnation, but will greatly aggravate it. They can plead no exemption from Christ's jurisdiction, whatever they pretend to, in the church of Rome, from that of the civil magistrate; there is no benefit of clergy at Christ's bar. Observe,
1. The surprise that will accompany his doom (Mt 24:50); The Lord of that servant will come. Note, (1.) Our putting off the thoughts of Christ's coming will not put off his coming. Whatever fancy he deludes himself with, his Lord will come. The unbelief of man shall not make that great promise, or threatening (call it which you will), of no effect. (2.) The coming of Christ will be a most dreadful surprise to secure and careless sinners, especially to wicked ministers; He shall come in a day when he looketh not for him. Note, Those that have slighted the warnings of the word, and silenced those of their own consciences concerning the judgment to come, cannot expect any other warnings; these will be adjudged sufficient legal notice given, whether taken or no; and no unfairness can be charged on Christ, if he come suddenly, without giving other notice. Behold, he has told us before.
2. The severity of his doom, Mt 24:51. It is not more severe than righteous, but it is a doom that carries in it utter ruin, wrapt up in two dreadful words, death and damnation.
(1.) Death. His Lord shall cut him asunder, dikotomesei auton, "he shall cut him off from the land of the living," from the congregation of the righteous, shall separate him unto evil; which is the definition of a curse (De 29:21), shall cut him down, as a tree that cumbers the ground; perhaps it alludes to the sentence often used in the law, That soul shall be cut off from his people; denoting an utter extirpation. Death cuts off a good man, as a choice imp is cut off to be grafted in a better stock; but it cuts off a wicked man, as a withered branch is cut off for the fire-cuts him off from this world, which he set his heart so much upon, and was, as it were, one with. Or, as we read it, shall cut him asunder, that is, part body and soul, send the body to the grave to be a prey for worms, and the soul to hell to be a prey for devils, and there is the sinner cut asunder. The soul and body of a godly man at death part fairly, the one cheerfully lifted up to God, the other left to the dust; but the soul and body of a wicked man at death are cut asunder, torn asunder, for to them death is the king of terrors, Job 18:14. The wicked servant divided himself between God and the world, Christ and Belial, his profession and his lusts, justly therefore will he thus be divided.
그리스도의 설교는 대부분 실천적인 내용이었다. 그러나 이 장에서는 예언적 강화(講話), 곧 장차 일어날 일들에 대한 예고를 보게 된다. 다만 그 예언은 실천적 지향을 지닌 것으로서, 제자들의 호기심을 만족시키려는 것이 아니라 그들의 양심과 삶의 행실을 인도하려는 의도를 담고 있었으며, 그러므로 실천적 적용으로 마무리된다. 교회는 신자들을 지도하고 격려하기 위하여 일반적인 약속들 외에도 언제나 특별한 예언들을 가지고 있었다. 그런데 주목할 만한 점은, 그리스도께서 이 예언적 설교를 자신의 사역 마지막 무렵에 전하셨다는 사실이다. 이는 마치 요한계시록이 신약성경의 마지막 책으로 놓이고, 구약성경의 예언서들이 맨 뒤에 배치된 것과 같다. 곧 우리가 어둡고 어려운 일들 속으로 깊이 들어가기에 앞서, 먼저 평이한 진리들과 의무들에 충분히 터를 잡고, 그것들을 먼저 잘 소화해야 함을 일러주려는 것이다. 많은 이들이 성경을 잘못된 끝에서부터 읽기 시작함으로써 스스로를 혼란에 빠뜨린다. 이제 이 장에서 우리는 다음과 같은 내용을 보게 된다.
I. 이 강화의 계기, 마 24:1-3.
II. 강화 그 자체. 여기서 우리는 다음을 보게 된다.
여러 사건들에 대한 예언. 특히 예루살렘의 멸망과 유대 교회 및 민족의 완전한 파멸을 가리키는데, 이 일들은 빠르게 다가오고 있었으며 약 사십 년 후에 성취되었다. 곧 그 멸망의 전조들, 그에 수반되는 일들과 그 결과들이다. 그러나 이는 더 나아가, 그것이 하나의 모형이요 표상이 되는바, 시대의 끝에 있을 그리스도의 오심과 만물의 완성까지도 바라보고 있다. 마 24:4-31.
이 예언의 실천적 적용. 곧 제자들로 하여금 이 크고 두려운 일들을 대비하도록 일깨우고 분발시키기 위함이다. 마 24:32-51.