서론
제목 없음
영문 원문
This psalm, and the ten that next follow it, carry the name of Asaph in the titles of them. If he was the penman of them (as many think), we rightly call them psalms of Asaph. If he was only the chief musician, to whom they were delivered, our marginal reading is right, which calls them psalms for Asaph. It is probable that he penned them; for we read of the words of David and of Asaph the seer, which were used in praising God in Hezekiah's time, 2Ch 29:30. Though the Spirit of prophecy by sacred songs descended chiefly on David, who is therefore styled "the sweet psalmist of Israel," yet God put some of that Spirit upon those about him. This is a psalm of great use; it gives us an account of the conflict which the psalmist had with a strong temptation to envy the prosperity of wicked people. He begins his account with a sacred principle, which he held fast, and by the help of which he kept his ground and carried his point, Ps 73:1. He then tells us, I. How he got into the temptation, Ps 73:2-14. II. How he got out of the temptation and gained a victory over it, Ps 73:15-20. III. How he got by the temptation and was the better for it, Ps 73:21-23. If, in singing this psalm, we fortify ourselves against the life temptation, we do not use it in vain. The experiences of others should be our instructions.
1-14
God's Goodness to His People; Unsanctified Prosperity
하나님께서 자기 백성에게 베푸신 선하심; 성화되지 않은 번영
아삽의 시.
¹ 진실로 하나님은 이스라엘에게, 곧 마음이 정결한 자에게 선하시도다. ² 그러나 나는 거의 넘어질 뻔하였고, 내 걸음은 거의 미끄러질 뻔하였으니, ³ 이는 내가 악인의 형통함을 보고 어리석은 자를 질투하였음이로다. ⁴ 그들은 죽을 때 고통이 없고, 그들의 힘은 굳건하도다. ⁵ 그들은 다른 사람들처럼 고난을 당하지 않으며, 다른 사람들처럼 재앙을 당하지도 아니하니, ⁶ 그러므로 교만이 그들을 사슬처럼 두르고, 강포가 옷처럼 그들을 덮었도다. ⁷ 그들의 눈은 살찜으로 불거져 나왔고, 그들은 마음이 원하는 것 이상을 가졌도다. ⁸ 그들은 부패하여 압제에 대해 악하게 말하며, 거만하게 말하는도다. ⁹ 그들은 자기 입을 하늘에 두었고, 그들의 혀는 땅을 두루 다니는도다. ¹⁰ 그러므로 그의 백성은 이리로 돌아오고, 가득 찬 잔의 물이 그들에게 짜내지는도다. ¹¹ 그들이 말하기를, 하나님이 어찌 아시랴? 지극히 높으신 분에게 지식이 있겠는가? 하는도다. ¹² 보라, 이들은 경건치 아니한 자들이로되, 세상에서 형통하며 부를 더하는도다. ¹³ 진실로 내가 헛되이 마음을 정결하게 하였고, 죄 없이 손을 씻었도다. ¹⁴ 내가 종일토록 재앙을 당하며, 아침마다 징벌을 받았노라.
이 시는 다소 갑작스럽게 시작된다: 그러나 하나님은 이스라엘에게 선하시다 (난외주에도 그렇게 기록되어 있다); 그는 악인의 번영에 대해 생각하고 있었다; 그가 이렇게 묵상하는 동안 불이 붙었고, 마침내 그는 자신이 생각하던 것에 대해 자신을 제지하는 방식으로 말했다. "어찌 되었든, 하나님은 선하시다." 악인들이 하나님의 섭리적인 은혜를 많이 받는다 할지라도, 우리는 그가 특별한 방식으로 이스라엘에게 선하시다는 것을 인정해야 한다; 그들은 다른 사람들이 받지 못하는 은혜를 그에게서 받는다.
시편 기자는 자신이 강력한 유혹에 시달렸던 경험, 즉 악인의 번영을 부러워하는 유혹에 대해 설명하고자 한다. 이것은 많은 성도들의 은혜를 시험해온 흔한 유혹이다. 이제 이 설명에서,
I. 그는 먼저 그가 이 유혹과 씨름하는 동안 고수하고 포기하지 않기로 결심한 위대한 원칙을 제시한다(시 73:1). 욥은 그러한 유혹에 빠질 때, 하나님의 전지하심을 자신의 원칙으로 삼았다: 때가 전능자에게 숨겨지지 아니하나니, 욥 24:1. 예레미야의 원칙은 하나님의 정의이다: 주님, 내가 주님과 다툴 때 주님은 의로우십니다, 렘 12:1. 하박국의 원칙은 하나님의 거룩함이다: 주님은 눈이 정결하시므로 악을 보지 못하시고, 합 1:13. 여기 시편 기자의 원칙은 하나님의 선하심이다. 이것들은 흔들릴 수 없는 진리이며, 우리가 살고 죽을 때까지 고수하기로 결심해야 하는 진리이다. 우리가 하나님의 모든 섭리적 처분을 그 진리들과 화해시킬 수 없을지라도, 우리는 그것들이 화해될 수 있다고 믿어야 한다. 주목하라, 하나님에 대한 선한 생각은 많은 사탄의 유혹에 맞서 우리를 강하게 할 것이다. 진실로 하나님은 선하시다; 그는 하나님의 섭리에 대해 많은 생각을 했지만, 마침내 이 말씀이 그를 안정시켰다: "이 모든 것에도 불구하고, 하나님은 선하시다, 이스라엘에게, 곧 마음이 정결한 자에게 선하시다." 주목하라, 1. 그리스도의 피로 정결하게 되고, 죄의 오염에서 깨끗해지고, 온전히 하나님의 영광에 헌신하는 마음이 정결한 자들이 하나님의 이스라엘이다. 정직한 마음은 정결한 마음이다; 정결함은 속 중심의 진실이다. 2. 모든 사람에게 선하신 하나님은 옛날 이스라엘에게 그러하셨듯이, 특별한 방식으로 그의 교회와 백성에게 선하시다. 하나님은 이스라엘을 애굽에서 구원하시고, 그들을 자신과의 언약으로 이끄시고, 그들에게 자신의 율법과 규례를 주시고, 그들과 관련된 다양한 섭리 안에서 이스라엘에게 선하셨다; 마찬가지로 그는 마음이 정결한 모든 사람에게 선하시며, 어떤 일이 일어나든 우리는 다르게 생각해서는 안 된다.
II. 그는 이제 악인의 번영을 부러워하고, 그리하여 하나님의 이스라엘이 다른 사람들보다 더 행복하지 않고 하나님이 다른 사람들보다 그들에게 더 친절하지 않다고 생각하는 강력한 유혹에 의해 하나님의 이스라엘에 대한 그의 구별된 선하심에 대한 그의 믿음에 가해진 충격을 이야기한다.
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그는 자신이 이 유혹에 완전히 실패하고 전복되지 않은 것이 매우 아슬아슬한 탈출이었다고 말한다(시 73:2): "그러나 나는 비록 하나님의 이스라엘에 대한 선하심에 대해 잘 만족하고 있었지만, 내 발은 거의 넘어질 뻔하였고 (유혹자가 거의 내 발꿈치를 걸려 넘어뜨릴 뻔했다), 내 걸음은 거의 미끄러질 뻔하였다 (나는 나의 종교를 포기하고 그것으로 얻는 모든 이익에 대한 기대를 버릴 뻔했다); 이는 내가 어리석은 자를 질투하였음이로다." 주목하라, 1. 강한 믿음을 가진 자들의 믿음조차도 때때로 심하게 흔들리고 흔들릴 수 있다. 가장 굳건한 닻도 시험할 폭풍이 있다. 2. 결코 완전히 망하지 않을 자들도 때때로 매우 위험한 지경에 이르며, 스스로의 생각으로는 거의 끝장난 것과 같다. 영원히 살 많은 귀한 영혼은 한때 생사의 기로에 놓여 있었고; 거의 그리고 아슬아슬하게 파멸될 뻔했지만, 치명적인 배교와 한 걸음 차이였으나, 불 속에서 꺼낸 그슬린 나무처럼 구원받았으니, 이는 구원받은 자들의 나라에서 하나님의 은혜의 풍성함을 영원히 찬양할 것이다. 이제,
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시편 기자의 유혹의 과정, 즉 그가 무엇에 유혹을 받았고 무엇으로 유혹을 받았는지 주목하자.
(1) 그는 어리석고 악한 사람들이 때때로 매우 큰 외적인 번영을 누린다는 것을 관찰했다. 그는 악인의 번영을 보고 (시 73:3) 슬픔에 잠겼다. 악한 사람들은 실제로 어리석은 사람들이며, 이성과 그들의 진정한 이익에 반하여 행동하지만, 모든 구경꾼은 그들의 번영을 본다. [1.] 그들은 이생의 고난과 재앙을 가장 적게 겪는 것 같다(시 73:5): 그들은 다른 사람들처럼, 심지어 현명하고 선한 사람들처럼 고난을 당하지 않으며, 다른 사람들처럼 재앙을 당하지도 않는다, 마치 어떤 특별한 특권으로 인해 일반적인 슬픔의 운명에서 면제된 것처럼 보인다. 그들이 약간의 고난을 겪더라도, 그것은 더 적은 죄를 짓고 더 큰 고통을 겪는 다른 사람들이 견디는 것에 비하면 아무것도 아니다. [2.] 그들은 이생의 위로를 가장 많이 누리는 것 같다. 그들은 편안하게 살고, 쾌락에 몸을 맡기므로, 그들의 눈은 살찜으로 불거져 나왔다, 시 73:7. 쾌락의 과잉이 무엇인지 보라; 적절한 사용은 눈을 밝히지만, 감각적 쾌락에 지나치게 탐닉하는 자들은 눈이 머리에서 튀어나올 정도로 된다. 대식가들은 본질적으로 자신을 고문하는 자들인데, 만족시키려는 척하면서 자연에 무리를 가하기 때문이다. 그리고 마음이 원하는 것 이상을, 즉 그들 자신도 생각하거나 기대하지 못했던 것을 소유한 자들은 실컷 먹을 수 있다. 그들은 겸손하고 조용하며 만족하는 마음이 바랄 수 있는 것 이상을 가지고 있지만, 그들 자신이 바라는 것만큼은 아니다. 이생에서는 많은 것을 손에 쥐고 있지만, 마음속에는 다른 생명의 것이 아무것도 없는 사람들이 많다. 그들은 경건치 못하고, 하나님을 두려워하거나 예배하지 않고 살지만, 세상에서 번영하고 발전하며, 부유할 뿐만 아니라 부를 더한다, 시 73:12. 그들은 성공한 사람으로 여겨진다; 다른 사람들은 가진 것을 유지하기 위해 애쓰는 동안, 그들은 계속해서 더 많은 명예, 권력, 쾌락을 더해간다. 어떤 이들은 그 시대의 번성하는 자들이라고 읽는다. [3.] 그들의 끝은 평화로운 것 같다. 이것은 가장 이상한 일로 먼저 언급되는데, 죽음의 평화는 항상 경건한 자들의 특별한 특권으로 여겨졌기 때문이다(시 37:37). 그러나 외견상으로는 경건치 못한 자들에게도 종종 해당된다(시 73:4): 그들의 죽음에는 고통이 없다. 그들은 폭력적인 죽음으로 끝나지 않는다; 그들은 어리석지만 어리석은 자들처럼 죽지 않는다; 그들의 손은 묶이지 않고 발은 족쇄에 채워지지 않는다, 삼하 3:33,34. 그들은 때 이른 죽음, 즉 나무에서 덜 익은 과일이 강제로 따지는 것처럼 끝나지 않고, 늙음으로 인해 스스로 부드럽게 떨어질 때까지 매달려 있다. 그들은 심하고 고통스러운 질병으로 죽지 않는다: 그들의 죽음에는 고통이 없고, 고뇌도 없으며, 그들의 힘은 마지막까지 굳건하여, 거의 자신이 죽는 것을 느끼지 못한다. 그들은 평안하고 고요하게 온전한 힘으로 죽는 자들이지, 마음의 비통함 속에서 죽고 결코 즐거움을 누리지 못하는 자들이 아니다, 욥 21:23,25. 아니, 그들은 죽음의 순간에 양심의 공포에 묶이지 않는다; 그들은 자신의 죄에 대한 기억이나 비참함의 전망에 놀라지 않고 안전하게 죽는다. 우리는 그들의 죽음의 방식이나 죽을 때의 마음 상태로 죽음 이후의 사람들의 상태를 판단할 수 없다. 사람들은 어린 양처럼 죽을 수 있지만, 염소와 함께 설 수 있다.
(2) 그는 그들이 외적인 번영을 매우 잘못 사용하고 그것으로 인해 악행에 더욱 굳어진다는 것을 관찰했는데, 이는 그가 그것에 대해 불평하도록 유혹받는 것을 매우 강화시켰다. 만약 그것이 그들에게 어떤 좋은 영향을 미쳤다면, 즉 그들이 하나님을 덜 화나게 하거나 사람을 덜 압제하게 만들었다면, 그는 결코 짜증내지 않았을 것이다; 그러나 그것은 그들에게 완전히 반대되는 영향을 미쳤다. [1.] 그것은 그들을 매우 교만하고 오만하게 만들었다. 그들이 편안하게 살기 때문에, 교만이 사슬처럼 그들을 두른다, 시 73:6. 그들은 자신의 번영에 부풀어 오른 것을 (그들을 보는 모든 사람에게) 보여주는데, 마치 사람들이 장식품을 보여주는 것과 같다. 이스라엘의 교만이 그들의 얼굴에 증거한다, 호 5:5, 사 3:9. 교만이 그들의 사슬, 즉 목걸이를 매단다; 닥터 해먼드는 이렇게 읽는다. 사슬이나 목걸이를 착용하는 것은 해롭지 않다; 그러나 교만이 그것을 매달 때, 허영심을 만족시키기 위해 착용할 때, 그것은 장식품이기를 멈춘다. 옷차림 자체 (비록 딤전 2:9에 대한 규칙이 있지만) 만큼 중요한 것은 무엇이 그것을 매달고 어떤 정신으로 착용하는가이다. 그리고 죄인들의 교만이 옷차림에 나타나듯이, 그들의 말에도 나타난다: 그들은 거만하게 말한다 (시 73:8); 그들은 허망한 큰소리치는 말 (벧후 2:18)을 좋아하며, 자신을 자랑하고 주위의 모든 사람을 경멸한다. 그들 마음속의 풍부한 교만에서 큰소리가 나온다. [1.] 그것은 그들이 가난한 이웃을 압제하게 만들었다(시 73:6): 강포가 옷처럼 그들을 덮는다. 그들이 속임수와 압제로 얻은 것을 동일한 악한 방법으로 유지하고 늘리며, 다른 사람에게 어떤 해를 끼치든, 어떤 폭력을 사용하든 개의치 않고, 그저 자신을 부유하게 하고 위대하게 만들고자 한다. 그들은 부패했다, 마치 옛 세상의 죄인인 거인들처럼, 땅이 폭력으로 가득 찼을 때, 창 6:11,13. 그들은 해를 끼치는 것을 개의치 않는데, 해를 끼치기 위해서든 자신의 이익을 위해서든 상관없다. 그들은 압제에 대해 악하게 말한다; 그들은 압제하고 그것을 정당화한다. 죄에 대해 좋게 말하는 자들은 그것에 대해 악하게 말하는 것이다. 그들은 부패했다, 즉 쾌락과 모든 사치스러운 것에 탐닉한다 (일부 해석), 그리고는 조롱하고 악의적으로 말한다; 그들은 독이 든 비방의 화살로 누구를 상하게 하든 개의치 않는다; 높은 곳에서 압제를 말한다. [3.] 그것은 그들이 하나님과 사람 모두에게 매우 오만하게 행동하게 만들었다(시 73:9): 그들은 자기 입을 하늘에 두어, 하나님 자신과 그의 영광을 경멸하고, 그와 그의 권능과 정의를 조롱한다. 그들은 손으로 하늘에 닿아 하나님의 보좌를 흔들 수 없지만, 만약 할 수 있다면 그렇게 할 것이다; 그러나 그들은 자기 입을 하늘에 두어 악의를 보인다. 그들의 혀는 또한 땅을 두루 다니며, 그들은 길에서 만나는 모든 사람을 학대할 자유를 누린다. 어떤 사람의 위대함이나 선함도 독설적인 혀의 채찍으로부터 그를 안전하게 지킬 수 없다. 그들은 모든 인류를 조롱하는 것을 자랑하고 즐거워한다; 그들은 하나님을 두려워하지도 않고 사람을 존중하지도 않으므로, 이 땅의 해충이다. [4.] 이 모든 면에서 그들은 매우 무신론적이고 불경했다. 그들은 시 73:11에 나오는 말을 배우지 않았다면 그렇게 악할 수 없었을 것이다: 하나님이 어찌 아시랴? 지극히 높으신 분에게 지식이 있겠는가? 그들에게 모든 좋은 것을 주시고 그것들을 잘 사용하도록 가르쳐 주셨을 하나님에 대한 지식을 갈망하는 것과는 거리가 멀었고, 그들은 하나님이 자신들을 전혀 알지 못하고, 자신들의 악행을 전혀 주목하지 않으며, 결코 자신들에게 책임을 묻지 않을 것이라고 믿으려 하지 않았다. 마치 그가 지극히 높으신 분이기 때문에 그들을 보지 못하거나 보지 않을 것이라고 생각하는 것처럼 말이다, 욥 22:12,13. 그러나 그가 지극히 높으신 분이므로 모든 사람의 자녀와 그들이 하는 모든 일, 말하는 것, 생각하는 것을 인지할 수 있고 인지하실 것이다. 모든 지식의 근원이신 무한한 지식의 하나님께, 그에게 지식이 있겠는가? 라고 묻는 것은 얼마나 모욕적인가? 그는 마땅히 말할 수 있다(시 73:12), 보라, 이들은 경건치 아니한 자들이로다.
(3) 그는 악한 사람들이 그렇게 불경함 속에서 번영하고 번영으로 인해 더욱 불경해지는 동안, 선한 사람들은 큰 고난을 겪고 있으며, 특히 자기 자신은 큰 고난을 겪고 있다는 것을 관찰했는데, 이는 그가 섭리에 불평하도록 유혹받는 것을 매우 강화시켰다. [1.] 그는 밖을 내다보고 하나님의 백성 중 많은 이들이 매우 당황해하는 것을 보았다(시 73:10): "악한 자들이 그렇게 대담하기 때문에 그의 백성은 이리로 돌아온다; 그들은 나와 같은 망설임, 같은 혼란에 빠져 있으며, 나처럼 그것에 대해 무엇을 말해야 할지 모른다. 게다가 가득 찬 잔의 물이 그들에게 짜내지기 때문이다; 그들은 고난의 쓴 잔을 마시게 될 뿐만 아니라 깊이 마시게 되고, 모든 것을 마시게 된다. 그 불쾌한 물약 한 방울도 잃지 않도록 조심한다; 그 물은 그들에게 짜내져서 그들이 잔의 찌꺼기까지 마시게 된다. 그들은 악한 사람들이 하나님을 모독하고 불경하게 말하는 것을 들을 때 많은 눈물을 흘린다," 다윗이 그랬듯이, 시 119:136. 이것이 그들에게 짜내진 물이다. [2.] 그는 자신을 돌아보고, 악한 사람들이 섭리의 미소 아래 태양을 쬐고 있는 동안 자신은 섭리의 계속적인 불쾌함 아래 있다고 느꼈다(시 73:14): "나로서는," 그는 말한다, "나는 종일토록 이것저것 고난을 당했으며, 매일 아침마다 어김없이 징벌을 받았다." 그의 고난은 컸다—그는 징벌을 받고 고난을 당했다; 그것의 반복은 끊임없었다, 매일 아침마다, 그리고 그것은 종일토록 중단 없이 계속되었다. 그는 이것이 매우 힘들다고 생각했는데, 하나님을 모독하는 자들이 번영하는 반면, 하나님을 경배하는 자신은 그렇게 큰 고난을 겪고 있다는 것이었다. 그는 자신의 고난에 대해 말할 때 절실하게 말했다; 믿음을 통해서가 아니라면 감각에 반하여 논쟁할 수는 없다.
(4) 이 모든 것으로부터 자신의 종교를 버리려는 매우 강력한 유혹이 생겨났다. [1.] 악한 사람들의 번영을 관찰하고, 특히 그것을 의인들의 고난과 비교한 일부 사람들은 섭리를 부정하고 하나님이 땅을 버리셨다고 생각하고 싶은 유혹을 받았다. 이런 의미에서 어떤 사람들은 시 73:11을 받아들인다. 하나님의 백성 중에도 "하나님이 어찌 아시랴? 분명 모든 것은 맹목적인 운명에 맡겨져 있고, 모든 것을 아시는 하나님에 의해 처분되지 않는다"고 말하는 사람들이 있다. 일부 이교도들은 이런 관찰에 대해 Quis putet esse deos?—누가 신들이 있다고 믿겠는가? 라고 물었다. [2.] 시편 기자의 발걸음이 하나님의 전지하심을 의심할 정도로 멀리 가지는 않았지만, 그는 종교의 유익에 의문을 품고 싶은 유혹을 받았고 (시 73:13), 진실로 내가 헛되이 마음을 정결하게 하였고, 아무 소용없이 죄 없이 손을 씻었도다라고 말했다. 종교적이라는 것이 무엇인지 여기서 보라; 그것은 먼저 회개와 거듭남으로 우리의 마음을 정결하게 하고, 그 다음에 우리의 삶을 보편적으로 개혁하여 죄 없이 손을 씻는 것이다. 이것을 하는 것은 헛되지 않다, 하나님을 섬기고 그의 규례를 지키는 것은 헛되지 않다; 그러나 선한 사람들은 때때로 "그것은 헛된 일이다"라고 말하고 싶어하는 유혹을 받았으며, "종교는 얻을 것이 아무것도 없는 것이다"라고 생각했는데, 그들이 악한 사람들이 번영하는 것을 보았기 때문이다. 그러나 지금은 상황이 어떻게 보일지라도, 마음이 정결한 자들, 그 복 있는 자들이 하나님을 볼 때(마 5:8), 그들은 자신들이 헛되이 마음을 정결하게 했다고 말하지 않을 것이다.
영문 원문
God's Goodness to His People; Unsanctified Prosperity
A psalm of Asaph.
¹ Truly God is good to Israel, even to such as are of a clean heart.
² But as for me, my feet were almost gone; my steps had well nigh slipped.
³ For I was envious at the foolish, when I saw the prosperity of the wicked.
⁴ For there are no bands in their death: but their strength is firm.
⁵ They are not in trouble as other men; neither are they plagued like other men.
⁶ Therefore pride compasseth them about as a chain; violence covereth them as a garment.
⁷ Their eyes stand out with fatness: they have more than heart could wish.
⁸ They are corrupt, and speak wickedly concerning oppression: they speak loftily.
⁹ They set their mouth against the heavens, and their tongue walketh through the earth.
¹⁰ Therefore his people return hither: and waters of a full cup are wrung out to them.
¹¹ And they say, How doth God know? and is there knowledge in the most High?
¹² Behold, these are the ungodly, who prosper in the world; they increase in riches.
¹³ Verily I have cleansed my heart in vain, and washed my hands in innocency.
¹⁴ For all the day long have I been plagued, and chastened every morning.
This psalm begins somewhat abruptly: Yet God is good to Israel (so the margin reads it); he had been thinking of the prosperity of the wicked; while he was thus musing the fire burned, and at last he spoke by way of check to himself for what he had been thinking of. "However it be, yet God is good." Though wicked people receive many of the gifts of his providential bounty, yet we must own that he is, in a peculiar manner, good to Israel; they have favours from him which others have not.
The psalmist designs an account of a temptation he was strongly assaulted with—to envy the prosperity of the wicked, a common temptation, which has tried the graces of many of the saints. Now in this account,
I. He lays down, in the first place, that great principle which he is resolved to abide by and not to quit while he was parleying with this temptation, Ps 73:1. Job, when he was entering into such a temptation, fixed for his principle the omniscience of God: Times are not hidden from the Almighty, Job 24:1. Jeremiah's principle is the justice of God: Righteous art thou, O God! when I plead with thee, Jer 12:1. Habakkuk's principle is the holiness of God: Thou art of purer eyes than to behold iniquity, Hab 1:13. The psalmist's, here, is the goodness of God. These are truths which cannot be shaken and which we must resolve to live and die by. Though we may not be able to reconcile all the disposals of Providence with them, we must believe they are reconcilable. Note, Good thoughts of God will fortify us against many of Satan's temptations. Truly God is good; he had had many thoughts in his mind concerning the providences of God, but this word, at last, settled him: "For all this, God is good, good to Israel, even to those that are of a clean heart." Note, 1. Those are the Israel of God that are of a clean heart, purified by the blood of Christ, cleansed from the pollutions of sin, and entirely devoted to the glory of God. An upright heart is a clean heart; cleanness is truth in the inward part. 2. God, who is good to all, is in a special manner good to his church and people, as he was to Israel of old. God was good to Israel in redeeming them out of Egypt, taking them into covenant with himself, giving them his laws and ordinances, and in the various providences that related to them; he is, in like manner, good to all those that are of a clean heart, and, whatever happens, we must not think otherwise.
II. He comes now to relate the shock that was given to his faith in God's distinguishing goodness to Israel by a strong temptation to envy the prosperity of the wicked, and therefore to think that the Israel of God are no happier than other people and that God is no kinder to them than to others.
1. He speaks of it as a very narrow escape that he had not been quite foiled and overthrown by this temptation (Ps 73:2): "But as for me, though I was so well satisfied in the goodness of God to Israel, yet my feet were almost gone (the tempter had almost tripped up my heels), my steps had well-nigh slipped (I had like to have quitted my religion, and given up all my expectations of benefit by it); for I was envious at the foolish." Note, 1. The faith even of strong believers may sometimes be sorely shaken and ready to fail them. There are storms that will try the firmest anchors. 2. Those that shall never be quite undone are sometimes very near it, and, in their own apprehension, as good as gone. Many a precious soul, that shall live for ever, had once a very narrow turn for its life; almost and well-nigh ruined, but a step between it and fatal apostasy, and yet snatched as a brand out of the burning, which will for ever magnify the riches of divine grace in the nations of those that are saved. Now,
2. Let us take notice of the process of the psalmist's temptation, what he was tempted with and tempted to.
(1.) He observed that foolish wicked people have sometimes a very great share of outward prosperity. He saw, with grief, the prosperity of the wicked, Ps 73:3. Wicked people are really foolish people, and act against reason and their true interest, and yet every stander-by sees their prosperity. [1.] They seem to have the least share of the troubles and calamities of this life (Ps 73:5): They are not in the troubles of other men, even of wise and good men, neither are they plagued like other men, but seem as if by some special privilege they were exempted from the common lot of sorrows. If they meet with some little trouble, it is nothing to what others endure that are less sinners and yet greater sufferers. [2.] They seem to have the greatest share of the comforts of this life. They live at ease, and bathe themselves in pleasures, so that their eyes stand out with fatness, Ps 73:7. See what the excess of pleasure is; the moderate use of it enlightens the eyes, but those that indulge themselves inordinately in the delights of sense have their eyes ready to start out of their heads. Epicures are really their own tormentors, by putting a force upon nature, while they pretend to gratify it. And well may those feed themselves to the full who have more than heart could wish, more than they themselves ever thought of or expected to be masters of. They have, at least, more than a humble, quiet, contented heart could wish, yet not so much as they themselves wish for. There are many who have a great deal of this life in their hands, but nothing of the other life in their hearts. They are ungodly, live without the fear and worship of God, and yet they prosper and get on in the world, and not only are rich, but increase in riches, Ps 73:12. They are looked upon as thriving men; while others have much ado to keep what they have, they are still adding more, more honour, power, pleasure, by increasing in riches. They are the prosperous of the age, so some read it. [3.] Their end seems to be peace. This is mentioned first, as the most strange of all, for peace in death was every thought to be the peculiar privilege of the godly (Ps 37:37), yet, to outward appearance, it is often the lot of the ungodly (Ps 73:4): There are no bands in their death. They are not taken off by a violent death; they are foolish, and yet die not as fools die; for their hands are not bound nor their feet put into fetters, 2Sa 3:33,34. They are not taken off by an untimely death, like the fruit forced from the tree before it is ripe, but are left to hang on, till, through old age, they gently drop of themselves. They do not die of sore and painful diseases: There are no pangs, no agonies, in their death, but their strength is firm to the last, so that they scarcely feel themselves die. They are of those who die in their full strength, being wholly at ease and quiet, not of those that die in the bitterness of their souls and never eat with pleasure, Job 21:23,25. Nay, they are not bound by the terrors of conscience in their dying moments; they are not frightened either with the remembrance of their sins or the prospect of their misery, but die securely. We cannot judge of men's state on the other side death either by the manner of their death or the frame of their spirits in dying. Men may die like lambs, and yet have their place with the goats.
(2.) He observed that they made a very bad use of their outward prosperity and were hardened by it in their wickedness, which very much strengthened the temptation he was in to fret at it. If it had done them any good, if it had made them less provoking to God or less oppressive to man, it would never have vexed him; but it had quite a contrary effect upon them. [1.] It made them very proud and haughty. Because they live at ease, pride compasses them as a chain, Ps 73:6. They show themselves (to all that see them) to be puffed up with their prosperity, as men show their ornaments. The pride of Israel testifies to his face, Ho 5:5, Isa 3:9. Pride ties on their chain, or necklace; so Dr. Hammond reads it. It is no harm to wear a chain or necklace; but when pride ties it on, when it is worn to gratify a vain mind, it ceases to be an ornament. It is not so much what the dress or apparel is (though we have rules for that, 1Ti 2:9) as what principle ties it on and with what spirit it is worn. And, as the pride of sinners appears in their dress, so it does in their talk: They speak loftily (Ps 73:8); they affect great swelling words of vanity (2Pe 2:18), bragging of themselves and disdaining all about them. Out of the abundance of the pride that is in their heart they speak big. [1.] It made them oppressive to their poor neighbours (Ps 73:6): Violence covers them as a garment. What they have got by fraud and oppression they keep and increase by the same wicked methods, and care not what injury they do to others, nor what violence they use, so they may but enrich and aggrandize themselves. They are corrupt, like the giants, the sinners of the old world, when the earth was filled with violence, Ge 6:11,13. They care not what mischief they do, either for mischief-sake or for their own advantage-sake. They speak wickedly concerning oppression; they oppress, and justify themselves in it. Those that speak well of sin speak wickedly of it. They are corrupt, that is, dissolved in pleasures and every thing that is luxurious (so some), and then they deride and speak maliciously; they care not whom they wound with the poisoned darts of calumny; from on high they speak oppression. [3.] It made them very insolent in their demeanour towards both God and man (Ps 73:9): They set their mouth against the heavens, putting contempt upon God himself and his honour, bidding defiance to him and his power and justice. They cannot reach the heavens with their hands, to shake God's throne, else they would; but they show their ill-will by setting their mouth against the heavens. Their tongue also walks through the earth, and they take liberty to abuse all that come in their way. No man's greatness or goodness can secure him from the scourge of the virulent tongue. They take a pride and pleasure in bantering all mankind; they are pests of the country, for they neither fear God nor regard man. [4.] In all this they were very atheistical and profane. They could not have been thus wicked if they had not learned to say (Ps 73:11), How doth God know? And is there knowledge in the Most High? So far were they from desiring the knowledge of God, who gave them all the good things they had and would have taught them to use them well, that they were not willing to believe God had any knowledge of them, that he took any notice of their wickedness or would ever call them to an account. As if, because he is Most High, he could not or would not see them, Job 22:12,13. Whereas because he is Most High therefore he can, and will, take cognizance of all the children of men and of all they do, or say, or think. What an affront is it to the God of infinite knowledge, from whom all knowledge is, to ask, Is there knowledge in him? Well may he say (Ps 73:12), Behold, these are the ungodly.
(3.) He observed that while wicked men thus prospered in their impiety, and were made more impious by their prosperity, good people were in great affliction, and he himself in particular, which very much strengthened the temptation he was in to quarrel with Providence. [1.] He looked abroad and saw many of God's people greatly at a loss (Ps 73:10): "Because the wicked are so very daring therefore his people return hither; they are at the same pause, the same plunge, that I am at; they know not what to say to it any more than I do, and the rather because waters of a full cup are wrung out to them; they are not only made to drink, and to drink deeply, of the bitter cup of affliction, but to drink all. Care is taken that they lose not a drop of that unpleasant potion; the waters are wrung out unto them, that they may have the dregs of the cup. They pour out abundance of tears when they hear wicked people blaspheme God and speak profanely," as David did, Ps 119:136. These are the waters wrung out to them. [2.] He looked at home, and felt himself under the continual frowns of Providence, while the wicked were sunning themselves in its smiles (Ps 73:14): "For my part," says he, "all the day long have I been plagued with one affliction or another, and chastened every morning, as duly as the morning comes." His afflictions were great—he was chastened and plagued; the returns of them were constant, every morning with the morning, and they continued, without intermission, all the day long. This he thought was very hard, that, when those who blasphemed God were in prosperity, he that worshipped God was under such great affliction. He spoke feelingly when he spoke of his own troubles; there is no disputing against sense, except by faith.
(4.) From all this arose a very strong temptation to cast off his religion. [1.] Some that observed the prosperity of the wicked, especially comparing it with the afflictions of the righteous, were tempted to deny a providence and to think that God had forsaken the earth. In this sense some take Ps 73:11. There are those, even among God's professing people, that say, "How does God know? Surely all things are left to blind fortune, and not disposed of by an all-seeing God." Some of the heathen, upon such a remark as this, have asked, Quis putet esse deos?—Who will believe that there are gods? [2.] Though the psalmist's feet were not so far gone as to question God's omniscience, yet he was tempted to question the benefit of religion, and to say (Ps 73:13), Verily, I have cleansed my heart in vain, and have, to no purpose, washed my hands in innocency. See here what it is to be religious; it is to cleanse our hearts, in the first place, by repentance and regeneration, and then to wash our hands in innocency by a universal reformation of our lives. It is not in vain to do this, not in vain to serve God and keep his ordinances; but good men have been sometimes tempted to say, "It is in vain," and "Religion is a thing that there is nothing to be got by," because they see wicked people in prosperity. But, however the thing may appear now, when the pure in heart, those blessed ones, shall see God (Mt 5:8), they will not say that they cleansed their hearts in vain.
15-20
The End of the Wicked
악인의 종말
¹⁵ 만일 내가 말하기를 내가 이와 같이 말하리라 하였더면 주의 아들들의 세대에 대하여 배신하였으리이다. ¹⁶ 내가 어떻게 이것을 알려고 생각할 때 그것은 나에게 너무 고통스러웠나이다. ¹⁷ 내가 하나님의 성소에 들어갈 때까지는 그때서야 그들의 종말을 깨달았나이다. ¹⁸ 주께서 그들을 진정 미끄러운 곳에 두셨나이다. 주께서 그들을 멸망으로 던지셨나이다. ¹⁹ 그들이 어떻게 순식간에 황폐하게 되었나이까! 그들은 두려움으로 완전히 소멸되었나이다. ²⁰ 사람이 깬 후의 꿈과 같이 주여, 주께서 깨실 때 주께서는 그들의 형상을 멸시하시리이다.
앞에서 시편 기자가 번영하는 불경건을 시기하려는 강한 시험에 빠졌음을 보았다. 이제 여기에서는 그가 어떻게 발을 굳게 디디고 승리를 거두었는지 설명한다.
I. 그는 하나님의 백성을 존중하는 마음을 지켰으며, 이 마음으로 자신이 잘못 생각한 바를 말하지 않도록 억제했다(시 73:15). 그는 단계적으로 승리를 얻었고, 이것이 그가 먼저 확보한 지점이었다. 그는 “내가 내 마음을 깨끗하게 한 것이 참으로 헛되다”라고 말할 태세였고, 그렇게 말할 이유가 있다고 생각했다. 그러나 다음과 같은 생각으로 입을 다물었다. “내가 이와 같이 말하겠다고 한다면, 보라, 나는 주의 자녀 세대를 스스로 떠나 배교하고, 그들에게 상상할 수 있는 가장 큰 상처를 주게 될 것이다.” 여기에서 다음을 살펴보자.
-
비록 잘못 생각했지만, 마음에 품은 그 악한 생각을 입 밖에 내지 않도록 조심했다. 악하게 생각하는 것도 나쁘지만 그것을 말하는 것은 더 나쁘다. 악한 생각에 imprimatur, 곧 인가를 내리는 일이기 때문이다. 이는 그 생각을 허용하고 동의하며, 다른 이들에게 전염되도록 공표하는 것이다. 반대로 마음의 악한 상상을 억누르고 그 오류를 자기 안에만 남겨 둔다면, 이는 그 악한 상상을 회개한다는 좋은 표시이다. 그러므로 어리석게 악을 생각했다면, 손으로 입을 막고 더 나아가지 않게 하는 지혜를 발휘해야 한다(잠 30:32). “내가 이와 같이 말하겠다고 한다면.” 타락한 마음은 악인의 번영을 보고 이러한 결론을 내렸지만, 시편 기자는 그 말을 해도 되는지 깊이 생각하지 않은 채 다른 이들에게 내뱉지 않았다. 우리는 한 번 말하기 전에 두 번 생각해야 한다. 생각할 수는 있어도 말해서는 안 되는 일이 있으며, 다시 생각하면 처음 생각의 잘못을 바로잡을 수도 있기 때문이다.
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그가 말하지 않은 까닭은 하나님이 자신의 자녀로 인정하시는 이들에게 상처를 줄까 두려웠기 때문이다. 여기에서 다음을 주목하자. (1) 세상에는 하나님의 자녀 세대가 있다. 하나님을 아버지로 경외하고 사랑하는 사람들의 무리가 있다. (2) 우리는 이 작은 자들 가운데 누구에게든 정당한 실족의 원인이 될 말이나 행동을 하지 않도록 매우 조심해야 한다(마 18:6). 특히 그들 전체 세대에 상처를 주어 마음을 슬프게 하고 손을 약하게 하며 믿음의 기반을 흔드는 일을 경계해야 한다. (3) “내가 내 마음을 깨끗하게 한 것이 헛되다”거나 하나님을 섬기는 일이 헛되다고 말하는 것보다 하나님의 자녀 세대 전체에 더 큰 상처를 주는 일은 없다. 이는 그들이 한결같이 품은 확신과 경험에 가장 어긋나며, 하나님을 이처럼 비난하는 말을 듣는 것보다 그들을 더 슬프게 하는 일도 없기 때문이다. (4) 악인의 처지를 부러워하는 자들은 사실상 하나님의 자녀들의 장막을 떠나는 셈이다.
II. 그는 악한 자들의 파멸을 미리 내다보았다. 앞의 생각으로 시험을 어느 정도 억눌렀다면, 이제 이 통찰로 시험을 완전히 물리쳤다. 다른 이들에게 상처를 줄까 두려워 생각한 바를 감히 말하지 못하자, 그는 그 생각에 과연 정당한 근거가 있는지 살피기 시작했다(시 73:16). “나는 설명하기 어려운 이 섭리의 경륜이 무엇을 뜻하는지 이해하려 했다. 그러나 이는 내게 너무 고통스러웠다. 내 추론의 힘만으로는 이 문제를 이겨 낼 수 없었다.” 이는 자연의 빛만으로 풀 수 없는 문제이다. 이생 뒤에 다른 생명이 없다면 악인의 번영과 하나님의 공의를 온전히 조화시킬 수 없기 때문이다. 그러나 시편 기자는 하나님의 성소에 들어갔다(시 73:17). 그는 경건한 예배에 힘쓰고 하나님의 속성과 우리와 우리 자녀에게 속한 계시된 일들을 묵상했다. 성경과 성소에서 섬기는 제사장들의 입술에 가르침을 구했으며, 이 문제를 분명히 보여 주고 이 어려움을 넘도록 도와 달라고 하나님께 기도했다. 마침내 그는 악한 자들의 비참한 종말을 깨달았다. 그 종말을 분명히 내다보니, 악인들은 번영의 절정에서도 시기하기보다 불쌍히 여겨야 할 자들이었다. 그들은 파멸을 향해 무르익고 있을 뿐이기 때문이다.
말씀과 기도로 하나님의 성소에 들어가지 않으면 알 수 없는 위대한 일과 반드시 알아야 할 일이 많다. 그러므로 시험받는 영혼은 성소를 피난처로 삼아야 한다. 더 나아가 사람과 사물을 하나님의 계시가 비추는 빛 아래에서 판단해야 한다. 그러면 의로운 판단을 내리게 된다. 특히 모든 것을 그 종말로 판단해야 한다. 영원히 좋은 결과로 끝나면 모든 것이 좋지만, 영원히 나쁜 결과로 끝나면 아무것도 좋지 않다. 의인의 고난은 평안으로 끝나므로 그는 복되며, 악인의 즐거움은 멸망으로 끝나므로 그는 비참하다.
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악인의 번영은 짧고 불확실하다. 섭리가 그들을 세운 높은 곳은 미끄러운 곳이라서 그들은 그곳에 오래 발을 붙이지 못한다(시 73:18). 더 높이 올라가려 할 때에는 바로 그 시도 때문에 미끄러져 떨어진다. 그들의 번영에는 견고한 토대가 없다. 하나님의 은총이나 약속 위에 세워진 것이 아니며, 자신들이 견고한 토대 위에 서 있다는 만족도 누리지 못한다.
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그들의 멸망은 확실하고 갑작스러우며 매우 크다. 이는 어떤 현세적 멸망을 뜻할 수 없다. 여기서 말하는 악인들은 평생 부유하게 지내고, 죽을 때조차 고통에 얽매이지 않는 자들로 전제되어 있기 때문이다. 그들은 순식간에 무덤으로 내려가므로 그 죽음조차 거의 그들의 멸망이라 부를 수 없었다. 따라서 이는 죽음 건너편의 영원한 멸망, 곧 지옥과 파멸을 뜻한다. 그들은 잠시 번성하지만 영원히 파멸한다.
(1) 그들의 파멸은 확실하고 피할 수 없다. 시편 기자는 이를 이미 일어난 일처럼 “그들이 내던져졌다”라고 말한다. 그들의 멸망이 이미 이루어진 것처럼 확실하기 때문이다. 또한 이를 하나님이 행하신 일로 말하므로 아무도 저항할 수 없다. “주께서 그들을 내던지셨다.” 이는 전능자에게서 오는 멸망(욜 1:15)이며, 그분의 능력의 영광에서 비롯되는 멸망이다(살후 1:9). 하나님이 내던지려 하시는 자, 하나님이 무거운 짐을 지우시는 자를 누가 붙들 수 있겠는가?
(2) 그 파멸은 빠르고 갑작스럽다. 그들의 심판은 잠들지 않는다. “그들이 어찌하여 순식간에 황폐해졌는가!”(시 73:19). 이 일은 손쉽게 이루어지며, 당사자와 주변의 모든 사람에게 큰 충격을 줄 것이다.
(3) 그 파멸은 혹독하고 몹시 두렵다. 이는 완전하고 최종적인 파멸이다. “그들이 두려움으로 완전히 소멸되었다.” 정죄받은 자들의 비참함은 자신들이 원수로 삼은 전능자의 공포가 죄책에 눌린 양심을 사로잡는 데 있다. 그들은 그 공포를 피할 곳도 없고, 그 아래에서 스스로를 지탱할 힘도 없다. 따라서 그 공포가 완전히 소멸하는 것은 그들의 존재가 아니라 그들의 복락이다. 그들에게는 한 조각의 위로나 소망도 남지 않는다. 번영할 때 높이 들릴수록, 그들이 여러 멸망 속으로 내던져지고 갑자기 황폐하게 될 때의 추락은 더욱 고통스러울 것이다. 원문에서 멸망이 복수형으로 쓰인 점도 이를 강조한다.
- 그러므로 악인의 번영은 조금도 시기할 대상이 아니며, 오히려 멸시해야 한다. quod erat demonstrandum, 곧 이것이 입증하려던 논점이다(시 73:20). “사람이 깨어날 때 꿈을 대하듯, 주여, 주께서 깨실 때”, 또는 어떤 이들의 독법처럼 그들이 깰 때, “주께서 그들의 형상, 곧 그들의 그림자를 멸시하고 사라지게 하실 것이다.” 갈대아어 역본의 풀이대로 큰 심판의 날에 그들이 무덤에서 깨어날 때, 하나님은 진노 가운데 그들의 형상을 멸시하실 것이다. 그들이 수치와 영원한 멸시를 받으려고 일어날 것이기 때문이다.
여기에서 다음을 살펴보자. (1) 현재 그들의 번영이 무엇인가? 그것은 형상에 불과하며, 헛된 겉모습이고 지나가는 이 세상의 모양이다. 실재가 아니라 상상이며, 타락한 상상만이 그것을 행복이라고 여긴다. 실체가 아니라 그림자일 뿐이다. 보이는 것과 실제가 같지 않으며, 우리가 그것에서 기대하는 결과도 내지 못한다. 꿈과도 같아서 잠자는 동안 잠시 즐거움을 줄 수 있지만, 그때조차 안식을 방해한다. 아무리 즐거워도 모두 속임수이며 거짓이다. 깨어나면 그 사실을 알게 된다. 굶주린 자가 “먹는 꿈을 꾸지만 깨어 보니 그의 영혼이 비어 있다”(사 29:8). 꿈속에서 부유하고 존귀했다고 해서 실제로 더 부유하거나 존귀해지는 사람은 없다. 그러므로 누가 다른 사람이 꿈에서 누리는 즐거움을 시기하겠는가?
(2) 그 번영의 결과는 무엇인가? 하나님이 심판하기 위해 깨어나셔서 자신과 해를 입은 자기 백성의 송사를 변호하실 것이다. 악인들은 육신적 안일의 잠에서 깨어나게 되고, 그때 하나님은 그들의 형상을 멸시하실 것이다. 온 세상 앞에서 그것이 얼마나 멸시할 만한지 드러내실 것이며, 그리하여 의인들이 그들을 비웃게 될 것이다(시 52:6, 7). 하나님이 부자에게 “어리석은 자여, 오늘 밤 네 영혼을 도로 찾으리니!”라고 말씀하셨을 때 그 부자의 형상을 얼마나 철저히 멸시하셨는가(눅 12:19, 20). 하나님의 심판은 진리에 따르므로 우리도 하나님의 판단과 뜻을 같이해야 한다. 하나님이 멸시하시며 앞으로도 멸시하실 것을 우러러보거나 시기해서는 안 된다. 하나님은 조만간 온 세상이 그분과 같은 판단을 내리게 하실 것이기 때문이다.
영문 원문
The End of the Wicked
¹⁵ If I say, I will speak thus; behold, I should offend against the generation of thy children.
¹⁶ When I thought to know this, it was too painful for me;
¹⁷ Until I went into the sanctuary of God; then understood I their end.
¹⁸ Surely thou didst set them in slippery places: thou castedst them down into destruction.
¹⁹ How are they brought into desolation, as in a moment! they are utterly consumed with terrors.
²⁰ As a dream when one awaketh; so, O Lord, when thou awakest, thou shalt despise their image.
We have seen what a strong temptation the psalmist was in to envy prospering profaneness; now here we are told how he kept his footing and got the victory.
I. He kept up a respect for God's people, and with that he restrained himself from speaking what he had thought amiss, Ps 73:15. He got the victory by degrees, and this was the first point he gained; he was ready to say, Verily, I have cleansed my heart in vain, and thought he had reason to say it, but he kept his mouth with this consideration, "If I say, I will speak thus, behold, I should myself revolt and apostatize from, and so give the greatest offence imaginable to, the generation of thy children." Observe here, 1. Though he thought amiss, he took care not to utter that evil thought which he had conceived. Note, It is bad to think ill, but it is worse to speak it, for that is giving the evil thought an imprimatur—a sanction; it is allowing it, giving consent to it, and publishing it for the infection of others. But it is a good sign that we repent of the evil imagination of the heart if we suppress it, and the error remains with ourselves. If therefore thou hast been so foolish as to think evil, be so wise as to lay thy hand upon thy mouth, and let it go no further, Pr 30:32. If I say, I will speak thus. Observe, Though his corrupt heart made this inference from the prosperity of the wicked, yet he did not mention it to those whether it were fit to be mentioned or no. Note, We must think twice before we speak once, both because some things may be thought which yet may not be spoken and because the second thoughts may correct the mistakes of the first. 2. The reason why he would not speak it was for fear of giving offence to those whom God owned for his children. Note, (1.) There are a people in the world that are the generation of God's children, a set of men that hear and love God as their Father. (2.) We must be very careful not to say or do any thing which may justly offend any of these little ones (Mt 18:6), especially which may offend the generation of them, may sadden their hearts, or weaken their hands, or shake their interest. (3.) There is nothing that can give more general offence to the generation of God's children than to say that we have cleansed our heart in vain or that it is vain to serve God; for there is nothing more contrary to their universal sentiment and experience nor any thing that grieves them more than to hear God thus reflected on. (4.) Those that wish themselves in the condition of the wicked do in effect quit the tents of God's children.
II. He foresaw the ruin of wicked people. By this he baffled the temptation, as by the former he gave some check to it. Because he durst not speak what he had thought, for fear of giving offence, he began to consider whether he had any good reason for that thought (Ps 73:16): "I endeavoured to understand the meaning of this unaccountable dispensation of Providence; but it was too painful for me. I could not conquer it by the strength of my own reasoning." It is a problem, not to be solved by the mere light of nature, for, if there were not another life after this, we could not fully reconcile the prosperity of the wicked with the justice of God. But (Ps 73:17) he went into the sanctuary of God; he applied to his devotions, meditated upon the attributes of God, and the things revealed, which belong to us and to our children; he consulted the scriptures, and the lips of the priests who attended the sanctuary; he prayed to God to make this matter plain to him and to help him over this difficulty; and, at length, he understood the wretched end of wicked people, which he plainly foresaw to be such that even in the height of their prosperity they were rather to be pitied than envied, for they were but ripening for ruin. Note, There are many great things, and things needful to be known, which will not be known otherwise than by going into the sanctuary of God, by the word and prayer. The sanctuary must therefore be the resort of a tempted soul. Note, further, We must judge of persons and things as they appear by the light of divine revelation, and then we shall judge righteous judgment; particularly we must judge by the end. All is well that ends well, everlastingly well; but nothing well that ends ill, everlastingly ill. The righteous man's afflictions end in peace, and therefore he is happy; the wicked man's enjoyments end in destruction, and therefore he is miserable.
1. The prosperity of the wicked is short and uncertain. The high places in which Providence sets them are slippery places (Ps 73:18), where they cannot long keep footing; but, when they offer to climb higher, that very attempt will be the occasion of their sliding and falling. Their prosperity has no firm ground; it is not built upon God's favour or his promise; and they have not the satisfaction of feeling that it rests on firm ground.
2. Their destruction is sure, and sudden, and very great. This cannot be meant of any temporal destruction; for they were supposed to spend all their days in wealth and their death itself had no bands in it: In a moment they go down to the grace, so that even that could scarcely be called their destruction; it must therefore be meant of eternal destruction on the other side death—hell and destruction. They flourish for a time, but are undone for ever. (1.) Their ruin is sure and inevitable. He speaks of it as a thing done—They are cast down; for their destruction is as certain as if it were already accomplished. He speaks of it as God's doing, and therefore it cannot be resisted: Thou castest them down. It is destruction from the Almighty (Joe 1:15), from the glory of his power, 2Th 1:9. Who can support those whom God will cast down, on whom God will lay burdens? (2.) It is swift and sudden; their damnation slumbers not; for how are they brought into desolation as in a moment! Ps 73:19. It is easily effected, and will be a great surprise to themselves and all about them. (3.) It is severe and very dreadful. It is a total and final ruin: They are utterly consumed with terrors, It is the misery of the damned that the terrors of the Almighty, whom they have made their enemy, fasten upon their guilty consciences, which can neither shelter themselves from them nor strengthen themselves under them; and therefore not their being, but their bliss, must needs be utterly consumed by them; not the least degree of comfort or hope remains to them; the higher they were lifted up in their prosperity the sorer will their fall be when they are cast down into destructions (for the word is plural) and suddenly brought into desolation.
3. Their prosperity is therefore not to be envied at all, but despised rather, quod erat demonstrandum—which was the point to be established, Ps 73:20. As a dream when one awaketh, so, O Lord! when thou awakest, or when they awake (as some read it), thou shalt despise their image, their shadow, and make it to vanish. In the day of the great judgment (so the Chaldee paraphrase reads it), when they are awaked out of their graves, thou shalt, in wrath, despise their image; for they shall rise to shame and everlasting contempt. See here, (1.) What their prosperity now is; it is but an image, a vain show, a fashion of the world that passes away; it is not real, but imaginary, and it is only a corrupt imagination that makes it a happiness; it is not substance, but a mere shadow; it is not what it seems to be, nor will it prove what we promise ourselves from it; it is as a dream, which may please us a little, while we are asleep, yet even then it disturbs our repose; but, how pleasing soever it is, it is all but a cheat, all false; when we awake we find it so. A hungry man dreams that he eats, but he awakes and his soul is empty, Isa 29:8. A man is never the more rich or honourable for dreaming he is so. Who therefore will envy a man the pleasure of a dream? (2.) What will be the issue of it; God will awake to judgment, to plead his own and his people's injured cause; they shall be made to awake out of the sleep of their carnal security, and then God shall despise their image; he shall make it appear to all the world how despicable it is; so that the righteous shall laugh at them, Ps 52:6,7. How did God despise that rich man's image when he said, Thou fool, this night thy soul shall be required of thee! Lu 12:19,20. We ought to be of God's mind, for his judgment is according to truth, and not to admire and envy that which he despises and will despise; for, sooner or later, he will bring all the world to be of his mind.
21-28
Devout Confidence
경건한 확신
²¹ 내 마음이 상하며 내 심장이 찔렸나이다.
²² 내가 이같이 우매 무지하니 주의 앞에 짐승 같사오나.
²³ 내가 항상 주와 함께 하니 주께서 내 오른손을 붙드셨나이다.
²⁴ 주의 교훈으로 나를 인도하시고 후에는 영광으로 나를 영접하시리니.
²⁵ 하늘에서는 주 외에 누가 내게 있으리요 땅에서는 주 외에 내가 사모할 자 없나이다.
²⁶ 내 육체와 마음은 쇠약하나 하나님은 내 마음의 반석이시오 영원한 분깃이시라.
²⁷ 무릇 주를 멀리하는 자는 망하리니 음녀 같이 주를 떠난 자를 주께서 다 멸하셨나이다.
²⁸ 하나님께 가까이 함이 내게 복이라 내가 주 여호와를 나의 피난처로 삼아 주의 모든 행적을 전하리이다.
다시 풀이된 삼손의 수수께끼를 보라. 먹는 자에게서 먹을 것이 나오고 강한 자에게서 단 것이 나왔으니 이는 시편 기자가 자신을 공격하고 거의 압도했던 가혹한 시험으로부터 얼마나 잘 회복했는지를 설명하는 것이기 때문이다. 넘어져도 쓰러지지 않는 자는 스스로 회복함으로써 더 긴 발걸음을 내딛는다. 시편 기자가 그러했다. 그는 시험과 그것과의 씨름, 그리고 그것을 이겨낸 승리로부터 많은 교훈을 얻었다. 만약 하나님의 은혜가 그들을 해악에서 구할 뿐만 아니라 그것으로 이득을 얻게 하기에 충분하지 않다면, 하나님은 그의 백성이 시험을 받도록 허락하지 않으실 것이다. 심지어 이것도 선을 위해 역사할 것이다.
I. 그는 자신을 매우 겸손하게 생각하고 하나님 앞에서 자신을 낮추며 비난하는 법을 배웠다(시 73:21, 22). 그는 시험을 받아들이고 그것과 타협함으로써 자신이 처했던 혼란과 위험, 그리고 스스로에게 주었던 고통을 수치심으로 돌아본다. 내 마음이 상하며 내 심장이 찔렸나이다. 마치 신장 부위에 돌로 인한 극심한 고통에 시달리는 사람처럼. 만일 악한 생각이 선한 사람의 마음에 들어온다 해도, 그는 그것을 달콤한 음식처럼 혀 밑에 굴리지 않고, 그것은 그에게 고통스럽고 아프다. 시험은 바울에게 육체의 가시와 같았다(고후 12:7). 특히 시기심과 불만이라는 시험은 어떤 것보다 고통스럽다. 그것이 끊임없이 머무는 곳에서는 뼈의 썩음(잠 14:30)이 되고, 단지 일시적으로 찾아오는 곳에서는 심장이 찔리는 것과 같다. 조바심은 스스로를 교정하는 부패이다. 이제 그것을 반성하며, 1. 그는 스스로를 그렇게 괴롭히는 것이 어리석음이었다고 인정한다. "스스로를 괴롭히는 것이 이같이 우매했구나." 짜증을 잘 내는 사람들은 자신의 불만을 이렇게 책망하고 수치스러워해야 한다. "내가 이렇게 아무 이유 없이 스스로를 불편하게 만들다니 얼마나 바보인가?" 2. 그는 이것으로 자신을 괴롭힌 것이 자신의 무지 때문이었다고 인정한다. "내가 알 수도 있었고, 만일 제대로 알았더라면 나의 불평을 잠재우기에 충분했을 그 일에 대해 내가 이같이 무지했구나. 주의 앞에 짐승 같사오나(베헤못—큰 짐승과 같았나이다). 짐승은 현재의 것만 생각하고 미래의 일을 결코 내다보지 않는데, 내가 그러했구나. 만일 내가 아주 어리석지 않았더라면, 그렇게 무분별한 시험이 나를 그렇게까지 지배하도록 내버려 두지 않았을 것이다. 무엇이? 번영하는 악인들을 시기하다니! 내가 그들 중 하나가 되기를 바라고 그들과 상황을 바꾸고 싶어 하다니! 내가 이같이 우매했구나." 주의할 점은, 선한 사람들이 때때로 시험의 놀라움과 강렬함으로 인해 잘못 생각하거나 말하거나 행동할지라도, 그들이 자신의 실수를 깨달으면 슬픔과 수치심과 자기 혐오로 그것을 반성하며 스스로를 어리석다고 부를 것이라는 점이다. 나는 다른 사람보다 짐승 같으니(잠 30:2), 욥 42:5,6. 다윗도 그러했다(삼하 24:10).
II. 그는 이를 계기로 하나님의 은혜에 대한 자신의 의존성과 의무를 인정했다(시 73:23). "그럼에도 불구하고, 내가 어리석지만 내가 항상 주와 함께 하니 주의 은혜 가운데 있사오며, 주께서 내 오른손을 붙드셨나이다." 이것은 다음 중 하나를 가리킬 수 있다. 1. 하나님께서 처음부터 지금까지 그에게 베푸셨던 보살핌과 친절. 그는 시험의 시간에 (시 73:14), 내가 종일 재난을 당하며라고 말했지만, 여기서는 그 격정적인 불평을 스스로 고쳐 말한다. "하나님께서 나를 징계하셨을지라도 나를 버리지 않으셨으니, 내 삶의 모든 고난에도 불구하고 내가 항상 주와 함께 하니 나는 주의 임재를 항상 누렸고, 내가 주께 부르짖는 모든 일에 주께서 내 곁에 계셨으니, 그러므로 당황했어도 절망하지 않았다. 하나님께서 때때로 내게 쓴 것을 기록하셨을지라도, 주께서는 여전히 내 오른손을 붙드셨으니, 내가 주를 버리거나 주에게서 떠나지 않도록 지키셨으며, 내 짐 아래서 주저앉거나 기절하는 것을 막으시고, 내가 걸어왔던 광야에서 길을 잃지 않도록 하셨다." 만일 우리가 하나님과 함께 길을 걸으며, 우리의 의무를 충실히 지키고 우리의 성실성을 유지했다면, 우리는 보존을 위한 하나님의 값없는 은혜에 빚졌음을 인정해야 한다. 하나님의 도우심을 받아 내가 오늘까지 있나이다. 그리고 만일 주께서 이 영적인 생명, 즉 영원한 생명의 보증을 유지하셨다면, 우리가 현재 만나는 어떤 재난에도 불구하고 불평해서는 안 된다. 또는, 2. 이 강력한 시험을 통과하고 승리자로 나오게 하신 신성한 은혜의 능력에 대한 최근의 경험. "내가 어리석고 무지했지만, 주께서는 나에게 자비를 베푸시고 가르치셨으며(히 5:2), 나를 주의 보호 아래 두셨나이다." 인간의 부족함은 하나님의 값없는 은혜에 장애물이 되지 않는다. 시험 중 우리의 안전과 그것에 대한 우리의 승리는 우리의 지혜 때문이 아니라(우리는 어리석고 무지하기 때문), 우리와 함께 하시는 하나님의 은혜로운 임재와 우리의 믿음이 흔들리지 않도록 하시는 그리스도의 중보의 능력 때문이다. "내 발이 거의 미끄러질 뻔했고, 회복할 수 없을 정도로 완전히 미끄러졌을 것이지만, 주께서 내 오른손을 붙드셨으므로 넘어지지 않았다."
III. 그는 이 악한 일에서 자신을 구원하신 동일한 하나님께서 그를 그의 하늘나라로 보존하실 것이라는 희망을 갖게 되었다. 바울이 그러했듯이(딤후 4:18), "나는 지금 주께 붙들려 있으므로 주께서 주의 교훈으로 나를 인도하시고, 지금까지 인도하셨던 것처럼 많은 어려운 발걸음을 인도하시리라. 그리고 이제 내가 항상 주와 함께 하므로, 주께서 후에는 영광으로 나를 영접하시리라"(시 73:24). 이것은 성도들의 행복을 완성하는 것이므로, 그들이 세상에서 번영하는 악인들을 부러워할 이유가 없다. 주의할 점은, 1. 하나님께 자신을 맡기는 모든 사람은 그의 교훈, 즉 그의 말씀과 그의 성령의 교훈으로 인도받을 것이라는 점이다. 이것이 최고의 조언자이다. 시편 기자는 이 시험에서 자신의 조언을 따르다가 큰 대가를 치를 뻔했으므로, 앞으로는 하나님의 조언을 따르기로 결심한다. 하나님의 조언은 그것을 따르기로 결심하고 합당하게 구하는 자들에게 결코 부족함이 없을 것이다. 2. 이 세상에서 하나님의 교훈으로 인도받는 모든 사람은 다른 세상에서 그의 영광으로 영접될 것이다. 만일 우리가 우리 안에서 하나님의 영광을 우리가 목표하는 목적으로 삼는다면, 하나님은 우리와 함께 하는 우리의 영광을 우리가 영원히 행복할 목적으로 삼으실 것이다. 이 점을 고려할 때, 우리는 결코 죄인들을 부러워하지 말고, 오히려 우리의 축복 속에서 스스로를 축복해야 한다. 만일 하나님께서 우리가 의무의 길에서 벗어나지 않도록 인도하시고 막아주신다면, 우리의 시련과 준비 기간이 끝난 후에 그는 우리를 그의 왕국과 영광으로 영접하실 것이다. 이에 대한 믿음의 소망과 전망은 지금 우리를 혼란스럽게 하고 당혹스럽게 하는 모든 어두운 섭리에 우리를 화해시킬 것이며, 우리를 위협하는 시험으로 인해 겪었던 고통을 덜어줄 것이다.
IV. 그는 이로써 하나님께 더 가까이 붙어있도록 재촉받았고, 그가 선택한 하나님 안에서 크게 확신하고 위로받았다(시 73:25,26). 여기서 그의 생각은 세상에서 번영하는 불경건한 자들의 행복보다 훨씬 더 큰, 하나님 안에서의 자신의 행복에 대한 기쁨으로 가득 차 있다. 그는 피조물 안에서 그들이 가진 것을 부러워할 이유가 거의 없다고 보았다. 왜냐하면 그가 창조주 안에서 훨씬 더 좋고, 더 확실하고, 더 달콤한 위로를 얼마나 많이 받았는지, 그리고 이로 인해 스스로를 축하해야 할 얼마나 많은 이유가 있었는지를 발견했기 때문이다. 그는 자신의 고통에 대해 불평했었다(시 73:14). 그러나 이것은 그 고통을 매우 가볍고 쉽게 만든다. 하나님이 나의 것이라면 모든 것이 좋다. 우리는 여기서 경건한 영혼이 하나님을 향해 숨쉬는 것과 그 안에서 안식하는 것을 본다. 이것은 세상적인 사람의 번영이 그에게 상상 속에서 그러하듯이, 경건한 사람에게는 실제적인 것이다. 하늘에서는 주 외에 누가 내게 있으리요? 이 구절만큼 경건한 영혼의 하나님을 향한 경건한 애정을 잘 표현하는 시편 구절은 거의 없다. 여기서 영혼은 그를 향해 날아오르고, 그를 힘껏 뒤쫓아가며, 동시에 그 안에서 완전한 만족과 기쁨을 누린다.
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여기서 하나님만이 인간의 행복과 최고의 선이라고 전제된다. 영혼을 만드신 그분만이 영혼을 행복하게 하실 수 있다. 그 외에 하늘에도 땅에도 그렇게 할 수 있다고 주장할 자는 아무도 없다.
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그에 따라 하나님을 향한 영혼의 활동과 숨결이 표현되어 있다. 만일 하나님이 우리의 행복이시라면,
(1.) 우리는 그분을 가져야 한다(주 외에 누가 내게 있으리요?). 우리는 그분을 선택하고 그분 안에서 우리 자신의 몫을 확보해야 한다. 만일 그분이 우리 영혼의 행복이 아니시라면, 그리고 우리가 살아있는 믿음으로 영원한 언약 안에서 그분과 연합함으로써 그분을 우리의 것으로 만들지 않는다면, 그분이 영혼의 행복이라는 것이 우리에게 무슨 소용이 있겠는가?
(2.) 우리의 소망은 그분을 향해야 하고 우리의 기쁨은 그분 안에 있어야 한다(이 단어는 둘 다 의미한다). 우리는 하나님에게서 얻은 것에 기뻐해야 하고 우리가 앞으로 더 희망하는 것을 소망해야 한다. 우리의 소망은 하나님께 드려져야 할 뿐만 아니라, 모든 소망이 그분 안에서 끝나야 한다. 하나님 외에 더 이상 아무것도 소망하지 않으며, 다만 그분을 점점 더 소망해야 한다. 이것은 우리의 모든 기도, 주여, 우리에게 주님 자신을 주소서를 포함하며, 그것은 모든 약속, 나는 그들의 하나님이 될 것이다를 포함한다. 우리 영혼의 소망은 주의 이름을 향하나이다.
(3.) 우리는 그분을 다른 어떤 것보다 우리의 선택과 소망에서 우선해야 한다. [1.] "하늘에는 주 외에 아무도 없나이다. 주께 구하거나 의지할 자, 교제하기를 원하거나 탐낼 자는 주 외에 아무도 없나이다." 하나님은 그 자신 안에 어떤 천상의 존재보다 더 영광스러우시며(시 89:6), 우리의 눈에는 무한히 더 소망스러운 분이셔야 한다. 하늘에는 훌륭한 존재들이 있지만, 하나님만이 우리를 행복하게 하실 수 있다. 그의 은혜는 하늘 이슬의 상쾌함이나 하늘 별의 유익한 영향보다, 하늘의 성도들의 우정이나 그곳 천사들의 선한 일보다 우리에게 무한히 더 큰 것이다. [2.] 땅에서는 주 외에 내가 사모할 자 없나이다. 멀리 떨어져 우리가 거의 알지 못하는 하늘뿐만 아니라, 많은 친구들이 있고 우리의 현재 관심과 염려가 많이 놓여 있는 이 땅에서도 아무도 없다. "땅은 대부분의 사람들의 소망을 빼앗아 가지만, 나는 땅에서 주 외에, 혹은 주와 비교하여, 주와 경쟁하여 원하는 사람도, 사물도, 소유물도, 기쁨도 없나이다." 우리는 하나님 외에 아무것도 소망해서는 안 되며, 오직 그분을 위해 소망하는 것만 소망해야 한다(nil præter te nisi propter te—주님 외에는 주님 때문에 외에는 아무것도 아님). 오직 그분에게서 소망하는 것만 소망해야 하며, 그분 안에서 채워진다면 그것 없이도 만족할 수 있어야 한다. 우리는 하나님 외에 우리를 행복하게 하는 데 그분과 함께할 파트너로서 필요한 어떤 것도 소망해서는 안 된다.
(4.) 그렇다면 우리는 완전한 만족으로 하나님 안에서 안식해야 한다(시 73:26). 여기서 [1.] 큰 고통과 어려움이 전제되어 있음을 주목하라. 내 육체와 마음은 쇠약하나. 주의할 점은, 다른 사람들도 육체와 마음의 쇠약을 경험했으며 우리도 기대해야 한다는 것이다. 육체는 질병과 노화와 죽음으로 쇠약해질 것이다. 그리고 뼈와 살을 건드리는 것은 우리에게 연약한 부분, 우리가 너무나 좋아했던 우리 자신의 부분을 건드린다. 육체가 쇠약해지면 마음도 쇠약해지기 쉽다. 지휘력, 용기, 위로가 사라진다. [2.] 이 고통 속에서 주어진 주권적인 위로: 그러나 하나님은 내 마음의 반석이시오 영원한 분깃이시라. 주의할 점은, 은혜로운 영혼은 가장 큰 고통 속에서도 하나님을 영적인 힘과 영원한 분깃으로 의지한다는 것이다. 첫째, "그는 내 마음의 반석이시오, 내 마음의 반석이며, 내 무게를 지탱하고 무너지지 않을 굳건한 기초이다. 하나님은 내 마음의 반석이시오. 나는 그분을 그렇게 경험했고, 지금도 그러하며, 영원히 그렇게 경험하기를 바란다." 전제된 고통 속에서 그는 육체와 마음의 이중적인 쇠약을 제시했지만, 위로 속에서는 단일한 지지대에 집중한다. 그는 육체와 그에 대한 고려를 생략하는데, 하나님이 그의 마음의 반석이라는 것으로 충분하기 때문이다. 그는 육체에 무관심한 사람처럼 말하지만(그것은 쇠약해질지라도 방법이 없다), 영혼에 대해서는 속사람을 강하게 하는 것에 관심이 있는 사람처럼 말한다. 둘째, "그는 나의 영원한 분깃이시라. 그분은 내가 이곳에 있는 동안 나를 지탱하실 뿐만 아니라, 내가 이곳을 떠날 때 나를 행복하게 하실 것이다." 성도들은 하나님을 그들의 분깃으로 택하고, 그분을 그들의 분깃으로 삼으며, 그분이 그들의 분깃이 되실 것이라는 것이 그들의 행복이다. 즉, 불멸의 영혼이 지속되는 한 지속될 분깃이다.
V. 그는 모든 악인의 비참한 상태를 완전히 확신하게 되었다. 그는 이 기회에 성소에서 이것을 배웠고, 결코 잊지 않을 것이다(시 73:27). "보라, 주를 멀리하는 자들, 즉 거리와 소외의 상태에 있는 자들, 전능하신 이가 자신에게서 떠나기를 바라는 자들은 분명히 망할 것이다. 그들의 운명이 그러할 것이다. 그들은 하나님에게서 멀리 떨어져 있기를 선택하며, 영원히 그에게서 멀리 떨어져 있을 것이다. 주를 떠나 간음하는 모든 자들, 즉 직업적으로 하나님과 약혼했으나 그를 버리고 그분에 대한 의무와 그분과의 교제를 버리고 낯선 자의 품을 포용하는 모든 배교자들을 주께서 정당하게 멸하실 것이다." 운명은 가혹하며, 망하고 멸망하는 것 이상이 아니다. 그것은 보편적이다. "그들은 예외 없이 모두 멸망할 것이다." 그것은 확실하다. "주께서 멸하셨으니. 이미 된 것처럼 확실히 일어날 일이며, 어떤 불경건한 자들의 파멸은 모든 자들의 파멸의 보증이다." 하나님 자신이 그것을 행하시겠다고 약속하신다. 그분의 손에 떨어지는 것은 두려운 일이다. "지극히 선하신 주께서, 상처받은 주의 명예와 남용된 인내에 대해 책임을 물으실 것이며, 주를 떠나 간음하는 자들을 멸하실 것이다."
VI. 그는 하나님께 더욱 밀접하게 붙어있고 그분을 신뢰하도록 크게 격려받았다(시 73:28). 하나님에게서 멀리 떨어져 있는 자들이 망한다면, 그렇다면, 1. 이것이 우리로 하여금 하나님과 교제하며 살도록 강제해야 한다. "만일 하나님에게서 멀리 떨어져 사는 자들에게 그렇게 불행한 일이 일어난다면, 하나님께 가까이 함이 복이요, 매우 좋은 것이요, 이생에서 가장 신중하게 추구하고 확보해야 할 최고의 선이다. 내가 하나님께 가까이 함이 내게 가장 좋은 것이다." 원문은 둘 다 포함할 수 있다. 그러나 나로서는 (이렇게 읽고 싶다) 하나님의 가까이 오심이 내게 복이라. 우리가 하나님께 가까이 가는 것은 그분이 우리에게 가까이 오시는 것에서 시작되며, 그 행복한 만남이 축복을 이룬다. 여기서 위대한 진리가 제시된다. 하나님께 가까이 함이 복이라는 것이다. 그러나 그 생명력은 적용에 있다. "그것은 내게 복이다." 스스로에게 무엇이 좋은지 아는 자들이 현명한 자들이다. "그것은 복이라(그리고 모든 선한 사람이 그에게 동의한다), 내가 하나님께 가까이 함이 내게 복이라. 그것은 나의 의무이다. 그것은 나의 이익이다." 2. 그러므로 우리는 그분을 지속적으로 의존하며 살아야 한다. "내가 주 여호와를 나의 피난처로 삼았으며, 어떤 피조물에 대한 의존도 그분을 떠나 간음하지 않을 것이다." 악인들이 모든 번영에도 불구하고 망하고 멸망할 것이라면, 주 여호와를 신뢰하자. 그분 안에서 신뢰하고 그들 안에서 신뢰하지 말자(시 146:3-5). 그분 안에서 신뢰하고 우리의 세상적인 번영 안에서 신뢰하지 말자. 그들을 불평하거나 두려워하지 말고 그분을 신뢰하자. 그들의 것보다 더 나은 분깃을 위해 그분을 신뢰하자. 3. 그렇게 하는 동안, 우리가 그분의 이름을 찬양할 기회를 갖게 될 것이라는 점을 의심하지 말자. 그의 모든 행적을 전하기 위해 주님을 신뢰하자. 주의할 점은, 정직한 마음으로 하나님을 신뢰하는 자들은 결코 그분께 감사할 일을 찾지 못할 일이 없을 것이라는 점이다.
영문 원문
Devout Confidence
²¹ Thus my heart was grieved, and I was pricked in my reins.
²² So foolish was I, and ignorant: I was as a beast before thee.
²³ Nevertheless I am continually with thee: thou hast holden me by my right hand.
²⁴ Thou shalt guide me with thy counsel, and afterward receive me to glory.
²⁵ Whom have I in heaven but thee? and there is none upon earth that I desire beside thee.
²⁶ My flesh and my heart faileth: but God is the strength of my heart, and my portion for ever.
²⁷ For, lo, they that are far from thee shall perish: thou hast destroyed all them that go a whoring from thee.
²⁸ But it is good for me to draw near to God: I have put my trust in the Lord GOD, that I may declare all thy works.
Behold Samson's riddle again unriddled, Out of the eater came forth meat, and out of the strong sweetness; for we have here an account of the good improvement which the psalmist made of that sore temptation with which he had been assaulted and by which he was almost overcome. He that stumbles and does not fall, by recovering himself takes so much the longer steps forward. It was so with the psalmist here; many good lessons he learned from his temptation, his struggles with it, and his victories over it. Nor would God suffer his people to be tempted if his grace were not sufficient for them, not only to save them from harm, but to make them gainers by it; even this shall work for good.
I. He learned to think very humbly of himself and to abase and accuse himself before God (Ps 73:21,22); he reflects with shame upon the disorder and danger he was in, and the vexation he gave himself by entertaining the temptation and parleying with it: My heart was grieved, and I was pricked in my reins, as one afflicted with the acute pain of the stone in the region of the kidneys. If evil thoughts at any time enter into the mind of a good man, he does not roll them under his tongue as a sweet morsel, but they are grievous and painful to him; temptation was to Paul as a thorn in the flesh, 2Co 12:7. This particular temptation, the working of envy and discontent, is as painful as any; where it constantly rests it is the rottenness of the bones (Pr 14:30); where it does but occasionally come it is the pricking of the reins. Fretfulness is a corruption that is its own correction. Now in the reflection upon it, 1. He owns it was his folly thus to vex himself: "So foolish was I to be my own tormentor." Let peevish people thus reproach themselves for, and shame themselves out of, their discontents. "What a fool am I thus to make myself uneasy without a cause?" 2. He owns it was his ignorance to vex himself at this: "So ignorant was I of that which I might have known, and which, if I had known it aright, would have been sufficient to silence my murmurs. I was as a beast (Behemoth—a great beast) before thee. Beasts mind present things only, and never look before at what is to come; and so did I. If I had not been a great fool, I should never have suffered such a senseless temptation to prevail over me so far. What! to envy wicked men upon account of their prosperity! To be ready to wish myself one of them, and to think of changing conditions with them! So foolish was I." Note, If good men do at any time, through the surprise and strength of temptation, think, or speak, or act amiss, when they see their error they will reflect upon it with sorrow, and shame, and self-abhorrence, will call themselves fools for it. Surely I am more brutish than any man, Pr 30:2, Job 42:5,6. Thus David, 2Sa 24:10.
II. He took occasion hence to own his dependence on and obligations to the grace of God (Ps 73:23): "Nevertheless, foolish as I am, I am continually with thee and in thy favour; thou hast holden me by my right hand." This may refer either, 1. To the care God had taken of him, and the kindness he had shown him, all along from his beginning hitherto. He had said, in the hour of temptation (Ps 73:14), All the day long have I been plagued; but here he corrects himself for that passionate complaint: "Though God has chastened me, he has not cast me off; notwithstanding all the crosses of my life, I have been continually with thee; I have had thy presence with me, and thou hast been nigh unto me in all that which I have called upon thee for; and therefore, though perplexed, yet not in despair. Though God has sometimes written bitter things against me, yet he has still holden me by my right hand, both to keep me, that I should not desert him or fly off from him, and to prevent my sinking and fainting under my burdens, or losing my way in the wildernesses through which I have walked." If we have been kept in the way with God, kept closely in our duty and upheld in our integrity, we must own ourselves indebted to the free grace of God for our preservation: Having obtained help of God, I continue hitherto. And, if he has thus maintained the spiritual life, the earnest of eternal life, we ought not to complain, whatever calamities of this present time we have met with. Or, 2. To the late experience he had had of the power of divine grace in carrying him through this strong temptation and bringing him off a conqueror: "I was foolish and ignorant, and yet thou hast had compassion on me and taught me (Heb 5:2), and kept me under thy protection;" for the unworthiness of man is no bar to the free grace of God. We must ascribe our safety in temptation, and our victory over it, not to our own wisdom, for we are foolish and ignorant, but to the gracious presence of God with us and the prevalency of Christ's intercession for us, that our faith may not fail: "My feet were almost gone, and they would have quite gone, past recovery, but that thou hast holden me by my right hand and so kept me from falling."
III. He encouraged himself to hope that the same God who had delivered him from this evil work would preserve him to his heavenly kingdom, as St. Paul does (2Ti 4:18): "I am now upheld by thee, therefore thou shalt guide me with thy counsel, leading me, as thou hast done hitherto, many a difficult step; and, since I am now continually with thee, thou shalt afterwards receive me to glory" Ps 73:24. This completes the happiness of the saints, so that they have no reason to envy the worldly prosperity of sinners. Note, 1. All those who commit themselves to God shall be guided with his counsel, with the counsel both of his word and of his Spirit, the best counsellors. The psalmist had like to have paid dearly for following his own counsels in this temptation and therefore resolves for the future to take God's advice, which shall never be wanting to those that duly seek it with a resolution to follow it. 2. All those who are guided and led by the counsel of God in this world shall be received to his glory in another world. If we make God's glory in us the end we aim at, he will make our glory with him the end we shall for ever be happy in. Upon this consideration, let us never envy sinners, but rather bless ourselves in our own blessedness. If God direct us in the way of our duty, and prevent our turning aside out of it, he will afterwards, when our state of trial and preparation is over, receive us to his kingdom and glory, the believing hopes and prospects of which will reconcile us to all the dark providences that now puzzle and perplex us, and ease us of the pain we have been put into by some threatening temptations.
IV. He was hereby quickened to cleave the more closely to God, and very much confirmed and comforted in the choice he had made of him, Ps 73:25,26. His thoughts here dwell with delight upon his own happiness in God, as much greater then the happiness of the ungodly that prospered in the world. He saw little reason to envy them what they had in the creature when he found how much more and better, surer and sweeter, comforts he had in the Creator, and what cause he had to congratulate himself on this account. He had complained of his afflictions (Ps 73:14); but this makes them very light and easy, All is well if God be mine. We have here the breathings of a sanctified soul towards God, and its repose in him, as that to a godly man really which the prosperity of a worldly man is to him in conceit and imagination: Whom have I in heaven but thee? There is scarcely a verse in all the psalms more expressive than this of the pious and devout affections of a soul to God; here it soars up towards him, follows hard after him, and yet, at the same time, has an entire satisfaction and complacency in him.
1. It is here supposed that God alone is the felicity and chief good of man. He, and he only, that made the soul, can make it happy; there is none in heaven, none in earth, that can pretend to do it besides.
2. Here are expressed the workings and breathings of a soul towards God accordingly. If God be our felicity,
(1.) Then we must have him (Whom have I but thee?), we must choose him, and make sure to ourselves an interest in him. What will it avail us that he is the felicity of souls if he be not the felicity of our souls, and if we do not by a lively faith make him ours, by joining ourselves to him in an everlasting covenant?
(2.) Then our desire must be towards him and our delight in him (the word signifies both); we must delight in what we have of God and desire what we yet further hope for. Our desires must not only be offered up to God, but they must all terminate in him, desiring nothing more than God, but still more and more of him. This includes all our prayers, Lord, give us thyself; as that includes all the promises, I will be to them a God. The desire of our souls is to thy name.
(3.) We must prefer him in our choice and desire before any other. [1.] "There is none in heaven but thee, none to seek to or trust in, none to court or covet acquaintance with, but thee." God is in himself more glorious than any celestial being (Ps 89:6), and must be, in our eyes, infinitely more desirable. Excellent beings there are in heaven, but God alone can make us happy. His favour is infinitely more to us than the refreshment of the dews of heaven or the benign influence of the stars of heaven, more than the friendship of the saints in heaven or the good offices of the angels there. [2.] I desire none on earth besides thee; not only none in heaven, a place at a distance, which we have but little acquaintance with, but none on earth neither, where we have many friends and where much of our present interest and concern lie. "Earth carries away the desires of most men, and yet I have none on earth, no persons, no things, no possessions, no delights, that I desire besides thee or with thee, in comparison or competition with thee." We must desire nothing besides God but what we desire for him (nil præter te nisi propter te—nothing besides thee except for thy sake), nothing but what we desire from him, and can be content without so that it be made up in him. We must desire nothing besides God as needful to be a partner with him in making us happy.
(4.) Then we must repose ourselves in God with an entire satisfaction, Ps 73:26. Observe here, [1.] Great distress and trouble supposed: My flesh and my heart fail. Note, Others have experienced and we must expect, the failing both of flesh and heart. The body will fail by sickness, age, and death; and that which touches the bone and the flesh touches us in a tender part, that part of ourselves which we have been but too fond of; when the flesh fails the heart is ready to fail too; the conduct, courage, and comfort fail. [2.] Sovereign relief provided in this distress: But God is the strength of my heart and my portion for ever. Note, Gracious souls, in their greatest distresses, rest upon God as their spiritual strength and their eternal portion. First, "He is the strength of my heart, the rock of my heart, a firm foundation, which will bear my weight and not sink under it. God is the strength of my heart; I have found him so; I do so still, and hope ever to find him so." In the distress supposed, he had put the case of a double failure, both flesh and heart fail; but, in the relief, he fastens on a single support: he leaves out the flesh and the consideration of that, it is enough that God is the strength of his heart. He speaks as one careless of the body (let that fail, there is no remedy), but as one concerned about the soul, to be strengthened in the inner man. Secondly, "He is my portion for ever; he will not only support me while I am here, but make me happy when I go hence." The saints choose God for their portion, they have him for their portion, and it is their happiness that he will be their portion, a portion that will last as long as the immortal soul lasts.
V. He was fully convinced of the miserable condition of all wicked people. This he learned in the sanctuary upon this occasion, and he would never forget it (Ps 73:27): "Lo, those that are far from thee, in a state of distance and estrangement, that desire the Almighty to depart from them, shall certainly perish; so shall their doom be; they choose to be far from God, and they shall be far from him for ever. Thou wilt justly destroy all those that go a whoring from thee, that is, all apostates, that in profession have been betrothed to God, but forsake him, their duty to him and their communion with him, to embrace the bosom of a stranger." The doom is sever, no less than perishing and being destroyed. It is universal: "They shall all be destroyed without exception." It is certain: "Thou hast destroyed; it is as sure to be done as if done already; and the destruction of some ungodly men is an earnest of the perdition of all." God himself undertakes to do it, into whose hands it is a fearful thing to fall: "Thou, though infinite in goodness, wilt reckon for thy injured honour and abused patience, and wilt destroy those that go a whoring from thee."
VI. He was greatly encouraged to cleave to God and to confide in him, Ps 73:28. If those that are far from God shall perish, then, 1. Let this constrain us to live in communion with God; "if it fare so ill with those that live at a distance from him, then it is good, very good, the chief good, that good for a man, in this life, which he should most carefully pursue and secure, it is best for me to draw near to God, and to have God draw near to me;" the original may take in both. But for my part (so I would read it) the approach of God is good for me. Our drawing near to God takes rise from his drawing near to us, and it is the happy meeting that makes the bliss. Here is a great truth laid down, That it is good to draw near to God; but the life of it lies in the application, "It is good for me." Those are the wise who know what is good for themselves: "It is good, says he (and every good man agrees with him in it), it is good for me to draw near to God; it is my duty; it is my interest." 2. Let us therefore live in a continual dependence upon him: "I have put my trust in the Lord God, and will never go a whoring from him after any creature confidences." If wicked men, notwithstanding all their prosperity, shall perish and be destroyed, then let us trust in the Lord God, in him, not in them (see Ps 146:3-5), in him, and not in our worldly prosperity; let us trust in God, and neither fret at them nor be afraid of them; let us trust in him for a better portion than theirs is. 3. While we do so, let us not doubt but that we shall have occasion to praise his name. Let us trust in the Lord, that we may declare all his works. Note, Those that with an upright heart put their trust in God shall never want matter for thanksgiving to him.
이 시편과 그 다음에 이어지는 열 편의 시편은 제목에 아삽의 이름이 있다. 만약 그가 이 시편들의 저자였다면 (많은 사람들이 그렇게 생각하듯이), 우리는 마땅히 그것들을 아삽의 시편이라고 부른다. 만약 그가 단지 이 시편들이 전달된 수석 음악가였다면, "아삽을 위한 시편"이라고 부르는 우리 난외주(marginal reading)가 옳다. 그가 이 시편들을 썼을 가능성이 높다. 왜냐하면 우리는 히스기야 시대에 하나님을 찬양하는 데 사용되었던 다윗과 선견자 아삽의 말씀에 대해 읽기 때문이다 (대하 29:30). 거룩한 노래를 통한 예언의 영은 주로 "이스라엘의 아름다운 찬송가 작가"라고 불리는 다윗에게 임했지만, 하나님은 그 영의 일부를 그의 주변 사람들에게도 주셨다. 이 시편은 매우 유용하다. 이 시편은 시편 기자가 악인의 번영을 부러워하려는 강한 유혹과 씨름했던 갈등에 대해 알려준다. 그는 확고하게 붙들고 있던 거룩한 원칙으로 그의 이야기를 시작하며, 그 원칙의 도움으로 그는 자신의 입지를 지키고 목표를 달성했다 (시 73:1). 그 다음 그는 우리에게 다음을 말해준다: I. 그가 어떻게 유혹에 빠졌는지 (시 73:2-14). II. 그가 어떻게 유혹에서 벗어나 승리를 거두었는지 (시 73:15-20). III. 그가 어떻게 유혹을 통해 더 나아졌는지 (시 73:21-23). 만약 이 시편을 노래하면서 우리가 삶의 유혹에 맞서 자신을 강화한다면, 우리는 그것을 헛되이 사용하지 않는 것이다. 다른 사람들의 경험은 우리의 교훈이 되어야 한다.