서론
제목 없음
영문 원문
The dissolving of the peculiar church-state of the Jews, and the rejection of that polity by the repealing of their ceremonial law, the vacating of all the institutions of it, the abolishing of their priesthood, the burning of their temple, and the taking away of their place and nation, and in their room the substituting and erecting of a catholic church-state among the Gentile nations, though to us, now that these things have long since been done and completed, they may seem no great matter, yet to those who lived when they were doing, who knew how high the Jews had stood in God's favour, and how deplorable the condition of the Gentile world had been for many ages, it appeared very great and marvellous, and a mystery hard to be understood. The apostle, in this chapter, as in the foregoing and that which follows, is explaining and proving it; but with several very useful digressions, which a little interrupt the thread of his discourse. To two great truths I would reduce this chapter:—I. That there is a great difference between the righteousness of the law, which the unbelieving Jews were wedded to, and the righteousness of faith offered in the gospel, Ro 10:1-11. II. That there is no difference between Jews and Gentiles; but, in point of justification and acceptance with God, the gospel sets them both upon the same level, Ro 12-21.
1-11
Paul's Discourse of Righteousness; The Method of Salvation (58 AD)
의에 관한 바울의 강론, 구원의 방법 (주후 58년)
¹ 형제들아 내 마음에 원하는 바와 하나님께 구하는 바는 이스라엘을 위함이니 곧 그들로 구원을 받게 함이라
² 내가 증언하노니 그들이 하나님께 열심이 있으나 올바른 지식을 따른 것이 아니니라
³ 하나님의 의를 모르고 자기 의를 세우려고 힘써 하나님의 의에 복종하지 아니하였느니라
⁴ 그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라
⁵ 모세가 기록하되 율법으로 말미암는 의를 행하는 사람은 그 의로 살리라 하였거니와
⁶ 믿음으로 말미암는 의는 이같이 말하되 네 마음에 누가 하늘에 올라가겠느냐 하지 말라 하니 (그것은 그리스도를 위에서 모셔 내리려는 것이요)
⁷ 혹은 누가 무저갱에 내려가겠느냐 하지 말라 하니 (그것은 그리스도를 죽은 자 가운데서 모셔 올리려는 것이라)
⁸ 그러면 무엇을 말하느냐 말씀이 네게 가까워 곧 네 입에 있으며 네 마음에 있다 하였으니 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라
⁹ 네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라
¹⁰ 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라
¹¹ 성경에 이르되 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 하니
이 장의 본 단락에서 사도가 의도하는 바는, 율법의 의와 믿음의 의 사이의 엄청난 차이, 그리고 믿음의 의가 율법의 의보다 월등히 탁월함을 보이려는 것이다. 그리하여 유대인들로 하여금 그리스도를 믿도록 권유하고 설득하며, 믿기를 거부하는 자들의 어리석음과 죄를 부각시키고, 그렇게 거부하는 자들을 버리신 하나님을 정당화하려는 것이다.
I. 바울은 여기서 유대인들에 대한 자신의 선한 애정을 그 이유와 함께 고백한다(롬 10:1,2). 여기서 그는 그들에게 선한 소원과 선한 증언을 베푼다.
1. 선한 소원(롬 10:1), 곧 그들이 구원을 받기를 바라는 소원이다—그들에게 닥쳐오고 있던 현세적 파멸과 멸망에서 구원받기를, 그리고 그들의 머리 위에 드리워져 있던 장차 올 진노, 영원한 진노에서 구원받기를 바라는 소원이다. 이 소원에는 그들이 깨우침을 받아 회심하기를 바라는 뜻이 함축되어 있다. 그는 그들이 불신앙 가운데서 구원받기를 믿음으로 기도할 수는 없었다. 비록 바울이 그들을 대적하여 전파하기는 하였으나, 그럼에도 그들을 위하여 기도하였다. 이 점에서 그는 하나님처럼 자비로웠으니, 하나님은 아무도 멸망하지 아니하기를 원하시고(벧후 3:9), 죄인의 죽음을 원하지 아니하신다. 우리 자신의 동족의 구원을 진실하고 간절하게 바라는 것은 우리의 의무이다. 그는 이것이 자기 마음에 원하는 바와 기도였다고 말하는데, 이는 다음을 시사한다. (1.) 그 소원의 강함과 진실함이다. 그것은 그의 마음에 원하는 바였다. 그것은 많은 이들에게서 입술로만 나오는 의례적인 인사치레가 아니라 참된 소원이었다. 이것은 기도가 되기 전에 이미 그러하였다. 기도의 영혼은 마음의 소원이다. 미지근한 소원은 거절을 자초할 뿐이니, 우리는 모든 기도에서 우리의 영혼을 토해 내야 한다. (2.) 이 소원을 하나님께 올려 드림이다. 그것은 그의 마음의 소원이었을 뿐 아니라 그의 기도였다. 마음에 소원은 있으나 기도가 없을 수 있으니, 그 소원들이 하나님께 올려지지 않는 한 그러하다. 단지 바라고 원하기만 한다면, 그것이 전부라면 그것은 기도가 아니다.
2. 그의 선한 소원의 이유로서의 선한 증언이다(롬 10:2). 내가 그들에 대하여 증언하노니 그들이 하나님께 열심이 있느니라. 믿지 않는 유대인들은 바울이 이 세상에서 가진 가장 쓰라린 원수였으나, 그럼에도 바울은 진실이 허용하는 한 그들에게 최대한 좋은 평가를 부여한다. 우리는 우리의 가장 악한 원수에 대해서도 할 수 있는 한 가장 좋은 말을 해야 하니, 이것이 곧 우리를 저주하는 자들을 축복하는 것이다. 사랑은 사람들에 대하여 최선의 견해를 가지며, 그들의 말과 행동을 그것이 견딜 수 있는 한 최선으로 해석하도록 우리를 가르친다. 우리는 악한 사람들에게서도 칭찬할 만한 점을 주목해야 한다. 그들이 하나님께 열심이 있느니라. 복음에 대한 그들의 반대는 율법에 대한 존중의 원리에서 비롯된 것이니, 그들은 그 율법이 하나님께로부터 왔음을 안다. 눈먼, 잘못 인도된 열심이라는 것이 있다. 유대인들의 열심이 바로 그러하였으니, 그들은 그리스도의 백성과 사역자들을 미워하여 쫓아내면서 여호와께서 영광을 나타내시기를 원하노라(사 66:5)고 말하였다. 아니, 그들은 그들을 죽이면서도 자기들이 하나님을 섬기는 일을 한다고 생각하였다(요 16:2).
II. 그는 여기서 믿지 않는 유대인들이 저지른 치명적인 실수, 곧 그들의 멸망의 원인이 된 실수를 보여 준다. 그들의 열심은 올바른 지식을 따른 것이 아니었다. 하나님께서 그들이 그토록 열심을 낸 그 율법을 주신 것은 사실이다. 그러나 그들은 약속된 메시아의 출현으로 그 율법에 마침표가 찍혔음을 알 수도 있었다. 그분은 새로운 종교와 예배의 길을 도입하셨으니, 이전 것은 거기에 자리를 양보해야만 했다. 그분은 자신이 하나님의 아들이심을 입증하셨고, 자신이 메시아이심에 대해 줄 수 있는 가장 확실한 증거를 주셨다. 그럼에도 그들은 그분을 알지 못하였고 그분을 시인하려 하지 않았으며, 도리어 밝은 빛에 대하여 눈을 감아 버렸으니, 그리하여 율법에 대한 그들의 열심은 눈먼 것이었다. 이를 그는 롬 10:3에서 더 자세히 보여 주는데, 거기서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다.
1. 그들의 불신앙의 본질이다. 그들은 하나님의 의에 복종하지 아니하였으니, 곧 복음의 조건에 굴복하지 아니하였고, 복음에서 제시되는 그리스도를 믿음으로 말미암는 칭의의 제안을 받아들이지 아니하였다. 불신앙이란 하나님의 의에 대한 불복종이요, 복음이 선포하는 사면(赦免)에 끝까지 저항하는 것이다. 복종하지 아니하였느니라. 참된 믿음에는 많은 복종이 요구된다. 그러므로 그리스도께서 가르치시는 첫 번째 교훈은 우리 자신을 부인하는 것이다. 교만한 마음이 값없는 은혜에 빚지는 것을 만족스럽게 여기기란 큰 자기 낮춤이다. 우리는 sub forma pauperis—가난한 자의 모습으로 간청하기를 꺼린다.
2. 그들의 불신앙의 원인인데, 이는 두 가지이다.—(1.) 하나님의 의를 모름이다. 그들은 죄를 미워하고 벌하시며 만족을 요구하시는 하나님의 엄정한 공의를 이해하지도, 믿지도, 숙고하지도 아니하였고, 그분 앞에 나설 수 있는 의가 우리에게 얼마나 필요한지 숙고하지 아니하였다. 만일 그들이 그러하였다면, 그들은 결코 복음의 제안에 끝까지 저항하지도, 자기 자신의 행위로 칭의를 얻기를 기대하지도 아니하였을 것이니, 마치 자기들이 하나님의 공의를 만족시킬 수 있는 것처럼 여기지 아니하였을 것이다. 또는, 하나님께서 이제 예수 그리스도로 말미암아 정하시고 계시하신 칭의의 방법을 그들이 모른 것이다. 그들이 그것을 알지 못한 까닭은 알려 하지 않았기 때문이니, 그들은 그것이 드러나는 일에 대해 눈을 감고 빛보다 어둠을 더 사랑하였다. (2.) 자기 의에 대한 교만한 자만이다. 자기 의를 세우려고 힘쓴 것—곧 자기들이 고안하고 자기들이 이루어 낸 의로, 자기 행위의 공로와 의식법(儀式法)의 준수로 말미암은 의이다. 그들은 그리스도의 공로에 빚질 필요가 없다고 생각하였고, 그러므로 하나님 앞에 나설 수 있는 의를 채우기에 충분한 것으로 여겨 자기 자신의 행함에 의지하였다. 그들은 바울처럼 이것에 대한 의지를 부인할 수 없었다(빌 3:9). 내 자신의 의가 아니라. 이러한 교만의 한 예를 바리새인에게서 보라(눅 18:10,11). 롬 10:14와 비교하라.
III. 그는 여기서 그 실수의 어리석음, 그리고 그리스도께서 이미 오셔서 영원한 의를 가져오신 지금, 그들이 율법의 행위로 칭의를 구하는 것이 얼마나 불합리한 일인가를 보여 준다. 다음을 고려할 때 그러하다.
1. 복음에 대한 율법의 종속적 역할이다(롬 10:4). 그리스도는 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라. 율법의 목적은 사람들을 그리스도께로 인도하는 것이었다. 도덕법은 상처를 살펴내기 위한 것일 뿐이었고, 의식법은 그 치료책을 예표(豫表)하기 위한 것이었다. 그러나 그리스도는 이 둘의 마침이 되신다. 고후 3:7, 갈 3:23,24를 보라. 율법의 용도는 사람들을 의를 위해 그리스도께로 인도하는 것이었다. (1.) 그리스도는 의식법의 마침이 되신다. 그분은 의식법의 완성이시므로 또한 그것의 종결이시다. 실체가 오면 그림자는 사라진다. 구약 아래 제정된 제사와 예물과 정결 의식들은 그리스도를 예표하고 그분을 가리켰다. 그리고 이것들이 죄를 제거할 수 없었다는 사실이, 단번에 드려짐으로써 죄를 제거할 제사의 필요성을 드러내 주었다. (2.) 그리스도는 도덕법의 마침이 되시니, 율법이 할 수 없었던 것을 그분이 행하셨고(롬 8:3) 율법의 위대한 목적을 확보하셨기 때문이다. 율법의 목적은 사람들을 완전한 순종에 이르게 하여 그로써 칭의를 얻게 하는 것이었다. 그러나 이제 죄의 권세와 본성의 부패로 말미암아 이것은 불가능해졌다. 그러나 그리스도는 율법의 마침이 되신다. 율법이 파괴된 것도 아니요, 입법자의 의도가 좌절된 것도 아니다. 다만 우리가 율법을 어긴 것에 대해 그리스도의 죽음으로 완전한 만족이 이루어짐으로써 그 목적이 달성되었고, 우리는 다른 칭의의 길에 놓이게 된 것이다. 이렇게 그리스도는 의를 위해, 곧 칭의를 위해 율법의 마침이 되신다. 그러나 그것은 오직 모든 믿는 자에게만 그러하다. 우리가 믿을 때에, 곧 우리가 복음의 조건에 겸손히 동의할 때에, 우리는 그리스도의 만족에 참여하게 되며, 그리하여 예수 안에 있는 구속으로 말미암아 의롭다 하심을 받는다.
2. 율법에 대한 복음의 탁월함이다. 그는 이 두 가지의 서로 다른 구성을 보임으로써 이를 입증한다.
(1.) 율법으로 말미암는 의란 무엇인가? 이를 그는 롬 10:5에서 보여 준다. 그 요지는 이러하다. 행하라, 그러면 살리라. 비록 율법이 우리를 그리스도 안에 있는 더 낫고 더 효력 있는 의로 인도하기는 하나, 율법 자체로 볼 때, 곧 그리스도와 복음에 대한 관계와 분리되어 하나의 율법으로 고찰될 때(믿지 않는 유대인들은 율법을 그렇게 받아들이고 붙들었던 것이다), 율법은 사람을 의롭다 하기에 충분한 의로 완전한 순종 외에는 아무것도 인정하지 아니한다. 이를 위해 그는 그 성경 구절을 인용한다(레 18:5). 너희는 내 규례와 법도를 지키라 사람이 이를 행하면 그로 말미암아 살리라. 그는 또한 갈 3:12에서도 이를 언급한다. 율법을 행하는 자는 그 가운데서 살리라. 살리라, 곧 행복하리라는 것이니, 가나안 땅에서뿐 아니라 하늘에서도 그러하다는 것이다. 가나안은 하늘의 표상이요 예표였다. 여기서 전제되는 행함은 조금의 위반이나 어김도 없이 완전하고 무흠한 것이어야 한다. 시내 산에서 주어진 율법은, 비록 순전한 행위 언약은 아니었으나(그렇다면 그 경륜 아래서 누가 구원받을 수 있었겠는가?), 그것이 사람들을 그리스도께로 더 효과적으로 몰아가고 은혜 언약을 더 환영받게 하기 위하여, 행위 언약의 엄격함과 두려움을 매우 많이 혼합하여 가지고 있었다. 그렇다면, 새롭고 산 길이 열려 있는데도, 그 자체로 그토록 어렵고 본성의 부패로 인해 이제는 불가능해진 이 칭의와 구원의 길에 그토록 끈질기게 매달린 것은 유대인들의 극심한 어리석음이 아니겠는가?
(2.) 믿음으로 말미암는 의란 무엇인가(롬 10:6 이하). 이를 그는 모세의 말로, 곧 신명기, 제2의 율법(신명기 Deuteronomy가 의미하는 바)에서 인용하여 묘사하는데, 거기서는 율법이 처음 주어졌을 때보다 그리스도와 복음에 대한 훨씬 더 명료한 계시가 있었다. 그는 그것을 신 30:11-14에서 인용하여 다음을 보여 준다.
[1.] 그것은 결코 어렵거나 곤란하지 않다는 것이다. 칭의와 구원의 길에는 우리를 낙심시킬 만한 그런 깊음이나 매듭이 없고, 그것에 따르는 극복할 수 없는 난관도 없다. 도리어 예언된 대로 그것은 대로(大路)이다(사 35:8). 우리는 그것을 위해 기어 올라가야 하는 것이 아니다—그것은 하늘에 있지 아니하다. 우리는 그것을 위해 잠수해야 하는 것이 아니다—그것은 깊은 곳에 있지 아니하다. 첫째, 우리는 거기 있는 기록을 뒤지거나 하나님의 경륜의 비밀을 캐묻기 위해 하늘에 올라갈 필요가 없다. 그리스도께서 하늘에 계신 것은 사실이다. 그러나 우리는 그분을 거기서 모셔 오기 위해 그곳에 올라가거나 특별한 사자(使者)를 그분께 보내지 않고도 의롭다 하심을 받고 구원받을 수 있다. 둘째, 우리는 그리스도를 무덤에서, 곧 죽은 자의 상태에서 모셔 오기 위해 깊은 곳에 내려갈 필요가 없다. 깊은 곳에 내려가 그리스도를 죽은 자 가운데서 모셔 올리는 것이라. 이것은 그리스도께서 깊은 곳, 곧 *하데스(hades, 음부)*로 내려가심이, 요나에 빗대어, 죽은 자의 상태로 들어가심에 지나지 않았음을 분명히 보여 준다. 그리스도께서 무덤에 계셨던 것도 사실이요, 지금 하늘에 계신 것도 사실이다. 그러나 우리는 상상으로 꾸며 낸 난관들로 스스로를 곤혹스럽게 하고 어리둥절하게 할 필요가 없으며, 마치 구원의 방법이 실행 불가능하고 그 계시의 의도가 우리를 놀리려는 것에 불과한 양 이러한 일들에 대해 그처럼 조잡하고 육적인 관념을 스스로 지어내서도 안 된다. 아니다, 구원은 우리에게서 그토록 까마득히 먼 곳에 놓여 있지 않다.
[2.] 도리어 그것은 매우 분명하고 쉽다. 말씀이 네게 가까이 있다. 우리가 그리스도를 바라보고, 그리스도를 영접하고, 그리스도를 먹는 것에 대해 말할 때, 우리가 의미하는 것은 하늘에 계신 그리스도도 아니요 깊은 곳에 계신 그리스도도 아니다. 다만 약속 안에 계신 그리스도, 말씀 안에서 우리에게 제시되고 제공되는 그리스도이다. 그리스도께서 네게 가까이 계시니, 말씀이 네게 가까이 있기 때문이다. 참으로 네게 가까이 있다. 그것은 네 입에 있고 네 마음에 있다. 그것을 이해하고 믿고 시인하는 데 아무 어려움이 없다. 네가 해야 할 일은 네 안에 있다. 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라(눅 17:21). 거기서 너는 네 증거를 가져와야 하는 것이지, 하늘의 기록에서가 아니다. 그것이 있다, 곧 그것이 네 입에(사 59:21) 그리고 네 마음에(렘 31:33) 있으리라고 약속되어 있다. 우리를 위해 행해져야 할 모든 일은 이미 우리를 위해 다 이루어졌다. 그리스도께서 하늘에서 내려오셨으니, 우리는 그분을 모셔 오러 갈 필요가 없다. 그분이 깊은 곳에서 올라오셨으니, 우리는 그분을 어떻게 끌어 올릴지 고심할 필요가 없다. 이제 할 일은 아무것도 없고, 다만 우리 안에서의 일이 있을 뿐이다. 이것이 우리의 관심사가 되어야 하니, 곧 우리의 마음과 입을 살피는 것이다. 율법 아래 있던 자들은 모든 것을 스스로 행해야만 했으니, 이것을 행하라 그러면 살리라고 하였다. 그러나 복음은 일의 대부분이 이미 이루어졌음을 드러내고, 남은 일을 의 안에서 단축하며, 매우 분명하고 쉬운 조건으로 구원을 제공하여, 우리에게 가까이 있는 말씀 안에서 말하자면 우리 문 앞에까지 가져다준다. 그것은 우리 입에 있으니—우리가 날마다 그것을 읽고 있다. 그것은 우리 마음에 있으니—우리가 날마다 그것을 생각하고 있으며, 또 마땅히 그래야 한다. 곧 믿음의 말씀이라. 복음과 그 약속을 가리켜 믿음의 말씀이라 부르는데, 이는 그것이 믿음이 다루는 대상, 곧 우리가 믿는 그 말씀이기 때문이요—또 그것이 믿음을 명령하고 믿음을 칭의의 위대한 조건으로 삼는 믿음의 명령이기 때문이요—또 그것이 믿음이 일으켜지고 전달되는 통상적인 수단이기 때문이다. 그렇다면 이 믿음의 말씀이란 무엇인가? 우리는 그 요지를 롬 10:9,10에서 본다. 곧 복음의 요약인데, 충분히 분명하고 쉽다. 살펴보라.
첫째, 우리에게 무엇이 약속되었는가. 네가 구원을 받으리라. 복음이 제시하고 제공하는 것은 구원이다—죄책과 진노에서 구원받음이요, 영혼의 구원, 영원한 구원이니, 그리스도께서 그 창시자가 되시고 끝까지 구원하시는 구주가 되신다.
둘째, 어떤 조건으로인가.
a. 구원의 조건으로 두 가지가 요구된다.—(a.) 주 예수를 시인함—곧 우리의 왕이요 구주이신 그분과의 관계와 그분께 대한 의지를 공개적으로 고백하는 것이요, 이 세상의 온갖 유혹과 위협 앞에서도 기독교를 시인하며, 어떤 풍파 속에서도 그분 곁에 서는 것이다. 우리 주 예수께서는 사람들 앞에서 그분을 시인하는 이 일을 매우 중요하게 강조하신다. 마 10:32,33을 보라. 그것은 많은 은혜의 산물이요, 큰 자기 부인과 그리스도께 대한 사랑과 세상에 대한 경멸과 강력한 용기와 결단을 입증한다. 그것은 특히, 그리스도 또는 기독교를 고백하는 것이 재산과 명예와 승진과 자유와 생명, 그리고 이 세상에서 소중한 모든 것을 위태롭게 하던 때에—초대 교회 시대가 바로 그러하였다—참으로 위대한 일이었다. (b.) 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 마음에 믿음. 마음에 그 능력이 없다면, 입으로 하는 믿음의 고백은 한낱 흉내에 지나지 않는다. 그 뿌리는 그리스도에 관한, 특히 그분의 부활에 관한 복음의 계시에 대한 거짓 없는 동의에 놓여야 한다. 부활은 기독교 신앙의 근본 교리이니, 이로써 그분이 권능으로 하나님의 아들로 선포되셨고, 하나님께서 그분의 만족을 받으셨다는 충분한 증거가 주어졌기 때문이다.
b. 이것은 더 자세히 설명되며(롬 10:10), 그 순서가 뒤바뀌어 있는데, 이는 입으로 합당한 시인을 하기 전에 먼저 마음에 믿음이 있어야 하기 때문이다. (a.) 믿음에 관하여. 사람이 마음으로 믿는데, 이는 지성의 동의 이상을 함축하며, 의지의 합의, 곧 내적이고 진심 어린, 진실하고 강한 합의를 포함한다. 그것이 마음으로 하는 것이 아니라면 그것은 믿는 것이 아니다(믿는 것으로 여겨지지 아니한다). 이것은 의에 이르는 것이다. 칭의의 의가 있고 성화의 의가 있다. 믿음은 이 둘 모두에 관여한다. 그것은 우리의 칭의의 조건이요(롬 5:1), 또한 우리의 성화의 뿌리요 샘이니, 성화는 믿음 안에서 시작되고 믿음으로 진행된다(행 15:9). (b.) 고백에 관하여. 입으로 시인하는데—기도와 찬송으로 하나님께 시인하는 것이요(롬 15:6), 다른 이들 앞에서 하나님의 길을 시인함으로 사람들에게 시인하는 것이니, 특히 박해의 날에 그렇게 하도록 부름받을 때에 그러하다. 하나님께서 입으로 영광 받으심이 마땅하니, 그분이 사람의 입을 지으셨고(출 4:11), 그러한 때에 자기의 신실한 백성에게 입과 지혜를 주시겠다고 약속하셨기 때문이다(눅 21:15). 모든 입이 시인하리라는 것은 그리스도의 영광의 일부이다(빌 2:11). 그리고 이것이 구원에 이르는 것이라 일컬어지는 까닭은, 그것이 저 약속의 조건을 이행하는 것이기 때문이다(마 10:32). 믿음으로 말미암는 칭의는 구원에 대한 우리의 권리의 기초를 놓는다. 그러나 시인함으로 우리는 그 기초 위에 세워 올리며, 마침내 우리가 권리를 부여받은 그것을 온전히 소유하기에 이른다. 그리하여 우리는 여기서 구원의 조건에 대한 간략한 요약을 보게 되는데, 그것들은 매우 합당하다. 요컨대 이것이니, 우리는 우리의 영혼과 몸을 하나님께 바치고 헌신하며 드려야 한다는 것이다—마음으로 믿음으로 우리의 영혼을, 입으로 시인함으로 우리의 몸을 드리는 것이다. 이것을 행하라, 그러면 살리라. 이를 위해(롬 10:11) 그는 사 28:16을 인용한다. 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라. ou kataischynthesetai (헬라어: 부끄러움을 당하지 아니하리라). 곧, [a.] 그는 자기가 의지하는 그 그리스도를 시인하기를 부끄러워하지 아니하리라는 것이다. 마음으로 믿는 자는 입으로 시인하기를 부끄러워하지 아니할 것이다. 사람들로 하여금 그리스도를 부인하게 하는 것은 죄악된 부끄러움이다(막 8:38). 믿는 자는 급절하게 행하지 아니하리라(선지자는 이렇게 표현한다)—자기 의무의 길에서 만나는 고난에서 도망쳐 나오려고 급히 서두르지 아니할 것이요, 멸시받는 종교를 부끄러워하지 아니할 것이다. [b.] 그는 그리스도께 둔 자기의 소망을 부끄러워하지 아니하리라는 것이다. 그는 자기의 목적에 대하여 실망하지 아니할 것이다. 우리가 그리스도께 둔 우리의 믿음을 부끄러워하지 말아야 함은 우리의 의무요, 부끄러워하지 아니하게 되리라는 것은 우리의 특권이다. 그는 주 예수를 그처럼 신뢰하여 자기의 확신을 그분께 둔 것을 결코 후회할 까닭이 없을 것이다.
영문 원문
Paul's Discourse of Righteousness; The Method of Salvation (58 AD)
¹ Brethren, my heart's desire and prayer to God for Israel is, that they might be saved.
² For I bear them record that they have a zeal of God, but not according to knowledge.
³ For they being ignorant of God's righteousness, and going about to establish their own righteousness, have not submitted themselves unto the righteousness of God.
⁴ For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.
⁵ For Moses describeth the righteousness which is of the law, That the man which doeth those things shall live by them.
⁶ But the righteousness which is of faith speaketh on this wise, Say not in thine heart, Who shall ascend into heaven? (that is, to bring Christ down from above:)
⁷ Or, Who shall descend into the deep? (that is, to bring up Christ again from the dead.)
⁸ But what saith it? The word is nigh thee, even in thy mouth, and in thy heart: that is, the word of faith, which we preach;
⁹ That if thou shalt confess with thy mouth the Lord Jesus, and shalt believe in thine heart that God hath raised him from the dead, thou shalt be saved.
¹⁰ For with the heart man believeth unto righteousness; and with the mouth confession is made unto salvation.
¹¹ For the scripture saith, Whosoever believeth on him shall not be ashamed.
The scope of the apostle in this part of the chapter is to show the vast difference between the righteousness of the law and the righteousness of faith, and the great pre-eminence of the righteousness of faith above that of the law; that he might induce and persuade the Jews to believe in Christ, aggravate the folly and sin of those that refused, and justify God in the rejection of such refusers.
I. Paul here professes his good affection to the Jews, with the reason of it (Ro 10:1,2), where he gives them a good wish, and a good witness.
1. A good wish (Ro 10:1), a wish that they might be saved—saved from the temporal ruin and destruction that were coming upon them—saved from the wrath to come, eternal wrath, which was hanging over their heads. It is implied in this wish that they might be convinced and converted; he could not pray in faith that they might be saved in their unbelief. Though Paul preached against them, yet he prayed for them. Herein he was merciful, as God is, who is not willing that any should perish (2Pe 3:9), desires not the death of sinners. It is our duty truly and earnestly to desire the salvation of our own. This, he says, was his heart's desire and prayer, which intimates, (1.) The strength and sincerity of his desire. It was his heart's desire; it was not a formal compliment, as good wishes are with many from the teeth outward, but a real desire. This it was before it was his prayer. The soul of prayer is the heart's desire. Cold desires do but beg denials; we must even breathe out our souls in every prayer. (2.) The offering up of this desire to God. It was not only his heart's desire, but it was his prayer. There may be desires in the heart, and yet no prayer, unless those desires be presented to God. Wishing and woulding, if that be all, are not praying.
2. A good witness, as a reason of his good wish (Ro 10:2): I bear them record that they have a zeal of God. The unbelieving Jews were the most bitter enemies Paul had in the world, and yet Paul gives them as good a character as the truth would bear. We should say the best we can even of our worst enemies; this is blessing those that curse us. Charity teaches us to have the best opinion of persons, and to put the best construction upon words and actions, that they will bear. We should take notice of that which is commendable even in bad people. They have a zeal of God. Their opposition to the gospel is from a principle of respect to the law, which they know to have come from God. There is such a thing as a blind misguided zeal: such was that of the Jews, who, when they hated Christ's people and ministers, and cast them out, said, Let the Lord be glorified (Isa 66:5); nay, they killed them, and thought they did God good service, Joh 16:2.
II. He here shows the fatal mistake that the unbelieving Jews were guilty of, which was their ruin. Their zeal was not according to knowledge. It is true God gave them that law for which they were so zealous; but they might have known that, by the appearance of the promised Messiah, an end was put to it. He introduced a new religion and way of worship, to which the former must give place. He proved himself the Son of God, gave the most convincing evidence that could be of his being the Messiah; and yet they did not know and would not own him, but shut their eyes against the clear light, so that their zeal for the law was blind. This he shows further, Ro 10:3, where we may observe,
1. The nature of their unbelief. They have not submitted themselves to the righteousness of God, that is, they have not yielded to gospel-terms, nor accepted the tender of justification by faith in Christ, which is made in the gospel. Unbelief is a non-submission to the righteousness of God, standing it out against the gospel proclamation of indemnity. Have not submitted. In true faith, there is need of a great deal of submission; therefore the first lesson Christ teaches is to deny ourselves. It is a great piece of condescension for a proud heart to be content to be beholden to free grace; we are loth to sue sub forma pauperis—as paupers.
2. The causes of their unbelief, and these are two:—(1.) Ignorance of God's righteousness. They did not understand, and believe, and consider, the strict justice of God, in hating and punishing sin, and demanding satisfaction, did not consider what need we have of a righteousness wherein to appear before him; if they had, they would never have stood out against the gospel offer, nor expected justification by their own works, as if they could satisfy God's justice. Or, being ignorant of God's way of justification, which he has now appointed and revealed by Jesus Christ. They did not know it, because they would not; they shut their eyes against the discoveries of it, and love darkness rather. (2.) A proud conceit of their own righteousness: Going about to establish their own—a righteousness of their own devising, and of their own working out, by the merit of their works, and by their observance of the ceremonial law. They thought they needed not to be beholden to the merit of Christ, and therefore depended upon their own performances as sufficient to make up a righteousness wherein to appear before God. They could not with Paul disclaim a dependence upon this (Php 3:9), Not having my own righteousness. See an instance of this pride in the Pharisee, Lu 18:10,11. Compare Ro 10:14.
III. He here shows the folly of that mistake, and what an unreasonable thing it was for them to be seeking justification by the works of the law, now that Christ had come, and had brought in an everlasting righteousness; considering,
1. The subserviency of the law to the gospel (Ro 10:4): Christ is the end of the law for righteousness. The design of the law was to lead people to Christ. The moral law was but for the searching of the wound, the ceremonial law for the shadowing forth of the remedy; but Christ is the end of both. See 2Co 3:7, Ga 3:23,24. The use of the law was to direct people for righteousness to Christ. (1.) Christ is the end of the ceremonial law; he is the period of it, because he is the perfection of it. When the substance comes, the shadow is gone. The sacrifices, and offerings, and purifications appointed under the Old Testament, prefigured Christ, and pointed at him; and their inability to take away sin discovered the necessity of a sacrifice that should, by being once offered, take away sin. (2.) Christ is the end of the moral law in that he did what the law could not do (Ro 8:3), and secured the great end of it. The end of the law was to bring men to perfect obedience, and so to obtain justification. This is now become impossible, by reason of the power of sin and the corruption of nature; but Christ is the end of the law. The law is not destroyed, nor the intention of the lawgiver frustrated, but, full satisfaction being made by the death of Christ for our breach of the law, the end is attained, and we are put in another way of justification. Christ is thus the end of the law for righteousness, that is, for justification; but it is only to every one that believeth. Upon our believing, that is, our humble consent to the terms of the gospel, we become interested in Christ's satisfaction, and so are justified through the redemption that is in Jesus.
2. The excellency of the gospel above the law. This he proves by showing the different constitution of these two.
(1.) What is the righteousness which is of the law? This he shows, Ro 10:5. The tenour of it is, Do, and live. Though it directs us to a better and more effectual righteousness in Christ, yet in itself, considered as a law abstracted from its respect to Christ and the gospel (for so the unbelieving Jews embraced and retained it), it owneth nothing as a righteousness sufficient to justify a man but that of perfect obedience. For this he quotes that scripture (Le 18:5), You shall therefore keep my statutes and my judgments, which if a man do, he shall live in them. To this he refers likewise, Ga 3:12, The man that doeth them, shall live in them. Live, that is, be happy, not only in the land of Canaan, but in heaven, of which Canaan was a type and figure. The doing supposed must be perfect and sinless, without the least breach or violation. The law which was given upon Mount Sinai, though it was not a pure covenant of works (for who then could be saved under that dispensation?) yet, that is might be the more effectual to drive people to Christ and to make the covenant of grace welcome, it had a very great mixture of the strictness and terror of the covenant of works. Now, was it not extreme folly in the Jews to adhere so closely to this way of justification and salvation, which was in itself so hard, and by the corruption of nature now become impossible, when there was a new and a living way opened?
(2.) What is that righteousness which is of faith, Ro 10:6, etc. This he describes in the words of Moses, in Deuteronomy, in the second law (so Deuteronomy signifies), where there was a much clearer revelation of Christ and the gospel than there was in the first giving of the law: he quotes it from De 30:11-14, and shows,
[1.] That it is not at all hard or difficult. The way of justification and salvation has in it no such depths or knots as may discourage us, no insuperable difficulties attending it; but, as was foretold, it is a high-way, Isa 35:8. We are not put to climb for it—it is not in heaven; we are not put to dive for it—it is not in the deep. First, We need not go to heaven, to search the records there, or to enquire into the secrets of the divine counsel. It is true Christ is in heaven; but we may be justified and saved without going thither, to fetch him thence, or sending a special messenger to him. Secondly, We need not go to the deep, to fetch Christ out of the grave, or from the state of the dead: Into the deep, to bring up Christ from the dead. This plainly shows that Christ's descent into the deep, or into hades, was no more than his going into the state of the dead, in allusion to Jonah. It is true that Christ was in the grave, and it is as true that he is now in heaven; but we need not perplex and puzzle ourselves with fancied difficulties, nor must we create to ourselves such gross and carnal ideas of these things as if the method of salvation were impracticable, and the design of the revelation were only to amuse us. No, salvation is not put at so vast a distance from us.
[2.] But it is very plain and easy: The word is nigh thee. When we speak of looking upon Christ, and receiving Christ, and feeding upon Christ, it is not Christ in heaven, nor Christ in the deep, that we mean; but Christ in the promise, Christ exhibited to us, and offered, in the word. Christ is nigh thee, for the word is nigh thee: nigh thee indeed: it is in thy mouth, and in thy heart; there is no difficulty in understanding, believing, and owning it. The work thou hast to do lies within thee: the kingdom of God is within you, Lu 17:21. Thence thou must fetch thy evidences, not out of the records of heaven. It is, that is, it is promised that it shall be, in thy mouth (Isa 59:21), and in thy heart, Jer 31:33. All that which is done for us is already done to our hands. Christ is come down from heaven; we need not go to fetch him. He is come up from the deep; we need not perplex ourselves how to bring him up. There is nothing now to be done, but a work in us; this must be our care, to look to our heart and mouth. Those that were under the law were to do all themselves, Do this, and live; but the gospel discovers the greatest part of the work done already, and what remains cut short in righteousness, salvation offered upon very plain and easy terms, brought to our door, as it were, in the word which is nigh us. It is in our mouth—we are reading it daily; it is in our heart—we are, or should be, thinking of it daily. Even the word of faith; the gospel and the promise of it, called the word of faith because it is the object of faith about which it is conversant, the word which we believe;—because it is the precept of faith, commanding it, and making it the great condition of justification;—and because it is the ordinary means by which faith is wrought and conveyed. Now what is this word of faith? We have the tenour of it, Ro 10:9,10, the sum of the gospel, which is plain and easy enough. Observe,
First, What is promised to us: Thou shalt be saved. It is salvation that the gospel exhibits and tenders—saved from guilt and wrath, with the salvation of the soul, an eternal salvation, which Christ is the author of, a Saviour to the uttermost.
Secondly, Upon what terms.
a. Two things are required as conditions of salvation:—(a.) Confessing the Lord Jesus—openly professing relation to him and dependence on him, as our prince and Saviour, owning Christianity in the face of all the allurements and affrightments of this world, standing by him in all weathers. Our Lord Jesus lays a great stress upon this confessing of him before men; see Mt 10:32,33. It is the product of many graces, evinces a great deal of self-denial, love to Christ, contempt of the world, a mighty courage and resolution. It was a very great thing, especially, when the profession of Christ or Christianity hazarded estate, honour, preferment, liberty, life, and all that is dear in this world, which was the case in the primitive times. (b.) Believing in the heart that God raised him from the dead. The profession of faith with the mouth, if there be not the power of it in the heart, is but a mockery; the root of it must be laid in an unfeigned assent to the revelation of the gospel concerning Christ, especially concerning his resurrection, which is the fundamental article of the Christian faith, for thereby he was declared to be the Son of God with power, and full evidence was given that God accepted his satisfaction.
b. This is further illustrated (Ro 10:10), and the order inverted, because there must first be faith in the heart before there can be an acceptable confession with the mouth. (a.) Concerning faith: It is with the heart that man believeth, which implies more than an assent of the understanding, and takes in the consent of the will, an inward, hearty, sincere, and strong consent. It is not believing (not to be reckoned so) if it be not with the heart. This is unto righteousness. There is the righteousness of justification and the righteousness of sanctification. Faith is to both; it is the condition of our justification (Ro 5:1), and it is the root and spring of our sanctification; in it it is begun; by it it is carried on, Ac 15:9. (b.) Concerning profession: It is with the mouth that confession is made—confession to God in prayer and praise (Ro 15:6), confession to men by owning the ways of God before others, especially when we are called to it in a day of persecution. It is fit that God should be honoured with the mouth, for he made man's mouth (Ex 4:11), and at such a time has promised to give his faithful people a mouth and wisdom, Lu 21:15. It is part of the honour of Christ that every tongue shall confess, Php 2:11. And this is said to be unto salvation, because it is the performance of the condition of that promise, Mt 10:32. Justification by faith lays the foundation of our title to salvation; but by confession we build upon that foundation, and come at last to the full possession of that to which we were entitled. So that we have here a brief summary of the terms of salvation, and they are very reasonable; in short this, that we must devote, dedicate, and give up, to God, our souls and our bodies—our souls in believing with the heart, and our bodies in confessing with the mouth. This do, and thou shalt live. For this (Ro 10:11) he quotes Isa 28:16, Whosoever believeth on him shall not be ashamed; ou kataischynthesetai. That is, [a.] He will not be ashamed to own that Christ in whom he trusts; he that believes in the heart will not be ashamed to confess with the mouth. It is sinful shame that makes people deny Christ, Mk 8:38. He that believeth will not make haste (so the prophet has it)—will not make haste to run away from the sufferings he meets with in the way of his duty, will not be ashamed of a despised religion. [b.] He shall not be ashamed of his hope in Christ; he shall not be disappointed of his end. It is our duty that we must not, it is our privilege that we shall not, be ashamed of our faith in Christ. He shall never have cause to repent his confidence in reposing such a trust in the Lord Jesus.
12-21
Importance of Preaching the Gospel; Perverseness of Israel (58 AD)
복음 전파의 중요성; 이스라엘의 패역함 (주후 58년)
¹² 유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 한 분이신 주께서 모든 사람의 주가 되사 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시도다 ¹³ 누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라 ¹⁴ 그런즉 그들이 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요 ¹⁵ 보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요 기록된 바 아름답도다 좋은 소식을 전하는 자들의 발이여 함과 같으니라 ¹⁶ 그러나 그들이 다 복음을 순종하지 아니하였도다 이사야가 이르되 주여 우리가 전한 것을 누가 믿었나이까 하였으니 ¹⁷ 그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라 ¹⁸ 그러나 내가 말하노니 그들이 듣지 아니하였느냐 그렇지 아니하니 그 소리가 온 땅에 퍼졌고 그 말씀이 땅 끝까지 이르렀도다 ¹⁹ 그러나 내가 말하노니 이스라엘이 알지 못하였느냐 먼저 모세가 이르되 내가 백성이 아닌 자로써 너희를 시기하게 하며 미련한 백성으로써 너희를 노엽게 하리라 하였고 ²⁰ 또한 이사야가 매우 담대하여 이르되 내가 나를 찾지 아니한 자들에게 찾은 바 되고 내게 묻지 아니한 자들에게 나타났노라 하였고 ²¹ 이스라엘에 대하여 이르되 순종하지 아니하고 거슬러 말하는 백성에게 내가 종일 내 손을 벌렸노라 하였느니라
이 첫 말씀들은 이 구절들 전체를 통하여 사도가 의도하는 바를 표현하는데, 곧 유대인과 이방인 사이에 차별이 없으며, 하나님께 받아들여지는 점에 있어서 그들이 동일한 위치에 서 있다는 것이다. 예수 그리스도 안에서는 헬라인이나 유대인이 없으니 곧 골 3:11이다. 하나님은 유대인이라고 해서 구원하시거나 헬라인이라고 해서 버리시는 것이 아니라, 복음의 조건에 따라 양편을 동등하게 받으신다. 차별이 없음이라. 이를 입증하기 위하여 그는 두 가지 논거를 제시한다.
I. 하나님은 모든 사람에게 동일하신 분이라는 것이다. 한 분이신 주께서 모든 사람의 주가 되사 모든 사람에게 부요하시도다. 유대인에게는 더 친절하신 한 하나님이 계시고 이방인에게는 덜 친절하신 다른 하나님이 계신 것이 아니라, 그분은 모든 사람에게 동일하신 분이요 온 인류의 공통된 아버지이시다. 그분이 자기 이름을 선포하사 여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜로운 하나님이라 하셨을 때, 그것으로써 그분이 유대인에게 어떤 분이신가뿐만 아니라, 그분을 찾는 모든 피조물에게 어떤 분이시며 또 어떤 분이 되실 것인가를 나타내셨다. 곧 선하실 뿐만 아니라 부요하시며 선하심이 풍성하시니, 그들 모두를 채워 주실 만한 것을 가지고 계시며, 또한 그들에게 베풀어 주시기를 자유롭게 또 기꺼이 하신다. 그분은 능히 하실 수 있을 뿐만 아니라 기꺼이 하시기를 원하신다. 부요하실 뿐만 아니라 우리에게 부요하시니, 그를 부르는 모든 사람에게 그분의 은총을 베푸심에 있어서 후하시고 풍성하시다. 우리가 이 풍성하심을 거두려면 우리 편에서 무언가 해야 할 일이 있는데, 그것은 그저 그분을 부르는 것이니 더없이 작은 일이다. 그분은 이 일로 인하여 찾음을 받으려 하시며(겔 36:37), 분명 청할 가치도 없는 것이라면 가질 가치도 없는 것이다. 우리는 다만 기회 있을 때마다 기도로 길어 올리는 일밖에 할 것이 없다.
II. 그 약속이 모든 사람에게 동일하다는 것이다(롬 10:13). 누구든지 부르는 자—예외 없이 이 사람이나 저 사람이나 마찬가지다. 약속이 유대인과 이방인 모두에게 이렇게 미친다는 것, 곧 차별 없이 미친다는 것이 놀라운 일이 되어서는 안 된다고 그는 생각하는데, 이는 선지자가 미리 예언한 바이기 때문이니 곧 욜 2:32이다. 여기서 주의 이름을 부른다는 것은 모든 실천적 신앙을 가리키는 말로 쓰였다. 그리스도인의 삶이란 기도의 삶이 아니고 무엇이겠는가? 그것은 우리가 그분께 의존하고 있다는 의식과, 우리 자신을 그분께 온전히 바침과, 우리의 모든 것을 그분으로부터 받으리라는 믿음의 기대를 내포한다. 이렇게 그분을 부르는 자는 구원을 받으리라. 그저 구하면 얻는 것이니, 이보다 더 무엇을 바라겠는가? 이를 더 밝히기 위하여 그는 다음을 살펴본다.
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복음이 이방인에게 전파되는 것이 얼마나 필요한 일이었는가(롬 10:14,15). 바로 이것 때문에 유대인들이 바울에게 그토록 분노했으니, 곧 그가 이방인의 사도가 되어 그들에게 복음을 전파했기 때문이다. 이제 그는 앞서 언급한 약속의 영역 안으로 그들을 데려오는 것이 얼마나 필요한 일이었는지를 보여 주는데, 그 약속에 참여하는 일에 있어서는 그들이 동료 피조물 누구도 시기해서는 안 될 것이다. (1.) 그들이 믿지 아니하는 이를 부를 수 없다. 그분이 하나님이심을 믿지 않는다면 기도로 그분을 부르지 않을 것이니, 무슨 목적으로 부르겠는가? 기도의 의무에는 믿음의 은혜가 절대적으로 필요하니, 그것 없이는 우리가 바르게 기도할 수도, 받아들여지도록 기도할 수도 없다. 기도로 하나님께 나아가는 자는 반드시 믿어야 하니 곧 히 11:6이다. 그들은 참 하나님을 믿기 전까지는 우상을 부르며 바알이여 우리에게 응답하소서 하였다. (2.) 그들이 듣지 못한 이를 믿을 수 없다. 우리가 하나님의 계시를 받아 동의하기 전에 어떤 식으로든 그 계시가 우리에게 알려져야 하니, 그것은 우리가 날 때부터 지니고 태어나는 것이 아니다. 듣는 것 안에는 읽는 것도 포함되는데, 그것은 듣는 것과 같은 가치를 지니며 많은 사람이 그것으로 말미암아 믿게 된다(요 20:31). 이것을 기록함은 너희로 믿게 하려 함이니라. 그러나 여기서는 듣는 것만 언급되었으니, 그것이 정보를 받아들이는 더 통상적이고 자연스러운 방법이기 때문이다. (3.) 그들이 전파하는 자가 없이 들을 수 없다. 어찌 들을 수 있겠는가? 누군가가 그들에게 무엇을 믿어야 할지 말해 주어야 한다. 전파하는 자와 듣는 자는 서로 짝을 이루니, 그들이 서로를 기뻐할 때 그것은 복된 일이다. 곧 듣는 자는 전파하는 자의 능숙함과 신실함을 기뻐하고, 전파하는 자는 듣는 자의 자원함과 순종함을 기뻐한다. (4.) 그들이 보내심을 받지 아니하였으면 전파할 수 없으니, 곧 그들의 전파하는 일에 대하여 위임을 받고 또한 어느 정도 자격을 갖추지 못하였으면 전파할 수 없다. 사람을 보내시는 군주로부터 신임장과 훈령을 받지 못한 자가 어찌 대사로서 행할 수 있겠는가? 이는 정규적인 사역에는 반드시 정규적인 파송과 안수가 있어야 함을 입증한다. 사역자를 보내시는 것은 하나님의 특권이다. 그분은 추수하는 주인이시니, 그러므로 우리는 그분께 추수할 일꾼들을 보내 주시기를 청하여야 하니 곧 마 9:38이다. 오직 그분만이 사람들에게 사역의 일에 합당한 자격을 주시고 또 그 일로 마음이 기울게 하실 수 있다. 그러나 그 자격이 충분한지, 그 마음의 기울어짐이 진실한지는 각 사람이 스스로 판단하도록 맡겨 두어서는 안 된다. 이 일의 본질이 결코 그것을 허용하지 않는다. 도리어 교회 안의 마땅한 질서를 보존하기 위하여 이는 반드시, 스스로 그 직분에 있으며 그 일에 검증된 지혜와 경험을 갖춘 적임자들 가운데 충분한 수의 사람들의 판단에 회부되고 맡겨져야 한다. 그들은 다른 모든 직업에서와 마찬가지로 가장 유능한 판단자로 여겨지며, 또한 사역의 일에 그렇게 합당한 자격을 갖추고 마음이 기운 자들을 구별하여 세울 권한을 부여받았으니, 이렇게 계승이 보존됨으로써 그리스도의 이름이 영원히, 그분의 보좌가 하늘의 날과 같이 견디게 하려 함이다. 그리고 이렇게 구별되어 세움을 받은 자들은 전파할 수 있을 뿐만 아니라 반드시 전파해야 하니, 보내심을 받은 자로서 그리해야 한다.
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복음이 전파된 자들에게 그것이 얼마나 환영받아야 할 것인가, 이는 복음이 구원의 길을 보여 주기 때문이다(롬 10:15). 이를 위하여 그는 사 52:7을 인용한다. 이와 같은 구절을 우리는 나 1:15에서도 보는데, 그것이 비록 모형으로서 이스라엘이 바벨론에서 구원받는 기쁜 소식을 가리킬지라도, 더 나아가 복음, 곧 예수 그리스도로 말미암은 우리의 구원의 좋은 소식을 바라본다. 살펴보라. (1.) 복음이 무엇인가. 그것은 평화의 복음이요, 하나님과 사람 사이의 화목의 말씀이다. 땅에서는 평화니 곧 눅 2:14이다. 또는 평화는 일반적으로 모든 좋은 것을 가리키는 말로 쓰이는데, 여기서 그렇게 설명되었으니 그것은 좋은 것의 기쁜 소식이다. 복음의 것들은 참으로 좋은 것들이요 가장 좋은 것들이며, 그것들에 관한 소식은 가장 기쁜 소식이요 하늘에서 땅으로 전해진 가장 좋은 소식이다. (2.) 사역자의 일이 무엇인가. 곧 이 복음을 전파하는 것이요, 이 기쁜 소식을 전하는 것이며, 평화를 복음으로 전하는 것이요(원문이 그러하다), 좋은 것을 복음으로 전하는 것이다. 모든 선한 전파자는 이런 의미에서 복음 전도자(evangelist)이니, 그는 단지 소식을 전하는 사자(使者)일 뿐만 아니라 화친을 협상하는 대사(大使)이기도 하다. 그리고 최초의 복음 전파자들은 천사들이었으니 곧 눅 2:13 이하이다. (3.) 그러므로 그들이 그 일로 인하여 사람의 자녀들에게 얼마나 환영받아야 할 것인가. 그 발이 얼마나 아름다운가, 곧 그들이 얼마나 환영받을 만한가! 막달라 마리아는 그리스도의 발에 입맞춤으로, 그 후에는 그분의 발을 붙잡음으로 그분을 향한 사랑을 표현하였으니 곧 마 28:9이다. 그리고 그리스도께서 제자들을 내보내실 때 그들의 발을 씻기셨다. 평화의 복음을 전파하는 자들은 그들의 발(곧 그들의 삶과 행실)이 아름답도록 유의해야 한다. 사역자들의 삶의 거룩함이 곧 그들의 발의 아름다움이다. 얼마나 아름다운가! 곧 그들에게 듣는 자들의 눈에 그러하다. 그 메시지를 환영하는 자들은 그 메신저를 사랑하지 않을 수 없다. 살전 5:12,13을 보라.
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그는 이 모든 것에 대하여 제기될 수 있는 한 가지 반론에 답하는데, 그것은 복음이 많은 곳에서 거둔 성과가 적었다는 데서 비롯될 수 있는 반론이다(롬 10:16). 그러나 그들이 다 복음을 순종하지 아니하였도다. 유대인이 다 순종한 것도 아니요, 이방인이 다 순종한 것도 아니다. 양편 모두 그보다 훨씬 더 많은 수가 여전히 불신앙과 불순종 가운데 머물러 있다. 살펴보라. 복음은 단지 알고 믿으라고 우리에게 주어진 것이 아니라 순종하라고 주어진 것이다. 그것은 관념의 체계가 아니라 실천의 규범이다. 말씀의 이러한 적은 성과 또한 선지자가 미리 예언한 바이니 곧 사 53:1이다. 우리가 전한 것을 누가 믿었나이까? 믿은 자가 매우 적으니, 그 전한 바가 얼마나 신실하며 또 얼마나 온전히 받아들일 만한 가치가 있는지를 생각할 때 마땅히 믿었어야 할 자들에 비하면 적은 수요—불신앙 가운데 굳어진 많은 자들에 비하면 매우 적은 수이다. 그리스도의 사역자들이 복음의 소식을 전하였으나 그것이 믿어지지 않는 것은 이상한 일이 아니로되, 매우 슬프고 위로 없는 일이다. 이러한 우울한 상황 가운데서 우리가 하나님께 나아가 그분께 우리의 탄식을 아뢰는 것이 좋다. 주여 누가 믿었나이까 등이다. 이에 대한 답으로,
(1.) 그는 전파된 말씀이 믿음을 일으키는 통상적인 수단임을 보여 준다(롬 10:17). 그러므로, ara(그리스어, "그러므로/결국")—그럼에도 불구하고; 듣는 많은 자가 믿지 않을지라도, 믿는 자들은 먼저 들었던 자들이다. 믿음은 들음에서 난다. 이는 그가 앞서 롬 10:14에서 말한 것의 요약이다. 믿음의 시작과 진보와 견고함이 다 들음으로 말미암는다. 그러므로 하나님의 말씀은 믿음의 말씀이라 불리니, 그것이 믿음을 낳고 또 자라게 한다. 하나님이 믿음을 주시되 말씀을 도구로 삼아 주신다. 들음(곧 믿음을 일으키는 그 들음)은 하나님의 말씀으로 말미암는다. 사람의 지혜의 매혹적인 말을 듣는 것이 아니라 하나님의 말씀을 듣는 것, 또한 그것을 하나님의 말씀으로서 듣는 것이 믿음을 도우리라. 살전 2:13을 보라.
(2.) 복음의 소식을 믿으려 하지 않은 자들이라도, 그것을 들은 이상 그로 말미암아 변명할 수 없게 되었으며, 또한 그들 자신의 멸망을 스스로에게 돌릴 수밖에 없다는 것이다, 롬 10:18 부터 끝까지.
[1.] 이방인이 그것을 들었다(롬 10:18). 그들이 듣지 아니하였느냐? 그렇다, 정도의 차이는 있을지언정 그들은 복음을 들었거나, 적어도 그것에 관하여 들었다. 그 소리가 온 땅에 퍼졌으니, 단지 어렴풋한 소리만이 아니라 그들의 말씀(이 일들에 관한 더 분명하고 알아들을 만한 통지)이 땅 끝까지 이르렀다. 사도들이 받은 위임은 이러하다. 너희는 온 천하에 다니며—만민에게 복음을 전파하라—모든 족속으로 제자를 삼으라; 그리고 그들은 지칠 줄 모르는 부지런함과 놀라운 성과로 그 위임을 수행하였다. 바울의 영역이 얼마나 넓었는지 롬 15:19을 보라. 세상의 가장 먼 변두리 가운데 하나인 이 외딴 섬 브리튼에까지도, 그리스도께서 승천하신 지 불과 몇 해 안에 복음의 소리뿐만 아니라 그 말씀까지 이르렀다. 바로 이 일을 위하여 방언의 은사가 맨 처음에 사도들에게 그토록 풍성히 부어졌으니 곧 행 2:1-47이다. 여기 이 표현에서 그는 분명히 시 19:4을 암시하는데, 그 구절은 창조 가운데 보이는 하나님의 일들이 창조주의 권능과 신성에 대하여 온 세상에 주는 통지를 말한다. 구약 아래서 하나님이 해와 달과 별들로써 창조의 일을 공포하도록 마련하셨던 것처럼, 이제는 복음 사역자들의 전파로써 구속의 일을 온 세상에 공포하도록 마련하셨으니, 그러므로 그들이 별들이라 불린다.
[2.] 유대인도 그것을 들었다, 롬 10:19-21. 이를 위하여 그는 구약의 두 본문에 호소하여, 그들 또한 얼마나 변명할 수 없는지를 보여 준다. 이스라엘이 이방인이 부르심을 받게 되리라는 것을 알지 못하였느냐? 그들은 모세와 이사야로부터 그것을 알 수 있었을 것이다.
첫째, 하나는 신 32:21에서 취한 것이니, 내가 너희를 시기하게 하리라. 유대인들은 단지 그 제안을 받았을 뿐만 아니라, 이방인들이 그것을 받아들이고 그 받아들임으로 유익을 얻는 것을 보았으니, 그 일에 대한 그들의 격분이 그 증거이다. 그들은 거절할 우선권을 가졌었다. 너희에게 먼저, 곧 행 3:26이다. 사도들이 가는 모든 곳에서 여전히 유대인이 먼저 제안을 받았으며, 이방인은 그들이 남긴 것을 얻었을 뿐이다. 한 사람이 받지 않으려 하면 다른 사람이 받으려 하였다. 그런데 이것이 그들을 시기하게 만들었다. 그들은 비유 속의 맏아들처럼(눅 15:1-32) 탕자 같은 이방인들이 회개하였을 때 받아들여지고 환대받는 것을 시기하였다. 여기서 이방인이 백성이 아닌 자요 미련한 백성이라 불리는데, 곧 하나님의 백성이라 고백하는 자들이 아니라는 뜻이다. 세상의 재치와 지혜가 아무리 많을지라도, 하나님의 백성이 아닌 자들은 미련한 백성이며 결국에는 그러한 것으로 드러날 것이다. 이방 세계의 형편이 바로 그러하였으나, 그들이 하나님의 백성이 되었고 그리스도께서 그들에게 하나님의 지혜가 되셨다. 이방인이 은총 안으로 받아들여지는 것을 보는 것이 유대인에게 얼마나 큰 격분거리였는지를 우리는 행 13:45, 17:5,13, 특히 행 22:22에서 볼 수 있다. 그들이 이렇게 격분한 것은 그들의 큰 악함의 한 본보기였다. 그리고 신명기에서 이것은 한 경고의 내용이다. 하나님은 종종 사람의 죄를 그들의 형벌이 되게 하신다. 사람에게는 자기 정욕의 거센 격노에 내버려지는 것보다 더 큰 재앙이 필요 없다.
둘째, 또 하나는 사 65:1,2에서 취한 것인데, 그것은 매우 충분하며 그 안에서 이사야가 매우 담대하다—참으로 담대하니, 자기 동족이 버림받을 것을 이렇게 분명하게 말하다니 말이다. 신실한 자로 드러나려는 자들은 매우 담대할 필요가 있다. 하나님을 기쁘시게 하기로 결심한 자들은 어떤 사람을 불쾌하게 하기를 두려워해서는 안 된다. 이제 이사야가 담대하고 분명하게 말한다.
a. 이방인을 받아들이고 환대하심에 있어서 하나님의 앞서가는 은혜와 은총에 대하여 (롬 10:20). 내가 나를 찾지 아니한 자들에게 찾은 바 되고. 정해진 방법은 "찾으라 그리하면 찾을 것이요"이지만, 이는 우리를 위한 규칙이지 하나님을 위한 규칙이 아니니, 그분은 종종 자기를 찾지 않는 자들에게 찾은 바 되신다. 그분의 은혜는 그분 자신의 것이요, 구별하시는 은혜도 그분 자신의 것이며, 그분은 주권의 방식으로 그것을 베푸셔서 자기 뜻대로 주기도 하시고 거두기도 하시니—그분의 선하심의 복으로, 곧 가장 풍성하고 가장 빼어난 복으로 우리를 앞서 찾아오신다. 이렇게 그분은 이방인에게 자기를 나타내셨으니, 곧 그들 가운데 복음의 빛을 보내심으로 그리하셨다. 그때 그들은 그분을 찾고 그분을 구하기는커녕 도리어 거짓되고 헛된 것을 따르며 말 못 하는 우상을 섬기고 있었다. 이것이 바로 우리 자신의 특별한 경우가 아니었던가? 하나님이 사랑으로 시작하셔서, 우리가 그분을 구하지도 않았을 때 우리에게 자기를 나타내지 아니하셨던가? 그리고 그때가 참으로 사랑의 때, 곧 많은 감사로 자주 기억해야 할 때가 아니었던가?
b. 이스라엘이 받은 공정한 제안과 애정 어린 초청에도 불구하고 그들이 보인 완고함과 패역함에 대하여, 롬 10:21. 살펴보라.
(a.) 그들을 향한 하나님의 크신 선하심. 내가 종일 내 손을 벌렸노라. [a.] 그분의 제안. 내가 내 손을 벌렸으니, 가능한 한 가장 진실하고 가장 진지하게, 온갖 간절함과 끈질긴 권유의 표현을 다하여 그들에게 생명과 구원을 베푸시며, 그들에게 제시된 행복을 보여 주시고, 가장 분명한 증거로 그것을 그들 앞에 두시며, 그 문제를 그들과 더불어 논하셨다. 손을 벌리는 것은 들어 주기를 청하는 자들의 몸짓이거나(행 26:1), 받아들여지기를 바라는 자들의 몸짓이다(잠 1:24). 그리스도께서는 손을 벌리신 채 십자가에 못 박히셨다. 내 손을 벌렸노라는 화해를 베푸심이니—오라 우리가 손을 맞잡고 친구가 되자 하심이라. 그리고 우리의 본분은 그분께 손을 내미는 것이니 곧 대하 30:8이다. [b.] 이 제안을 하심에 있어서 그분의 오래 참으심. 종일. 자기를 노엽게 하는 죄인들을 향한 하나님의 오래 참으심은 놀랍다. 그분은 은혜 베푸시기를 기다리신다. 여기서 하나님의 오래 참으심의 때가 하루로 불리는데, 곧 하루처럼 밝아서 일하고 사업하기에 적합하지만, 또한 하루처럼 한정되어 있어서 그 끝에 밤이 있다. 그분은 오래 참으시되 언제까지나 참으시지는 않을 것이다.
(b.) 그분을 향한 그들의 큰 악함. 그들은 순종하지 아니하고 거슬러 말하는 백성이었다. 이사야의 히브리어 본문에 한 단어로 되어 있는 것이 여기서는 두 단어로 잘 설명되어 있다. 곧 그 부르심에 순종하지 아니하여 굴복하지 않을 뿐만 아니라, 거슬러 말하며 그것과 다투었으니 이것은 훨씬 더 악한 것이다. 좋은 제안을 받아들이지 않으려는 많은 자들도 그에 대해 할 말이 없다고는 인정하는 법이다. 그러나 믿지 않은 유대인들은 거기에 머물지 않고 도리어 반박하고 비방하였다. 그들을 향한 하나님의 오래 참으심은 그들의 불순종을 매우 크게 가중시켜 그것을 한층 더 심히 죄 되게 하였으니, 이는 그들의 불순종이 하나님의 오래 참으심의 영광을 드높여 그것을 한층 더 심히 은혜롭게 한 것과 같다. 하나님의 선하심이 사람의 악함에 의해 정복되지 않는다는 것은 자비의 기적이요, 사람의 악함이 하나님의 선하심에 의해 정복되지 않는다는 것은 패악함의 기괴함이다.
영문 원문
Importance of Preaching the Gospel; Perverseness of Israel (58 AD)
¹² For there is no difference between the Jew and the Greek: for the same Lord over all is rich unto all that call upon him.
¹³ For whosoever shall call upon the name of the Lord shall be saved.
¹⁴ How then shall they call on him in whom they have not believed? and how shall they believe in him of whom they have not heard? and how shall they hear without a preacher?
¹⁵ And how shall they preach, except they be sent? as it is written, How beautiful are the feet of them that preach the gospel of peace, and bring glad tidings of good things!
¹⁶ But they have not all obeyed the gospel. For Esaias saith, Lord, who hath believed our report?
¹⁷ So then faith cometh by hearing, and hearing by the word of God.
¹⁸ But I say, Have they not heard? Yes verily, their sound went into all the earth, and their words unto the ends of the world.
¹⁹ But I say, Did not Israel know? First Moses saith, I will provoke you to jealousy by them that are no people, and by a foolish nation I will anger you.
²⁰ But Esaias is very bold, and saith, I was found of them that sought me not; I was made manifest unto them that asked not after me.
²¹ But to Israel he saith, All day long I have stretched forth my hands unto a disobedient and gainsaying people.
The first words express the design of the apostle through these verses, that there is no difference between Jews and Gentiles, but they stand upon the same level in point of acceptance with God. In Jesus Christ there is neither Greek nor Jews, Col 3:11. God doth not save any nor reject any because they are Jews, nor because they are Greeks, but doth equally accept both upon gospel terms: There is no difference. For the proof of this he urges two arguments:—
I. That God is the same to all: The same Lord over all is rich unto all. There is not one God to the Jews who is more kind, and another to the Gentiles who is less kind; but he is the same to all, a common father to all mankind. When he proclaimed his name, The Lord, the Lord god, gracious and merciful, he thereby signified not only what he was to the Jews, but what he is and will be to all his creatures that seek unto him: not only good, but rich, plenteous in goodness: he hath wherewith to supply them all, and he is free and ready to give out to them; he is both able and willing: not only rich, but rich unto us, liberal and bountiful in dispensing his favours to all that call upon him. Something must be done by us, that we may reap of this bounty; and it is as little as can be, we must call upon him. He will for this be enquired of (Eze 36:37), and surely that which is not worth the asking is not worth the having. We have nothing to do but to draw out by prayer, as there is occasion.
II. That the promise is the same to all (Ro 10:13): Whoever shall call—one as well as another, without exception. This extent, this undifferencing extent, of the promise both to Jews and Gentiles he thinks should not be surprising, for it was foretold by the prophet, Joe 2:32. Calling upon the name of the Lord is here put for all practical religion. What is the life of a Christian but a life of prayer? It implies a sense of our dependence on him, an entire dedication of ourselves to him, and a believing expectation of our all from him. He that thus calls upon him shall be saved. It is but ask and have; what would we have more? for the further illustration of this he observes,
1. How necessary it was that the gospel should be preached to the Gentiles, Ro 10:14,15. This was what the Jews were so angry with Paul for, that he was the apostle of the Gentiles, and preached the gospel to them. Now he shows how needful it was to bring them within the reach of the forementioned promise, an interest in which they should not envy to any of their fellow-creatures. (1.) They cannot call on him in whom they have not believed. Except they believe that he is God, they will not call upon him by prayer; to what purpose should they? The grace of faith is absolutely necessary to the duty of prayer; we cannot pray aright, nor pray to acceptation, without it. He that comes to God by prayer must believe, Heb 11:6. Till they believed the true God, they were calling upon idols, O Baal, hear us. (2.) They cannot believe in him of whom they have not heard. some way or other the divine revelation must be made known to us, before we can receive it and assent to it; it is not born with us. In hearing is included reading, which is tantamount, and by which many are brought to believe (Joh 20:31): These things are written that you may believe. But hearing only is mentioned, as the more ordinary and natural way of receiving information. (3.) They cannot hear without a preacher; how should they? Somebody must tell them what they are to believe. Preachers and hearers are correlates; it is a blessed thing when they mutually rejoice in each other—the hearers in the skill and faithfulness of the preacher, and the preacher in the willingness and obedience of the hearers. (4.) They cannot preach except they be sent, except they be both commissioned and in some measure qualified for their preaching work. How shall a man act as an ambassador, unless he have both his credentials and his instructions from the prince that sends him? This proves that to the regular ministry there must be a regular mission and ordination. It is God's prerogative to send ministers; he is the Lord of the harvest, and therefore to him we must pray that he would send forth labourers, Mt 9:38. He only can qualify men for, and incline them to, the work of the ministry. But the competency of that qualification, and the sincerity of that inclination, must not be left to the judgment of every man for himself: the nature of the thing will by no means admit this; but, for the preservation of due order in the church, this must needs be referred and submitted to the judgment of a competent number of those who are themselves in that office and of approved wisdom and experience in it, who, as in all other callings, are presumed the most able judges, and who are empowered to set apart such as they find so qualified and inclined to this work of the ministry, that by this preservation of the succession the name of Christ may endure for ever and his throne as the days of heaven. And those that are thus set apart, not only may, but must preach, as those that are sent.
2. How welcome the gospel ought to be to those to whom it was preached, because it showed the way to salvation, Ro 10:15. For this he quotes Isa 52:7. The like passage we have, Na 1:15, which, if it point at the glad tidings of the deliverance of Israel out of Babylon in the type, yet looks further to the gospel, the good news of our salvation by Jesus Christ. Observe, (1.) What the gospel is: It is the gospel of peace; it is the word of reconciliation between God and man. On earth peace, Lu 2:14. Or, peace is put in general for all good; so it is explained here; it is glad tidings of good things. The things of the gospel are good things indeed, the best things; tidings concerning them are the most joyful tidings, the best news that ever came from heaven to earth. (2.) What the work of ministers is: To preach this gospel, to bring these glad tidings; to evangelize peace (so the original is), to evangelize good things. Every good preacher is in this sense an evangelist: he is not only a messenger to carry the news, but an ambassador to treat; and the first gospel preachers were angels, Lu 2:13, etc. (3.) How acceptable they should therefore be to the children of men for their work's sake: How beautiful are the feet, that is, how welcome are they! Mary Magdalene expressed her love to Christ by kissing his feet, and afterwards by holding him by the feet, Mt 28:9. And, when Christ was sending forth his disciples, he washed their feet. Those that preach the gospel of peace should see to it that their feet (their life and conversation) be beautiful: the holiness of ministers' lives is the beauty of their feet. How beautiful! namely, in the eyes of those that hear them. Those that welcome the message cannot but love the messengers. See 1Th 5:12,13.
3. He answers an objection against all this, which might be taken from the little success which the gospel had in many places (Ro 10:16): But they have not all obeyed the gospel. All the Jews have not, all the Gentiles have not; far the greater part of both remain in unbelief and disobedience. Observe, The gospel is given us not only to be known and believed, but to be obeyed. It is not a system of notions, but a rule of practice. This little success of the word was likewise foretold by the prophet (Isa 53:1): Who hath believed our report? Very few have, few to what one would think should have believed it, considering how faithful a report it is and how well worthy of all acceptation,—very few to the many that persist in unbelief. It is no strange thing, but it is a very sad and uncomfortable thing, for the ministers of Christ to bring the report of the gospel, and not to be believed in it. Under such a melancholy consideration it is good for us to go to God and make our complaint to him. Lord, who hath believed, etc. In answer to this,
(1.) He shows that the word preached is the ordinary means of working faith (Ro 10:17): So then, ara—however; though many that hear do not believe, yet those that believe have first heard. Faith cometh by hearing. It is the summary of what he had said before, Ro 10:14. The beginning, progress, and strength of faith, are by hearing. The word of God is therefore called the word of faith: it begets and nourishes faith. God gives faith, but it is by the word as the instrument. Hearing (that hearing which works faith) is by the word of God. It is not hearing the enticing words of man's wisdom, but hearing the word of God, that will befriend faith, and hearing it as the word of God. See 1Th 2:13.
(2.) That those who would not believe the report of the gospel, yet, having heard it, were thereby left inexcusable, and may thank themselves for their own ruin, Ro 10:18, to the end.
[1.] The Gentiles have heard it (Ro 10:18): Have they not heard? Yes, more or less, they have either heard the gospel, or at least heard of it. Their sound went into all the earth; not only a confused sound, but their words (more distinct and intelligible notices of these things) are gone unto the ends of the world. The commission which the apostles received runs thus: Go you into all the world—preach to every creature—disciple all nations; and they did with indefatigable industry and wonderful success pursue that commission. See the extent of Paul's province, Ro 15:19. To this remote island of Britain, one of the utmost corners of the world, not only the sound, but the words, of the gospel came within a few years after Christ's ascension. It was in order to this that the gift of tongues was at the very first poured so plentifully upon the apostles, Ac 2:1-47. In the expression here he plainly alludes to Ps 19:4, which speaks of the notices which the visible works of God in the creation give to all the world of the power and Godhead of the Creator. As under the Old Testament God provided for the publishing of the work of creation by the sun, moon, and stars, so now for the publishing of the work of redemption to all the world by the preaching of gospel ministers, who are therefore called stars.
[2.] The Jews have heard it too, Ro 10:19-21. For this he appeals to two passages of the Old Testament, to show how inexcusable they are too. Did not Israel know that the Gentiles were to be called in? They might have known it from Moses and Isaiah.
First, One is taken from De 32:21, I will provoke you to jealousy. The Jews not only had the offer, but saw the Gentiles accepting it and benefitted by that acceptance, witness their vexation at the event. They had the refusal: To you first, Ac 3:26. In all places where the apostles came still the Jews had the first offer, and the Gentiles had but their leavings. If one would not, another would. Now this provoked them to jealousy. They, as the elder brother in the parable (Lu 15:1-32) envied the reception and entertainment of the prodigal Gentiles upon their repentance. The Gentiles are here called no people, and a foolish nation, that is, not the professing people of God. How much soever there be of the wit and wisdom of the world, those that are not the people of God are, and in the end will be found to be, a foolish people. Such was the state of the Gentile world, who yet were made the people of God, and Christ to them the wisdom of God. What a provocation it was to the Jews to see the Gentiles taken into favour we may see, Ac 13:45,17:5,13, and especially Ac 22:22. It was an instance of the great wickedness of the Jews that they were thus enraged; and this in Deuteronomy is the matter of a threatening. God often makes people's sin their punishment. A man needs no greater plague than to be left to the impetuous rage of his own lusts.
Secondly, Another is taken from Isa 65:1,2, which is very full, and in it Esaias is very bold—bold indeed, to speak so plainly of the rejection of his own countrymen. Those that will be found faithful have need to be very bold. Those that are resolved to please God must not be afraid to displease any man. Now Esaias speaks boldly and plainly,
a. Of the preventing grace and favour of God in the reception and entertainment of the Gentiles (Ro 10:20): I was found of those that sought me not. The prescribed method is, Seek and find; this is a rule for us, not a rule for God, who is often found of those that do not seek. His grace is his own, distinguishing grace his own, and he dispenses it in a way of sovereignty, gives of withholds it at pleasure—anticipates us with the blessings, the riches choicest blessings, of his goodness. Thus he manifested himself to the Gentiles, by sending the light of the gospel among them, when they were so far from seeking him and asking after him that they were following after lying vanities, and serving dumb idols. Was not this our own particular case? Did not God begin in love, and manifest himself to us when we did not ask after him? And was not that a time of love indeed, to be often remembered with a great deal of thankfulness?
b. Of the obstinacy and perverseness of Israel, notwithstanding the fair offers and affectionate invitations they had, Ro 10:21. Observe,
(a.) God's great goodness to them: All day long I have stretched forth my hands. [a.] His offers: I have stretched forth my hands, offering them life and salvation with the greatest sincerity and seriousness that can be, with all possible expressions of earnestness and importunity, showing them the happiness tendered, setting it before them with the greatest evidence, reasoning the case with them. Stretching forth the hands is the gesture of those that require audience (Ac 26:1), or desire acceptance, Pr 1:24. Christ was crucified with his hands stretched out. Stretched forth my hands as offering reconciliation—come let us shake hands and be friends; and our duty is to give the hand to him, 2Ch 30:8. [b.] His patience in making these offers: All day long. The patience of God towards provoking sinners is admirable. He waits to be gracious. The time of God's patience is here called a day, lightsome as a day and fit for work and business, but limited as a day, and a night at the end of it. he bears long, but he will not bear always.
(b.) Their great badness to him. They were a disobedient gainsaying people. One word in the Hebrew, in Isaiah, is here well explained by two; not only disobedient to the call, not yielding to it, but gainsaying, and quarrelling with it, which is much worse. Many that will not accept of a good proposal will yet acknowledge that they have nothing to say against it: but the Jews who believed not rested not there, but contradicted and blasphemed. God's patience with them was a very great aggravation of their disobedience, and rendered it the more exceedingly sinful; as their disobedience advanced the honour of God's patience and rendered it the more exceedingly gracious. It is a wonder of mercy in God that his goodness is not overcome by man's badness; and it is a wonder of wickedness in man that his badness is not overcome by God's goodness.
유대인의 독특한 교회-국가 체제가 해소되고 그 정치 제도가 폐기된 일—곧 그들의 의식법(儀式法)이 폐지되고, 그 모든 제도가 효력을 잃으며, 그들의 제사장직이 폐지되고, 그들의 성전이 불타고, 그들의 땅과 민족이 거두어진 일, 그리고 그 자리에 이방 민족들 가운데 보편적(catholic) 교회-국가 체제가 대신 세워진 일—은, 그 모든 일이 이미 오래전에 행해지고 완성된 지금의 우리에게는 그리 대단한 일로 보이지 않을 수도 있다. 그러나 그 일들이 진행되던 때에 살았던 사람들, 곧 유대인이 하나님의 은총 가운데 얼마나 높이 서 있었는지, 그리고 이방 세계의 형편이 여러 세대 동안 얼마나 비참하였는지를 알았던 사람들에게는, 그것이 매우 크고 놀라운 일로, 또한 이해하기 어려운 신비로 여겨졌다. 사도는 이 장에서, 앞 장과 뒤따르는 장에서와 마찬가지로, 이 일을 설명하고 입증한다. 그러나 그의 논지의 흐름을 다소 끊는, 매우 유익한 여러 여담(餘談)을 곁들인다. 나는 이 장을 두 가지 큰 진리로 요약하고자 한다.—I. 믿지 않는 유대인들이 집착하였던 율법의 의(義)와, 복음 안에서 제시되는 믿음의 의 사이에는 큰 차이가 있다는 것(롬 10:1-11). II. 유대인과 이방인 사이에는 차이가 없다는 것, 곧 하나님 앞에서의 칭의(稱義)와 받아들여짐의 관점에서, 복음은 양쪽 모두를 동일한 자리에 세운다는 것(롬 10:12-21).