서론
제목 없음
영문 원문
There are three good lessons taught us in this chapter, where the apostle enlarges more upon his precepts than he had done in the foregoing chapter, finding them more needful to be fully pressed. I. A lesson of subjection to lawful authority, Ro 13:1-6. II. A lesson of justice and love to our brethren, Ro 13:7-10. III. A lesson of sobriety and godliness in ourselves, Ro 13:11-14.
1-6
Obedience to Magistrates Enforced (58 AD)
官僚への服従の強調(58年)
¹ すべての魂は、上に立つ権威に従うべきである。なぜなら、神によらない権威はなく、ある権威はみな神によって立てられたからである。
² それゆえ、権威に逆らう者は、神の定めに逆らうのである。そして逆らう者は、自分の身にさばきを受けるであろう。
³ つまり、支配者は善いわざには恐怖ではないが、悪いわざには恐怖である。あなたは権威を恐れないようにしたいのか。善を行いなさい。そうすれば、その者からほめられるであろう。
⁴ なぜなら、それはあなたのために益となる神の役者だからである。しかし、もし悪を行うなら、恐れよ。権威はむなしく剣を帯びてはいないからである。それは神の役者であって、悪を行う者に怒りを報いるための復讐者である。
⁵ それゆえ、あなたがたは従わなければならない。ただ怒りを怕れてするだけでなく、良心のためにもするのである。
⁶ また、そのためにあなたがたは税を納めるのである。彼らは神の役者であって、このことのために絶えず努めているからである。
ここで私たちは、官僚や私たちの上に権威を持つ者たちに対して、どのように振る舞うべきかを教えられる。彼らはここで「上に立つ権威」と呼ばれる。それは彼らの権威(彼らは力である)とその尊厳(彼らは上に立つ力である)を示す。王を最高位としてだけでなく、その下のすべての下級の官僚をも含む。しかしそれは、その力にある人々ではなく、力の地位そのものによって表現される。その人々自身が悪く、シオンの民が卑しめる卑しい者であっても(Ps 15:4)、彼らが持つ正当な力は服従し従わなければならない。使徒は前の章で、私たちが自ら復讐せず、悪に悪を報いないことを教えた。しかしこれがキリスト者の中での民政の制定を取り消すかのように見えないように、彼は機会を取ってその必要と、悪を行う者への罰の正当な執行の必要を主張する。それが悪に悪を報いるように見えても。観察せよ。
I. 命じられた義務。「すべての魂は従うべきである」。すべての魂。すべての人。一人も他の人も同様に。聖職者を除外しない。彼らは自分たちを霊的な人と呼ぶ。ローマ教会がそのような者を民政への服従から免除するだけでなく、彼らを権威の上に置き、最大の君主たちを教皇に従わせるとしても。教皇はこのようにすべての神と呼ばれるものの上に自分を高くする。「すべての魂」。だからといって私たちの良心が任意の人の意志に服すべきではない。良心を直接に縛る律法を定めることは神の特権である。私たちは神のものは神に返さなければならない。しかし私たちの服従が自由で自発的、誠実で心からであることを示す。「王をのろってはならない、心の中でさえ」(Ec 10:20)。計り、想像することは謀叛の始まりである。ここで要求される魂の服従には、内なる誉れ(1Pe 2:17)と、彼らに語る時と彼らについて語る時の外なる畏れと敬意、合法的で正しい事におけるその命令への従順、他の事における抵抗なく罰への忍耐強い服従、対象の地位と義務へのすべての事における適合が含まれる。私たちの心をその関係と状態、その劣等性と従属に関係させる。「彼らは上に立つ権威である。彼らがそうであることに満足し、それに従って従え」。さて民政への服従の義務を力説するのに十分な理由があった。1. キリスト教が世界で受けていた非難のため。公共の平和、秩序、政府への敵として、世界をひっくり返す一派として、その受容者をカイザルの敵として。とりわけ指導者たちがガリラヤ人であったから。古い中傷である。エルサレムは「反逆の都、王たちと州に有害な都」と表現された(Ezr 4:15,16)。私たちの主イエスもそのように非難された。彼は自分の国はこの世のものではないと告げたのに。それゆえ、その従者がすべての時代に同様の中傷を負わされたことは驚くべきことではない。「党派的、扇動的、騒がしい」と呼ばれ、国を乱す者と見なされた。その敵が彼らに対する野蛮な怒りを正当化するためにそのような表現が必要であることを発見したから。それゆえ使徒は、この非難を防ぎ、キリスト教からそれを取り除くために、民政への従順がキリストの律法の一つであることを示す。その宗教は人々を良い国民にするのに役立つ。そしてキリスト教に、その原理と規則が直接に反する党派と反逆を帰することは非常に不義であった。2. キリスト者が民政に対してそうでない感情を抱く誘惑のため。彼らの一部は元々ユダヤ人であり、アブラハムの種の者が他国民の者に従うことはふさわしくないという原理で膨らんでいた。彼らの王はその兄弟の中からでなければならない(De 17:15)。その上、パウロは彼らが「律法の下にない」、キリストによって自由にされたと教えた。この自由が放縦に変えられ、党派と反逆を是認するものと誤解されないように、使徒は民政への従順を命じる。当時の官僚が異邦人で不信仰者であったから、いっそうこれを力説する必要があった。しかしそれは彼らの民政の力と権威を破壊しなかった。その上、民政は迫害する力であった。律法のからだは彼らに対するものであった。
II. この義務を強制する理由。なぜ私たちは従わなければならないのか。
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「怒りのために」。抵抗によって私たち自身が陥れる危険のゆえに。官僚は剣を帯び、彼らに逆らうことはこの世で私たちに親愛なるすべてを危険にさらすことである。剣を帯びる者と争うことは無駄だから。キリスト者は当時の迫害の時代に、その宗教のために官僚の剣にさらされており、反逆によっていっさらさらされる必要はなかった。キリスト者における抵抗や扇動の最も小さなしるしは、すぐに誇張され増大され、社会全体に非常に有害であった。それゆえ彼らは他の誰よりも服従において正確である必要があった。彼らの神の事において彼らに対する这么多の機会を持つ者が、他の機会を持たないように。この頭にこの論拠を帰すべきである(Ro 13:2)。「逆らう者は自分の身にさばきを受ける」。krima lepsontai。そのために呼び出されるであろう。神は彼らとそれについて勘定する。抵抗が神にreflectionを投げかけるから。官僚は彼らとそれについて勘定する。彼らは律法の鞭の下に来る。そして上に立つ権威が踏みつけられるには高すぎることを知るであろう。すべての民政が謀叛と反逆に対して正当に厳格で厳しいから。続くように(Ro 13:3)「支配者は恐怖である」。これは良い論拠であるが、キリスト者には低い。
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私たちは「ただ怒りのためだけでなく、良心のために」従わなければならない。formidine poenae(罰の恐れから)というより、virtutis amore(徳の愛から)。これが普通の民政の務めを神に受け入れられるものにする。それが「良心のために」、神への目をもって、そのような関係に私たちを置く神の摂理への目と、それらの関係の義務としての服従を命じる神の規定への目をもってなされる時に。こうして同じ事が非常に異なる原理からなされうる。さてこの服従に良心を縛るために、彼は論じる(Ro 13:1-4,6)、
(1.) 官僚制の制定から。「神によらない権威はない」。世界の支配者および統治者としての神は官僚制の制定を定められた。それで民政はその源として神から派生し、神はその摂理によって、それを持つ者が誰であれ、その手に執政を置かれた。彼によって王たちは治める(Pr 8:15)。力の簒奪と力の乱用は神からではない。神は罪の著者ではないから。しかし力そのものはそうである。自然の力が、しばしば乱用され罪の道具とされても、神の創造の力からであるように、民政も神の統治の力からである。世界で最も不義で圧迫的な君主も、上から与えられたものでない力は持たない(Joh 19:11)。神の摂理が、国や王国に、そしてこれほど多くの特定の人々やより小さな共同体に影響を持つ政府の変更や革命に特別の仕方で関わる。「ある権威は」。政府の特定の形態や方法が何であれ。君主制、貴族制、民主制にかかわらず。統治する力がどこに置かれても、それは神の制定であり、それに従って受け入れられ従われなければならない。即座には人の制定であっても(1Pe 2:13)、元来は神の制定である。「神によって立てられた」、tetagmenai。軍事のことばで、官僚の制定だけでなく、軍におけるように、最高位への下級官僚の従属をも意味する。官僚の中には賜物、信頼、奉仕の多様性があるから。ここから続く(Ro 13:2)。「権威に逆らう者は、神の定めに逆らうのである」。神からのもので最大の災難となる他の事もある。しかし官僚制は制定として神からである。すなわち大いなる律法であり、大いなる祝福である。それゆえ政府のくびきに耐えないベリアルの子らは、律法を破り、祝福を軽んじることが見いだされるであろう。官僚はそれゆえ神々と呼ばれる(Ps 82:6)。神の権威のかたちを帯びるから。そしてその力を蹴とばす者は神ご自身にreflectionを投げかける。これは王や王国の特定の権利やその憲法の枝に全く適用できない。また統治者と被統治者の間の元来の契約の策定のために、これから確かな規則を持ってくることもできない。しかし、神が彼らを置いた範囲において、静かに平和に振る舞うべき私的資格における私人への方向付けのために意図される(1Ti 2:1,2)。官僚はここに何度も神の役者と呼ばれる。「神の役者である」(Ro 13:4,6)。官僚はより独特の仕方で神の僕である。その持つ尊厳は義務を求める。彼らは私たちには主であるが、神には僕であり、神のためにするわざを持ち、神に返す勘定を持つ。公共の正義の執政、争いの決定、罪のない者の保護、損なわれた者の権利の回復、違反者の罰、国民の平和と秩序の保全、すべての人が自分の目に正しいことをしないために。これらの事において官僚は神の役者として行動する。実際にその義務を行っている下級官僚の殺害が君主に対する謀叛とみなされるように、その地位のこれらの義務の履行における任意の官僚への抵抗は、神の制定への抵抗である。
(2.) 官僚制の意図から。「支配者は善いわざには恐怖ではないが、悪いわざには恐怖である」など。官僚制は次のように意図された。
[1.] 悪いわざと悪を行う者への恐怖。彼らは剣を帯びる。戦争の剣だけでなく、正義の剣。彼らは「制限の相続人」であり、違反者に恥をかかせる。ラアイシュはそのような者を欠いていた(Jdg 18:7)。罪と腐敗の力はこのようなもので、多くの者が、神と自然の律法への顧慮や来たるべき怒りによって、最大の凶行や人間社会に最も有害な事から制限されない。ただ時の罰の恐れによってのみ。堕落した人類の意志と頑固さがそれを必要とした。ここから、無法な不従順な者のために刑を伴う律法(1Ti 1:9)がキリスト者の国民の中に制定されなければならないことが現れる。そして福音に一致し、矛盾しない。人がこのような獣、互いに貪る獣になった時、それに応じて扱われなければならない。捕らえられ「他を威嚇するために」滅ぼされる。馬と騾馬はこのように鐙と頭絡で抑えられなければならない。このわざにおいて官僚は「神の役者」である(Ro 13:4)。彼は神の代理者として行動する。復讐は神に属する。それゆえ彼は自分の判断に個人的な恨みを注ぎ込まないよう注意しなければならない。「悪を行う者に怒りを報いるため」。これにおいて、最も目覚めた忠実な官僚の司法過程は、大いなる日のさばきの微かな相似と前奏であっても、神のさばきに遠く及ばない。それは悪い行いにのみ及び、悪を行う者にのみ怒りを執行しうる。しかし神のさばきは悪い思いに及び、心の意図を見分ける。「むなしく剣を帯びてはいない」。神がそのような力を官僚の手に置かれたのは無意味ではない。秩序の制限と鎮圧のために意図される。それゆえ「もしあなたが悪を行うなら」、民政の官僚の認識と非難の下に来るものを。「恐れよ。民政は速い目と長い腕を持つから」。犯罪者の罰が神の制定として、神によって制定され任命されたものとして扱われる時に、それは良いことである。第一に、罪を憎む聖なる神として。それに対して、それが現れ頭をもたげる時に、公の証しがこのように負わされる。第二に、国民の王として、平和と秩序の神として。これらがこれによって保全される。第三に、良い者の保護者として。その人、家族、財産、名がこれによって垣で囲まれる。第四に、罪人の永遠の滅びを望まない者として。ある者の罰によって他を威嚇し、同様の悪を防ぐために。他の者が聞いて恐れ、もはや不遜に振る舞わないように。いや、罰せられる者への親切のために意図される。肉の滅びによって霊が主イエスの日に救われるために。
[2.] 善を行う者へのほめ。義務の道に留まる者は、その信用と慰めのために、民政のほめと保護を持つであろう。「善を行いなさい(Ro 13:3)。そうすれば、恐ろしいとはいえ、自分自身の罪によってそれにさらす者にのみ及ぶ力を恐れる必要はない。火は燃えやすいもののみを焼く。否、あなたはそれからほめられるであろう」。これが官僚制の意図である。それゆえ私たちは良心のために、公共の善のために意図された憲法として、それに従わなければならない。すべての私的利益はそれに道を譲らなければならない。しかしこの恵み深い意図が歪められ、剣を帯びる者たちが罪を是認し見て見ぬふりをする間、善を行う者に恐怖となることがあることは惜しい。しかし卑しい者が高く上げられる時にはそうである(Ps 12:1,8)。しかしその時でさえ、共通の保護の祝福と利益、政府と秩序の顔は、その場合、むしろ善を行ったための迫害に服し、それを忍耐強く受けることが私たちの義務であるようなものである。不規則で無秩序な実践によって救済を試みるよりも。主権者がネロのように政府の目的を歪めたことはなかった。しかしそれにパウロは訴え、その下で律法と下級官僚の保護を一度ならず持った。悪い政府は全くないよりはましである。
(3.) その中の私たちの利害から。「それはあなたのために益となる神の役者である」。あなたは政府の祝福と利点を持つ。それゆえそれを保つためにできることをし、それを乱すために何もしない。「保護は忠誠を引く」。もしそれでも政府から保護を持つなら、私たちはそれに服従を負う。政府を支えることによって、私たち自身の垣を保つ。この服従はまた私たちが納める税によって同意される(Ro 13:6)。「このためにあなたがたは税を納める」。あなたの服従の証しとして、良心においてそれが当然であると思うことの承認として。あなたは税を納めることによって、力の支援へのあなたの分け前を寄与する。もしそれでも従わないなら、あなたは一方の手で支えるものを他方の手で引き下ろす。それが良心だろうか。「あなたの税を納めることによって、あなたは官僚の権威だけでなく、あなた自身へのその権威の祝福を認める。その感覚をあなたはそれによって証しする。政府におけるその大いなる労苦への報いとして彼にそれを与える。誉れは重荷であるから。そして彼がすべきように行うなら、彼はこのまさにその事に絶えず努めている。それはすべての人の思いと時間を取るに十分だから。その労苦の考慮において、私たちは税を納め、従わなければならない」。「税を納めよ」、phorous seleite。彼は「あなたは施しとしてそれを与える」とは言わない。「あなたは正当な負債としてそれを払う。あるいは公共の政府のすべての祝福と利点において返済されるために貸す」と。これが使徒の教える教訓であり、すべてのキリスト者がそれを学び実践することがふさわしい。地の敬虔な者が(他の者が何であれ)地の静かで平和な者として見いだされるように。
영문 원문
Obedience to Magistrates Enforced (58 AD)
¹ Let every soul be subject unto the higher powers. For there is no power but of God: the powers that be are ordained of God.
² Whosoever therefore resisteth the power, resisteth the ordinance of God: and they that resist shall receive to themselves damnation.
³ For rulers are not a terror to good works, but to the evil. Wilt thou then not be afraid of the power? do that which is good, and thou shalt have praise of the same:
⁴ For he is the minister of God to thee for good. But if thou do that which is evil, be afraid; for he beareth not the sword in vain: for he is the minister of God, a revenger to execute wrath upon him that doeth evil.
⁵ Wherefore ye must needs be subject, not only for wrath, but also for conscience sake.
⁶ For for this cause pay ye tribute also: for they are God's ministers, attending continually upon this very thing.
We are here taught how to conduct ourselves towards magistrates, and those that are in authority over us, called here the higher powers, intimating their authority (they are powers), and their dignity (they are higher powers), including not only the king as supreme, but all inferior magistrates under him: and yet it is expressed, not by the persons that are in that power, but the place of power itself, in which they are. However the persons themselves may be wicked, and of those vile persons whom the citizen of Zion contemneth (Ps 15:4), yet the just power which they have must be submitted to and obeyed. The apostle had taught us, in the foregoing chapter, not to avenge ourselves, nor to recompense evil for evil; but, lest it should seem as if this did cancel the ordinance of a civil magistracy among Christians, he takes occasion to assert the necessity of it, and of the due infliction of punishment upon evil doers, however it may look like recompensing evil for evil. Observe,
I. The duty enjoined: Let every soul be subject. Every soul—every person, one as well as another, not excluding the clergy, who call themselves spiritual persons, however the church of Rome may not only exempt such from subjection to the civil powers, but place them in authority above them, making the greatest princes subject to the pope, who thus exalteth himself above all that is called God.—Every soul. Not that our consciences are to be subjected to the will of any man. It is God's prerogative to make laws immediately to bind conscience, and we must render to God the things that are God's. But it intimates that our subjection must be free and voluntary, sincere and hearty. Curse not the king, no, not in thy thought, Ec 10:20. To compass and imagine are treason begun. The subjection of soul here required includes inward honour (1Pe 2:17) and outward reverence and respect, both in speaking to them and in speaking of them—obedience to their commands in things lawful and honest, and in other things a patient subjection to the penalty without resistance—a conformity in every thing to the place and duty of subjects, bringing our minds to the relation and condition, and the inferiority and subordination of it. "They are higher powers; be content they should be so, and submit to them accordingly." Now there was good reason for the pressing of this duty of subjection to civil magistrates, 1. Because of the reproach which the Christian religion lay under in the world, as an enemy to public peace, order, and government, as a sect that turned the world upside down, and the embracers of it as enemies to Cæsar, and the more because the leaders were Galileans—an old slander. Jerusalem was represented as a rebellious city, hurtful to kings and provinces, Ezr 4:15,16. Our Lord Jesus was so reproached, though he told them his kingdom was not of this world: no marvel, then, if his followers have been loaded in all ages with the like calumnies, called factious, seditious, and turbulent, and looked upon as the troublers of the land, their enemies having found such representations needful for the justifying of their barbarous rage against them. The apostle therefore, for the obviating of this reproach and the clearing of Christianity from it, shows that obedience to civil magistrates is one of the laws of Christ, whose religion helps to make people good subjects; and it was very unjust to charge upon Christianity that faction and rebellion to which its principles and rules are so directly contrary. 2. Because of the temptation which the Christians lay under to be otherwise affected to civil magistrates, some of them being originally Jews, and so leavened with a principle that it was unmeet for any of the seed of Abraham to be subject to one of another nation—their king must be of their brethren, De 17:15. Besides, Paul had taught them that they were not under the law, they were made free by Christ. Lest this liberty should be turned into licentiousness, and misconstrued to countenance faction and rebellion, the apostle enjoins obedience to civil government, which was the more necessary to be pressed now because the magistrates were heathens and unbelievers, which yet did not destroy their civil power and authority. Besides, the civil powers were persecuting powers; the body of the law was against them.
II. The reasons to enforce this duty. Why must we be subject?
1. For wrath's sake. Because of the danger we run ourselves into by resistance. Magistrates bear the sword, and to oppose them is to hazard all that is dear to us in this world; for it is to no purpose to contend with him that bears the sword. The Christians were then in those persecuting times obnoxious to the sword of the magistrate for their religion, and they needed not make themselves more obnoxious by their rebellion. The least show of resistance or sedition in a Christian would soon be aggravated and improved, and would be very prejudicial to the whole society; and therefore they had more need than others to be exact in their subjection, that those who had so much occasion against them in the matter of their God might have no other occasion. To this head must that argument be referred (Ro 13:2), Those that resist shall receive to themselves damnation: krima lepsontai, they shall be called to an account for it. God will reckon with them for it, because the resistance reflects upon him. The magistrates will reckon with them for it. They will come under the lash of the law, and will find the higher powers too high to be trampled upon, all civil governments being justly strict and severe against treason and rebellion; so it follows (Ro 13:3), Rulers are a terror. This is a good argument, but it is low for a Christian.
2. We must be subject, not only for wrath, but for conscience' sake; not so much formidine pœnæ—from the fear of punishment, as virtutis amore—from the love of virtue. This makes common civil offices acceptable to God, when they are done for conscience' sake, with an eye to God, to his providence putting us into such relations, and to his precept making subjection the duty of those relations. Thus the same thing may be done from a very different principle. Now to oblige conscience to this subjection he argues, Ro 13:1-4,6,
(1.) From the institution of magistracy: There is no power but of God. God as the ruler and governor of the world hath appointed the ordinance of magistracy, so that all civil power is derived from him as from its original, and he hath by his providence put the administration into those hands, whatever they are that have it. By him kings reign, Pr 8:15. The usurpation of power and the abuse of power are not of God, for he is not the author of sin; but the power itself is. As our natural powers, though often abused and made instruments of sin, are from God's creating power, so civil powers are from God's governing power. The most unjust and oppressive princes in the world have no power but what is given them from above (Joh 19:11), the divine providence being in a special manner conversant about those changes and revolutions of governments which have such an influence upon states and kingdoms, and such a multitude of particular persons and smaller communities. Or, it may be meant of government in general: it is an instance of God's wisdom, power, and goodness, in the management of mankind, that he has disposed them into such a state as distinguishes between governors and governed, and has not left them like the fishes of the sea, where the greater devour the less. He did herein consult the benefit of his creatures.—The powers that be: whatever the particular form and method of government are—whether by monarchy, aristocracy, or democracy—wherever the governing power is lodged, it is an ordinance of God, and it is to be received and submitted to accordingly; though immediately an ordinance of man (1Pe 2:13), yet originally an ordinance of God.—Ordained of God—tetagmenai; a military word, signifying not only the ordination of magistrates, but the subordination of inferior magistrates to the supreme, as in an army; for among magistrates there is a diversity of gifts, and trusts, and services. Hence it follows (Ro 13:2) that whosoever resisteth the power resisteth the ordinance of God. There are other things from God that are the greatest calamities; but magistracy is from God as an ordinance, that is, it is a great law, and it is a great blessing: so that the children of Belial, that will not endure the yoke of government, will be found breaking a law and despising a blessing. Magistrates are therefore called gods (Ps 82:6), because they bear the image of God's authority. And those who spurn at their power reflect upon God himself. This is not at all applicable to the particular rights of kings and kingdoms, and the branches of their constitution; nor can any certain rule be fetched from this for the modelling of the original contracts between the governors and governed; but it is intended for direction to private persons in their private capacity, to behave themselves quietly and peaceably in the sphere in which God has set them, with a due regard to the civil powers which God in his providence has set over them, 1Ti 2:1,2. Magistrates are here again and again called God's ministers. He is the minister of God, Ro 13:4,6. Magistrates are in a more peculiar manner God's servants; the dignity they have calls for duty. Though they are lords to us, they are servants to God, have work to do for him, and an account to render to him. In the administration of public justice, the determining of quarrels, the protecting of the innocent, the righting of the wronged, the punishing of offenders, and the preserving of national peace and order, that every man may not do what is right in his own eyes—in these things it is that magistrates act as God's ministers. As the killing of an inferior magistrate, while he is actually doing his duty, is accounted treason against the prince, so the resisting of any magistrates in the discharge of these duties of their place is the resisting of an ordinance of God.
(2.) From the intention of magistracy: Rulers are not a terror to good works, but to the evil, etc. Magistracy was designed to be,
[1.] A terror to evil works and evil workers. They bear the sword; not only the sword of war, but the sword of justice. They are heirs of restraint, to put offenders to shame; Laish wanted such, Jdg 18:7. Such is the power of sin and corruption that many will not be restrained from the greatest enormities, and such as are most pernicious to human society, by any regard to the law of God and nature or the wrath to come; but only by the fear of temporal punishments, which the wilfulness and perverseness of degenerate mankind have made necessary. Hence it appears that laws with penalties for the lawless and disobedient (1Ti 1:9) must be constituted in Christian nations, and are agreeable with, and not contradictory to, the gospel. When men are become such beasts, such ravenous beasts, one to another, they must be dealt with accordingly, taken and destroyed in terrorem—to deter others. The horse and the mule must thus be held in with bit and bridle. In this work the magistrate is the minister of God, Ro 13:4. He acts as God's agent, to whom vengeance belongs; and therefore must take heed of infusing into his judgments any private personal resentments of his own.—To execute wrath upon him that doeth evil. In this the judicial processes of the most vigilant faithful magistrates, though some faint resemblance and prelude of the judgments of the great day, yet come far short of the judgment of God: they reach only to the evil act, can execute wrath only on him that doeth evil: but God's judgment extends to the evil thought, and is a discerner of the intents of the heart.—He beareth not the sword in vain. It is not for nothing that God hath put such a power into the magistrate's hand; but it is intended for the restraining and suppressing of disorders. And therefore, "If thou do that which is evil, which falls under the cognizance and censure of the civil magistrate, be afraid; for civil powers have quick eyes and long arms." It is a good thing when the punishment of malefactors is managed as an ordinance of God, instituted and appointed by him. First, As a holy God, that hates sin, against which, as it appears and puts up its head, a public testimony is thus borne. Secondly, As King of nations, and the God of peace and order, which are hereby preserved. Thirdly, As the protector of the good, whose persons, families, estates, and names, are by this means hedged about. Fourthly, As one that desires not the eternal ruin of sinners, but by the punishment of some would terrify others, and so prevent the like wickedness, that others may hear and fear, and do no more presumptuously. Nay, it is intended for a kindness to those that are punished, that by the destruction of the flesh the spirit may be saved in the day of the Lord Jesus.
[2.] A praise to those that do well. Those that keep in the way of their duty shall have the commendation and protection of the civil powers, to their credit and comfort. "Do that which is good (Ro 13:3), and thou needest not be afraid of the power, which, though terrible, reaches none but those that by their own sin make themselves obnoxious to it; the fire burns only that which is combustible: nay, thou shalt have praise of it." This is the intention of magistracy, and therefore we must, for conscience' sake, be subject to it, as a constitution designed for the public good, to which all private interests must give way. But pity it is that ever this gracious intention should be perverted, and that those who bear the sword, while they countenance and connive at sin, should be a terror to those who do well. But so it is, when the vilest men are exalted (Ps 12:1,8); and yet even then the blessing and benefit of a common protection, and a face of government and order, are such that it is our duty in that case rather to submit to persecution for well-doing, and to take it patiently, than by any irregular and disorderly practices to attempt a redress. Never did sovereign prince pervert the ends of government as Nero did, and yet to him Paul appealed, and under him had the protection of the law and the inferior magistrates more than once. Better a bad government than none at all.
(3.) From our interest in it: "He is the minister of God to thee for good. Thou hast the benefit and advantage of the government, and therefore must do what thou canst to preserve it, and nothing to disturb it." Protection draws allegiance. If we have protection from the government, we owe subjection to it; by upholding the government, we keep up our own hedge. This subjection is likewise consented to by the tribute we pay (Ro 13:6): "For this cause pay you tribute, as a testimony of your submission, and an acknowledgment that in conscience you think it to be due. You do by paying taxes contribute your share to the support of the power; if therefore you be not subject, you do but pull down with one hand what you support with the other; and is that conscience?" "By your paying tribute you not only own the magistrate's authority, but the blessing of that authority to yourselves, a sense of which you thereby testify, giving him that as a recompence for the great pains he takes in the government; for honour is a burden: and, if he do as he ought, he is attending continually upon this very thing, for it is enough to take up all a man's thoughts and time, in consideration of which fatigue, we pay tribute, and must be subject."—Pay you tribute, phorous seleite. He does not say, "You give it as an alms," but, "You pay it as a just debt, or lend it to be repaid in all the blessings and advantages of public government, of which you reap the benefit." This is the lesson the apostle teaches, and it becomes all Christians to learn and practise it, that the godly in the land may be found (whatever others are) the quiet and the peaceable in the land.
7-10
Justice and Charity (58 AD)
正義と愛 (58 AD)
⁷ それゆえ、すべての者にそのなすべきことを納めよ。貢ぎ物をすべき者には貢ぎ物を。税をすべき者には税を。恐るべき者には恐れを。尊敬すべき者には尊敬を。
⁸ だれに対しても借りを負うな。ただ互いに愛し合うことだけは別である。他の人を愛する者は律法を全うしているからである。
⁹ 「姦淫するな、殺すな、盗むな、偽証するな、むさぼるな」という戒め、また、もしあるなら他のいかなる戒めも、この一言に要約されている。「あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ」。
¹⁰ 愛は隣人に対して悪を行わない。それゆえ、愛は律法の全うである。
ここでわたしたちは正義と愛の教訓を教えられる。
I. 正義について(Ro 13:7)。それゆえ、すべての者にそのなすべきことを納めよ。特に長官に対して。これは前に述べたことを指すからである。同様に、取引のあるすべての者に対しても。正義であるとは、すべての者にそのなすべきものを与えること、すべての人にその人のものを与えることである。わたしたちが持つものは管財人として持つ。他者がそこに利益を持ち、そのなすべきものを受け取らなければならない。「まず神に神のなすべきものを納めよ。自分自身に、家族に、親族に、国家に、教会に、貧しい者に、買売、交換などで取引のある者に。すべての者にそのなすべきものを納めよ。そして進んで快く。法によって強いられるまで待つのではなく」。彼は具体的に挙げる。1. なすべき税。貢ぎ物をすべき者には貢ぎ物を。税をすべき者には税を。福音が最初に宣べ伝えられた多くの国々は、当時ローマの軛の下にあり、帝国の属州とされていた。彼はこれをローマ人に書いた。彼らは豊かであったのと同様に、税と賦課によって絞り取られていた。使徒はその正当で誠実な支払いをここで促している。ある人々は貢ぎ物と税を区別し、前者を常備の税、後者を時に応じて要求されるものと理解する。両者とも法的に納めるべきとなったときには忠実に良心に従って支払われなければならない。わたしたちの主は母が課税されに行ったときにお生まれになった。そして主はカイザルへの貢ぎ物の支払いを命じられた。他の事柄においては正しいと思われる多くの者が、これについては良心を持たず、王を欺くことは罪ではないという偽った見苦しい格言で逃げる。パウロの規則、貢ぎ物をすべき者には貢ぎ物をに直接反する。2. なすべき敬意。恐るべき者には恐れを。尊敬すべき者には尊敬を。これは長官に対してだけでなく、すべての上位者—両親、主人、主にあってわたしたちの上に立つすべての者—に対して負う義務を要約する。第五の戒めに従って。「あなたの父と母を敬え」。Le 19:3と比較せよ。「あなたがたはおのおのその父と母を恐れよ」。驚愕の恐れではなく、愛ある、敬意のある、尊敬のある、従順な恐れ。上位者に対するこの敬意が心になければ、他のいかなる義務も正しく払われない。3. 借金のなすべき支払い(Ro 13:8)。「だれに対しても借りを負うな」。すなわち、支払う能力がありながら、少なくとも債権者の暗黙の同意がある以上に、誰の借金にもとどまり続けるな。すべての人にその人のものを与えよ。他者に借りているものを自分自身のために費やすな。悪しき者は借りて返さない(Ps 37:21)。面倒を非常に感じる多くの者が、借金にある罪についてはほとんど考えない。
II. 愛について。「だれに対しても借りを負うな」—opheilete—あなたがたは借りを負っていない。ある人々はこう読む。「どんな関係の人に、また取引のあるすべての人に借りを負っているにせよ、それはこの愛の借りに見事に要約され、含まれている。しかし互いに愛し合うこと。これは常に支払われ、常に借り負っている借りである」。愛は借りである。神の律法と人類の利益がそれをそうする。それはわたしたちが自由にされているものではなく、義務として命じられている。互いに負うすべての義務の原理であり要約として。愛は律法の全うであるから。完全ではないが、それに向かう良い一歩。第二の表のすべての義務を含む。彼がRo 13:9で具体的に挙げる。これらは神への愛を前提とする。1Jo 4:20を見よ。もしその愛が誠実であれば、律法の全うとして受け入れられる。わたしたちが仕える主人は実に良い。すべての義務を一つの言葉に、しかも短く甘い言葉に要約された—愛。宇宙の美と調和。愛し愛されることは、知性ある者のすべての喜び、楽しみ、幸福。神は愛である(1Jo 4:16)。そして愛は魂の上にある神の似姿。それがあるところでは、魂はよく造られ、心はすべての良いわざにふさわしく整えられる。さて、愛が律法の全うであることを証明するために、彼は次のことを与える。1. 特定の戒めの帰納(Ro 13:9)。彼は十戒の最後の五つを挙げ、それらがすべてこの王の律法に要約されることを観察する。「あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ」—質ののようにであって、量の平等ではない。「自分自身を愛するのと同じ誠実さで。同じ程度と大きさではないにせよ」。隣人を自分自身のように愛する者は、自分自身のものと同じように、隣人のからだ、財産、評判の幸福を切望する。これに、自分にしてほしいようにせよという黄金律が建てられている。もしこれらの事柄において人の律法の制束がなく、罰がなければ—人の性質の悪意がこれを必要とした—愛の律法はそれ自体で、すべてのそのような害悪や傷害を防ぎ、わたしたちの間に平和と秩序を保つのに効果的であっただろう。これらの戒めの列挙において、使徒は第六戒を第七戒の前に置き、これを最初に挙げる。姦淫してはならない。これは一般に愛の名の下に入るが(これほど良い言葉がこれほど乱用されるのは残念である)、殺すことや盗むことと同じくらいそれへの違反である。これは真の兄弟愛が第一にわたしたちの兄弟の魂への愛であることを示す。他者を罪に誘い、その心と良心を汚す者は、最も情熱的な愛を装っても(Pr 7:15,18)、実際には悪魔と同じように彼らを憎むのである。悪魔は魂に戦いを仕掛ける。2. 兄弟愛の性質に関する一般的規則。愛は悪を行わない(Ro 13:10)。愛において歩む者、愛の原理によって動かされ導かれる者は、悪を行わない。彼は自分が何らかのかかわりを持つすべての者、隣人に対して、悪を practiceせず、企てもしない。悪の計画は事実上その実行である。それゆえに不義を企てることは寝床の上で悪を働くことと呼ばれる(Mic 2:1)。愛は誰に対しても悪を意図せず、設計しない。誰の偏見、 offense、悲しみにもなるようなことの行いに完全に反対。それは悪を行わない。すなわち、いかなる悪の行いをも禁じる。表現以上のものが含意される。それは悪を行わないだけでなく、なしうるすべての善を行う。気前の良いことを企てる。隣人に対して悪を企てることは罪であるだけでなく、なすべき者から善を差し控えることも罪であるから。両方は共に禁じられている(Pr 3:27-29)。これは愛が律法の全うであることを証明する。律法のすべての目的に答える。悪をすることから制束し、善をすることへと促すことが他に何であろうか。愛は律法全体への従順の生きた活動的な原理。愛の律法がそこにあれば、律法全体が心に書かれている。
영문 원문
Justice and Charity (58 AD)
⁷ Render therefore to all their dues: tribute to whom tribute is due; custom to whom custom; fear to whom fear; honour to whom honour.
⁸ Owe no man any thing, but to love one another: for he that loveth another hath fulfilled the law.
⁹ For this, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not kill, Thou shalt not steal, Thou shalt not bear false witness, Thou shalt not covet; and if there be any other commandment, it is briefly comprehended in this saying, namely, Thou shalt love thy neighbour as thyself.
¹⁰ Love worketh no ill to his neighbour: therefore love is the fulfilling of the law.
We are here taught a lesson of justice and charity.
I. Of justice (Ro 13:7): Render therefore to all their dues, especially to magistrates, for this refers to what goes before; and likewise to all with whom we have to do. To be just is to give to all their due, to give every body his own. What we have we have as stewards; others have an interest in it, and must have their dues. "Render to God his due in the first place, to yourselves, to you families, your relations, to the commonwealth, to the church, to the poor, to those that you have dealings with in buying, selling, exchanging, etc. Render to all their dues; and that readily and cheerfully, not tarrying till you are by law compelled to it." He specifies, 1. Due taxes: Tribute to whom tribute is due, custom to whom custom. Most of the countries where the gospel was first preached were subject at this time to the Roman yoke, and were made provinces of the empire. He wrote this to the Romans, who, as they were rich, so they were drained by taxes and impositions, to the just and honest payment of which they are here pressed by the apostle. Some distinguish between tribute and custom, understanding by the former constant standing taxes, and by the latter those which were occasionally required, both which are to be faithfully and conscientiously paid as they become legally due. Our Lord was born when his mother went to be taxed; and he enjoined the payment of tribute to Cæsar. Many, who in other things seem to be just, yet make no conscience of this, but pass it off with a false ill-favoured maxim, that it is no sin to cheat the king, directly contrary to Paul's rule, Tribute to whom tribute is due. 2. Due respect: Fear to whom fear, honour to whom honour. This sums up the duty which we owe not only to magistrates, but to all superiors, parents, masters, all that are over us in the Lord, according to the fifth commandment: Honour thy father and mother. Compare Le 19:3, You shall fear every man his mother and his father; not with a fear of amazement, but a loving, reverent, respectful, obediential fear. Where there is not this respect in the heart to our superiors, no other duty will be paid aright. 3. Due payment of debts (Ro 13:8): "Owe no man any thing; that is, do not continue in any one's debt, while you are able to pay it, further than by, at least, the tacit consent of the person to whom you are indebted. Give every one his own. Do not spend that upon yourselves, which you owe to others." The wicked borroweth, and payeth not again, Ps 37:21. Many that are very sensible of the trouble think little of the sin of being in debt.
II. Of charity: Owe no man any thing; opheilete—you do owe no man any thing; so some read it: "Whatever you owe to any relation, or to any with whom you have to do, it is eminently summer up and included in this debt of love. But to love one another, this is a debt that must be always in the paying, and yet always owing." Love is a debt. The law of God and the interest of mankind make it so. It is not a thing which we are left at liberty about, but it is enjoined us, as the principle and summary of all duty owing one to another; for love is the fulfilling of the law; not perfectly, but it is a good step towards it. It is inclusive of all the duties of the second table, which he specifies, Ro 13:9, and these suppose the love of God. See 1Jo 4:20. If the love be sincere, it is accepted as the fulfilling of the law. Surely we serve a good master, that has summed up all our duty in one word, and that a short word and a sweet word—love, the beauty and harmony of the universe. Loving and being loved is all the pleasure, joy, and happiness, of an intelligent being. God is love (1Jo 4:16), and love is his image upon the soul: where it is, the soul is well moulded, and the heart fitted for every good work. Now, to prove that love is the fulfilling of the law, he gives us, 1. An induction of particular precepts, Ro 13:9. He specifies the last five of the ten commandments, which he observes to be all summed up in this royal law, Thou shalt love thy neighbour as thyself—with an as of quality, not of equality—"with the same sincerity that thou lovest thyself, though not in the same measure and degree." He that loves his neighbour as himself will be desirous of the welfare of his neighbour's body, goods, and good name, as of his own. On this is built that golden rule of doing as we would be done by. Were there no restraints of human laws in these things, no punishments incurred (which the malignity of human nature hath made necessary), the law of love would of itself be effectual to prevent all such wrongs and injuries, and to keep peace and good order among us. In the enumeration of these commandments, the apostle puts the seventh before the sixth, and mentions this first, Thou shalt not commit adultery; for though this commonly goes under the name of love (pity it is that so good a word should be so abused) yet it is really as great a violation of it as killing and stealing is, which shows that true brotherly love is love to the souls of our brethren in the first place. He that tempts others to sin, and defiles their minds and consciences, though he may pretend the most passionate love (Pr 7:15,18), does really hate them, just as the devil does, who wars against the soul. 2. A general rule concerning the nature of brotherly love: Love worketh no ill (Ro 13:10)—he that walks in love, that is actuated and governed by a principle of love, worketh no ill; he neither practises nor contrives any ill to his neighbour, to any one that he has any thing to do with: ouk ergazetai. The projecting of evil is in effect the performing of it. Hence devising iniquity is called working evil upon the bed, Mic 2:1. Love intends and designs no ill to any body, is utterly against the doing of that which may turn to the prejudice, offence, or grief of any. It worketh no ill; that is, it prohibits the working of any ill: more is implied than is expressed; it not only worketh no ill, but it worketh all the good that may be, deviseth liberal things. For it is a sin not only to devise evil against thy neighbour, but to withhold good from those to whom it is due; both are forbidden together, Pr 3:27-29. This proves that love is the fulfilling of the law, answers all the end of it; for what else is that but to restrain us from evil-doing, and to constrain us to well-doing? Love is a living active principle of obedience to the whole law. The whole law is written in the heart, if the law of love be there.
11-14
The Christian Directory (58 AD)
キリスト者の指針 (58 AD)
¹¹ また、時を知っている。今や眠りから覚める時である。わたしたちの救いが、信じたときよりも今や近づいているからである。
¹² 夜は深く進み、日は近づいている。それゆえに、暗やみのわざを脱ぎ捨て、光の武具を着ようではないか。
¹³ 昼日中にあるように、端正に歩もうではないか。騒ぎや酔酒ではなく、好色や放縦ではなく、争いやねたみではなく。
¹⁴ しかし、主イエス・キリストを着なさい。肉の欲を満たすために、肉のために備えをしないように。
ここでわたしたちは自分自身における節度と敬虔の教訓を教えられる。わたしたちの主な配慮は自分自身に目を向けることである。四つのことがここで教えられる。キリスト者の一日のわざのための指針として。いつ目覚めるか、どのように着るか、どのように歩むか、そしてどのような備えをするか。
I. いつ目覚めるか。今や目覚める時である(Ro 13:11)。罪の眠りから(罪深い状態は眠っている状態だから)、肉的安心と怠惰と不注意の眠りから、霊的死の眠りから、そして霊的死んだ状態の眠りから。賢いおとめも愚かなおとめもまどろみ、眠った(Mt 25:5)。わたしたちはしばしば励まされ、目覚めるよう stirred upされる必要がある。すべてのキリストの弟子への命令のことばは、目をさましていよ。「目ざめよ—あなたの魂と永遠の利益について関心を持ちなさい。罪に気をつけよ。良いことに備え、真剣であれ。そしてわたしたちの主の来られることを絶えず期待して生きよ」。「考慮せよ」、1. 「わたしたちが置かれている時。時を知って。自分にとって一日の何時であるかを考慮せよ。そうすれば目覚める時であることがわかる。福音の時、恵みの時、働く時。神が目をつぶられた無知の時代よりも、より多くのことが期待される時。人々が暗やみに座していた時。目覚める時である。太陽はずっと前に昇り、わたしたちの顔を照らしている。わたしたちはこの光の中で眠るのだろうか。1Th 5:5,6を見よ。目覚める時である。他の者たちが目覚め、わたしたちの周りで起きている。時を知れ。忙しい時であると。わたしたちには多くのわざがあり、主人が何度も何度もわたしたちをそれに呼んでおられる。時を知れ。危険な時であると。わたしたちは敵とわなのただ中にいる。目覚める時である。ペリシテ人がわたしたちの上に来ている。隣人の家が燃えており、わたしたちの家も危険にある。目覚める時である。十分に眠ったから(1Pe 4:3)。まさに目覚める時。見よ、花婿が来る」、2. 「わたしたちが brinkにある救い。今やわたしたちの救いは信じたときよりも近づいている。最初に信じ、キリスト教の告白を引き受けたときよりも。わたしたちが自分の分として選んだ永遠の幸福は、わたしたちがキリスト者になったときよりも今やわたしたちに近い。自分の道に心を向け、歩調を速めよ。わたしたちは最初の愛を持ったときよりも今や旅の終わりに近いから。中心に近づけば近づくほど、運動は速くなるべき。わたしたちと天の間には一歩しかなく、それなのにわたしたちのキリスト者の道はこれほど遅く鈍く、これほど重く動くのだろうか。日が短くされ、恵みが増し加えられるほど、わたしたちの救いは近く、霊的な運動は速く活発であるべき。」
II. どのように着るか。これが次の配慮。目覚め起きた後。「夜は深く進み、日は近づいている。それゆえに着る時である」。光が groundを得るように、福音の恵みについて、これまで以上に明確な啓示がまもなくなされる。ユダヤ人の激怒と残酷の夜はまさに終わろうとしている。その迫害の力は periodに近い。彼らからの救出の日は近づいている。キリストが約束されたあの贖いの日(Lu 21:28)。そして天の栄光におけるわたしたちの完全な救いの日は近づいている。それゆえに、
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脱ぐべきもの。恥ずべき夜着。暗やみのわざを脱ぎ捨てよ。罪深いわざは暗やみのわざ。それらは無知と誤りの暗やみから来る。隠密と隠蔽の暗やみを covetする。そして地獄と滅びの暗やみに終わる。「それゆえに、昼の子であるわたしたちはそれらを脱ぎ捨てよう。それらの practiceをやめるだけでなく、それらを忌み嫌い、もはや何のかかわりも持たないように。永遠が戸口にあるゆえに、そのとき自分に不利になるようなことをしているのが見いだされないように気をつけよう」(2Pe 3:11,14)。
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着るべきもの。わたしたちの配慮は何を着るべきか。どのように魂を着飾るべきか。(1)光の武具を着よう。キリスト者は敵の中の兵士であり、そのいのちは戦いである。それゆえにその服装は武具でなければならない。防御のために立つために。神の武具(Eph 6:13等)。武装していなければキリスト者は着ていないと見なす。御霊の恵みがこの武具であり、サタンの誘惑とこの現在の悪の世の攻撃から魂を守る。これは光の武具と呼ばれる。ローマの兵士が身につけた輝く武具に言及するという人も。あるいは昼間に身につけるにふさわしい武具。御霊の恵みはふさわしい華やかな飾りであり、神の目には大いなる価値。(2)主イエス・キリストを着なさい(Ro 13:14)。これはRo 13:13に言及された多くの卑しい欲望に反対して立つ。騒ぎや酔酒は脱ぎ捨てられなければならない。次に続くべきは、「節度、節制、純潔を着よ」、反対の徳。いや、「キリストを着よ」。これはすべてを含む。義認のためにキリストの義を着よ。彼の中に見いだされよ(Php 3:9)。人が衣服の中に見いだされるように。長子の祭司の衣服を着よ。それによって祝福を得るように。聖化のためにキリストの霊と恵みを着よ。新しい人を着よ(Eph 4:24)。恵みの習慣を確認し、その働きを活気づけよ。イエス・キリストはキリスト者が自分を飾り、武装するための最良の衣服。それは品位があり、区別し、尊厳を与え、守る。キリストなしには、わたしたちは裸であり、変形している。他のすべてのものは汚れた布、いちじくの葉、みじめな避難所。神はわたしたちに皮の衣を備えられた—大きく、強く、暖かく、耐久性のある。バプテスマによってわたしたちは職業においてキリストを着た(Ga 3:27)。真理と誠実においてそれを行おう。主イエス・キリスト。「あなたを治める主として、あなたを救うイエスとして、そしてこの治め救うわざのために父によって油注がれ任命されたキリストとして、彼を着よ」。
III. どのように歩むか。起きて着たら、密やかな closenessと privacyに座してはならない。修道士や隠遁者のように。良い衣服は何のためか。外に出るためでなければ。—歩もうではないか。キリスト教は、目がわたしたちにある神を喜ばせるように歩む方法を教える。1Th 4:1。昼日中のように端正に歩もうではないか。Eph 5:8と比較せよ。光の子として歩め。わたしたちの歩みは福音にふさわしいものでなければならない。端正に歩め—euschemonos—品位とふさわしさをもって。自分の告白を信頼させ、救い主なる神の教理を飾り、その美において宗教を他者に勧めるように。キリスト者は特に、人々の目が注がれる事柄においてよく行動するよう注意し、愛らしく、良い評判のものを studyしなければならない。特に、ここに注意される三組の罪がある。1. 騒ぎや酔酒の中を歩んではならない。飲食のすべての過度を abstainしなければならない。宴に少しの countenanceも与えてはならない。肉的食欲を privateな過度において indulgesしてはならない。キリスト者は過食と酔酒で心を overchargeしてはならない(Lu 21:34)。これは昼のように歩むことではない。酔う者は夜に酔うから(1Th 5:7)。2. 好色や放縦において。第七の戒めで禁じられた肉の欲、暗やみのわざのいかなるにおいても。あからさまな姦淫と fornicationは禁じられる好色。みだらな思いと感情、みだらな視線、言葉、書物、歌、身振り、舞踏、なれ合い—それらの不潔に至り、その程度であるもの—はここで禁じられる放縦。純潔と慎みの純粋で聖なる律法に違反するすべてのもの。3. 争いやねたみにおいて。これらも暗やみのわざ。争いとねたみの行為と実例は非常に普通であるが、その原理を認め、ねたみ深く争い好きであると認める者はいない。最も良い聖徒でさえねたまれ、争われることが lotであり得る。しかし争い、ねたむことは平和でへりくだったイエスの弟子と従者にはふさわしくない。騒ぎと酔酒があるところには、通常、好色と放縦があり、争いとねたみがある。ソロモンはそれらをすべて一緒に置く(Pr 23:29等)。ぶどう酒に長くとどまる者は(Pr 23:30)理由のない争いと傷を持つ(Pr 23:29)。そしてその目は見知らぬ女を見る(Pr 23:33)。
IV. どのような備えをするか(Ro 13:14)。「肉のために備えをするな。からだについて心配するな」。わたしたちの大いなる配慮は魂のために備えること。しかし、からだについては何の配慮もしてはならないのか。必要なときに備えてはならないのか。そうではない。しかし二つのことがここで禁じられる。1. 過度の心配で悩むこと。pronoian me poieistheという言葉で示される。「からだのために forecastingにおいて solicitousであってはならない。知性を引き伸ばしたり、思いを張り釘にかけたりして、この備えをしてはならない。それについて心配し、煩わされてはならない。思い煩ってはならない」(Mt 6:31)。それは不安な encumberingする心配を禁じる。2. 不規則な欲望において自分を indulgesすること。わたしたちは単にからだのために備えることを禁じられるのではない(それは油を供給されなければならないともしびである)。しかしその欲を満たすことを禁じられる。からだの必要は考慮されなければならないが、その欲は満たされてはならない。自然の欲望は答えられなければならないが、むさぼる食欲は checkされ、否まれなければならない。わたしたちの必要のために食物を求めることは義務。わたしたちは毎日のパンのために祈るよう教えられる。しかしわたしたちの欲のために食物を求めることは provoking(Ps 78:18)。御霊において歩むと告白する者は肉の欲を満たしてはならない(Ga 5:16)。
영문 원문
The Christian Directory (58 AD)
¹¹ And that, knowing the time, that now it is high time to awake out of sleep: for now is our salvation nearer than when we believed.
¹² The night is far spent, the day is at hand: let us therefore cast off the works of darkness, and let us put on the armour of light.
¹³ Let us walk honestly, as in the day; not in rioting and drunkenness, not in chambering and wantonness, not in strife and envying.
¹⁴ But put ye on the Lord Jesus Christ, and make not provision for the flesh, to fulfil the lusts thereof.
We are here taught a lesson of sobriety and godliness in ourselves. Our main care must be to look to ourselves. Four things we are here taught, as a Christian's directory for his day's work: when to awake, how to dress ourselves, how to walk, and what provision to make.
I. When to awake: Now it is high time to awake (Ro 13:11), to awake out of the sleep of sin (for a sinful condition is a sleeping condition), out of the sleep of carnal security, sloth and negligence, out of the sleep of spiritual death, and out of the sleep of spiritual deadness; both the wise and foolish virgins slumbered and slept, Mt 25:5. We have need to be often excited and stirred up to awake. The word of command to all Christ's disciples is, Watch. "Awake—be concerned about your souls and your eternal interest; take heed of sin, be ready to, and serious in, that which is good, and live in a constant expectation of the coming of our Lord. Considering," 1. "The time we are cast into: Knowing the time. Consider what time of day it is with us, and you will see it is high time to awake. It is gospel time, it is the accepted time, it is working time; it is a time when more is expected than was in the times of that ignorance which God winked at, when people sat in darkness. It is high time to awake; for the sun has been up a great while, and shines in our faces. Have we this light to sleep in? See 1Th 5:5,6. It is high time to awake; for others are awake and up about us. Know the time to be a busy time; we have a great deal of work to do, and our Master is calling us to it again and again. Know the time to be a perilous time. We are in the midst of enemies and snares. It is high time to awake, for the Philistines are upon us; our neighbour's house is on fire, and our own in danger. It is time to awake, for we have slept enough (1Pe 4:3), high time indeed, for behold the bridegroom cometh." 2. "The salvation we are upon the brink of: Now is our salvation nearer than when we believed—than when we first believed, and so took upon us the profession of Christianity. The eternal happiness we chose for our portion is now nearer to us than it was when we became Christians. Let us mind our way and mend our pace, for we are now nearer our journey's end than we were when we had our first love. The nearer we are to our centre the quicker should our motion be. Is there but a step between us and heaven, and shall we be so very slow and dull in our Christian course, and move so heavily? The more the days are shortened, and the more grace is increased, the nearer is our salvation, and the more quick and vigorous we should be in our spiritual motions."
II. How to dress ourselves. This is the next care, when we are awake and up: "The night is far spent, the day is at hand; therefore it is time to dress ourselves. Clearer discoveries will be quickly made of gospel grace than have been yet made, as light gets ground. The night of Jewish rage and cruelty is just at an end; their persecuting power is near a period; the day of our deliverance from them is at hand, that day of redemption which Christ promised, Lu 21:28. And the day of our complete salvation, in the heavenly glory, is at hand. Observe then,"
1. "What we must put off; put off our night-clothes, which it is a shame to appear abroad in: Cast off the works of darkness." Sinful works are works of darkness; they come from the darkness of ignorance and mistake, they covet the darkness of privacy and concealment, and they end in the darkness of hell and destruction. "Let us therefore, who are of the day, cast them off; not only cease from the practice of them, but detest and abhor them, and have no more to do with them. Because eternity is just at the door, let us take heed lest we be found doing that which will then make against us," 2Pe 3:11,14.
2. "What we must put on." Our care must be wherewithal we shall be clothed, how shall we dress our souls? (1.) Put on the armour of light. Christians are soldiers in the midst of enemies, and their life a warfare, therefore their array must be armour, that they may stand upon their defence—the armour of God, to which we are directed, Eph 6:13, etc. A Christian may reckon himself undressed if he be unarmed. The graces of the Spirit are this armour, to secure the soul from Satan's temptations and the assaults of this present evil world. This is called the armour of light, some think alluding to the bright glittering armour which the Roman soldiers used to wear; or such armour as it becomes us to wear in the day-light. The graces of the Spirit are suitable splendid ornaments, are in the sight of God of great price. (2.) Put on the Lord Jesus Christ, Ro 13:14. This stands in opposition to a great many base lusts, mentioned Ro 13:13. Rioting and drunkenness must be cast off: one would think it should follows, but, "Put on sobriety, temperance, chastity," the opposite virtues: no, "Put on Christ, this includes all. Put on the righteousness of Christ for justification; be found in him (Php 3:9) as a man is found in his clothes; put on the priestly garments of the elder brother, that in them you may obtain the blessing. Put on the spirit and grace of Christ for sanctification; put on the new man (Eph 4:24); get the habit of grace confirmed, the acts of it quickened." Jesus Christ is the best clothing for Christians to adorn themselves with, to arm themselves with; it is decent, distinguishing, dignifying, and defending. Without Christ, we are naked, deformed; all other things are filthy rages, fig-leaves, a sorry shelter. God has provided us coats of skins—large, strong, warm, and durable. By baptism we have in profession put on Christ, Ga 3:27. Let us do it in truth and sincerity. The Lord Jesus Christ. "Put him on as Lord to rule you, as Jesus to save you, and in both as Christ, anointed and appointed by the Father to this ruling saving work."
III. How to walk. When we are up and dressed, we are not to sit still in an affected closeness and privacy, as monks and hermits. What have we good clothes for, but to appear abroad in them?—Let us walk. Christianity teaches us how to walk so as to please God, whose eye is upon us: 1Th 4:1, Walk honestly as in the day. Compare Eph 5:8, Walk as children of light. Our conversation must be as becomes the gospel. Walk honestly; euschemonos—decently and becomingly, so as to credit your profession, and to adorn the doctrine of God our Saviour, and recommend religion in its beauty to others. Christians should be in a special manner careful to conduct themselves well in those things wherein men have an eye upon them, and to study that which is lovely and of good report. Particularly, here are three pairs of sins we are cautioned against:—1. We must not walk in rioting and drunkenness; we must abstain from all excess in eating and drinking. We must not give the least countenance to revelling, nor indulge our sensual appetite in any private excesses. Christians must not overcharge their hearts with surfeiting and drunkenness, Lu 21:34. This is not walking as in the day; for those that are drunk are drunk in the night, 1Th 5:7. 2. Not in chambering and wantonness; not in any of those lusts of the flesh, those works of darkness, which are forbidden in the seventh commandment. Downright adultery and fornication are the chambering forbidden. Lascivious thoughts and affections, lascivious looks, words, books, sons, gestures, dances, dalliances, which lead to, and are degrees of, that uncleanness, are the wantonness here forbidden—whatsoever transgresseth the pure and sacred law of chastity and modesty. 3. Not in strife and envying. These are also works of darkness; for, though the acts and instances of strife and envy are very common, yet none are willing to own the principles, or to acknowledge themselves envious and contentious. It may be the lot of the best saints to be envied and striven with; but to strive and to envy ill becomes the disciples and followers of the peaceable and humble Jesus. Where there are riot and drunkenness, there usually are chambering and wantonness, and strife and envy. Solomon puts them all together, Pr 23:29, etc. Those that tarry long at the wine (Pr 23:30) have contentions and wounds without cause (Pr 23:29) and their eyes behold strange women, Pr 23:33.
IV. What provision to make (Ro 13:14): "Make not provision for the flesh. Be not careful about the body." Our great care must be to provide for our souls; but must we take no care about our bodies? Must we not provide for them, when they need it? Yes, but two things are here forbidden:—1. Perplexing ourselves with an inordinate care, intimated in these words, pronoian me poieisthe. "Be not solicitous in forecasting for the body; do not stretch your wits, nor set your thoughts upon the tenter-hooks, in making this provision; be not careful and cumbered about it; do not take thought," Mt 6:31. It forbids an anxious encumbering care. 2. Indulging ourselves in an irregular desire. We are not forbidden barely to provide for the body (it is a lamp that must be supplied with oil), but we are forbidden to fulfil the lusts thereof. The necessities of the body must be considered, but the lusts of it must not be gratified. Natural desires must be answered, but wanton appetites must be checked and denied. To ask meat for our necessities is duty: we are taught to pray for daily bread; but to ask meat for our lusts is provoking, Ps 78:18. Those who profess to walk in the spirit must not fulfil the lusts of the flesh, Ga 5:16.
この章には三つの良い教訓が教えられている。使徒は前章よりも規範についてより詳しく語っているが、それはそれらが十分に力説される必要があると見なしたからである。I. 合法的な権威への服従の教訓(Ro 13:1-6)。II. 兄弟に対する正義と愛の教訓(Ro 13:7-10)。III. 自らに対ける節度と敬虔の教訓(Ro 13:11-14)。