Barnes' Notes on the Bible · Galatians Capítulo 4

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Comentário do capítulo

Galatians Capítulo 4

서론

Galatians 4 Introduction

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이 장의 목적은 율법 아래 있는 것의 효과와, 그런 종류의 속박이나 종살이가 복음으로 말미암아 하나님의 참된 자녀들에게 보장된 자유와 일치하지 않음을 보이는 것이다. 이것은 서신 전체의 흐름과 일치하게, 갈라디아인들을 복음에 대한 올바른 견해로 되돌리고, 모세의 예식과 관습의 실행으로 돌아가는 그들의 오류를 깨닫게 하려는 것이다. 앞 장에서 그는 복음을 믿는 자들이 아브라함의 참된 자녀이며, 율법의 저주에서 해방되었고, 율법은 그들을 그리스도께로 인도하는 초등교사였으며, 그들이 모두 하나님의 자녀임을 보여 주었다. 이것을 더 설명하고, 하나님의 자녀로서 그들이 가진 자유의 참된 성격을 보여 주는 것이 이 장의 논증 목적이다. 그러므로 그는 다음과 같이 진술한다.

(1) 그들이 자유의 완전한 유익을 받은 것은 오직 복음 아래에서였다는 것이다. 갈라디아서 4:1-5. 그리스도께서 오시기 전에도 참된 하나님의 자녀들과 생명의 상속자들이 있었던 것은 사실이다. 그러나 그들은 미성년자의 처지에 있었다. 그들은 아들들의 특권을 가지지 못했다. 큰 재산의 상속자는 실질적으로 종처럼 대우받는다고 사도는 말한다. 갈라디아서 4:1-2. 그는 후견인들과 관리자들 아래 있다. 그는 자기 유업에 들어가는 것이 허락되지 않는다. 그는 법의 제약 아래 붙들려 있다. 모세의 율법 아래 있는 하나님의 백성도 그러했다. 그들은 제약 아래 있었고, 하나님의 자녀들의 특권 중 비교적 적은 것만 허락받았다. 그러나 그리스도께서 율법 아래 있는 자들을 속량하고, 그들을 입양된 아들들의 높아진 처지에 두시려고 오셨다. 갈라디아서 4:4-5. 그들은 더 이상 종이 아니었다. 그러므로 그들이 다시 모세의 예식과 관습에 맞추는 것은, 장성하여 자기 유업에 들어간 상속자가 미성년자의 처지로 돌아가 다시 후견인들과 관리자들 아래 놓이고 종처럼 대우받는 것만큼이나 불합리했다.

(2) 하나님의 아들들로서 하나님께서 그의 아들의 영을 그들의 마음에 보내셨고, 그들은 아바, 아버지라고 부를 수 있게 되었다. 그들은 더 이상 종이 아니라 하나님의 상속자였고, 상속자들의 특권을 활용해야 했다. 갈라디아서 4:6-7.

(3) 이런 관계를 유지하고 이런 특권 안으로 받아들여졌으므로, 사도는 그들이 이전 경륜의 “약하고 천한 초등학문”, 곧 복음을 받아들이기 전 그들이 처해 있던 예식과 관습에 대한 종살이의 상태로 다시 돌아가는 것을 두고 그들을 책망한다. 갈라디아서 4:8-11. 그들이 하나님을 알지 못했을 때에는 하나님이 아닌 자들을 섬겼고, 거기에는 어느 정도 변명이 있었다. 갈라디아서 4:8. 그러나 이제 그들은 하나님을 알았고, 그의 법들을 알게 되었으며, 그의 자녀들의 특권 안으로 받아들여졌고, 자유롭게 되었다. 그러므로 복음이 주는 자유에 대한 참된 지식이 없는 자들의 속박으로 다시 돌아가는 데에는 아무 변명도 있을 수 없었다. 그런데도 그들은 날들과 때들을 마치 그것들이 구속력을 지니는 것처럼 지켰고, 자신들이 그것들에서 결코 자유롭게 되지 않은 것처럼 행동했다. 갈라디아서 4:10. 그리고 사도는 그들에게 구속의 계획을 알게 하려고 들인 자기 수고가 헛되었을까 두렵다고 말한다.

(4) 그들을 자기 오류에 대한 바른 감각으로 이끌기 위해, 그는 그들이 전에 자기에게 보였던 애정을 상기시킨다. 갈라디아서 4:12-20. 그는 참으로 많은 연약함 가운데서, 그리고 그들이 그를 반대하도록 편견을 품기에 알맞은 많은 상황 가운데서 그들에게 설교했다. 갈라디아서 4:13. 그러나 그들은 그것을 개의치 않았고, 그에게 가장 높은 애정의 증거를 드러냈다. 그 정도가 매우 커서 그들은 그를 하나님의 천사처럼 영접했고, 갈라디아서 4:14, 자기 눈이라도 빼어 그에게 주려 할 만큼 준비되어 있었다. 갈라디아서 4:15. 그러므로 그는 큰 힘으로 묻는다. 그들이 왜 자기 교리들을 버릴 정도로 그에 대한 견해를 바꾸었는가? 그가 진리를 말함으로 그들의 원수가 되었는가? 갈라디아서 4:16. 그러므로 그는 그들을 어린 자녀들처럼 부드럽게 부르며, 그들의 복지에 대해 가장 깊은 염려를 가지고 있고 그들의 위험 때문에 가장 깊은 근심을 가지고 있다고 말한다. 그는 그 염려를 갈라디아서 4:19에서 해산의 고통에 비유한다.

(5) 전체 주제를 강화하고, 율법에 따르는 것의 참된 성격을 복음의 자유와 비교하여 보이기 위해, 그는 모세 역사 중 흥미로운 한 부분, 곧 아브라함의 두 자녀의 역사를 알레고리로 설명한다. 갈라디아서 4:21-31. 하갈의 처지, 곧 종으로서 주인의 명령 아래 있고, 혹독하게 대우받고, 쫓겨나고 인정받지 못한 처지는 율법의 종살이 아래 있는 자들의 상태를 적절하게 설명했다. 그것은 시내 산과 거기서 선포된 율법, 그리고 율법 아래 있는 자들의 상태를 강하게 나타낼 것이다. 그것 역시 종살이의 상태였다. 율법은 엄격했고 긍휼을 보이지 않았다. 그것은 종의 주인과 같았고, 그 아래 있는 자들을 하갈과 그 아들의 처지에 비길 수 있을 만큼 엄격하게 대할 것이었다. 갈라디아서 4:24-25. 그 같은 시내 산은 또한 그 당시의 예루살렘, 곧 예식과 의식으로 가득하고, 율법이 엄격하게 지배하며, 부담스러운 종교 체계가 있고, 복음이 제공할 자유가 전혀 없는 도시를 적절하게 나타내는 것이었다. 갈라디아서 4:25.

반면에 자유 있는 여자의 자녀들은 복음으로 말미암아 율법의 억압적인 의식들에서 자유롭게 된 자들을 적절하게 설명했다. 갈라디아서 4:22. 그 예루살렘은 자유로웠다. 하늘로부터 온 새 체계는 자유와 기쁨의 체계였다. 갈라디아서 4:26-27. 그리스도인들은 이삭처럼 약속의 자녀였고, 율법의 종이 아니었다. 갈라디아서 4:28, 갈라디아서 4:31. 그리고 여종과 그 아들을 내쫓으라는 명령이 있었던 것처럼, 갈라디아서 4:30, 지금의 명령도 마음을 비천한 종살이로 끌어들이고 복음의 완전한 자유를 누리지 못하게 하는 모든 것을 거부하라는 것이었다. 전체 논증은, 그리스도인이 된 사람들이 다시 유대인의 예식과 의식에 복종하는 것은 자유인이 자신을 노예로 파는 것만큼 불합리하다는 것이다. 그리고 전체의 목적은 그들을 유대인의 예식과 관습에 따르는 것에서, 그리고 그것들을 지금 그리스도인들에게 구속력 있는 것으로 여기는 것에서 돌이키게 하는 데 있다.

Original em inglês

The design of this chapter is, to show the effect of being under the Law, and the inconsistency of that kind of bondage or servitude with the freedom which is vouchsafed to the true children of God by the gospel. It is, in accordance with the whole drift of the Epistle, to recall the Galatians to just views of the gospel; and to convince them of their error in returning to the practice of the Mosaic rites and customs. In the previous chapter he had shown them that believers in the gospel were the true children of Abraham; that they had been delivered from the curse of the Law; that the Law was a schoolmaster to lead them to Christ, and that they were all the children of God. To illustrate this further, and to show them the true nature of the freedom which they had as the children of God, is the design of the argument in this chapter. He therefore states:

(1) That it was under the gospel only that they received the full advantages of freedom; Galatians 4:1-5. Before Christ came, indeed, there were true children of God, and heirs of life. But they were in the condition of minors; they had not the privileges of sons. An heir to a great estate, says the apostle Galatians 4:1-2, is treated substantially as if he were a servant. He is under tutors and governors: he is not permitted to enter on his inheritance; he is kept under the restraint of law. So it was with the people of God under the Law of Moses. They were under restraints, and were admitted to comparatively few of the privileges of the children of God. But Christ came to redeem those who were under the Law, and to place them in the elevated condition of adopted sons; Galatians 4:4-5. They were no longer servants; and it was as unreasonable that they should conform again to the Mosaic rites and customs, as it would be for the heir of full age, and who has entered on his inheritance, to return to the condition of minorship, and to be placed again under tutors and governors, and to be treated as a servant.

(2) as sons of God, God had sent forth the Spirit of his Son into their hearts, and they were enabled to cry Abba, Father. They were no longer servants, but heirs of God, and should avail themselves of the privileges of heirs; Galatians 4:6-7.

(3) sustaining this relation, and being admitted to these privileges, the apostle remonstrates with them for returning again to the "weak and beggarly elements" of the former dispensation - the condition of servitude to rites and customs in which they were before they embraced the gospel; Galatians 4:8-11. When they were ignorant of God, they served those who were no gods, and there was some excuse for that; Galatians 4:8. But now they had known God, they were acquainted with his laws; they were admitted to the privileges of his children; they were made free, and there could be no excuse for returning again to the bondage of those who had no true knowledge of the liberty which the gospel gave. Yet they observed days and times as though these were binding, and they had never been freed from them Galatians 4:10; and the apostle says, that he is afraid that his labors bestowed on them, to make them acquainted with the plan of redemption, had been in vain.

(4) to bring them to a just sense of their error, he reminds theta of their former attachment to him, Galatians 4:12-20. He had indeed preached to them amidst much infirmity, and much that was suited to prejudice them against him Galatians 4:13; but they had disregarded that, and had evinced toward him the highest proofs of attachment - so, much so, that they had received him as an angel of God Galatians 4:14, and had been ready to pluck out their own eyes to give them to him, Galatians 4:15. With great force, therefore, he asks them why they had changed their views toward him so far as to forsake his doctrines? Had he become their enemy by telling the truth? Galatians 4:16. He tenderly addresses them, therefore, as little children, and says, that he has the deepest solicitude for their welfare, and the deepest anxiety on account of their danger - a solicitude which he compares Galatians 4:19, with the pains of childbirth.

(5) in order to enforce the whole subject, and to show the true nature of the conformity to the Law compared with the liberty of the gospel, he allegorizes an interesting part of the Mosaic history - the history of the two children of Abraham; Galatians 4:21-31. The condition of Hagar - a slave - under the command of a master - harshly treated - cast out and disowned, was an apt illustration of the condition of those who were under the servitude of the Law. It would strikingly represent Mount Sinai, and the Law that was promulgated there, and the condition of those who were under the Law. That, too, was a condition of servitude. The Law was stern, and showed no mercy. It was like a master of a slave, and would treat those who were under it with a rigidness that might be compared with the condition of Hagar and her son; Galatians 4:24-25. That same Mount Sinai also was a fair representation of Jerusalem as it was then - a city full of rites and ceremonies, where the Law reigned with rigor, where, there was a burdensome system of religion, and where there was none of the freedom which the gospel would furnish; Galatians 4:25.

On the other hand, the children of the free woman were an apt illustration of those who were made free from the oppressive ceremonies of the Law by the gospel; Galatians 4:22. That Jerusalem was free. The new system from heaven was one of liberty and rejoicing; Galatians 4:26-27. Christians were, like Isaac, the children of promise, and were not slaves to the Law; Galatians 4:28, Galatians 4:31. And as there was a command Galatians 4:30 to east out the bondwoman and her son, so the command now was to reject all that would bring the mind into ignoble servitude, and prevent its enjoying the full freedom of the gospel. The whole argument is, that it would be as unreasonable for those who were Christians to submit again to the Jewish rites and ceremonies, as it would be for a freeman to sell himself into slavery. And the design of the whole is, to recall them from the conformity to Jewish rites and customs, and from their regarding them as now binding on Christians.

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Galatians 4:1

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내가 말하노니 - 그는 앞서 갈라디아서 3:24-25에서 그들이 율법 아래 있을 동안 미성년의 상태에 있었다고 말했다. 이제 그는 미성년자인 사람의 참된 처지를 보임으로 이 생각을 더 설명해 나간다.

상속자가 - 어떤 재산의 상속자, 또는 유업의 전망을 가진 사람을 말한다. 그 재산이 얼마나 크든, 그의 아버지가 얼마나 부유하든, 그가 유업에 들어가는 순간 얼마나 높은 지위로 올려질 수 있든 상관없다. 그때까지 그는 종의 처지에 있다.

어렸을 동안에는 - 그가 그 나이에 이를 때까지라는 뜻이다. “아이”로 번역된 단어(νήπιοι nēpioi)는 본래 유아를 뜻한다. 문자적으로는 “말하지 않는 자”(νη nē insep. un, ἔπος epos)라는 뜻이며, 따라서 아이나 젖먹이를 뜻하지만, 어떤 명확한 제한은 없다 - Robinson. 이 단어는 법에서 우리에게 “infant”가 “미성년자”를 나타내는 데 쓰이는 것처럼 사용된다.

종과 다름이 없고 - 곧 자기 재산에 대해 더 많은 통제권을 가지지 못한다는 뜻이다. 그는 그것을 자기 명령 아래 두지 못한다. 이것은 그가 어떤 면에서도 다르지 않다는 뜻이 아니라, 논의 중인 문제에서만 다르지 않다는 뜻이다. 그는 재산을 상속할 전망, 아버지의 애정, 보통 교육의 이점, 그리고 그에게 보이는 존중과 관심에서는 다르다. 그러나 재산과 관련해서는 다르지 않으며, 다른 사람들의 통제와 지시 아래 있는 종과 같다.

모든 것의 주인이나 - 곧 전망상 그렇다는 뜻이다. 그는 모든 재산에 대해 다른 아무도 가지지 못한 장래의 권리를 가진다. 여기서 “주인”(κύριος kurios)이라는 단어는 성경에서 자주 사용되는 것과 같은 의미로, 주인 또는 소유자를 나타낸다. 이것이 설명하려는 생각은, 메시아가 오시기 전 유대인들의 상태가 그 아래에서 하나님의 친구들이 누릴 상태보다 여러 면에서 열등했다는 것이다. 그것은 상속자가 장성하기 전의 상태가 그가 유업에 들어갈 때의 상태보다 열등한 것과 같다. 유대인들은 참으로 자신들이 하나님의 자녀 또는 아들들이라고 주장했고, 사도도 그 민족의 경건한 부분에게서 그 칭호를 빼앗으려 하지 않았을 것이다. 그러나 그것은 그들이 완전한 유업에 들어가지 못한 상태였고, 메시아를 받아들여 아들 됨의 완전한 특권 안으로 들어간 사람들의 상태보다 훨씬 열등한 상태였다. 그들은 참으로 상속자들이었다. 그들은 약속들에 참여하고 있었다. 그러나 여전히 비교적 종살이의 상태에 있었고, 오직 복음으로만 자유롭게 될 수 있었다.

Original em inglês

Now I say - He had before said Galatians 3:24-25 that while they were under the Law they were in a state of minority. This sentiment he proceeds further to illustrate by showing the true condition of one who was a minor.

That the heir - Any heir to an estate, or one who has a prospect of an inheritance. No matter how great is the estate; no matter how wealthy his father; no matter to how elevated a rank he may be raised on the moment that he enters on his inheritance, yet until that time he is in the condition of a servant.

As long as he is a child - Until he arrives at the age. The word rendered "child" (νήπιοι nēpioi) properly means an infant; literally, "one not speaking" (νη nē insep. un, ἔπος epos), and hence, a child or babe, but without any definite limitation - Robinson. It is used as the word "infant" is with us in law, to denote "a minor."

Differeth nothing from a servant - That is, he has no more control of his property; he has it not at his command. This does not mean that he does not differ in any respect, but only that in the matter under consideration he does not differ. He differs in his prospects of inheriting the property, and in the affections of the father, and usually in the advantages of education, and in the respect and attention shown him. but in regard to property, he does not differ, and he is like a servant, under the control and direction of others.

Though he be lord of all - That is, in prospect. He has a prospective right to all the property, which no one else has. The word "lord" here (κύριος kurios), is used in the same sense in which it is often in the Scriptures, to denote master or owner. The idea which this is designed to illustrate is, that the condition of the Jews before the coming of the Messiah was inferior in many respects to what the condition of the friends of God would be under him - as inferior as the condition of an heir was before he was of age, to what it would be when he should enter on his inheritance. The Jews claimed, indeed, that they were the children or the sons of God, a title which the apostle would not withhold from the pious part of the nation; but it was a condition in which they had not entered on the full inheritance, and which was far inferior to that of those who had embraced the Messiah, and who were admitted to the full privileges of sonship. They were indeed heirs. They were interested in the promises. But still they were in a condition of comparative servitude, and could be made free only by the gospel.

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Galatians 4:2

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아래에 있나니 - 그들의 통제와 지시에 복종한다는 뜻이다.

후견인들 - 우리에게 tutor라는 말은 본래 교사를 뜻한다. 그러나 이것은 원어의 의미와 완전히 같지는 않다. 이 단어(επίτροπος epitropos)는 본래 청지기, 관리자, 대리인을 뜻한다. 마태복음 20:8; 누가복음 8:3을 보라. 여기서 사용된 것처럼, 그것은 보통 노예나 해방노예로서 한 가족의 소년들이 그의 돌봄에 맡겨지고, 그들을 훈련시키며, 학교에 데려가거나 때때로 집에서 가르치던 사람을 가리킨다. 갈라디아서 3:24 주석과 비교하라. 그런 사람은 그들을 통제했을 것이다.

관리자들 - 이 단어(οἰκόνομος oikonomos)는 집안 관리자, 감독자, 청지기를 뜻한다. 본래 한 가족의 노예들이나 종들 위에 권위를 가지고 그들에게 일과 몫을 배정하던 사람을 가리킨다. 그들은 일반적으로 집안일과 회계도 관리했다. 그들은 보통 노예였으며, 충성에 대한 보상으로 이 직무를 맡도록 신임받았다. 그러나 때로는 자유인들이 고용되기도 했다. 누가복음 16:1, 누가복음 16:3, 누가복음 16:8을 보라. 이 사람들은 또한 한 가족의 아들들을 맡았는데, 아마 금전 문제와 관련해서였을 것이며, 따라서 후견인이라 불린 사람들과 달랐다. 그러나 이 단어들의 차이를 매우 정확하게 표시할 필요는 없다. 사도의 일반적인 의미는 상속자가 다스림과 제약 아래 있었다는 것이다.

아버지가 정한 때까지 - 그가 유업에 들어가도록 정해진 때를 말한다. 아버지가 그에게 재산의 몫을 주기로 선택한 때이다. 우리 법은 아들이 스스로 관리할 자유를 얻는 나이를 스물한 살로 정한다. 다른 나라들은 다른 시기를 정했다. 그러나 아들이 아버지의 재산을 상속할 때는, 아버지가 살아 있다면 아버지 자신이 정해야 하며, 죽었다면 그의 유언으로 정해질 수 있다. 아들은 장성했다고 해서 그 재산을 청구할 수 없다.

Original em inglês

But is under - Is subject to their control and direction.

Tutors - The word tutor with us properly means instructor. But this is not quite the sense of the original. The word (επίτροπος epitropos); properly means a steward, manager, agent; Matthew 20:8; Luke 8:3. As used here, it refers to one - usually a slave or a freedman - to whose care the boys of a family were committed, who trained them up, accompanied them to school, or sometimes instructed them at home; compare the note at Galatians 3:24. Such a one would have the control of them.

And governors - This word (οἰκόνομος oikonomos) means a house-manager, an overseer, a steward. It properly refers to one who had authority over the slaves or servants of a family, to assign them their tasks and portions. They generally, also, had the management of the affairs of the household, and of the accounts. They were commonly slaves, who were entrusted with this office as a reward for fidelity; though sometimes free persons were employed; Luke 16:1, Luke 16:3,Luke 16:8. These persons had also charge of the sons of a family, probably in respect to their pecuniary matters, and thus differed from those called tutors. It is not necessary, however, to mark the difference in the words with great accuracy. The general meaning of the apostle is, that the heir was under government and restraint.Until the time appointed of the father - The time fixed for his entering on the inheritance. The time when he chose to give him his portion of the property. The law with us fixes the age at twenty-one when a son shall be at liberty to manage for himself. Other countries have affixed other times. But still, the time when the son shall inherit the father's property must be fixed by the father himself if he is living, or may be fixed by his will if he is deceased. The son cannot claim the property when he comes of age.

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Galatians 4:3

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이와 같이 우리도 - 유대인이었던 우리를 말한다. 나는 여기의 단어가 이렇게 제한되어야 하며, 블룸필드가 생각하듯 이교도들에게까지 확장되어서는 안 된다고 본다. 그것을 제한해야 하는 이유는 다음과 같다.

(1) 이교도들은 여기서 전제되는 것과 같은 방식으로 하나님의 율법과 약속들에 대해 어떤 관계도 유지하지 않았기 때문이다.

(2) 그런 해석은 바울의 목적에 적합하지 않을 것이기 때문이다. 그는 왜 모세의 율법들에 복종해서는 안 되는지를 설명하고 있으며, 그의 논증은 그 상태가 속박이나 미성년 상태와 같았다는 것이다.

우리가 어렸을 때에는 - (νήπιοι nēpioi). 미성년자들을 말한다. 갈라디아서 4:1 주석을 보라. 이 단어는 υἱοι huioi, 곧 “아들들”이 아니다. 그 생각은 그들이 아직 장성하지 않은 상태에 있었다는 것이며, 비록 상속자들이었지만 엄격한 훈육과 통제 아래 있었다는 것이다. 그들은 그 상태에 적합한 종류의 다스림 아래 있었고, 자기 유업에 들어간 자들의 처지에 적합한 다스림 아래 있었던 것이 아니다.

종노릇 하였더니 - 종살이의 상태에 있었다는 뜻이다. 종들이나 노예들처럼 대우받았다.

세상의 초등학문 아래 - 난외주는 Rudiments, 곧 초보라고 한다. “초등학문”으로 번역된 단어(단수 στοιχεῖον stoicheion)는 본래 줄이나 연속, 작은 단계, 해시계의 지표처럼 핀이나 말뚝을 뜻하고, 이어서 소리나 글자처럼 어떤 “초보적인” 것을 뜻한다. 그 다음에는 어떤 종류의 교육에서든 요소나 초보를 나타내며, 신약성경에서는 종교의 첫 교훈이나 원리에 적용된다. 히브리서 5:12. 또한 물리적 세계의 요소나 구성 부분들에도 적용된다. 베드로후서 3:10, 베드로후서 3:12. 여기서는 갈라디아서 4:1, 갈라디아서 4:3의 유아에 대한 언급의 비유가 계속 유지된다. 그 생각은 유대 체계 아래에서 그들의 미성년 상태, 곧 어린아이의 상태에 맞는 교훈들이 가르쳐졌다는 것이다. 그들은 후견인들과 관리자들 아래 있는 아이들처럼 대우받았다. “세상의 초등학문”이라는 표현은 골로새서 2:8, 골로새서 2:20에도 나온다. 갈라디아서 4:9에서 바울은 이 교훈들을 “천한 초등학문”이라고 부르며, 여기서와 같은 것을 가리킨다.

유대 제도들이 여기서 왜 “세상의 초등학문”이라고 불리는지에 대해서는 서로 다른 견해들이 있었다. 로젠뮐러는 그 예식들 중 많은 것이 유대인들과 이교도들에게 공통되었기 때문이라고 본다. 그들도 제단, 제사, 성전, 전제 등을 가지고 있었기 때문이다. 도드리지는 그 예식들이 감각적 대상에 가장 큰 영향을 받고 영적이고 하늘의 것들에는 취향이 없는 어린아이들의 낮은 이해에 맞추어졌기 때문이라고 본다. 로크는 그 제도들이 그들을 이 세상 너머로, 또는 하늘 유업의 소유와 맛봄으로 이끌지 못했기 때문이라고 본다. 성경에서 매우 흔한 유대식 표현 방식, 곧 이 세상이 하나님의 나라와 대조되고 장래의 영광에 비해 덧없고 무가치한 것으로 말해지는 방식에 대한 암시가 있을 가능성이 높다. 세상은 사라져 가고, 만족을 주지 못하며, 일시적이다. 이 단어의 이런 흔한 사용에 대한 암시로 유대 제도들은 세상적인 초보라고 불린다. 그것은 그것들이 그 자체로 악했기 때문이 아니다. 그것은 사실이 아니다. 그것들이 세상적인 영을 조장하도록 맞추어졌기 때문도 아니다. 그것도 사실이 아니다. 그것들이 이 세상에서 기원했기 때문도 아니다. 그것도 사실이 아니다. 그것들이 이교 세계의 제도들과 닮았기 때문도 아니다. 그것 역시 거의 사실이 아니다. 오히려 그것은 세상의 것들처럼 그것들이 덧없고 일시적이며 가치가 적었기 때문이다. 그것들은 그 본성상 만족을 주지 못했고, 곧 지나가 더 나은 체계에 자리를 내주게 되어 있었다. 이 세상의 것들이 곧 하늘에 자리를 내주게 되는 것과 같다.

Original em inglês

Even so we - We who were Jews - for so I think the word here is to be limited, and not extended to the pagan, as Bloomfield supposes. The reasons for limiting it are:

(1) That the pagans in no sense sustained such a relation to the Law and promises of Gad as is here supposed;

(2) Such an interpretation would not be pertinent to the design of Paul. He is stating reasons why there should not be subjection to the laws of Moses, and his argument is, that that condition was like that of bondage or minorship.

When we were children - (νήπιοι nēpioi). Minors; see the note at Galatians 4:1. The word is not υἱοι huioi, "sons;" but the idea is, that they were in a state of non-age; and though heirs, yet were under severe discipline and regimen. They were under a kind of government that was suited to that state, and not to the condition of those who had entered on their inheritance.

Were in bondage - In a state of servitude. Treated as servants or slaves.

Under the elements of the world - Margin, Rudiments. The word rendered "elements" (sing. στοιχεῖον stoicheion), properly means a row or series; a little step; a pin or peg, as the gnomen of a dial; and then anything "elementary," as a sound, a letter. It then denotes the elements or rudiments of any kind of instruction, and in the New Testament is applied to the first lessons or principles of religion; Hebrews 5:12. It is applied to the elements or component parts of the physical world; 2 Peter 3:10, 2 Peter 3:12. Here the figure is kept up of the reference to the infant Galatians 4:1, Galatians 4:3; and the idea is, that lessons were taught under the Jewish system adapted to their nonage - to a state of childhood. They were treated as children under tutors and governors. The phrase "the elements of the world," occurs also in Colossians 2:8, Colossians 2:20. In Galatians 4:9, Paul speaks of these lessons as "beggarly elements," referring to the same thing as here.

Different opinions have been held as to the reason why the Jewish institutions are here called "the elements of the world." Rosenmuller supposes it was because many of those rites were common to the Jews and to the pagan - as they also had altars, sacrifices, temples, libations, etc. Doddridge supposes it was because those rites were adapted to the low conceptions of children, who were most affected with sensible objects, and have no taste for spiritual and heavenly things. Locke supposes it was because those institutions led them not beyond this world, or into the possession and taste of their heavenly inheritance. It is probable that there is allusion to the Jewish manner of speaking, so common in the Scriptures, where this world is opposed to the kingdom of God, and where it is spoken of as transient and worthless compared with the future glory. The world is fading, unsatisfactory, temporary. In allusion to this common use of the word, the Jewish institutions are called the wordly rudiments. It is not that they were in themselves evil - for that is not true; it is not that they were adapted to foster a worldly spirit - for that is not true; it is not that they had their origin from this world - for that is not true; nor is it from the fact that they resembled the institutions of the pagan world - for that is as little true; but it is, that, like the things of the world, they were transient, temporary, and of little value. They were unsatisfactory in their nature, and were soon to pass away, and to give place to a better system - as the things of this world are soon to give place to heaven.

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Galatians 4:4

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그러나 때가 차매 - 아버지께서 정하신 완전한 때, 곧 메시아가 오도록 지정된 기간의 완성(채워짐, πλήρωμα plērōma)을 말한다. 이사야 49:7-8 주석, 고린도후서 6:2 주석을 보라. 의미는 예언되었던 때, 곧 그가 오시는 것이 합당한 때가 완성되었다는 것이다. 그의 오심을 위해 모든 것이 준비된 정확한 시기가 도래했다. 사람들은 왜 그가 더 일찍 오지 않았는지, 왜 인류가 타락 직후에 그의 성육신과 속죄의 유익을 누리지 못했는지 자주 묻는다. 왜 사천 년의 어둡고 음울한 세월이 흘러가도록 허락되었고, 세상이 무지와 죄 속으로 점점 더 깊이 가라앉도록 방치되었는가? 이런 질문들에 대해서는 아마 완전히 만족스러운 답을 줄 수 없을 것이다. 하나님은 의심할 바 없이 우리가 볼 수 없는 이유들을 보셨고, 그것들이 우리에게 드러난다면 우리가 승인할 이유들을 보셨다.

그러나 이 구속의 지연은 하나님의 전체 배열 체계와, 사람들을 위해 이루어진 모든 하나님의 개입과 전적으로 일치한다고 관찰할 수 있다. 사람들은 개입이 허락되기 전까지 오랫동안 궁핍 속에서 시들고, 질병으로 고통받고, 무지의 해악을 만나도록 허용된다. 인간의 안락과 향상과 관련된 모든 주제에서도, 구속의 주제에서와 같은 질문들이 제기될 수 있다. 왜 인쇄술의 발명은 그토록 오래 지연되었고, 사람들은 무지 속에 남아 있도록 허용되었는가? 왜 예방접종의 발견은 그토록 오래 지연되어, 구원받을 수 있었던 수백만 명이 죽도록 허용되었는가? 왜 페루의 나무껍질은 더 일찍 알려지지 않았고, 그것의 사용으로 구원받을 수 있었던 수많은 사람들이 왜 죽었는가? 질병을 막고 인간의 지성과 안락과 구원을 증진하는 대부분의 약들과 기술과 발명들도 마찬가지이다. 이 모든 것과 관련하여, 그것들이 바로 가장 좋은 때, 전체적으로 인류의 복지를 가장 증진할 때에 알려지게 된다는 것이 참일 수 있다. 구주의 성육신과 사역도 그러하다. 하나님께서는 그것이 가장 좋은 때, 곧 그의 오심으로 전체적으로 인류가 가장 유익을 얻을 때임을 보셨다. 우리의 제한되고 불완전한 시야로도, 그것이 가장 적합하고 합당한 때였다는 것과 관련하여 다음의 것들을 볼 수 있다.

(1) 그것은 모든 예언들이 그에게 집중되고, 그 성취에 대해 의심할 수 없게 된 바로 그 때였다. 그런 사건이 예언되는 것은 그가 하늘로부터 오셨다는 충분한 증거가 있게 하기 위해 중요했다. 그러나 예언이 하나님에 의해 발해진 것으로 보이려면, 그것이 단순한 인간적 추측의 결과일 수 없을 만큼 그 사건보다 충분히 앞서 있어야 했다.

(2) 세상이 구주를 필요로 한다는 것을 보게 되고, 사람들이 다른 모든 구원 체계를 시험해 볼 공정하고 만족스러운 기회를 얻어 이것을 환영할 준비를 갖추는 것이 합당했다. 이것은 이루어졌다. 사천 년은 사람이 자기 능력을 보게 하고, 어떤 구원 체계를 고안할 기회를 주기에 충분했다. 그 기회는 유리하다고 여겨질 수 있는 모든 상황 아래 제공되었다. 특히 그리스와 로마에서 세상의 가장 깊고 찬란한 재능이 여기에 동원되었다. 그리고 여러 종교 체계들이 국민의 행복과 개인의 복지에 미친 영향, 범죄를 만나 억제하는 능력, 마음을 정화하는 능력, 공중 도덕을 증진하는 능력, 시련 속에서 사람을 붙드는 능력, 그를 참 하나님께로 인도하고 불멸에 대한 견고한 소망을 주는 능력을 공정하게 시험할 충분한 기회가 주어졌다. 모두 실패했다. 그리고 그때 하나님의 아들이 오셔서 더 나은 체계를 계시하기에 합당한 때가 되었다.

(3) 그것은 세상이 평화 가운데 있던 때였다. 평화의 때에만 닫히는 야누스의 신전은 그때 닫혀 있었다. 로마 역사에서 그 전에는 단 한 번만 닫혔을 뿐이었다. “평강의 왕”이 오시기에 얼마나 적절한 때였는가! 세상은 상당한 정도로 로마의 홀 아래 있었다. 세계의 여러 지역 사이의 교통은 이전 어느 시대보다 빠르고 안전했으며, 복음은 더 쉽게 전파될 수 있었다. 더 나아가 유대인들은 거의 모든 땅에 흩어져 있었고, 약속들을 알고 있었으며, 메시아를 기다리고 있었고, 자기 동족인 사도들이 수많은 회당에서 복음을 전할 수 있는 편의를 제공했으며, 만일 그들이 메시아를 받아들인다면 가장 열심 있고 헌신적인 선교사들이 될 자격을 갖추고 있었다. 또한 알렉산더 대왕 이후 같은 언어, 곧 헬라어가 세상의 적지 않은 부분에서 공통어였고, 적어도 땅의 여러 민족들 가운데 상당한 부분에서 말해지고 이해되었다. 그 전 어느 시대에도 같은 언어가 그렇게 널리 사용된 적은 없었다.

(4) 그것은 새 체계를 알리기에 적절한 시기였다. 세상이 구속주를 받아들이기에 알맞은 상태가 될 때보다 더 오래 지연되지 않는 것이 하나님의 자비와 일치했다. 그러므로 그 시기가 이르자 하나님은 지체하지 않으시고, 세상의 구속이라는 큰 사역을 위해 그의 아들을 보내셨다.

하나님께서 그의 아들을 보내사 - 이것은 하나님의 아들이 성육신 전에 존재하셨음을 함축한다. 요한복음 16:28을 보라. 구주는 세상에 보내심을 받으셨고 하나님에게서 나오신 것으로 자주 묘사된다.

여자에게서 나게 하시고 - 사람의 본성 안에서, 곧 여자에게서 태어나셨다는 뜻이다. 이것은 또한 그가 여자에게서 받은 본성 외에 다른 본성을 가지고 계셨음을 함축한다. 그가 단순한 사람이라는 전제에서는 이 진술이 얼마나 무의미하겠는가! 그가 여자에게서 태어나는 것 외에 어떤 다른 방식으로 나타날 수 있었겠는가 하고 묻는 것이 얼마나 자연스러운가! 왜 그는 이런 방식으로 세상에 오신 분으로 특별히 지칭되었는가? 만일 “십육 세기에 여자에게서 난 파우스투스 소시누스가 유니테리언주의를 전하며 왔다!” 또는 “십팔 세기에 여자에게서 태어난 조셉 프리스틀리 박사가 소시누스의 교리들을 전하며 왔다!”라고 말한다면 얼마나 이상하게 들리겠는가! 그들이 달리 어떻게 나타날 수 있었겠는가? 이것이 자연스러운 질문일 것이다. 그들의 출생과 기원에 무엇이 특별해서 그런 언어가 필요했겠는가? 이 언어는 구주께서 올 수 있는 다른 방식들이 있었다는 것, 그가 여자에게서 태어나셨다는 사실에 특별한 것이 있었다는 것, 그리고 그 사실이 두드러지게 기록될 특별한 이유가 있었다는 것을 함축한다. 약속은 창세기 3:15에서 메시아가 여자의 “씨” 또는 후손이 되리라는 것이었다. 바울은 아마 여기서 그 약속의 성취를 암시하는 것이다.

율법 아래 나게 하신 것은 - 인류 중 한 사람으로, 인간 본성에 참여하셨으므로 그는 하나님의 율법에 복종하셨다. 사람으로서 그는 그 요구들에 묶여 있었고, 그 통제에 복종하셨다. 그는 율법 아래 있는 자들을 위해 중요한 목적을 이루시려고 율법 아래 자기 자리를 취하셨다. 그는 그들 중 하나가 되고 그들의 구속을 확보하시려고 스스로 그것에 복종하셨다.

Original em inglês

But when the fulness of the time was come - The full time appointed by the Father; the completion (filling up, πλήρωμα plērōma,) of the designated period for the coming of the Messiah; see the Isaiah 49:7-8 notes; 2 Corinthians 6:2 note. The sense is, that the time which had been predicted, and when it was proper that he should come, was complete. The exact period had arrived when all things were ready for his coming. It is often asked why he did not come sooner, and why mankind did not have the benefit of his incarnation and atonement immediately after the fall? Why were four thousand dark and gloomy years allowed to roll on, and the world suffered to sink deeper and deeper in ignorance and sin? To these questions perhaps no answer entirely satisfactory can be given. God undoubtedly saw reasons which we cannot; see, and reasons which we shall approve if they are disclosed to us.

It may be observed, however, that this delay of redemption was in entire accordance with the whole system of divine arrangements, and with all the divine interpositions in favor of men. People are suffered long to pine in want, to suffer from disease, to encounter the evils of ignorance, before interposition is granted. On all the subjects connected with human comfort and improvement, the same questions may be asked as on the subject of redemption. Why was the invention of the art of printing so long delayed, and people suffered to remain in ignorance? Why was the discovery of vaccination delayed so long, and millions suffered to die who might have been saved? Why was not the bark of Peru sooner known, and why did so many millions die who might have been saved by its use? So of most of the medicines, and of the arts and inventions that go to ward off disease, and to promote the intelligence, the comfort, and the salvation of man. In respect to all of these, it may be true that they are made known at the very best time, the time that will on the whole most advance the welfare of the race. And so of the incarnation and work of the Saviour. It was seen by God to be the best time, the time when on the whole the race would be most benefited by his coming. Even with our limited and imperfect vision, we can see the following things in regard to its being the most fit and proper time.

(1) it was just the time when all the prophecies centerd in him, and when there could be no doubt about their fulfillment. It was important that such an event should be predicted in order that there might be full evidence that he came from heaven; and yet in order that prophecy may be seen to have been uttered by God, it must be so far before the event as to make it impossible to have been the result of mere human conjecture.

(2) it was proper that the world should be brought to see its need of a Saviour, and that a fair and satisfactory opportunity should be given to men to try all other schemes of salvation that they might be prepared to welcome this. This had been done. Four thousand years were sufficient to show to man his own powers, and to give him an opportunity to devise some scheme of salvation. The opportunity had been furnished under every circumstance that could be deemed favorable. The most profound and splendid talent of the world had been brought to bear on it, especially in Greece and Rome; and ample Opportunity had been given to make a fair trial of the various systems of religion devised on national happiness and individual welfare; their power to meet and arrest crime; to purify the heart; to promote public morals, and to support man in his trials; their power to conduct him to the true God, and to give him a wellfounded hope of immortality. All had failed; and then it was a proper time for the Son of God to come and to reveal a better system.

(3) it was a time when the world was at peace. The temple of Janus, closed only in times of peace, was then shut, though it had been but once closed before during the Roman history. What an appropriate time for the "Prince of Peace" to come! The world was, to a great extent, under the Roman sceptre. Communications between different parts of the world were then more rapid and secure than they had been at any former period, and the gospel could be more easily propagated. Further, the Jews were scattered in almost all lands, acquainted with the promises, looking for the Messiah, furnishing facilities to their own countrymen the apostles to preach the gospel in numerous synagogues, and qualified, if they embraced the Messiah, to become most zealous and devoted missionaries. The same language, the Greek, was, moreover, after the time of Alexander the Great, the common language of no small part of the world, or at least was spoken and understood among a considerable portion of the nations of the earth. At no period before had there been so extensive a use of the same language.

(4) it was a proper period to make the new system known. It accorded with the benevolence of God, that it should be delayed no longer than that the world should be in a suitable state for receiving the Redeemer. When that period, therefore, had arrived, God did not delay, but sent his Son on the great work of the world's redemption.

God sent forth his Son - This implies that the Son of God had an existence before his incarnation; see John 16:28. The Saviour is often represented as sent into the world, and as coming forth from God.

Made of a woman - In human nature; born of a woman, This also implies that he had another nature than that which was derived from the woman. On the supposition that he was a mere man, how unmeaning would this assertion be! How natural to ask, in what other way could he appear than to be born of a woman? Why was he particularly designated as coming into the world in this manner? How strange would it sound if it were said, "In the sixteenth century came Faustus Socinus preaching Unitarianism, made of a woman!" or, "In the eighteenth century came Dr. Joseph Priestley, born of a woman, preaching the doctrines of Socinus!" How else could they appear? would be the natural inquiry. What was there special in their birth and origin that rendered such language necessary? The language implies that there were other ways in which the Saviour might have come; that there was something special in the fact that he was born of a woman; and that there was some special reason why that fact should be made prominently a matter of record. The promise was Genesis 3:15 that the Messiah should be the "seed" or the descendant of woman; and Paul probably here alludes to the fulfillment of that promise.

Made under the law - As one of the human race, partaking of human nature, he was subject to the Law of God. As a man he was hound by its requirements, and subject to its control. He took his place under the Law that he might accomplish an important purpose for those who were under it. He made himself subject to it that he might become one of them, and secure their redemption.

5

Galatians 4:5

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한국어

속량하시고 - 속죄 제물로서의 그의 죽음으로 말미암아 속량하셨다는 뜻이다. 갈라디아서 3:13 주석을 보라.

율법 아래 있는 자들을 - 율법을 범했고 그 두려운 형벌에 노출되어 있던 죄인들을 말한다.

우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라 - 하나님의 아들들 또는 자녀들로 입양되게 하려 하심이라는 뜻이다. 요한복음 1:12 주석, 로마서 8:15 주석을 보라.

Original em inglês

To redeem them - By his death as an atoning sacrifice; see the note at Galatians 3:13.

Them that were under the law - Sinners, who had violated the Law, and who were exposed to its dread penalty.

That we might receive the adoption of sons - Be adopted as the sons or the children of God; see John 1:12, note; Romans 8:15, note.

6

Galatians 4:6

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너희가 아들이므로 - 너희가 하나님의 가족 안으로 입양되고 그의 아들들로 여겨진 결과로라는 뜻이다. 하나님의 자녀들이 주 예수의 영을 가지는 것은 그의 입양 목적의 일부로 따라온다.

그 아들의 영 - 주 예수의 영, 곧 그를 움직이게 했거나 그가 드러낸 영을 말한다. 그 의미는 주 예수께서 친밀함과 사랑의 언어로 하나님께 나아갈 수 있었던 것처럼, 그들도 그렇게 될 것이라는 것이다. 그는 참되고 높임 받은 하나님의 아들이시므로 그런 관계에 합당한 영을 가지셨다. 그들은 입양되고 그와 같아졌으므로 같은 영을 가진다. 여기서 언급된 “영”은, 내가 생각하기로, 성령 그 자체나 성령의 기적적 은사를 뜻하지 않는다. 그것은 그들을 주 예수와 같게 만드는 영, 곧 그들이 하나님의 자녀로서 하나님께 나아가 아버지께 말하는 자녀의 경건하고 부드럽고 애정 어린 언어를 사용할 수 있게 하는 영을 뜻한다. 그것은 그리스도인들이 입양의 증거를 가질 때 사용하는 언어이며, 하나님께 자기 하나님으로 나아가 그를 자기 아버지로 부를 수 있을 때 가지는 따뜻하고 고양되고 타오르는 감정들의 표현이다.

부르짖어 - 곧 그 영이 이렇게 부르짖는다는 뜻이다. Πνεῦμα Pneuma - κράζον krazon. 로마서 8:26-27 주석과 비교하라. 로마서 8:15에서는 “우리가 이로써 부르짖느니라”라고 되어 있다.

아바, 아버지 - 로마서 8:15 주석을 보라. 유대 저작인 바빌로니아 게마라에는, 노예들이 자신이 속한 가문의 주인을 부를 때 아바라는 칭호를 사용하는 것이 허락되지 않았다고 말해진다. 그렇다면 여기서 그리스도인들이 사용하는 것으로 묘사된 언어는 자유인들의 언어이며, 그들이 죄의 종살이 아래 있지 않음을 나타낸다.

Original em inglês

And because ye are sons - As a consequence of your being adopted into the family of God, and being regarded as his sons. It follows as a part of his purpose of adoption that his children shall have the spirit of the Lord Jesus.

The Spirit of his Son - The spirit of the Lord Jesus; the spirit which animated him, or which he evinced. The idea is, that as the Lord Jesus was enabled to approach God with the language of endearment and love, so they would be. He, being the true and exalted Son of God, had the spirit appropriate to such a relation; they being adopted, and made like him, have the same spirit. The "spirit" here referred to does not mean, as I:suppose: the Holy Spirit as such; nor the miraculous endowments of the Holy Spirit, but the spirit which made them like the Lord Jesus; the spirit by which they were enabled to approach God as his children, and use the reverent, and tender, and affectionate language of a child addressing a father. It is that language used by Christians when they have evidence of adoption; the expression of the warm, and elevated, and glowing emotions which they have when they can approach God as their God, and address him as their Father.

Crying - That is, the spirit thus cries, Πνεῦμα Pneuma - κράζον krazon). Compare the notes, Romans 8:26-27. In Romans 8:15 it is, "wherewith we cry."

Abba, Father - See the note at Romans 8:15. It is said in the Babylonian Gemara, a Jewish work, that it was not permitted slaves to use the title of Abba in addressing the master of the family to which they belonged. If so, then the language which Christians are here represented as using is the language of freemen, and denotes that they are not under the servitude of sin.

7

Galatians 4:7

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그러므로 - 하나님을 너희 아버지로 부를 수 있는 이 특권의 결과로라는 뜻이다.

네가 더 이상 아니요 - 그리스도인인 너희를 말한다.

종이 아니요 - 죄의 종살이 안에 있지 않거나, 율법의 억압적인 예식과 의식 아래 매여 종처럼 대우받지 않는다는 뜻이다. 갈라디아서 4:3 주석과 비교하라.

아들이니 - 하나님의 자녀, 그의 가족 안으로 입양되어 아들로 대우받을 자라는 뜻이다.

아들이면 ... - 아들의 모든 특권을 받을 자격이 있고, 따라서 구속주를 통해, 또 그와 함께 상속자로 여겨질 자라는 뜻이다. 여기 표현된 생각은 로마서 8:17 주석에서 설명한 것을 보라.

Original em inglês

Wherefore - In consequence of this privilege of addressing God as your Father.

Thou art no more - You who are Christians.

A servant - In the servitude of sin; or treated as a servant by being bound under the oppressive rites and ceremonies of the Law; compare the note at Galatians 4:3

But a son - A child of God, adopted into his family, and to be treated as a son.

And if a son ... - Entitled to all the privileges of a son, and of course to be regarded as an heir through the Redeemer, and with him. See the sentiment here expressed explained in the the note at Romans 8:17.

8

Galatians 4:8

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그러나 - 그러나, ἀλλὰ alla. 이 절과 다음 절의 호소는 분명히 갈라디아인들 중 전에 이교도였던 부분을 향한 것이다. 이것은 아마 전환을 나타내는 접속사 ἀλλὰ alla에 의해 표시된다. 앞 절들에서 바울은 분명히 유대인 개종자들을 더 특별히 염두에 두고 있었고, 그들의 이전 상태를 모세의 예식과 관습에 대한 종살이로 묘사했으며, 복음이 주는 자유와 비교하여 그 상태의 불편함을 보였다. 묘사를 완성하기 위해 그는 이방인들도 언급한다. 그들의 상태는 훨씬 더 나쁜 종살이의 상태였으며, 그는 갈라디아서 4:9에서 그들이 이교 예식의 타락시키는 종살이에서 얻은 영광스러운 해방 이후에 어떤 종류의 속박 상태로든 되돌아가는 것이 얼마나 불합리한지를 보여 준다. 그 의미는 이렇다. “유대인들이 그런 종살이의 상태에 있었다면, 이교도였던 자들의 상태는 얼마나 더 괴롭고 엄격했겠는가. 그런데 복음은 그 종살이에서 그들을 해방하고 자유인으로 만들었다. 이제 다시 예속 상태로 돌아가 유대 율법의 억압적인 예식 아래 종이 되는 것이 얼마나 불합리한가!”

너희가 하나님을 알지 못하던 때에는 - 너희가 이교 상태에 있었고 참 하나님과 그 섬김에 대한 지식이 없던 때를 말한다. 목적은 그들이 하나님을 알지 못했기 때문에 그들이 행한 일을 변명하려는 것이 아니다. 그들이 거칠고 괴로운 종살이의 상태에 있었다는 사실을 진술하려는 것이다.

섬겼거니와 - 이 말은 원어의 힘을 표현하지 못한다. 의미는 “너희가 ...에게 ‘종노릇하였다’”(ἐδουλεύσατε edouleusate)는 것이다. 곧 복음의 자유와 대조되는 종살이의 상태에 있었다는 뜻이다. 같은 단어가 유대인들의 상태를 묘사하는 데 사용된 갈라디아서 4:3과 비교하라. 사도의 의도는 유대인들과 이방인들이 그리스도교로 개종하기 전에는 예속 또는 종살이의 상태에 있었고, 그 상태로 다시 돌아가는 것이 최고로 불합리하다는 것을 보이려는 데 있다.

본질상 하나님이 아닌 자들에게 - 우상들 또는 거짓 신들을 말한다. 그로티우스에 따르면 “본질상” φύσει phusei라는 표현은 “사실상, re ipsa”라는 뜻이다. 그 의미는 그것들이 실제로 신성에 대한 아무 주장도 가질 수 없었다는 것이다. 그들 중 많은 것은 상상 속의 존재들이었고, 많은 것은 태양과 바람과 시내처럼 창조된 대상들이었으며, 많은 것은 숭배의 대상으로 높여진 죽은 영웅들이었다. 그러나 그 종살이는 실제였다. 그것은 그들의 능력을 속박하고, 그들의 힘을 통제하며, 그들의 상상력을 묶고, 그들의 시간과 재산을 지배하여 그들을 종으로 만들었다. 우상숭배는 언제나 노예 상태이다. 죄인들이 자기 정욕과 식욕, 색욕과 금, 야망에 종노릇하는 것은 이교 신들이나 유대 예식에 종노릇하던 것보다, 또는 지금 아프리카인이 가혹하고 잔인한 주인에게 종노릇하는 것보다 덜 괴롭고 엄격하지 않다. 모든 그리스도인에 대해, 그들이 회심하기 전에는 “섬겼다”, 곧 가혹하고 잔인한 주인들에게 종노릇했다고 말할 수 있다. 그리고 복음만이 그들을 자유롭게 했다. 또한 온 세상에서 우상숭배의 사슬은 갈라디아에서 그랬던 것만큼 단단히 박혀 있고 괴로운 것이며, 바울이 거기서 전한 바로 그 복음 외에는 그 사슬을 끊고 사람을 자유로 회복시킬 수 있는 것이 없다고 덧붙일 수 있다.

Original em inglês

Howbeit - But, ἀλλὰ alla. The address in this verse and the following is evidently to the portion of the Galatians who had been pagan. This is probably indicated by the particle ἀλλὰ alla, but denoting a transition. In the previous verses Paul had evidently had the Jewish converts more particularly in his eye, and had described their former condition as one of servitude to the Mosaic rites and customs, and had shown the inconveniences of that condition, compared with the freedom imparted by the gospel. To complete the description, he refers also to the Gentiles, as a condition of worse servitude still, and shows Galatians 4:9 the absurdity of their turning back to a state of bondage of any kind, after the glorious deliverance which they had obtained from the degrading servitude of pagan rites. The sense is, "If the Jews were in such a state of servitude, how much more galling and severe was that of those who had been pagans. Yet fron that servitude the gospel had delivered them, and made them freemen. How absurd now to go back to a state of vassalage, and to become servants under the oppressive rites of the Jewish law!"

When ye knew not God - In your state of paganism, when you had no knowledge of the true God and of his service. The object is not to apologize for what they did, because they did not know God; it is to state the fact that they were in a state of gross and galling servitude.

Ye did service - This does not express the force of the original. The meaning is, "Ye were "slaves" to (ἐδουλεύσατε edouleusate); you were in a condition of servitude, as opposed to the freedom of the gospel;" compare Galatians 4:3, where the same word is used to describe the state of the Jews. The drift of the apostle is, to show that the Jews and Gentiles, before their conversion to Christianity, were in a state of vassalage or servitude, and that it was absurd in the highest degree to return to that condition again.

Unto them which by nature are no gods - Idols, or false gods. The expression "by nature," φύσει phusei, according to Grotius, means, "in fact, re ipsa." The sense is, that they really had no pretensions to divinity. Many of them were imaginary beings; many were the objects of creation, as the sun, and winds, and streams; and many were departed heroes that had been exalted to be objects of worship. Yet the servitude was real. It fettered their faculties; controlled their powers; bound their imagination, and commanded their time and property, and made them slaves. Idolatry is always slavery; and the servitude of sinners to their passions and appetites, to lust and gold, and ambition, is not less galling and severe than was the servitude to the pagan gods or the Jewish rites, or than is the servitude of the African now to a harsh and cruel master. Of all Christians it may be said that before their conversion they "did service," or were slaves to harsh and cruel masters; and nothing but the gospel has made them free. It may be added, that the chains of idolatry all over the world are as fast riveted and as galling as they were in Galatia, and that nothing but the same gospel which Paul preached there can break those chains and restore man to freedom.

9

Galatians 4:9

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그러나 이제 ... - 그 의미는 그들이 거짓 신들을 섬기는 비천한 종살이에서 자유롭게 되었고, 참 하나님을 섬기는 데서 발견되는 자유 안으로 받아들여졌으므로, 참으로 노예 상태나 속박인 것, 곧 유대 율법의 예식들을 지키는 것으로 다시 돌아가는 것은 불합리하다는 것이다.

너희가 하나님을 알 뿐더러 - 참 하나님과, 복음 안에서 그를 섬기는 일의 평안함과 자유를 알게 되었다는 뜻이다.

오히려 하나님께서 아신 바 되었거늘 - 그 의미는 “또는 더 정확하고 정밀하게 말하면, 하나님께 알려진 바 되었거늘”이라는 것이다. 이 정정의 목적은 그들이 하나님을 알게 된 것이 그들 자신에게서 비롯되었다는 인상이 앞의 표현에서 나올 수 있는 것을 피하려는 데 있다. 그러므로 그는 오히려 그들이 하나님께 알려진 바 되었으며, 그들이 하나님 자신을 알게 된 것은 전적으로 그에게서 비롯되었다고 말한다. 아마 그는 또한 하나님께 알려진 바 되는 것이 은혜와 특권이라는 생각도 드러내려는 것일 수 있다. 그러므로 약하고 천한 초등학문으로 돌아가는 것은 더욱 불합리했다.

어찌하여 다시 돌아가느냐 - 난외주는 “뒤로”라고 한다. “어찌하여 너희가 그런 속박으로 돌아가고 있느냐?”라는 뜻이다. 이 질문은 그들이 그렇게 하는 것에 대한 놀라움과 분노를 함축한다.

약하고 천한 초등학문으로 - 유대 율법의 예식과 의식들로 돌아가는 것을 말한다. 그것은 실제로 이교 관습들보다 덜 엄격하지 않은 종살이를 부과했다. 초등학문이라는 단어에 대해서는 갈라디아서 4:3 주석을 보라. 그것들은 “약하다”고 불린다. 영혼을 구원할 능력이 없고, 죄인을 하나님 앞에서 의롭다 할 능력이 없었기 때문이다. 그것들은 “천하다”(헬라어 πτωχὰ ptōcha, 가난한)고 불린다. 영적 부요를 나누어 줄 수 없었기 때문이다. 그것들은 실제로 사람에게 거의 아무 유익도 줄 수 없었다. 또는 로크가 생각하듯, 율법이 사람들을 유업의 완전한 누림에서 떨어진 학생들의 가난한 상태에 붙들어 두었기 때문일 수도 있다. 갈라디아서 4:1-3.

다시 그들에게 종노릇 하려 하느냐 - 마치 너희가 종살이 아래 있기를 바라는 것처럼이라는 뜻이다. 그 불합리성은 노예 상태에서 해방된 사람이 자기 사슬을 다시 원한다고 하는 것만큼 크다. 그들은 복음으로 말미암아 이교의 괴로운 종살이에서 자유롭게 되었는데, 이제 다시 유대인의 준수 사항들 속으로 가라앉았다. 마치 자유보다 노예 상태를 더 좋아하고, 그 한 형태에서 다른 형태로 옮겨 가기를 기꺼워하는 것처럼 말이다. 핵심 사상은 복음으로 자유롭게 된 사람들이 어떤 종류의 종살이나 속박으로든 다시 돌아가는 것은 불합리하다는 것이다. 우리는 이것을 오늘날 그리스도인들에게 적용할 수 있다. 많은 이들이 회심 전 죄에 대한 종살이 못지않게 괴로운 어떤 종살이 속으로 가라앉는다. 어떤 이들은 종교에서 단순한 의식과 형식의 노예가 된다. 어떤 이들은 유행의 노예가 되고, 세상은 여전히 폭군의 손으로 그들을 지배한다. 그들은 아마 야망과 타락한 악덕과 낮은 감각적 욕망의 괴로운 사슬에서는 벗어났을 수 있다. 그러나 노예 상태와 사슬을 사랑하는 것처럼 돈에 대한 사랑, 또는 옷차림, 또는 세상의 유행의 노예가 된다. 그리고 그들은 노예가 자신을 묶는 결박을 끊을 수 없는 것처럼 그것에서 벗어날 능력이 없는 것처럼 보인다. 또 어떤 이들은 비싸고 어리석은 습관의 노예가 된다. 그리스도인이라고 고백하는 사람들, 심지어 그리스도인 사역자들도 담배를 사용하는 역겹고 혐오스러운 습관의 노예가 되어, 아프리카인의 팔다리를 결박했던 어떤 속박만큼 괴롭고 단단한 종살이에 묶인다. 또한 많은 고백적 그리스도인들이 “포도주에 오래 앉아 있는” 습관과 그것을 자유롭게 탐닉하는 습관의 노예라는 것을 덧붙여 말하게 되어 슬프다. 오, 그런 사람들이 그리스도인의 자유의 자유를 알고, 그런 모든 족쇄에서 벗어나며, 복음이 사람들을 모든 어리석고 불합리한 관습에서 어떻게 자유롭게 하는지 보였으면 좋겠다!

Original em inglês

But now ... - The sense is, that since they had been made free from their ignoble servitude in the worship of false gods, and had been admitted to the freedom found in the worship of the true God, it was absurd that they should return again to that which was truly slavery or bondage, the observance of the rites of the Jewish law.

That ye have known God - The true God, and the ease and freedom of his service in the gospel.

Or rather are known of God - The sense is, "Or, to speak more accurately or precisely, are known by God." The object of this correction is to avoid the impression which might be derived from the former phrase that their acquaintance with God was owing to themselves. He therefore states, that it was rather that they were known of God; that it was all owing to him that they had been brought to an acquaintance with himself. Perhaps, also, he means to bring into view the idea that it was a favor and privilege to be known by God, and that therefore it was the more absurd to turn back to the weak and beggarly elements.

How turn ye again - Margin, "Back." "How is it that you are returning to such a bondage?" The question implies surprise and indignation that they should do it.

To the weak and beggarly elements - To the rites and ceremonies of the Jewish law, imposing a servitude really not less severe than the customs of paganism. On the word elements, see the note at Galatians 4:3. They are called "weak" because they had no power to save the soul; no power to justify the sinner before God. They are called "beggarly" (Greek πτωχὰ ptōcha, poor), because they could not impart spiritual riches. They really could confer few benefits on man. Or it may be, as Locke supposes, because the Law kept people in the poor estate of pupils from the full enjoyment of the inheritance; Galatians 4:1-3.

Whereunto ye desire again to be in bondage - As if you had a wish to be under servitude. The absurdity is as great as it would be for a man who had been freed from slavery to desire his chains again. They had been freed by the gospel from the galling servitude of paganism, and they now again had sunk into the Jewish observances, as if they preferred slavery to freedom, and were willing to go from one form of it to another. The main idea is, that it is absurd for people who have been made free by the gospel to go back again into any kind of servitude or bondage. We may apply it to Christians now. Many sink into a kind of servitude not less galling than was that to sin before their conversion. Some become the slaves of mere ceremonies and forms in religion. Some are slaves to fashion, and the world still rules them with the hand of a tyrant. They have escaped, it may be, from the galling chains of ambition, and degrading vice, and low sensuality; but they became slaves to the love of money, or of dress, or of the fashions of the world, as if they loved slavery and chains; and they seem no more able to break loose than the slave is to break the bonds which bind him. And some are slaves to some expensive and foolish habit. Professed Christians, and Christian ministers too, become slaves to the disgusting and loathsome habit of using tobacco, bound by a servitude as galling and as firm as that which ever shackled the limbs of an African. I grieve to add also that many professed Christians are slaves to the habit of "sitting long at the wine" and indulging in it freely. O that such knew the liberty of Christian freedom, and would break away from all such shackles, and show how the gospel frees people from all foolish and absurd customs!

10

Galatians 4:10

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한국어

너희가 지키니 - 이 절의 목적은 그들이 종이 되어 버린 것들 중 몇 가지를 특정하려는 것이다.

날들 - 여기서 언급된 날들은 의심할 바 없이 유대인의 절기 날들이다. 그들은 그런 준수의 날들을 많이 가지고 있었고, 구약성경에 명시된 것들 외에도 성전의 파괴와 재건, 그리고 그들의 역사에서 중요한 다른 사건들을 기념하는 날들로 많은 날을 더했다. 사도가 엄밀한 의미의 안식일을 가리킨다고 보는 것은 이 구절에 대한 공정한 해석이 아니다. 안식일은 십계명의 일부였고, 구주 자신과 사도들도 지켰기 때문이다. 이 구절을 성경에서 거룩하게 지키라고 명령되지 않은 모든 날들에 적용하는 것은 공정한 해석이다. 그러므로 이 구절은 갈라디아인들이 지키던 날들에 적용되는 것만큼이나, 성인의 날들과 거룩한 역사 속 특정 사건들을 기리는 날들의 준수에도 적용된다. 교황주의 공동체와 일부 개신교 교회들 안에서 수많은 축제와 금식을 지키는 데에는 유대 교회력의 날들을 지키는 데 있었던 것만큼 실제적인 종살이가 있다. 내가 볼 수 있는 한, 그런 준수는 바울 시대에 그랬던 것처럼 지금도 복음의 자유와 일치하지 않는다. 우리는 하나님께서 우리에게 명령하셨다고 입증될 수 있는 것만 거룩한 시간의 절기로 지켜야 하며, 그 이상은 안 된다.

달들 - 유대인들이 지키던 초하루 절기들을 말한다. 민수기 10:10; 민수기 28:11-14. 이 절기에는 날마다 드리는 제사 외에 수송아지 둘, 숫양 하나, 일 년 된 어린 양 일곱 마리가 제물로 드려졌다. 초승달의 출현은 나팔 소리로 선포되었다. Jahn, Archae. 352를 보라.

때들 - 정해진 때들, 곧 유월절, 오순절, 장막절처럼 주기적으로 돌아오는 절기들을 말한다. Jahn, Archae. chap. 3.-346-360을 보라.

해들 - 안식년 또는 희년을 말한다. 위의 Jahn을 보라.

Original em inglês

Ye observe - The object of this verse is to specify some of the things to which they had become enslaved.

Days - The days here referred to are doubtless the days of the Jewish festivals. They had numerous days of such observances, and in addition to those specified in the Old Testament, the Jews had added many others as days commemorative of the destruction and rebuilding of the temple, and of other important events in their history. It is not a fair interpretation of this to suppose that the apostle refers to the Sabbath, properly so called, for this was a part of the Decalogue; and was observed by the Saviour himself, and by the apostles also. It is a fair interpretation to apply it to all those days which are not commanded to be kept holy in the Scriptures; and hence, the passage is as applicable to the observance of saints' days, and days in honor of particular events in sacred history, as to the days observed by the Galatians. There is as real servitude in the observance of the numerous festivals, and fasts in the papal communion and in some Protestant churches, as there was in the observance of the days in the Jewish ecclesiastical calendar, and for anything that I can see, such observances are as inconsistent now with the freedom of the gospel as they were in the time of Paul. We should observe as seasons of holy time what it can be proved God has commanded us, and no more.

And months - The festivals of the new moon, kept by the Jews. Numbers 10:10; Numbers 28:11-14. On this festival, in addition to the daily sacrifice, two bullocks, a ram, and seven sheep of a year old were offered in sacrifice. The appearance of the new-moon was announced by the sound of trumpets. See Jahn, Archae. 352.

And times - Stated times; festivals returning periodically, as the Passover, the Feast of Pentecost, and the Feast of Tabernacles. See Jahn, Archae. chap. 3.-346-360.

And years - The sabbatical year, or the year of jubilee. See Jahn as above.

11

Galatians 4:11

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한국어

내가 너희를 위하여 두려워하노니 ... - 나는 너희에 관해 염려를 가지고 있다는 뜻이다. 그의 두려움은 그들에게 참된 그리스도인의 원리가 없을지도 모른다는 것이었다. 그들은 너무 쉽게 왜곡되어 의식과 예식의 종살이로 되돌아갔으므로, 그는 이 경우에 참된 그리스도인의 원리가 없을 수 있다고 염려했다. 자기 백성이 세상의 약하고 천한 초등학문으로 돌아가는 것을 볼 때, 또는 그들이 “잘 달리다가” 유행이나 복음의 단순성과 맞지 않는 어떤 습관의 노예가 되는 것을 볼 때, 어떤 목회자가 자기 백성에 대해 이런 두려움을 자주 가져 보지 않았겠는가?

Original em inglês

I am afraid of you ... - I have fears respecting you. His fears were that they had no genuine Christian principle. They had been so easily perverted and turned back to the servitude of ceremonies and rites, that he was apprehensive that there could be no real Christian principle in the case. What pastor has not often had such fears of his people, when he sees them turn to the weak and beggarly elements of the world, or when, after having "run well," he sees them become the slaves of fashion, or of some habit inconsistent with the simplicity of the gospel?

12

Galatians 4:12

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한국어

형제들아 내가 너희에게 구하노니 너희는 나와 같이 되라 ... - 이 구절에는 큰 간결함이 있고 적지 않은 모호함도 있으며, 주석가들은 그것에 대해 매우 많은 서로 다른 해석을 제시해 왔다. 표현된 여러 견해는 Bloomfield's Crit. Dig.에서 볼 수 있다. 로크는 이것을 이렇게 번역한다. “너희와 내가 모두 하나인 것처럼 되게 하라. 내가 내 마음속에서 너희와 나 사이에 아무 차이도 두지 않는 것처럼, 너희도 너희 자신을 바로 나 자신으로 여겨라.” 코페는 이렇게 설명한다. 나의 본을 본받으라. 나는 출생으로는 유대인이지만, 유대 예식들을 더 이상 너희보다 중요하게 여기지 않는다. 로젠뮐러는 이렇게 설명한다. “유대 예식들을 버리는 나의 생활 방식을 본받으라. 내가 유대 예식들을 포기했기 때문에 너희에게 복음을 전했을 때 너희와 매우 비슷했던 것처럼 말이다.” 다른 해석들은 챈들러, 도드리지, 칼빈 등에서 볼 수 있다. 우리의 번역에는 표현상의 부적절함이 있는 것처럼 보인다. 만일 그가 그들과 같았다면, 그들이 그와 같아지거나 그를 닮는 것은 당연한 일처럼 보이기 때문이다. 그러나 내가 보기에 이 구절의 의미는 어렵지 않을 수 있다. 언급은 의심할 바 없이 유대인의 예식과 관습들, 그리고 그것들이 그리스도인들에게 구속력이 있는지에 관한 문제이다. 바울의 목적은 그들이 그것들을 버리도록 설득하는 것이다. 그러므로 그는 자기 자신의 본을 들어 그들에게 호소한다. 그리고 그 의미는 분명히 “이 일에서 나를 본받으라. 내 본을 따르고, 그 예식과 관습에 어떤 순응도 보이지 말라”는 것이다. 그가 그들에게 자신을 본받으라고 요청하는 근거는 다음 둘 중 하나일 수 있다.

(1) 그가 그것들을 버렸기 때문이거나,

(2) 그가 그들에게 한 가지 점에서 자기에게 양보해 달라고 요청하기 때문이다.

그는 그들의 복지를 위해 많은 경우에 그렇게 했고, 그들의 구원을 위해 많은 희생을 치렀다. 이제 그는 그들에게 이 한 가지 점에서 양보하여, 그가 그러했던 것처럼 되고, 그가 했던 것처럼 이 유대인의 준수들을 그치라고 요청한다.

나도 너희와 같이 되었은즉 - 헬라어로는 “나도 너희처럼”이다. 이것은 내가 생각하기에 “나는 많은 일에서 너희의 관습에 맞추었다. 나는 내 고유한 특징들을 버렸고, 가능한 한 내 관습들을 포기했으며, 너희에게 유익을 주고 너희를 구원하기 위해 내가 할 수 있는 한 이방인인 너희에게 맞추었다. 나는 너희를 구원하려고 모든 사람에게 모든 것이 되는 원리에 따라 유대인의 독특성을 내려놓았다(고린도전서 9:20-22 주석). 이제 나는 그 대가로, 너희가 현재 논의 중인 문제에서 나와 같이 되는 이 작은 희생만을 요청한다”는 뜻이라고 본다.

너희가 내게 해롭게 하지 아니하였느니라 - “이것은 개인적인 문제가 아니다. 나는 불평할 이유가 없다. 너희는 나에게 개인적인 잘못을 행하지 않았다. 우리 사이에는 불화가 없고, 불친절한 감정도 없으며, 개인들로서 행해진 해도 없다. 그러므로 내가 개인적으로 상처받았다고 느끼지 않는다는 것을 너희에게 확언할 때, 나는 더 자유롭게 너희에게 이 점에서 양보해 달라고 요청할 수 있다. 나는 불평할 잘못이 없으며, 그것을 개인적 요청보다 더 높은 근거에서 요청한다. 그것은 너희의 유익과 큰 대의의 유익을 위한 것이다.” 그리스도인들이 진리에서 돌아서고 목회자들의 가르침과 권면을 무시하며 세상에 순응하게 될 때, 그것은 목회자들에게 아무리 고통스러울지라도 개인적인 문제나 그들에게 대한 개인적 모욕의 문제가 아니다. 그들은 자신들이 개인적으로 해를 입었다고 말할 특별한 이유가 없다. 그것은 더 높은 문제이다. 그 대의가 손상된다. 종교의 이익이 해를 입는다. 교회 전체가 상처를 받고, 구주께서 “그 친구들의 집에서” 상처를 입으신다. 세상에 순응하거나 어떤 죄에 빠지는 것은 공적인 범죄이며, 구속주의 대의에 가해진 해로 여겨져야 한다. 그들이 그의 교리들을 버리고 그들의 복지를 위한 그의 사랑과 수고를 잊었음에도, 바울이 그것을 개인적 모욕으로 여기지 않았고 자신이 개인적으로 해를 입었다고 생각하지 않았다는 것은 그의 도량을 보여 준다. 야심적인 사람이나 사기꾼이었다면 그것을 주된 일, 아니 유일한 일로 삼았을 것이다.

Original em inglês

Brethren, I beseech you, be as I am ... - There is great brevity in this passage, and no little obscurity, and a great many different interpretations have been given of it by commentators. The various views expressed may be seen in Bloomfield's Crit. Dig. Locke renders it, "Let you and I be as if we were all one, Think yourselves to be very me; as I in my own mind put no difference at all between you and myself." Koppe explains it thus: Imitate my example; for I, though a Jew by birth, care no more for Jewish rites than you." Rosenmuller explains it, "Imitate my manner of life in rejecting the Jewish rites; as I, having renounced the Jewish rites, was much like you when I preached the gospel to you." Other interpretations may be seen in Chandler, Doddridge, Calvin, etc. In our version there seems to be an impropriety of expression; for if he was as they were it would seem to be a matter of course that they would be like him, or would resemble him. The sense of the passage, however, it seems to me cannot be difficult. The reference is doubtless to the Jewish rites and customs, and to the question whether they were binding on Christians. Paul's object is to persuade them to abandon them. He appeals to them, therefore, by his own example. And it means evidently, "Imitate me in this thing. Follow my example, and yield no conformity to those rites and customs." The ground on which he asks them to imitate him may be either:

(1) That he had abandoned them or,

(2) Because he asks them to yield a point to him.

He had done so in many instances for their welfare, and had made many sacrifices for their salvation, and he now asks them to yield this one point, and to become as he was, and to cease these Jewish observances, as he had done.

For I am as ye are - Greek "For I as ye." This means, I suppose, "For I have conformed to your customs in many things. I have abandoned my own peculiarities; given up my customs as far as possible; conformed to you as Gentiles as far as I could do, in order to benefit and save you. I have laid aside the uniqueness of the Jew on the principle of becoming all things to all men (Notes, 1 Corinthians 9:20-22), in order that I might save you. I ask in return only the slight sacrifice that you will now become like me in the matter under consideration."

Ye have not injured me at all - "It is not a personal matter. I have no cause of complaint. You have done me no personal wrong. There is no variance between us; no unkind feeling; no injury done as individuals. I may, therefore, with the more freedom, ask you to yield this point, when I assure you that I do not feel personally injured. I have no wrong to complain of, and I ask it on higher grounds than would be an individual request: it is for your good, and the good of the great cause." When Christians turn away from the truth, and disregard the instructions and exhortations of pastors, and become conformed to the world, it is not a personal matter, or a matter of personal offence to them, painful as it may be to them. They have no special reason to say that they are personally injured. It is a higher matter. The cause suffers. The interests of religion are injured. The church at large is offended, and the Saviour is "wounded in the house of his friends." Conformity to the world, or a lapse into some sin, is a public offence, and should be regarded as an injury done to the cause of the Redeemer. It shows the magnanimity of Paul, that though they had abandoned his doctrines, and forgotten his love and his toils in their welfare, he did not regard it as a personal offence, and did not consider himself personally injured. An ambitious man or an impostor would have made that the main, if not the only thing.

13

Galatians 4:13

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너희가 알거니와 - 그들이 받아들인 새 견해들을 품는 것이 얼마나 어리석은지를 보여 주기 위해, 그는 그들에게 지난날을, 특히 그들이 이전에 그에게 보였던 애정의 강함을 상기시킨다.

육체의 연약함으로 말미암아 - 헬라어로는 “연약함”(ἀσθένειαν astheneian)이다. 고린도전서 2:3 주석, 고린도후서 10:10, 고린도후서 12:7 주석과 비교하라.

Original em inglês

Ye know how - To show them the folly of their embracing the new views which they had adopted, he reminds them of past times, and particularly of the strength of the attachment which they had evinced for him in former days.

Through infirmity of the flesh - Greek "Weakness" (ἀσθένειαν astheneian); compare the 1 Corinthians 2:3 note; 2 Corinthians 10:10; 2 Corinthians 12:7 notes.

14

Galatians 4:14

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한국어

또 나의 시험을 - “나의 시련”, 곧 나에게 시련과 재난이었던 것을 말한다. 의미는 그가 여러 재난과 연약함으로 고난을 받았지만, 이것이 그들이 그를 하늘로부터 온 천사처럼 영접하는 것을 방해하지 않았다는 것이다. 그러나 이 절에는 사본들 사이에 상당한 차이가 있다. 많은 사본들은 “나의 시험” 대신 “너희의 시험”이라고 읽으며, 밀은 이것이 참된 독법이라고 주장한다. 그리스바흐는 둘 사이에서 망설인다. 그러나 어느 것이 참된 독법인지를 결정하는 것은 그리 중요하지 않다. 만일 “너희의”라면, 그것은 그들이 그의 연약함 때문에 그를 거절하도록 시험받았다는 뜻이 된다. 그러므로 거의 같은 의미에 이른다. 일반적인 의미는 그에게 어떤 육체적 연약함, 아마도 주기적으로 되풀이되는 어떤 질병이 있었고, 그것이 그에게 큰 시련이었지만, 그들이 큰 인내와 애정으로 그것을 감당했다는 것이다. 그것이 무엇이었는지는 그가 우리에게 알려 주지 않았으며, 추측은 헛되다.

그러나 나를 하나님의 천사와 같이 영접하였고 - 내가 하나님께서 보내신 천사였던 것처럼 최고의 존경으로 영접했다는 뜻이다.

그리스도 예수와 같이 - 너희가 구속주 자신에게 했을 것처럼 나를 영접했다는 뜻이다. 여기서 배우라.

(1) 주 예수는 하나님의 천사보다 뛰어나시다.

(2) 사역자에 대한 애정의 가장 높은 증거는 구주께서 영접받으실 방식으로 그를 영접하는 것이다.

(3) 그들이 사도를 구주 자신을 영접했을 방식으로 영접했다는 것은 주 예수께 대한 그들의 애정을 보여 주었다. 마태복음 10:40과 비교하라.

Original em inglês

And my temptation - "My trial," the thing which was to me a trial and calamity. The meaning is, that he was afflicted with various calamities and infirmities, but that this did not hinder their receiving him as an angel from heaven. There is, however, a considerable variety in the mss. on this verse. Many mss., instead of "my temptation," read "your temptation;" and Mill maintains that this is the true reading. Griesbach hesitates between the two. But it is not very important to determine which is the true reading. If it should be "your," then it means that they were tempted by his infirmities to reject him; and so it amounts to about the same thing. The general sense is, that he had some bodily infirmity, perhaps some periodically returning disease, that was a great trial to him, which they bore with, with great patience and affection. What that was, he has not informed us, and conjecture is vain.

But received me as an angel of God - With the utmost respect, as if I had been an angel sent from God.

Even as Christ Jesus - As you would have done the Redeemer himself. Learn hence:

(1) That the Lord Jesus is superior to an angel of God.

(2) that the highest proof of attachment to a minister, is to receive him as the Saviour would be received.

(3) it showed their attachment to the Lord Jesus, that they received his apostle as they would have received the Saviour himself; compare Matthew 10:40.

15

Galatians 4:15

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그런즉 너희의 복이 어디 있느냐 - 난외주는 헬라어에 맞게 “무엇이었느냐”라고 한다. “너희가 말하던”이라는 말은 헬라어에 없으며, 이탤릭체로 인쇄되었어야 했다. 그러나 어쨌든 그것들은 의미를 흐리게 한다. 이것은 그 복이 어떻게 되었는지를 묻는 질문, 곧 그것이 떠났음을 함축하는 질문으로 보아서는 안 된다. 오히려 그가 이렇게 영접받았던 그 순간의 행복, 그리고 그들의 애정과 기쁨을 가리키는 감탄으로 보아야 한다. “그때 너희에게 얼마나 큰 복이 있었는가! 그 순간은 얼마나 행복했는가! 얼마나 부드러운 애정이었는가! 얼마나 넘치는 기쁨이었는가!” 그것은 기쁨과 사랑과 애정 어린 신뢰로 가득한 때였다. 그래서 틴들은 이것을 잘 번역하여 “그때 너희가 얼마나 행복했는가!”라고 했다. 이 해석에는 도드리지, 로젠뮐러, 블룸필드, 코페, 챈들러 등이 동의한다. 로크는 이것을 “그때 너희가 내게 얼마나 많은 축복을 쏟아부었는가!”라고 번역한다.

내가 너희에게 증언하노니 - 내가 증언한다는 뜻이다.

너희 눈이라도 빼어 ... - 애정의 더 높은 증거는 주어질 수 없었다. 그들은 그를 너무 사랑하여, 아무리 귀한 것이라도 그에게 무엇이든 주려 했고, 그의 복지를 위해 무엇이든 하려 했다. 그들이 그의 교리들을 버리고 전혀 다른 교리를 가르치는 자들의 인도에 자신을 맡긴 지금은 얼마나 변했는가!

Original em inglês

Where is then the blessedness - Margin, "What was" - in accordance with the Greek. The words "ye spake of" are not in the Greek, and should have been printed in italics. But they obscure the sense at any rate. This is not to be regarded as a question, asking what had become of the blessedness, implying that it had departed; but it is rather to be regarded as an exclamation, referring to the happiness of that moment, and their affection and joy when they thus received him. "What blessedness you had then! How happy was that moment! What tenderness of affection! What overflowing joy!" It was a time full of joy, and love, and affectionate confidence. So Tyndale well renders it, "How happy were ye then!" In this interpretation, Doddridge, Rosenmuller, Bloomfield, Koppe, Chandler, and others concur. Locke renders it, "What benedictions did you then pour out on me!"

For I bear you record - Itestify.

Ye would have plucked out your own eyes ... - No higher proof of attachment could have been given. They loved him so much, that they would have given to him anything, however dear; they would have done anything to contribute to his welfare. How changed, now that they had abandoned his doctrines, and yielded themselves to the guidance of those who taught a wholly different doctrine!

16

Galatians 4:16

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한국어

그런즉 내가 너희에게 원수가 되었느냐 ... - 너희가 받아들인 교리들의 경향과 너희를 빗나가게 한 자들의 성격, 그리고 너희 자신의 오류에 관해 내가 너희에게 진리를 말하는 것이, 내가 더 이상 너희의 친구가 아니라는 증거인가? 우리는 우리의 잘못을 말해 주는 사람을 우리의 원수라고 느끼기 얼마나 쉬운가! 우리는 그를 차갑게 대하고, “그와의 교제를 끊고”, 그를 싫어하는 마음으로 바라보기 얼마나 쉬운가! 그 이유는 그가 우리에게 고통을 주기 때문이다. 그리고 우리는 우리가 걸려 넘어지는 돌이나 어떤 짐승 같은 피조물에게서라도 고통을 받으면, 순간적인 분노 없이, 또는 한동안 그것들을 우리의 원수로 여기지 않고는 견디기 어렵다. 게다가 우리는 다른 사람이 우리의 잘못과 어리석음을 아는 것을 좋아하지 않는다. 그래서 우리는 우리를 그렇게 알고 있는 사람들의 사귐을 자연스럽게 피한다. 이것이 인간 본성이다. 그리고 우리가 이것을 이기고, 우리의 잘못이나 우리 가족의 잘못을 말해 주는 사람을 우리의 친구로 여기려면 적지 않은 은혜가 필요하다.

우리는 아첨받기를 좋아하고, 우리의 친구들이 아첨받기를 좋아한다. 그리고 어떤 폭로나 회개의 필요성 앞에서는 고통스럽게 물러선다. 그래서 우리는 우리의 잘못을 신실하게 책망하는 사람에게서 멀어진다. 그래서 사람들은 자기 죄를 책망하는 사역자들에게 불쾌감을 품는다. 그래서 그들은 진리에 불쾌감을 품는다. 그래서 그들은 진리를 마음에 가져오고 사람들의 죄를 책망하는 직무를 가진 성령의 영향에 저항한다. 언제나 우리에게 진리를 신실하게 말해 주는 사람, 특히 그 진리가 고통스러울 때 그런 사람을 꾸준하고 흔들림 없는 애정으로 대하는 것보다 더 어려운 일은 없다. 그러나 그는 우리의 가장 좋은 친구이다. “친구의 아픈 책망은 충직에서 말미암는 것이나 원수의 입맞춤은 거짓에서 난다.” 잠언 27:6. 내가 절벽 아래로 떨어질 위험에 있다면, 그것을 내게 말해 주는 사람이 내게 가장 순수한 우정을 보이는 것이다. 내가 전염병의 공기를 들이마실 위험에 있고 그것을 피할 수 있다면, 그것을 내게 말해 주는 사람이 내게 순수한 친절을 보이는 것이다. 더더욱, 내가 나를 망하게 할 수 있는 행동 방식을 즐기고 있거나, 내 구원을 위태롭게 할 수 있는 오류를 품고 있다면, 가장 신실하게 나에게 경고하고 내 길의 끝이 어떻게 될지를 알려 주는 사람이 내게 가장 순수한 우정을 보이는 것이다.

Original em inglês

Am I therefore become your enemy ... - Is my telling you the truth in regard to the tendency of the doctrines which you have embraced, and the character of those who have led you astray, and your own error, a proof that I have ceased to be your friend? How apt are we to feel that the man who tells us of our faults is our enemy! How apt are we to treat him coldly, and to "cut his acquaintance," and to regard him with dislike! The reason is, he gives us pain; and we cannot have pain given to us, even by the stone against which we stumble, or by any of the brute creation, without momentary indignation, or regarding them for a time as our enemies. Besides, we do not like to have another person acquainted with our faults and our follies; and we naturally avoid the society of those who are thus acquainted with us. Such is human nature; and it requires no little grace for us to overcome this. and to regard the man who tells us of our faults, or the faults of our families, as our friend.

We love to be flattered, and to have our friends flattered; and we shrink with pain from any exposure, or any necessity for repentance. Hence, we become alienated from him who is faithful in reproving us for our faults. Hence, people become offended with their ministers when they reprove them for their sins. Hence, they become offended at the truth. Hence, they resist the influences of the Holy Spirit, whose office it is to bring the truth to the heart, and to reprove men for their sins. There is nothing more difficult than to regard with steady and unwavering affection the man who faithfully tells us the truth at all times, when that truth is painful. Yet he is our best friend. "Faithful are the wounds of a friend, but the kisses of an enemy are deceitful," Proverbs 27:6. If I am in danger of falling down a precipice, he shows to me the purest friendship who tells me of it; if I am in danger of breathing the air of the pestilence, and it can be avoided, he shows to me pure kindness who tells me of it. So still more, if I am indulging in a course of conduct that may ruin me, or cherishing error that may endanger my salvation, he shows me the purest friendship who is most faithful in warning me, and apprising me of what must be the termination of my course.

17

Galatians 4:17

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한국어

그들이 너희에게 열심을 내나 - 고린도전서 12:31(헬라어), 고린도전서 14:39를 보라. 여기 사용된 단어(Ζηλόω Zēloō)는 어떤 사람이나 사물에 대해, 곧 그것을 위하거나 반대하여 “열심을 내다”를 뜻한다. 보통 좋은 의미로, 열렬히 바란다는 뜻이다. 여기서는 거짓 교사들이 갈라디아인들을 자기 추종자로 얻기 위해 그들에게 열심을 보이는 체하거나, 그들에 대한 애정을 고백했다는 뜻이다. 그들은 열정으로 가득했고, 그들의 복지에 대해 특별한 관심을 고백했다. 선동가들이나 개종자를 얻으려는 사람들이 언제나 그렇게 하듯이 말이다. 사도가 이것을 말하는 목적은 아마도 그들이 자신이 가르친 교리들에서 멀어진 것이 전적으로 그들 자신 때문만은 아니었다고 말하려는 데 있을 것이다. 그렇게 만들기 위해 큰 수고가 들여졌고, 누구라도 위험에 빠뜨릴 만한 열심의 표시가 있었다.

좋은 뜻이 아니요 - 좋은 동기나 좋은 목적에서가 아니라는 뜻이다.

오히려 그들이 너희를 이간시키려 함은 - 난외주는 “우리를”이라고 한다. 신약성경의 몇몇 인쇄본에는 ὑμᾶς humas, “너희” 대신 ἡμᾶς hēmas, “우리”가 있다 - Mill. 여기서 “이간시키다”라는 말은 아마 그들이 갈라디아인들을 바울의 사랑과 애정에서 배제하려고 애썼다는 뜻일 것이다. 그들은 자기 목적을 위해 그들을 확보하려고, 그들을 그것에서 차단하려 했다. 그러나 난외주의 독법이 유지된다면 의미는 더 분명해질 것이다. “그들은 우리, 곧 나 사도를 배제하려 한다. 이는 너희를 온전히 자기들만의 것으로 가지려는 것이다. 그들이 너희의 나에 대한 애정을 한 번 제거할 수 있다면, 너희를 자기들 것으로 확보하는 데 아무 어려움이 없을 것이다.” 로젠뮐러는 이 독법이 “가장 좋은 많은 사본들과 역본들과 교부들”에서 발견된다고 말한다. 도드리지, 로크, 그리고 다른 이들이 그것을 채택한다. 핵심 사상은 분명하다. 바울은 그들의 계획에 방해가 되었다. 갈라디아인들은 그에게 참으로 애착을 가지고 있었고, 그들의 목적을 이루기 위해서는 그들의 애정을 그에게서 돌이키는 것이 필요했다. 거짓 교사들이 어떤 백성을 향해 계획을 가지고 있을 때, 그들은 먼저 그들의 목회자들과 교사들에 대한 신뢰와 애정을 멀어지게 하는 일에서 시작한다. 이것이 이루어지기 전에는 성공을 기대할 수 없다. 그러므로 오류를 퍼뜨리는 자들, 불신자들, 조롱자들의 노력은 백성이 사역에 대해 가진 신뢰를 약화시키는 데 있다. 그리고 이것이 이루어지면 그들을 자기 목적 쪽으로 끌어들이는 데는 거의 어려움이 없다.

너희로 그들에게 열심을 내게 하려 함이라 - 절 앞부분과 같은 단어이다. “너희로 그들에게 열심을 내게 하려 한다”, 곧 너희가 그들에게 뜨거운 애착을 보이게 하려는 것이다. 그들의 첫 번째 일은 너희 복지에 특별한 관심을 나타내는 것이다. 두 번째 일은 처음 너희에게 복음을 전한 사람에게서 너희를 멀어지게 하는 것이다. 그들의 목적은 너희의 구원이나 참된 유익이 아니라, 너희의 열렬한 사랑을 자기들에게 확보하는 것이다.

Original em inglês

They zealously affect you - See 1 Corinthians 12:31 (Greek); 1 Corinthians 14:39. The word used here (Ζηλόω Zēloō), means to be "zealous" toward, that is, for or against any person or thing; usually, in a good sense, to be eager for. Here it means, that the false teachers made a show of zeal toward the Galatians, or professed affection for them in order to gain them as their followers. They were full of ardor, and professed an extraordinary concern for their welfare - as people always do who are demagogues, or who seek to gain proselytes. The object of the apostle in this is, probably, to say, that it was not wholly owing to themselves that they had become alienated from the doctrines which he had taught. Great pains had been taken to do it; and there had been a show of zeal which would be likely to endanger any person.

But not well - Not with good motives, or with good designs.

Yea, they would exclude you - Margin, "Us." A few printed editions of the New Testament have ἡμᾶς hēmas, "us," instead of ὑμᾶς humas, "you" - Mill. The word "exclude" here probably means, that they endeavored to exclude the Galatians from the love and affection of Paul. They would shut them out from that, in order that they might secure them for their own purposes. If the reading in the margin, however, should be retained, the sense would be clearer. "They wish to exclude us, that is, me, the apostle, in order that they may have you wholly to themselves. If they can once get rid of your attachment to me, then they will have no difficulty in securing you for themselves." This reading, says Rosenmuller, is found "in many of the best codices, and versions, and fathers." It is adopted by Doddridge, Locke, and others. The main idea is clear: Paul stood in the way of their designs. The Galatians were truly attached to him, and it was necessary, in order to accomplish their ends, to withdraw their affections from him. When false teachers have designs on a people, they begin by alienating their confidence and affections from their pastors and teachers. They can hope for no success until this is done; and hence, the efforts of errorists, and of infidels, and of scorners, is to undermine the confidence of a people in the ministry, and when this is done there is little difficulty in drawing them over to their own purposes.

That ye might affect them - The same word as in the former part of the verse, "that ye might zealously affect them" - that is, that ye might show ardent attachment to them. Their first work is to manifest special interest for your welfare; their second, to alienate you from him who had first preached the gospel to you; their object, not your salvation, or your real good, but to secure your zealous love for themselves.

18

Galatians 4:18

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한국어

좋은 일에 열심을 내는 것은 좋으니 - 이것의 의미는 이렇다. “나를 이해하라. 나는 열심에 반대하여 말하는 것이 아니다. 나는 그것을 깎아내릴 말이 하나도 없다. 그것 자체는 좋은 것이다. 그리고 그들의 열심도 좋은 대의를 위한 것이라면 좋을 것이다.” 아마 그들은 자기들의 열심에 크게 의존했을 것이다. 어쩌면 오류를 퍼뜨리는 자들과 속이는 자들이 매우 흔히 하듯이, 열심이 자기들 대의의 선함에 대한 충분한 증거이며, 그렇게 매우 열심 있는 사람들이 나쁜 사람일 리 없다고 주장했을 것이다. 오류를 퍼뜨리는 자들과 속이는 자들의 친구들이 이 변명을 얼마나 자주 내세우는가!

내가 너희와 함께 있을 때뿐 아니라 - 내가 보기에는 이 말에는 큰 기민함과 매우 섬세한 반어가 있다. 사도는 자신이 없을 때에도 자신이 그들과 함께 있을 때와 마찬가지로 그들이 좋은 대의에 열심을 보였더라면 좋았을 것이라고 가능한 한 부드럽게 그들에게 상기시키려는 것으로 보인다. 그 의미는 이럴 수 있다. “내가 너희와 함께 있을 때 너희는 좋은 대의에 지극히 열심이었다. 너희는 진리를 사랑했고 나를 사랑했다. 내가 너희를 떠난 뒤, 그리고 거의 내가 너희 눈앞에서 사라지자마자, 너희 열심은 사라졌고 나에 대한 너희의 뜨거운 사랑은 다른 이들에게 옮겨졌다. 내가 떠나 있을 때에도, 내가 너희와 함께 있을 때처럼 선한 것에 열심을 내는 것이 좋다는 것을 너희에게 상기시키고자 한다. 사람이 등을 돌리자마자 사라져 버리는 애정에는 참된 애정이 많지 않다.” 교리는 이것이다. 참된 열심이나 사랑은 그 대상이 가까이 있을 때나 멀리 떨어져 있을 때나 똑같이 살아 있을 것이다. 우리의 친구들이 우리와 함께 있을 때나 우리를 떠났을 때나, 그들의 눈이 우리를 향할 때나 돌이켜졌을 때나 마찬가지이다.

Original em inglês

But it is good to be, zealously affected - The meaning of this is, "Understand me: I do not speak against zeal. I have not a word to say in its disparagement. In itself, it is good; and their zeal would be good if it were in a good cause." Probably, they relied much on their zeal; perhaps they maintained, as errorists and deceivers are very apt to do, that zeal was sufficient evidence of the goodness of their cause, and that persons who are so very zealous could not possibly be bad men. How often is this plea set up by the friends of errorists and deceivers!

And not only when I am present with you - It seems to me that there is great adroitness and great delicacy of irony in this remark; and that the apostle intends to remind them as gently as possible, that it would have been as well for them to have shown their zeal in a good cause when he was absent, as well as when he was with them. The sense may be, "You were exceedingly zealous in a good cause when I was with you. You loved the truth; you loved me. Since I left you, and as soon almost as I was out of your sight, your zeal died away, and your ardent love for me was transferred to others. Allow me to remind you, that it would be well to be zealous of good when I am away, as well as when I am with you. There is not much true affection in that which dies away as soon as a man's back is turned." The doctrine is, that true zeal or love will live alike when the object is near and when it is removed; when our friends are present with us, and when they leave us; when their eye is upon us, and when it is turned away.

19

Galatians 4:19

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한국어

나의 어린 자녀들아 - 부모가 자기 자녀에게 사용할 법한 부드러운 애정의 언어이다. 고린도전서 4:15 주석을 보라. 마태복음 18:3; 요한복음 13:33; 요한일서 2:1, 요한일서 2:12-13; 요한일서 4:4; 요한일서 5:21과 비교하라. 여기의 생각은 바울이 그들에 대해 아버지의 관계를 유지하고 있다고 느꼈으며, 그들을 향해 부모의 깊고 부드러운 감정을 가지고 있었다는 것이다.

내가 다시 너희를 위하여 해산하는 수고를 하노니 - 나는 너희의 복지를 두고 깊이 염려하며, 너희를 위해 깊은 고통을 견딘다는 뜻이다. 고린도전서 4:15와 비교하라. 그는 그들을 향한 자기 염려를 인간 본성이 견디는 가장 깊은 고통에 비유한다. 여기의 그의 언어는 복음의 사역자들이 자기 백성에 관해 무엇을 느껴야 하며, 때로 무엇을 느끼는지를 인상적으로 보여 준다.

그리스도의 형상이 너희 안에 이루기까지 - 그리스도라는 이름은 그의 종교 또는 그의 복음의 원리들을 나타내는 데 자주 사용된다. 로마서 13:14 주석을 보라. 여기서는 그리스도께서 너희 마음 안에서 온전히 다스리실 때까지, 너희가 그의 교리들을 온전하고 완전히 받아들일 때까지, 그리고 너희가 그의 영으로 온전히 스며들 때까지라는 뜻이다. 골로새서 1:27을 보라.

Original em inglês

My little children - The language of tender affection, such as a parent would use toward his own offspring; see the note at 1 Corinthians 4:15; compare Matthew 18:3; John 13:33; 1 John 2:1, 1 John 2:12-13; 1 John 4:4; 1 John 5:21. The idea here is, that Paul felt that he sustained toward them the relation of a father, and he had for them the deep and tender feelings of a parent.

Of whom I travail in birth again - For whose welfare I am deeply anxious: and for whom I endure deep anguish; compare 1 Corinthians 4:15. His anxiety for them he compares to the deepest sufferings which human nature endures; and his language here is a striking illustration of what ministers of the gospel should feel, and do sometimes feel, in regard to their people.

Until Christ be formed in you - The name Christ is often used to denote his religion, or the principles of his gospel; see the note at Romans 13:14. Here it means, until Christ reigns wholly in your hearts; until you wholly and entirely embrace his doctrines; and until you become wholly imbued with his spirit; see Colossians 1:27.

20

Galatians 4:20

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한국어

내가 이제 너희와 함께 있기를 원하노니 - 그들은 그가 없는 동안 많은 것을 잃었다. 그들은 자기 견해를 바꾸었고, 어느 정도 그에게서 멀어졌다. 그래서 그는 전에 그랬던 것처럼 다시 그들과 함께 있을 수 있기를 바란다. 그는 편지로 할 수 있는 것보다 직접 함께 있음으로 훨씬 더 많은 일을 이룰 수 있기를 기대했을 것이다.

내 음성을 바꾸려 함은 - 곧 불평과 책망에서 온전한 신뢰의 어조로 바꾸려 한다는 뜻이다.

내가 너희를 위하여 의심함이라 - 난외주는 “내가 너희 때문에 당혹스럽다”라고 한다. 여기 사용된 단어의 의미에 대해서는 고린도후서 4:8 주석을 보라. 의미는 분명하다. 바울은 그들의 그리스도인 원리의 진실성과 견고함을 의심할 충분한 이유가 있었고, 그 때문에 깊이 염려했다.

Original em inglês

I desire to be present with you now - They had lost much by his absence; they had changed their views; they had in some measure become alienated from him; and he wishes that he might be again with them, as he was before. He would hope to accomplish much more by his personal presence than he could by letter.

And to change my voice - That is, from complaint and censure, to tones of entire confidence.

For I stand in doubt of you - Margin, "I am perplexed for you." On the meaning of the word used here, see the note at 2 Corinthians 4:8. The sense is plain. Paul had much reason to doubt the sincerity and the solidity of their Christian principles, and he was deeply anxious on that account.

21

Galatians 4:21

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한국어

내게 말하라 ... - 율법의 성격과 효과를 충분히 보이기 위해, 바울은 여기서 유대 역사의 중요한 사실에서 한 예를 끌어온다. 이 알레고리는 주석가들에게 큰 난처함을 주었고, 어떤 면에서는 실제 어려움도 수반한다. 그 어려움들에 대한 검토는 더 큰 주석들에서 찾을 수 있을 것이다. 나는 제시되어 온 해석들을 검토하지 않고, 가능한 한 적은 말로 이 알레고리의 단순한 의미와 목적을 진술하려 한다. 그 목적은 이해하기 어렵지 않다. 그것은 복음이 나누어 주는 자유와 비교하여 유대 율법의 속박 또는 종살이 아래 있는 것의 효과를 보이려는 것이다. 바울은 갈라디아인들이 속박 아래 있거나 종이 되기를 실제로 바라는 사람들처럼 말해 왔다. 갈라디아서 4:9 주석을 보라. 그는 그리스도교를 자유의 상태로, 그리스도인들을 하나님의 아들들로, 곧 종들이 아니라 자유인들로 묘사했다.

이 두 상태의 차이를 보이기 위해, 그는 그것들을 인상적으로 설명해 줄 두 사례에 호소한다. 하나는 하갈과 그 아들의 사례였다. 속박의 효과는 거기서 잘 설명되었다. 그녀와 그 아들은 혹독하게 대우받았고, 쫓겨나고 박해받았다. 이것은 율법 아래의 속박, 모세의 율법들에 대한 종살이를 적절하게 설명한 것이었으며, 바울 시대의 예루살렘을 나타내기에 알맞은 표현이었다. 다른 사례는 이삭의 경우였다. 그는 자유 있는 여자의 아들이었고, 그에 맞게 대우받았다. 그는 종이 아니라 아들로 여겨졌다. 그리고 그는 복음으로 자유롭게 된 자들의 경우를 잘 설명했다. 그들은 비슷한 자유와 아들 됨을 누렸고, 종살이나 속박의 상태를 추구해서는 안 되었다. 이삭의 처지는 새 예루살렘, 하늘의 도시, 하나님의 참된 나라를 설명하기에 알맞았다. 그러나 내가 생각하기로 바울은 하갈의 아들과 리브가의 아들의 역사가 단순한 알레고리였다고 말하려는 것이 아니며, 모세의 이야기가 율법 아래 있는 자들과 복음 아래 있는 자들의 다른 상태를 나타내도록 설계되었다고 말하려는 것도 아니다.

그는 그것을 단지 종살이와 자유의 차이를 보여 주고, 유대 율법에 대한 속박의 성격과 복음의 자유를 인상적으로 설명하는 것으로 사용한다. 마치 누구나 어떤 원리를 설명하기 위해 인상적인 역사적 사실을 사용할 수 있는 것과 같다. 이러한 일반적인 설명들이 이 유명한 알레고리에 대한 내 해석의 기초가 될 것이다. “내게 말하라”라는 표현은 애정 어린 항의와 추론의 표현이다. 누가복음 7:42, “그러면 이 둘 중에 누가 그를 더 사랑하겠느냐? 말하라”를 보라. 이사야 1:18, “오라, 우리가 서로 변론하자, 여호와께서 말씀하시니라”와 비교하라.

율법 아래 있고자 하는 너희여 - 갈라디아서 4:9 주석을 보라. 모세의 율법들에 순종하기를 원하는 너희를 말한다. 그 율법들에 맞추는 것이 칭의에 필요하다고 주장하는 너희를 말한다.

율법을 듣지 못하느냐? - 너희는 율법이 말하는 것을 이해하지 못하느냐? 그 자체의 권고와, 그 주제에 대해 율법에서 얻을 수 있는 가르침에 귀를 기울이지 않겠느냐? 여기서 “율법”이라는 단어는 시내 산에서 발해진 명령들을 가리키는 것이 아니라 율법의 책을 가리킨다. 언급되는 구절은 창세기에 있다. 그러나 모세오경 전체가 유대인들에 의해 일반적으로 율법이라는 이름 아래 분류되었다. 누가복음 24:44 주석을 보라. 의미는 “너희가 원하는 그 종살이의 성격을 충분히 설명하는, 율법 자체의 한 책에 있는 이야기에 귀를 기울이지 않겠느냐?”라는 것이다.

Original em inglês

Tell me ... - In order to show fully the nature and the effect of the Law, Paul here introduces an illustration from an important fact in the Jewish history. This allegory has given great perplexity to expositors, and, in some respects, it is attended with real difficulty. An examination of the difficulties will be found in the larger commentaries. My object, without examining the expositions which have been proposed, will be to state, in as few words as possible, the simple meaning and design of the allegory. The design it is not difficult to understand. It is to show the effect of being under the bondage or servitude of the Jewish law, compared with the freedom which the gospel imparts. Paul had addressed the Galatians as having a real desire to be under bondage, or to be servants; the note at Galatians 4:9. He had represented Christianity as a state of freedom, and Christians as the sons of God - not servants, but freemen.

To show the difference of the two conditions, he appeals to two cases which would furnish a striking illustration of them. The one was the case of Hagar and her son. The effect of bondage was well illustrated there. She and her son were treated with severity, and were cast out and persecuted. This was a fair illustration of bondage under the Law; of the servitude to the laws of Moses; and was a fit representation of Jerusalem as it was in the time of Paul. The other case was that of Isaac. He was the son of a free woman, and was treated accordingly. He was regarded as a son, not as a servant. And he was a fair illustration of the case of those who were made free by the gospel. They enjoyed a similar freedom and sonship, and should not seek a state of servitude or bondage. The condition of Isaac was a fit illustration of the New Jerusalem; the heavenly city; the true kingdom of God. But Paul does not mean to say, as I suppose, that the history of the son of Hagar and of the son of Rebecca was mere allegory, or that the narrative by Moses was designed to represent the different condition of those who were under the Law and under the gospel.

He uses it simply, as showing the difference between servitude and freedom, and as a striking illustration of the nature of the bondage to the Jewish law, and of the freedom of the gospel, just as anyone may use a striking historical fact to illustrate a principle. These general remarks will constitute the basis of my interpretation of this celebrated allegory. The expression "tell me," is one of affectionate remonstrance and reasoning; see Luke 7:42, "Tell me, therefore, which of these will love him most?" Compare Isaiah 1:18, "Come, now, and let us reason together, saith the Lord."

Ye that desire to be under the law - See the note at Galatians 4:9. You who wish to yield obedience to the laws of Moses. You who maintain that conformity to those laws is necessary to justification.

Do ye not hear the law? - Do you not understand what the Law says? Will you not listen to its own admonitions, and the instruction which may be derived from the Law on the subject? The word "law" here refers not to the commands that were uttered on Mount Sinai, but to the book of the Law. The passage to which reference is made is in the Book of Genesis; but; all the five books of Moses were by the Jews classed under the general name of the Law; see the note at Luke 24:44. The sense is, "Will you not listen to a narrative found in one of the books of the Law itself, fully illustrating the nature of that servitude which you wish?"

22

Galatians 4:22

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한국어

기록된 바 - 창세기 16장, 21장이다.

아브라함에게 두 아들이 있으니 - 이스마엘과 이삭을 말한다. 아브라함은 사라가 죽은 뒤 그두라에게서 여러 아들을 더 얻었다. 창세기 26:1-6을 보라. 그러나 하갈과 사라에게서 난 두 아들이 가장 두드러졌고, 그들의 삶의 사건들이 바울이 원한 특별한 설명을 제공했다.

하나는 여종에게서 - 하갈의 아들 이스마엘을 말한다. 하갈은 애굽인 노예였고, 사라는 아브라함이 후손 없이 지내지 않도록 하려고 그녀를 아브라함에게 주었다. 창세기 16:3.

다른 하나는 자유 있는 여자에게서 - 사라의 아들 이삭을 말한다. 창세기 21:1-2.

Original em inglês

For it is written - Genesis 16; 21.

Abraham had two sons - Ishmael and Isaac. Abraham subsequently had several sons by Keturah after the death of Sarah; Genesis 26:1-6. But the two sons by Hagar and Sarah were the most prominent, and the events of their lives furnished the particular illustration which Paul desired.

The one by a bond-maid - Ishmael, the son of Hagar. Hagar was an Egyptian slave, whom Sarah gave to Abraham in order that he might not be wholly without posterity; Genesis 16:3.

The other by a free woman - Isaac, the son of Sarah; Genesis 21:1-2.

23

Galatians 4:23

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한국어

그러나 여종에게서 난 자는 육체를 따라 났고 - 이삭의 경우처럼 특별한 약속이나 특별한 하나님의 개입 없이, 자연의 보통 과정에 따라 났다는 뜻이다.

자유 있는 여자에게서 난 자는 ... - 이삭의 출생은 특별한 약속과 주목할 만한 하나님의 개입에 따른 것이었다. 창세기 18:10; 창세기 21:1-2; 히브리서 11:11-12를 보라. 로마서 4:19-21 주석과 비교하라. 여기서 바울의 생각은 종의 아들이 태어날 때부터 낮고 열등한 처지에 있었다는 것이다. 그에게는 특별한 약속이 따르지 않았다. 그는 열등함과 종살이의 상태로 태어났고, 그것은 그의 평생을 따라다녔다. 그러나 이삭은 태어나자마자 약속들을 받았고, 살아 있는 동안 그 약속들의 유익 아래 있었다. 바울의 목적은 종살이와 노예 상태의 처지에 관한 진리를 진술하는 것이다. 그것은 처음부터 끝까지, 출생에서 무덤까지 해악을 동반한다. 그는 이 예를 통해 그들이 한 번 자유롭게 된 뒤에 자발적으로 율법의 종이 되는 것이 얼마나 어리석은지를 보이려 한다.

Original em inglês

But he who was of the bondwoman was born after the flesh - In the ordinary course of nature, without any special promise, or any unusual divine interposition, as in the case of Isaac.

But he of the free woman ... - The birth of Isaac was in accordance with a special promise, and by a remarkable divine interposition; see Genesis 18:10; Genesis 21:1-2; Hebrews 11:11-12; compare the notes at Romans 4:19-21. The idea here of Paul is, that the son of the slave was in a humble and inferior condition from his very birth. There was no special promise attending him. He was born into a state of inferiority and servitude which attended him through his whole life. Isaac, however, was met with promises as soon as he was born, and was under the benefit of those promises as long as he lived. The object of Paul is, to state the truth in regard to a condition of servitude and slavery. It is attended with evils from beginning to end; from the birth to the grave. By this illustration he means to show them the folly of becoming the voluntary slaves of the Law after they had once been made free.

24

Galatians 4:24

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한국어

이것들은 - 이스마엘과 이삭에 관한 서로 다른 이야기들을 말한다.

비유니 - 알레고리적으로, 또는 종들과 자유인들의 상태에 관한 큰 원리들을 설명하는 것으로 여겨질 수 있다는 뜻이다. 그러므로 모세의 율법에 대한 종살이의 효과를 복음의 자유와 비교하여 설명하는 데 사용될 수 있다. 그는 모세의 역사 기록이 참되지 않다거나 단순히 알레고리적이라고 말하려는 것이 아니다. 또한 모세가 이것을 알레고리로 의도했다거나, 바울이 적용한 바로 그 목적에 적용되도록 의도했다는 뜻도 아니다. 모세의 이야기에는 그런 설계가 나타나 있지 않으며, 그에게 그런 의도가 없었다는 것은 분명하다. 또한 바울이 모세에게 그런 설계가 있었다거나, 그의 기록이 명백한 역사적 사실의 기록이 아니었다고 말하는 것으로 이해되기를 원한다고 보일 수도 없다. 바울은 같은 원리를 설명할 수 있는 다른 어떤 역사적 사실을 사용하듯 이것을 사용한다. 그리고 그는 구주께서 중요한 진리를 설명하기 위해 실제 이야기나 가상의 이야기를 비유로 사용하신 것보다, 또는 우리가 중요한 원리를 설명하기 위해 실제 역사를 늘 사용하는 것보다 더 많이 그것을 사용하지 않는다.

바울이 여기서 사용한 단어(ἀλληγορέω allēgoreō)는 ἄλλος allos, 다른, 그리고 ἀγορεύω agoreuō, 말하다, 공개적으로 또는 공적으로 말하다에서 나왔다 - Passow. 그것은 본래 어떤 것을 이해되는 것과 달리 말한다는 뜻이다(Passow). 곧 알레고리적으로 말하다, 알레고리화하다라는 뜻이다. 이 단어는 신약성경의 다른 곳에 나오지 않으며, 칠십인역에서도 발견되지 않는다. 그러나 고전 저술가들에게는 자주 나온다. 알레고리는 계속되는 은유이다. Blair's Lectures, xv를 보라. 그것은 주요 대상이 그 속성과 상황에서 그것을 닮은 다른 주제로 묘사되는 비유적 문장 또는 담화이다 - Webster. 알레고리는 말에서 상형문자가 그림에서 하는 것과 같다. 비유와 알레고리의 차이는, 비유가 선한 사마리아인의 비유 등처럼 어떤 중요한 진리를 설명하기 위한 가정된 역사인 반면, 알레고리는 실제 사실에 기초한다는 데 있다고 한다.

그러나 이 구별이 언제나 신중하게 지켜졌을 가능성은 높지 않다. 때때로 알레고리는 시편 80편의 아름다운 알레고리처럼 어떤 무생물과의 유사성에 기초하기도 한다. 동방의 글들에는 알레고리와 비유와 은유가 풍부하다. 진리는 이런 방식으로 더 쉽게 간직될 수 있었고, 흥미로운 이야기와 연결될 때 더 잘 보존되고 전달될 수 있었다. 동방 사람들의 생생한 상상력도 그들을 진리를 전달하는 이 방식으로 이끌었다. 그러나 그것을 좋아하는 마음은 아마 인간 본성에 기초하고 있을 것이다. 세상에서 상당한 길이로 가장 잘 유지된 알레고리는 의심할 바 없이 번연의 천로역정이다. 그런데도 이것은 모든 책 중 가장 대중적인 책 가운데 하나이다. 고대 유대인들은 알레고리를 대단히 좋아했고, 심지어 구약성경의 상당 부분을 알레고리로 바꾸었다. 고대 그리스 철학자들도 이런 가르침 방식을 좋아했다.

피타고라스는 이런 방식으로 자기 추종자들을 가르쳤고, 이것은 그리스인들 사이에서 흔했으며, 초기 그리스도인들에 의해 많이 모방되었다 - Calmet. 오리겐 학파의 많은 교부들은 구약성경을 거의 전적으로 알레고리화했고, 가장 평이한 이야기들에서도 신비를 찾아냈다. 이렇게 해서 성경은 그들에게 수수께끼의 책이 되었고, 주해는 성경의 모든 이야기를 후대의 사건들에 재치 있고 상상력 있게 맞추는 일로 이루어졌다. 이 원리에 따르면 가장 공상적이고 가장 재치 있는 사람이 최고의 해석자였다. 그리고 누구든지 자기가 선택하는 숨은 신비를 성경에 붙일 수 있었기 때문에, 성경은 무오한 안내자로서 완전히 쓸모없게 되었다. 이제는 더 나은 해석 원리들이 지배하고 있다. 그리고 다시는 철회되지 않을 위대한 진리가 선포되었다. 성경은 다른 모든 책과 같은 원리로 해석되어야 하며, 그 언어는 다른 모든 책의 언어와 같은 법칙에 따라 조사되어야 하고, 헤로도토스나 리비우스에게 허용될 수 있는 것보다 더 큰 자유를 성경을 알레고리화하는 데 취해서는 안 된다는 것이다. 실제 사건들의 이야기를 중요한 원리들을 설명하는 데 사용하는 것은 언제나 합법적이다. 역사에서는 그런 사용이 자주 이루어진다. 그리고 내가 생각하기로 사도 바울은 여기서 구약 역사 속의 중요한 사실을 그렇게 사용한다.

이는 - 이것들은 두 언약을 나타내는 데 사용될 수 있다는 뜻이다. 사도는 사라와 하갈의 아들들이 문자 그대로 두 언약이라고 말할 수 없었다. 그것은 참일 수 없고, 그 선언은 이해할 수 없을 것이기 때문이다. 이스마엘이 어떤 의미에서 언약이라고 불릴 수 있겠는가? 그러므로 의미는 그들이 두 언약에 대한 알맞은 설명이나 표현을 제공했다는 것이어야 한다. 그들은 두 언약의 성격이 무엇인지를 보여 줄 것이다. “이다”와 “있다”라는 말은 성경에서 한 사물이 다른 사물을 나타낸다는 뜻으로 자주 사용된다. 주의 만찬 제정에서 “받아 먹으라, 이것은 내 몸이니라” 마태복음 26:26라고 할 때, 곧 이것은 내 몸을 나타낸다는 뜻이다. 빵은 그들 앞에 있던 살아 있는 몸이 아니었다. 갈라디아서 4:28에서도 “이것은 새 언약의 내 피니라”라고 한다. 곧 이것은 내 피를 나타낸다는 뜻이다. 잔 안의 포도주는 그때 그의 혈관 속에 흐르고 있던 구속주의 살아 있는 피일 수 없었다. 그곳의 주석을 보라. 창세기 41:26과 비교하라.

두 언약이라 - 난외주는 “유언들”이라고 한다. 여기서 이 단어는 언약들 또는 약정들을 뜻한다. 고린도전서 11:25 주석을 보라. 여기 언급된 두 언약은 하나는 시내 산에서 유대인들과 맺어진 것이고, 다른 하나는 복음 안에서 하나님의 백성과 맺어진 것이다. 하나는 하갈과 그 아들이 처했던 속박의 상태를 닮았고, 다른 하나는 사라와 이삭이 처했던 자유의 상태를 닮았다.

하나는 시내 산으로부터 - 난외주는 “Sina”라고 한다. 헬라어는 “Sina”이지만, 이 단어는 어느 방식으로도 쓸 수 있다.

종을 낳는 것이라 - 속박이나 종살이를 산출하는 경향이 있다는 뜻이다. 곧 그 법들은 엄격하고 엄하며, 그것들의 준수는 종살이의 상태처럼 비용이 많이 들고 부담스럽다. 사도행전 15:10 주석을 보라.

곧 하갈이라 - 하갈이 적절하게 나타낼 수 있는 것이다. 율법이 산출한 종살이의 상태는 노예였던 그녀의 상태와 강한 유사성을 가지고 있었다.

Original em inglês

Which things - The different accounts of Ishmael and Isaac.

Are an allegory - May be regarded allegorically, or as illustrating great principles in regard to the condition of slaves and freemen; and may therefore be used to illustrate the effect of servitude to the Law of Moses compared with the freedom of the gospel. He does not mean to say that the historical record of Moses was not true, or was merely allegorical; nor does he mean to say that Moses meant this to be an allegory, or that he intended that it should be applied to the exact purpose to which Paul applied it. No such design is apparent in the narrative of Moses, and it is evident that he had no such intention. Nor can it be shown that Paul means to be understood as saying that Moses had any such design, or that his account was not a record of a plain historical fact. Paul uses it as he would any other historical fact that would illustrate the same principle, and he makes no more use of it than the Saviour did in his parables of real or fictitious narratives to illustrate an important truth, or than we always do of real history to illustrate an important principle.

The word which is used here by Paul (ἀλληγορέω allēgoreō) is derived from ἄλλος allos, another, and ἀγορεύω agoreuō, to speak, to speak openly or in public - Passow. It properly means to speak anything otherwise than it is understood (Passow); to speak allegorically; to allegorize. The word does not occur elsewhere in the New Testament, nor is it found in the Septuagint, though it occurs often in the classic writers. An allegory is a continued metaphor; see Blair's Lectures, xv. It is a figurative sentence or discourse, in which the principal object is described by another subject resembling it in its properties and circumstances - Webster. Allegories are in words what hieroglyphics are in painting. The distinction between a parable and an allegory is said to be, that a parable is a supposed history to illustrate some important truth, as the parable of the good Samaritan, etc.; an allegory is based on real facts.

It is not probable, however, that this distinction is always carefully observed. Sometimes the allegory is based on the resemblance to some inanimate object, as in the beautiful allegory in Psalm 80. Allegories, parables, and metaphors abound in the writings of the East. Truth was more easily treasured up in this way, and could be better preserved and transmitted when it was connected with an interesting story. The lively fancy of the people of the East also led them to this mode of communicating truth; though a love for it is probably founded in human nature. The best sustained allegory of any considerable length in the world is, doubtless, Bunyan's Pilgrim's Progress; and yet this is among the most popular of all books. The ancient Jews were exceedingly fond of allegories, and even turned a considerable part of the Old Testament into allegory. The ancient Greek philosophers also were fond of this mode of teaching.

Pythagoras instructed his followers in this manner, and this was common among the Greeks, and was imitated much by the early Christians - Calmet. Many of the Christian fathers, of the school of Origen, made the Old Testament almost wholly allegorical, and found mysteries in the plainest narratives. The Bible became thus with them a book of enigmas, and exegesis consisted in an ingenious and fanciful accommodation of all the narratives in the scriptures to events in subsequent times. The most fanciful, and the most ingenious man, on this principle, was the best interpreter; and as any man might attach any hidden mystery which he chose to the scriptures, they became wholly useless as an infallible guide. Better principles of interpretation now prevail; and the great truth has gone forth, never more to be recalled, that the Bible is to be interpreted on the same principle as all other books; that its language is to be investigated by the same laws as language in all other books; and that no more liberty is to be taken in allegorizing the scriptures than may be taken with Herodotus or Livy. It is lawful to use narratives of real events to illustrate important principles always. Such a use is often made of history; and such a use, I suppose, the apostle Paul makes here of an important fact in the history of the Old Testament.

For these are - These may be used to represent the two covenants. The apostle could not mean that the sons of Sarah and Hagar were literally the two covenants; for this could not be true, and the declaration would be unintelligible. In what sense could Ishmael be called a covenant? The meaning, therefore, must be, that they furnished an apt illustration or representation of the two covenants; they would show what the nature of the two covenants was. The words "are" and "is" are often used in this sense in the Bible, to denote that one thing represents another. Thus in the institution of the Lord's supper; "Take, eat, this is my body" Matthew 26:26; that is, this represents my body. The bread was not the living body that was then before them. So in Galatians 4:28; "This is my blood of the new covenant;" that is, this represents my blood. The wine in the cup could not be the living blood of the Redeemer that was then flowing in his veins; see the note at that place; compare Genesis 41:26.

The two covenants - Margin, "Testaments." The word means here, covenants or compacts; see the note at 1 Corinthians 11:25. The two covenants here referred to, are the one on Mount Sinai made with the Jews, and the other that which is made with the people of God in the gospel. The one resembles the condition of bondage in which Hagar and her son were; the other the condition of freedom in which Sarah and Isaac were.

The one from the Mount Sinai - Margin, "Sina." The Greek is "Sina," though the word may be written either way.

Which gendereth to bondage - Which tends to produce bondage or servitude. That is, the laws are stern and severe; and the observance of them costly, and onerous like a state of bondage; see the note at Acts 15:10.

Which is Agar - Which Hagar would appropriately represent. The condition of servitude produced by the Law had a strong resemblance to her condition as a slave.

25

Galatians 4:25

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한국어

이 하갈은 시내 산이라 - 이 하갈은 시내 산에서 주어진 율법을 잘 나타낸다는 뜻이다. 아무도 바울이 하갈이 문자 그대로 시내 산이라고 말하려 했다고 믿을 수 없다. 이 구절에 관해서는 큰 난처함이 느껴져 왔고, 벤틀리는 그것을 삽입구로 보아 아예 삭제할 것을 제안했다. 그러나 이를 뒷받침할 좋은 권위는 없다. 몇몇 사본과 역본들은 이것을 “이 시내는 아라비아에 있는 산이라”고 읽고, 다른 것들은 “이 하갈에 예루살렘이 대응한다” 등으로 읽는다. 그리스바흐는 이 독법들을 난외에 두었고, 그것들이 확실히 거짓으로 버려질 것은 아니지만 더 주의 깊은 검토를 받을 만한 것으로 표시했다. 비록 전체적으로 만족스럽지는 않지만 어느 정도 그럴듯한 논증들에 의해 뒷받침되기 때문이다. 아라비아어에서 하갈이라는 말은 바위를 뜻한다고 한다. 그리고 그 이름이 시내 산에 적절히 주어졌다고 여겨져 왔는데, 그것이 바위 더미였기 때문이며, 바울이 여기서 이 단어의 의미를 암시했다고 보았다. 챈들러, 로젠뮐러, 그리고 다른 이들이 그렇게 해석한다. 그러나 나는 카스텔이나 게세니우스에서 아라비아어 하갈이라는 단어가 이런 의미를 가진다는 것을 찾을 수 없다. 더구나 그 이름이 아랍인들에 의해 시내 산에 붙여졌거나, 그런 의미가 바울에게 알려져 있었다는 증거는 더욱 적다. 한 구절의 가장 평이하고 가장 명백한 의미가 일반적으로 참된 의미이다. 여기서 명백한 의미는 하갈이 시내 산과 거기서 주어진 율법을 적절하게 나타냈다는 것이다.

아라비아에 있고 - 시내 산은 아라비아 페트라이아, 곧 바위 많은 아라비아에 위치해 있다. 로젠뮐러는 이것이 “아라비아어로”라는 뜻이라고 말한다. 그러나 이 해석에서는 아마 그가 홀로 서 있는 것 같다.

예루살렘과 같은 데니 - 난외주는 “같은 등급에 있다”라고 한다. 난외주가 더 나은 번역이다. 의미는 그것이 바로 그것과 같거나, 그것에 대응한다는 것이다. 지금 있는 예루살렘, 곧 바울의 시대의 예루살렘은 시내 산과 같다. 그것은 법들과 예식들과 관습들에 종속되어 있고, 시내 산에서 율법이 주어졌을 때 존재했던 것과 같은 종살이와 두려움과 떨림의 상태에 매여 있다. 거기에는 자유가 없다. 크고 넓은 견해도 없다. 복음이 사람들에게 나누어 주는 자유도 없다. “대응한다”로 번역된 단어 συστοιχεῖ sustoichei는 본래 함께 질서 있게 나아가다, 군인들이 같은 대열로 행진하듯 함께 가다를 뜻하고, 이어서 대응하다를 뜻한다. 여기서는 시내 산과 당시의 예루살렘이 같은 소대나 대열로 함께 행진하기에 알맞다는 뜻이다. 군대를 배열할 때에는 가능하면 같은 키와 크기와 기술과 용기를 가진 군인들을 함께 배치하도록 주의한다. 여기서도 그것들이 서로 같았다는 뜻이다. 둘 다 하갈처럼 속박과 연결되어 있었다. 하나에서는 속박으로 이끄는 율법이 주어졌고, 다른 하나는 실제로 예식과 형식의 비참한 종살이 아래 있었다.

지금 있는 - 지금 존재하는 그대로, 곧 바울 시대에 실제로 그러했던 것처럼 예식과 형식의 노예라는 뜻이다.

종노릇 하고 - 법들과 관습들에 대해 종노릇한다는 뜻이다. 그녀는 노예 상태와 같은 힘들고 억압적인 예식들 아래 있었다. 그녀는 또한 죄에도 종노릇하고 있었다. 요한복음 8:33-34. 그러나 이것이 여기서의 생각인 것 같지는 않다.

그 자녀들과 함께 - 그녀의 주민들을 말한다. 그녀는 어머니로 묘사되고, 그녀의 주민들인 유대인들은 하갈의 아들의 처지에 있다. 이 구절에 관해서는 여기에 관련된 원리들을 더 충분히 설명하는 고린도전서 10:4 주석과 비교하라.

Original em inglês

For this Agar is Mount Sinai - This Hagar well represents the Law given on Mount Sinai. No one can believe that Paul meant to say that Hagar was literally Mount Sinai. A great deal of perplexity has been felt in regard to this passage, and Bentley proposed to cancel it altogether as an interpolation. But there is no good authority for this. Several manuscripts and versions read it, "For this Sinai is a mountain in Arabia;" others, "to this Hagar Jerusalem answereth," etc. Griesbach has placed these readings in the margin, and has marked them as not to be rejected as certainly false, but as worthy of a more attentive examination; as sustained by some plausible arguments, though not in the whole satisfactory. The word Hagar in Arabic is said to signify a rock; and it has been supposed that the name was appropriately given to Mount Sinai, because it was a pile of rocks, and that Paul had allusion to this meaning of the word here. So Chandler, Rosenmuller, and others interpret it. But I cannot find in Castell or Gesenius that the word Hagar in Arabic has this signification; still less is there evidence that the name was ever given to Mount Sinai by the Arabs, or that such a signification was known to Paul. The plainest and most obvious sense of a passage is generally the true sense; and the obvious sense here is, that Hagar was a fair representation of Mount Sinai, and of the Law given there.

In Arabia - Mount Sinai is situated in Arabia Petraea, or the Rocky. Rosenmuller says that this means "in the Arabic language;" but probably in this interpretation he stands alone.

And answereth to Jerusalem - Margin, "Is in the same rank with." The margin is the better translation. The meaning is, it is just like it, or corresponds with it. Jerusalem as it is now (that is, in the days of Paul), is like Mount Sinai. It is subject to laws, and rites, and customs; bound by a state of servitude, and fear, and trembling, such as existed when the Law was given on Mount Sinai. There is no freedom; there are no great and liberal views; there is none of the liberty which the gospel imparts to men. The word συστοιχεῖ sustoichei, "answereth to," means properly to advance in order together; to go together with, as soldiers march along in the same rank; and then to correspond to. It means here that Mount Sinai and Jerusalem as it then was would be suited to march together in the same platoon or rank. In marshalling an army, care is taken to place soldiers of the same height, and size, and skill, and courage, if possible, together. So here it means that they were alike. Both were connected with bondage, like Hagar. On the one, a law was given that led to bondage; and the other was in fact under a miserable servitude of rites and forms.

Which now is - As it exists now; that is, a slave to rites and forms, as it was in fact in the time of Paul.

And is in bondage - To laws and customs. She was under hard and oppressive rites, like slavery. She was also in bondage to sin John 8:33-34; but this does not seem to be the idea here.

With her children - Her inhabitants. She is represented as a mother, and her inhabitants, the Jews, are in the condition of the son of Hagar. On this passage compare the notes at 1 Corinthians 10:4, for a more full illustration of the principles involved here.

26

Galatians 4:26

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그러나 위에 있는 예루살렘은 - 영적 예루살렘, 곧 하나님의 참된 교회를 말한다. 예루살렘은 하나님께 예배하던 곳이었으므로, 교회라는 말과 동의어가 되었거나 하나님의 백성을 나타내는 데 사용되었다. “위에”로 번역된 단어(ἄνω anō)는 본래 “위쪽에”, 곧 위에 있는 것을 뜻하고, 따라서 하늘의, 천상의 것을 뜻한다. 골로새서 3:1-2; 요한복음 8:23. 여기서는 하늘의 또는 천상의 예루살렘을 뜻한다. 요한계시록 21:2, “또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니.” 히브리서 12:22, “너희가 이른 곳은 시온 산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘이라.” 여기서는 교회가 하늘에서 기원한 것으로서 교회를 나타내기 위해 사용되었다.

자유자니 - 복음의 영은 자유의 영이다. 그것은 죄로부터의 자유, 예식과 관습의 속박으로부터의 자유이며, 보편적 자유를 증진하는 경향이 있다. 갈라디아서 4:7 주석을 보라. 요한복음 8:32, 요한복음 8:36, 고린도후서 3:17 주석과 비교하라.

곧 우리 모두의 어머니라 - 우리가 출생상 유대인이든 이방인이든, 참된 그리스도인인 모든 사람의 어머니라는 뜻이다. 그러므로 우리는 어떤 종류의 낮추고 비천하게 만드는 종살이에도 자신을 내어 주어서는 안 된다. 고린도전서 6:12 주석과 비교하라.

Original em inglês

But Jerusalem which is above - The spiritual Jerusalem; the true church of God. Jerusalem was the place where God was worshipped, and hence, it became synonymous with the word church, or is used to represent the people of God. The word rendered "above," (ἄνω anō) means properly "up above," that which is above; and hence, heavenly, celestial; Colossians 3:1-2; John 8:23. Here it means the heavenly or celestial Jerusalem; Revelation 21:2, "And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God, out of heaven." Hebrews 12:22," ye are come unto Mount Zion, and unto the city of the living God, the heavenly Jerusalem." Here it is used to denote the church, as being of heavenly origin.

Is free - The spirit of the gospel is that of freedom. It is freedom from sin, freedom from the bondage of rites and customs, and it tends to promote universal freedom; see the note at Galatians 4:7; compare John 8:32, John 8:36; and the note at 2 Corinthians 3:17.

Which is the mother of us all - Of all who are true Christians, whether we are by birth Jews or Gentiles. We should not, therefore, yield ourselves to any degrading and debasing servitude el any kind; compare the note at 1 Corinthians 6:12.

27

Galatians 4:27

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한국어

기록된 바 - 이 구절은 이사야 54:1에 있다. 그것이 거기서 가지는 의미에 대한 설명은 이사야에 대한 내 주석을 보라. 사도가 여기서 그것을 도입하는 목적은 이방인들도 유대인들과 함께 하늘의 예루살렘과 연결된 특권들에 참여할 것임을 입증하려는 데 있는 것으로 보인다. 그는 앞 절에서 위로부터 난 예루살렘을, 출생상 유대인이든 이방인이든 모든 참된 그리스도인의 공동 어머니로 말한 바 있다. 이것은 유대인들에 의해 논박되거나 의심될 수 있었다. 그러므로 그는 구약성경에서 이 증거를 제시한다. 또는 그것이 의심되지 않았다 하더라도, 이 인용은 여전히 적절했고, 그가 방금 말한 생각을 설명해 주었을 것이다. 어머니로서의 예루살렘에 대한 언급이 이 본문을 떠올리게 한 것으로 보인다. 이사야는 예루살렘을 오랫동안 황폐하고 자녀가 없던 여인으로 말했는데, 이제 이방 세계에서 큰 증가가 있어 기뻐하고, 오래 결혼해 있던 여자보다 더 많은 자녀를 가진 여자처럼 그 수가 늘어난 것으로 말한다. 바울은 온 교회, 곧 유대인과 이방인이 여기서 기뻐하는 어머니로 나타난 하늘의 예루살렘의 자녀라고 말할 때 이것을 적절하게 언급한다. 그는 히브리어에서 문자 그대로 인용하지 않았고, 칠십인역을 사용했으며, 그 의미는 보존했다. 의미는 이방 세계에서 들어오는 증가가 유대 백성의 수보다 훨씬 더 많을 것이라는 것이다. 이것은 이미 성취된 예언이다.

잉태하지 못한 자여 기뻐하라 - 자녀가 없던 여인이 기뻐하듯 기뻐하라는 뜻이다. 이것은 아마 이교 세계가 겉으로는 버림받고 방치된 것처럼 보였으며, 그 가운데 참된 하나님의 자녀들이 없었던 상태를 나타낸다.

소리 내어 외치라 - 또는 “터뜨려 외치라”는 뜻이다. 곧 그 놀라운 증가 때문에 크고 기쁜 외침으로 터져 나오라는 말이다. 여기서 언급된 외침은 기쁨의 외침 또는 환호여야 했다. 그것은 환희의 언어이다. 이사야 54:1의 히브리어 צהל tsaahal도 그렇게 뜻한다.

홀로 사는 자가 - 황폐하고 겉으로는 버림받은 자를 말한다. 문자적으로는 황폐하고 버림받은 것처럼 보였던, 결혼하지 않은 여자를 가리킨다. 이사야에서는 오랫동안 버림받고 황폐했던 예루살렘을 가리킬 수도 있고, 어떤 이들이 생각하듯 이방 세계를 가리킬 수도 있다. 이사야 54:1에 대한 내 주석을 보라.

남편 있는 자보다 - 아마 하나님과 언약 관계에 있고, 그와 결혼한 것으로 자주 말해지는 유대 백성을 가리킬 것이다. 이사야 62:4-5; 이사야 54:5.

Original em inglês

For it is written - This passage is found in Isaiah 54:1. For an exposition of its meaning as it occurs there, see my notes at Isaiah. The object of the apostle in introducing it here seems to be to prove that the Gentiles as well as the Jews would partake of the privileges connected with the heavenly Jerusalem. He had in the previous verse spoken of the Jerusalem from above as the common mother of all, true Christians, whether by birth Jews or Gentiles. This might be disputed or doubted by the Jews; and he therefore adduces this proof from the Old Testament. Or if it was not doubted, still the quotation was pertinent, and would illustrate the sentiment which he had just uttered. The mention of Jerusalem as a mother seems to have suggested this text. Isaiah had spoken of Jerusalem as a female that had been long desolate and childless, now rejoicing by a large accession from the Gentile world, and increased in numbers like a female who should have more children than one who had been long married. To this Paul appropriately refers when he says that the whole church, Jews and Gentiles, were the children of the heavenly Jerusalem, represented here as a rejoicing mother. He has not quoted literally from the Hebrew, but he has used the Septuagint version, and has retained the sense. The sense is, that the accession from the Gentile world would be far more numerous than the Jewish people had ever been; a prophecy that has been already fulfilled.

Rejoice thou barren that bearest not - As a woman who has had no children would rejoice. This represents probably the pagan world as having been apparently forsaken and abandoned, and with whom there had been none of the true children of God.

Break forth and cry - Or "break forth and exclaim;" that is, break out into loud and glad exclamations at the remarkable accession. The cry here referred to was to be a joyful cry or shout; the language of exultation. So the Hebrew word in Isaiah 54:1 צהל tsaahal means.

For the desolate - She who was desolate and apparently forsaken. It literally refers to a woman who had seemed to be desolate and forsaken, who was unmarried. In Isaiah it may refer to Jerusalem, long forsaken and desolate, or as some suppose to the Gentile world; see my note at Isaiah 54:1.

Than she which hath an husband - Perhaps referring to the Jewish people as in covenant with God, and often spoken of as married to him; Isaiah 62:4-5; Isaiah 54:5.

28

Galatians 4:28

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한국어

형제들아 이제 우리는 - 그리스도인인 우리를 말한다.

약속의 자녀라 - 우리는 이삭과 닮은 점이 있다. 곧 우리에게 크고 귀한 약속들이 주어졌다는 점이다. 우리는 아무 약속도 받지 못한 이스마엘의 처지에 있지 않다.

Original em inglês

Now we, brethren - We who are Christians.

Are the children of the promise - We so far resemble Isaac, that there are great and precious promises made to us. We are not in the condition of Ishmael, to whom no promise was made.

29

Galatians 4:29

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한국어

그러나 그때 육체를 따라 난 자가 - 이스마엘을 말한다. 갈라디아서 4:23을 보라.

성령을 따라 난 자를 박해한 것같이 - 곧 이삭을 말한다. 여기서 “성령을 따라”라는 구절은 앞 절의 “약속에 따라”와 같은 뜻이다. 그것은 “육체를 따라”라는 구절과 대조되며, 그의 출생이 하나님의 특별한 또는 기적적인 작용으로 말미암았다는 뜻이다. 로마서 4장을 보라. 그것은 사건들의 보통 과정 안에서 이루어진 것이 아니었다. 여기서 언급된 박해는 이삭이 이스마엘에게서 받은 해로운 대우, 또는 그들 사이에 존재했던 반대를 말한다. 바울의 특별한 언급은 의심할 바 없이 창세기 21:9에 있는 말씀, 곧 “사라가 본즉 애굽 여인 하갈이 아브라함에게 낳은 아들이 희롱하는지라”라는 말씀이다. 바로 이것 때문에, 그리고 사라의 특별한 요청에 따라 하갈과 그 아들은 아브라함의 집에서 쫓겨났다. 창세기 21:10.

이제도 그러하도다 - 곧 약속의 자녀들인 그리스도인들이, “지금 있는” 예루살렘의 주민들인 유대인들, 그리고 이스마엘처럼 약속들에 참여하지 않은 자들에게 박해받고 있다는 뜻이다. 이에 대한 설명은 Paley's Hora Paulina, 이 서신, no. v를 보라. 팔리 박사는 사도 바울이 두 경우를 제외하고는 이방인들에게 공격받은 적이 없는 것처럼 보인다고 말한다. 그것도 그들이 먼저 유대인들에게 선동되지 않은 경우에 그렇다는 뜻이다. 그 두 경우 중 하나는 빌립보에서 점치는 여종을 고친 뒤였고, 사도행전 16:19, 다른 하나는 데메드리오의 선동으로 에베소에서 일어난 일이었다. 사도행전 19:24. 그러므로 그리스도인들에 대한 박해는 주로 유대인들, 곧 율법과 예식과 관습에 종노릇하던 자들에게서 일어났다. 그리고 자유롭게 태어난 아들 이삭이 견딘 박해의 경우에 대한 바울의 여기 암시는 매우 적절하고 행복하다.

Original em inglês

But as then he that was born after the flesh - Ishmael; see Galatians 4:23.

Persecuted him that was born after the Spirit - That is, Isaac. The phrase, "after the Spirit," here, is synonymous with "according to the promise" in the previous verse. It stands opposed to the phrase "after the flesh," and means that his birth was by the special or miraculous agency of God; see Romans 4. It was not in the ordinary course of events. The persecution here referred to, was the injurious treatment which Isaac received from Ishmael, or the opposition which subsisted between them. The particular reference of Paul is doubtless to Genesis 21:9, where it is said that "Sarah saw the son of Hagar the Egyptian, which she had born unto Abraham, mocking." It was on account of this, and at the special request of Sarah, that Hagar and her son were expelled from the house of Abraham; Genesis 21:10.

Even so it is now - That is, Christians, the children of the promise, are persecuted by the Jews, the inhabitants of Jerusalem, "as it now is," and who are uninterested in the promises, as Ishmael was. For an illustration of this, see Paley's Hora Paulina, on this Epistle, no. v. Dr. Paley has remarked that it does not appear that the apostle Paul was ever set upon by the Gentiles, unless they were first stirred up by the Jews, except in two instances. One of these was at Philippi, after the cure of the Pythoness Acts 16:19; and the other at Ephesus, at the instance of Demetrius; Acts 19:24. The persecutions of the Christians arose, therefore, mainly from the Jews, from those who were in bondage to the Law, and to rites and customs; and Paul's allusion here to the case of the persecution which Isaac the free-born son endured, is exceedingly pertinent and happy.

30

Galatians 4:30

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한국어

그러나 - 그러나 Ἀλλὰ (Alla).

성경이 무엇을 말하느냐? - 성경이 이 주제에 대해 무엇을 가르치느냐? 종의 신분을 가진 사람에 관해 어떤 교훈을 전달하느냐는 뜻이다.

여종과 그 아들을 내쫓으라 - 이것은 사라가 아브라함에게 하갈과 이스마엘을 내쫓아 달라고 요청하며 한 말이었다. 창세기 21:10. 그것은 실행되었다. 바울은 여기서 그것을 자기 앞에 있는 경우에 적용한다. 그가 사용한 의미는, 하갈과 이스마엘이 쫓겨난 것처럼 복음 안에서 종살이와 비슷한 모든 것이 거부되어야 한다는 것이다. 내가 보기에 이것은 그들이 갈라디아의 유대 교사들을 추방해야 한다는 뜻이 아니라, 종살이와 속박에 해당하는 모든 것을 거부해야 한다는 뜻이다. 그들은 오직 자유로운 것에만 붙어 있어야 했다. 바울은 여기서 창세기 21:10의 구절이 본래 복음을 가리켰다고 뜻할 수 없다. 사라의 마음에서 그런 언급보다 더 멀리 있었던 것은 분명히 없기 때문이다. 또한 그가 사라의 행동을 승인하거나 변호하려 했다는 것도 보일 수 없다. 다만 그는 자기 목적에 적용될 수 있는 구절을 찾았고, 그 언어가 자기 의미를 정확히 표현하기 때문에 그 언어로 자기 생각을 전달한다. 우리 모두도 어디서든 그런 언어를 찾으면 그 방식으로 사용한다.

(그러나 하나님께서는 사라의 판결을 확증하셨다. 창세기 21:12. 그러므로 스콧 씨는 이렇게 의역한다. “갈라디아인들이 성경에서 하나님 자신이 하갈과 이스마엘을 아브라함의 가족에게서 보내라고 명령하셨다는 것, 곧 여종의 아들이 이삭과 함께 유업을 나누지 못하게 하셨다는 것을 읽을 수 있었던 것처럼, 유대 민족도 곧 교회에서 쫓겨날 것이며, 율법적 언약 아래 계속 머무는 모든 사람은 하늘에서 제외될 것이다.”)

Original em inglês

Nevertheless - But Ἀλλὰ (Alla).

What saith the Scripture? - What does the Scripture teach on the subject? What lesson does it convey in regard to the bondman?

Cast out the bondwoman and her son - This was the language of Sarah, in an address to Abraham, requesting him to cast out Hagar and Ishmael; Genesis 21:10. That was done. Paul uses it here as applicable to the case before him. As used by him the meaning is, that everything like servitude in the gospel is to be rejected, as Hagar and Ishmael were driven away. It does not mean, as it seems to me, that they were to expel the Jewish teachers in Galatia, but that they were to reject everything like servitude and bondage; they were to adhere only to that which was free. Paul cannot here mean that the passage in Genesis 21:10, originally had reference to the gospel, for nothing evidently was further from the mind of Sarah than any such reference; nor can it be shown that he meant to approve of or vindicate the conduct of Sarah; but he finds a passage applicable to his purpose, and he conveys his ideas in that language as exactly expressing his meaning. We all use language in that way wherever we find it.

(Yet God confirmed the sentence of Sarah; Genesis 21:12. Hence, Mr. Scott thus paraphrases, "But as the Galatians might read in the Scriptures that God himself had commanded Hagar and Ishmael to be sent away from Abraham's family, that the son of the bondwoman might not share the inheritance with Isaac; even so the Jewish nation would soon be cast out of the church, and all who continued under the legal covenant excluded from heaven."

31

Galatians 4:31

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한국어

그런즉 형제들아 - 이 모든 것에서 결론이 따른다. 알레고리를 논증으로 보았기 때문에 그런 것이 아니다. 바울은 그것을 그렇게 사용하지 않는다. 오히려 전체 주제에 대해 제시된 고찰들에서 결론이 따른다. 그리스도교가 유대교보다 이처럼 우월하고, 우리가 그것으로 말미암아 비천한 종살이에서 자유롭게 되었으며, 예식과 의식에 종노릇하지 않고, 그것이 우리를 참으로 자유롭게 하도록 설계되었고, 그 종교로 말미암아 우리가 아들들의 특권 안으로 받아들여졌으며, 미성년자처럼 법들과 후견인들과 관리자들 아래 있지 않게 되었으므로, 이 모든 것에서 다음이 따른다. 곧 우리는 여종의 자녀로서 노예 상태에서 태어난 것처럼 느끼고 행동할 것이 아니라, 자유 있는 여자의 자녀로서 자유를 위해 태어난 것처럼 느끼고 행동해야 한다는 것이다. 자유인처럼 생각하고 느끼고 행동하는 것은 그리스도인들의 타고난 권리이다. 그들은 자신들이 관습과 예식과 의식의 노예가 되도록 허용해서는 안 되며, 자신들이 하나님의 입양된 자녀들임을 느껴야 한다.

이렇게 이 유명한 알레고리는 끝난다. 그것은 대부분의 주석가들과 대부분의 성경 독자들을 크게 난처하게 해 온 알레고리이다. 그것과 위의 해석을 고려할 때, 몇 가지 설명을 부적절하지 않게 할 수 있다.

(1) 창세기에 있는 하갈과 사라의 역사가 원래 복음을 가리켰다고 결코 단언되는 것은 아니다. 거기의 설명은 명백한 역사적 이야기이며, 그런 언급을 가지도록 설계된 것이 아니다.

(2) 그 이야기는 진리를 설명하는 데 사용될 수 있는 중요한 원리들을 담고 있으며, 사도 바울은 그것을 그렇게 사용한다. 역사와 종교의 진리들 사이에는 서로가 서로를 설명할 수 있는 병행 지점들이 있다.

(3) 사도는 그것을 결코 논증의 방식으로 사용하지 않으며, 그것이 갈라디아인들이 유대인의 예식과 관습에 복종해서는 안 된다는 것을 증명하는 것처럼 사용하지도 않는다. 그것은 종살이와 자유의 비교적 성격을 설명하는 것이며, 따라서 유대 예식에 대한 종 같은 순응과 복음의 자유 사이의 차이를 설명할 것이다.

(4) 사도가 역사적 사실을 이렇게 사용했다고 해서, 우리가 구약성경을 알레고리로 바꾸거나, 진리를 설명하는 이 방식을 매우 자유롭게 사용하는 것이 적절해지는 것은 아니다. 천로역정이 존재하는 한, 알레고리가 때때로 유익하게 사용될 수 있다는 것을 의심할 사람은 아무도 없다. 또한 바울이 여기서 이런 방식으로 구약성경에서 진리에 대한 중요하고 인상적인 설명을 이끌어 냈다는 것을 의심할 사람도 없다. 그러나 해석의 역사를 아는 사람이라면 누구나, 구약성경을 공상적인 방식으로 설명함으로써, 그 역사 속의 모든 사실을 알레고리로 만들고 성막과 성전의 모든 못과 기둥을 예표로 만듦으로써, 막대한 해가 이루어졌다는 것을 의심할 수 없다. 해석학 전체를 경멸받게 만드는 데 이보다 더 적합한 것은 없다. 성경을 수수께끼의 책으로 만들고, 종교를 유치한 기발한 생각들로 이루어진 것으로 만드는 것보다 성경을 더 욕되게 하는 것은 없다. 성경은 의미 있는 책이다. 그리고 구원에 필수적인 모든 교리들은 명백하게 계시되어 있다. 그것은 단순한 기발한 생각과 공상으로 해석되어서는 안 되고, 다른 책들이 해석되는 절제된 법칙들에 따라 해석되어야 한다. 그것은 생생한 상상력의 영향 아래서가 아니라, 진리에 대한 사랑으로 물든 마음의 영향 아래서, 그리고 단어와 구문의 의미를 탐구하도록 훈련되고 제안된 해석에 대한 이유를 제시할 수 있는 이해력에 의해 설명되어야 한다. 사람들은 바울이 한 것처럼 인간 본성을 설명하기 위해 구약성경의 사실들을 풍성하게 사용할 수 있다. 그러나 오리겐과 코케이우스의 원리들이 다시 지배하고, “성경은 그것이 의미하도록 만들 수 있는 모든 것을 의미한다”고 전제되는 날은 멀리 있어야 한다.

(이것들은 훌륭한 설명이며, 저자가 성경을 해석하는 과도하고 상상적인 체계들에 대해 주는 경고는 아무리 자주 반복되어도 지나치지 않다. 그러나 이 알레고리가 논증이 아니라 설명의 방식으로만 제시되었다는 것은 거의 모든 사람이 인정한다. 그렇다면 창세기의 역사가 본래 바울이 여기서 적용하는 문제를 나타내도록 의도되었는지에 관한 질문은, 그것에 쏟아진 학문적 수고와 비평가의 말, “vexavit interprets vehementer vexatus ab iis et ipse”를 정당화할 만큼의 수고에도 불구하고, 확실히 그리 큰 중요성을 가지지 않는다. 그 구절의 원래 설계가 무엇이든, 사도는 그것을 자기 주제의 설명으로 사용했고, 그렇게 하는 데 영감의 영에 의해 인도되었다. 그러나 사도가 그런 영적 표현을 확언했으므로, 그것이 본래 성령에 의해 의도되었다고 우리가 생각한다 해도 크게 틀리지는 않을 것이다. 또한 우리가 사도적 권위 위에 놓인 것들만 인정하는 데 자신을 엄격히 제한하는 한, 모든 못과 기둥을 예표로 만드는 큰 위험에 있는 것도 아니다. 매우 신중한 토머스 스콧은 말한다. “이 사건은 매우 주목할 만하고, 그 일치는 매우 정확하며, 그 설명은 매우 교훈적이어서, 우리는 그것이 본래 성령에 의해 영감 받은 사도가 그것을 적용한 것들에 대한 알레고리와 예표로 의도되었다는 것을 의심할 수 없다.”)

Original em inglês

So then, brethren - It follows from all this. Not from the allegory regarded as an argument - for Paul does not use it thus - but from the considerations suggested on the whole subject. Since the Christian religion is so superior to the Jewish; since we are by it freed from degrading servitude, and are not in bondage to rites and ceremonies; since it was designed to make us truly free, and since by that religion we are admitted to the privileges of sons, and are no longer under laws, and tutors, and governors, as if we were minors; from all this it follows, that we should feel and act, not as if we were children of a bondwoman, and born in slavery, but as if we were children of a freewoman, and born to liberty. It is the birthright of Christians to think, and feel, and act like freemen, and they should not allow themselves to become the slaves of customs, and rites, and ceremonies, but should feel that they are the adopted children of God.

Thus closes this celebrated allegory - an allegory that has greatly perplexed most expositors, and most readers of the Bible. In view of it, and of the exposition above, there are a few remarks which may not inappropriately be made.

(1) it is by no means affirmed, that the history of Hagar and Sarah in Genesis, had any original reference to the gospel. The account there is a plain historical narrative, not designed to have any such reference.

(2) the narrative contains important principles, that may be used as illustrating truth, and is so used by the apostle Paul. There are parallel points between the history and the truths of religion, where the one may be illustrated by the other.

(3) the apostle does not use it at all in the way of argument, or as if that proved that the Galatians were not to submit to the Jewish rites and customs. It is an illustration of the comparative nature of servitude and freedom, and would, therefore, illustrate the difference between a servile compliance with Jewish rites, and the freedom of the gospel.

(4) this use of an historical fact by the apostle does not make it proper for us to turn the Old Testament into allegory, or even to make a very free use of this mode of illustrating truth. That an allegory may be used sometimes with advantage, no one can doubt while the "Pilgrim's Progress" shall exist. Nor can anyone doubt that Paul has here derived, in this manner, an important and striking illustration of truth from the Old Testament. But no one acquainted with the history of interpretation can doubt that vast injury has been done by a fanciful mode of explaining the Old Testament; by making every fact in its history an allegory; and every pin and pillar of the tabernacle and the temple a type. Nothing is better suited to bring the whole science of interpretation into contempt; nothing dishonors the Bible more, than to make it a book of enigmas, and religion to consist in puerile conceits. The Bible is a book of sense; and all the doctrines essential to salvation are plainly revealed. It should be interpreted, not by mere conceit and by fancy, but by the sober laws according to which are interpreted other books. It should be explained, not under the influence of a vivid imagination, but under the influence of a heart imbued with a love of truth, and by an understanding disciplined to investigate the meaning of words and phrases, and capable of rendering a reason for the interpretation which is proposed. People may abundantly use the facts in the Old Testament to illustrate human nature, as Paul did; but far distant be the day, when the principles of Origen and of Cocceius shall again prevail, and when it shall be assumed, that "the Bible means every thing that it can be made to mean."

(These are excellent remarks, and the caution which the author gives against extravagant and imaginative systems of interpreting scripture cannot be too often repeated. It is allowed, however, nearly on all hands, that this allegory is brought forward by way of illustration only, and not of argument. This being the case, the question, as to whether the history in Genesis were originally intended represent the matter, to which Paul here applies it, is certainly not of very great importance, notwithstanding the learned labor that has been expended on it, and to such an extent as to justify the critic's remark. "vexavit interprets vehementer vexatus ab iis et ipse." Whatever be the original design of the passage, the apostle has employed it as an illustration of his subject, and was guided by the Spirit of inspiration in so doing. But certainly we should not be very far wrong, if since an apostle has affirmed such spiritual representation, we should suppose it originally intended by the Spirit; nor are we in great danger of making types of every pin and pillar, so long as we strictly confine ourselves to the admission of such only as rest upon apostolic authority. "This transaction," says the eminently judicious Thomas Scott, "was so remarkable, the coincidence so exact, and the illustration so instructive, that we cannot doubt it originally was intended, by the Holy Spirit, as an allegory and type of those things to which the inspired apostle referred it.")