Isaiah Capítulo 38

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서론

Isaiah 38 Introduction

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이 장은 이사야 시대에 일어났고 그 자신도 깊이 관여한 중요한 사건, 곧 히스기야의 위중한 병과 놀라운 회복에 관한 기록을 담고 있다. 이 기록이 여기에 들어온 것은 틀림없이 이사야가 이 기사를 작성했기 때문이며(이사야 36장 분석을 보라), 또한 역사의 중대한 위기에서 그가 수행한 역할을 기록하기 위해서이다. 분명히 같은 사람의 손에서 나온 동일한 사건의 기록이 열왕기하 20:1–11에도 나온다. 그러나 두 기록의 차이는 앞선 두 장의 기록들 사이의 차이보다 크다. 이사야서의 기사는 열왕기하에 기록된 이사야 38:4에 해당하는 내용과 이사야 38:6 끝부분에 해당하는 내용을 생략하여 축약되어 있고, ‘무화과 반죽’을 붙인 일에 관한 진술은 순서가 바뀌어 있다. 한편 히스기야가 자기 병과 회복에 관해 남긴 기록(사 38:9–20)을 넣어 내용이 확대되어 있다.

이 장의 내용은 다음과 같다.

히스기야의 위중한 병과 선지자를 통해 그에게 전달된 하나님의 말씀(사 38:1).
히스기야가 회복을 위해 드린 기도(사 38:3).
그의 생명을 15년 연장하시겠다고 하나님이 선지자를 통해 주신 보증과, 아하스의 해시계에서 그림자를 뒤로 물러가게 하심으로 이를 확증하신 표적(사 38:5–8).
히스기야가 회복을 감사하며 하나님께 남긴 기록(사 38:9–20).
그의 회복이 이루어진 방식에 관한 진술(사 38:21–22).

Original em inglês

This chapter contains the record of an important transaction which occurred in the time of Isaiah, and in which he was deeply interested - the dangerous sickness, and the remarkable recovery of Hezekiah. It is introduced here, doubtless, because the account was drawn up by Isaiah (see Analysis of Isaiah 36); and because it records his agency at an important crisis of the history. A record of the same transaction, evidently from the same hand, occurs in 2 Kings 20:1-11. But the account differs more than the records in the two previous chapters. It is abrigded in Isaiah by omitting what is recorded in Kings in Isaiah 38:4, and in the close of Isaiah 38:6, it is transposed in the statement which occurs in regard to the application of the 'lump of figs;' and it is enlarged by the introduction of the record which Hezekiah made of his sickness and recovery Isaiah 38:9-20.

The contents of the chapter are:

The statement of the dangerous sickness of Hezekiah, and the message of God to him by the prophet Isaiah 38:1.
The prayer which Hezekiah offered for his recovery Isaiah 38:3.
The assurance which God gave to him by the prophet that his days should be lengthened out fifteen years, and the sign given to confirm it by the retrocession of the shadow on the sun-dial of Ahaz Isaiah 38:5-8.
The record which Hezekiah made in gratitude to God for his recovery Isaiah 38:9-20; and
The statement of the manner in which his recovery was effected Isaiah 38:21-22.

Isaiah 38:1

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그 때에 — 곧 그의 병은 산헤립의 군대가 멸망한 무렵에 시작되었다. 히스기야의 병이 산헤립의 침공 전이었는지 후였는지는 논쟁거리가 되어 왔다. 가장 자연스러운 해석은 분명 그 침공 뒤, 아마도 그리 오래 지나지 않은 때에 병이 났다는 것이다. 이 견해에 대한 유일한 반론은 하나님이 앗수르 왕의 손에서 그를 건지시겠다고 하신 이사야 38:6의 말씀인데, 많은 사람은 이를 그때 그가 침공의 위협을 받고 있었다는 뜻으로 이해하였다. 그러나 이 말씀은 단순히 그가 앗수르 왕의 손에서 영구적으로, 최종적으로 건짐을 받으리라는 뜻일 수 있다. 곧 그가 오랫동안 추구해 온 외세의 멍에에서 벗어난 독립을 안전하게 누리고(왕하 18:7), 앗수르가 다시는 유대인을 굴복시키지 못하리라는 뜻이다(사 37:30–31 주석과 사 38:6 주석을 비교하라). 히에로니무스는 이 두드러진 승리로 히스기야의 마음이 교만해지지 않도록, 그리고 그의 형편에서 겸손을 유지하도록 이 병이 그에게 임했다고 본다. 요세푸스(Ant. x. 2. 1)는 산헤립의 군대가 멸망한 직후에 병이 났다고 말한다. 프리도(Connection, vol. i. p. 137)는 그의 병을 앗수르의 침공 이전에 둔다.

병들어 — 이 병의 정확한 성격이 무엇이었는지는 확실히 알려져 있지 않다. 이사야 38:21에서는 그것이 ‘종기’였다고 말하며, 아마 전염병성 종기였을 것이다. 역병 또는 전염병에는 발진이나 종기가 따른다. 얀은 말한다. ‘전염병의 종기가 몸에 돋지 않고서 그 병에서 회복된 사람은 아무도 없었고, 종기가 돋더라도 언제나 치료될 수 있었던 것은 아니다’(Biblical Antiquities, Section 190). 전염병은 당시에도 그러했고 지금도 그러하듯 진행이 빠르다. 감염된 사람의 생명을 거의 즉시, 늦어도 사흘이나 나흘 안에 끝낸다. 여기서 히스기야가 두려워한 한 가지 근거를 볼 수 있다. 그가 염려한 또 다른 이유는 당시 그에게 자녀가 없었으므로 왕위를 둘러싼 상충하는 다툼 때문에 나라가 분쟁에 빠질 우려가 있었기 때문이다.

죽게 되었으니 — 곧 죽을 처지에 놓였다는 뜻이다. 통상적인 경과를 따르면 생명을 끝낼 병이었다.

네 집을 정리하라 — 히브리어로는 ‘네 집, 곧 네 가족에게 명령하라(צו, 차브)’이다. 왕위 계승이나 가정과 사적인 일의 정리에 관해 지시할 것이 있으면 속히 하라는 뜻이다. 히스기야는 아직 중년이었다. 그는 25세에 왕위에 올랐고(왕하 18:2), 이때까지 약 14년을 다스렸다. 아직 왕위 계승에 관해 아무런 조처를 하지 않았을 가능성이 있다. 이 일은 나라의 평화에 매우 중요했으므로, 그가 죽을 때 무정부 상태가 생기지 않도록 왕국의 일을 정리해 둘 필요가 있음을 알리려고 이사야가 그에게 보냄을 받았다. 이 지시는 또한 더 일반적인 의미에서 죽음을 준비하는 데 필요한 모든 일을 정리하라는 뜻으로 이해할 수 있다. 여기서 우리는 다음을 본다.

하나님의 사람의 담대함과 신실함이다. 이사야는 들어가서 왕에게조차 그가 죽어야 한다고 거리낌 없이 말하기를 두려워하지 않았다. 이어지는 이야기로 미루어 보면, 히스기야는 이 선언을 듣기 전까지 자신이 당장 위험하다고 여기지 않았던 듯하다. 여기서 히스기야의 의사가 그 사실을 그에게 알리지 않았음이 분명하다. 아마 그 문제로 마음이 동요하면 병이 악화될까 염려했기 때문일 것이다. 그러므로 이 의무는 흔히 그러하듯 종교의 사역자에게 맡겨졌다. 많은 사역자는 이 의무를 행하기를 주저하고 많은 의사는 그것이 행해지는 것을 꺼린다.
보통 병든 사람에게 그 참된 상태를 알려도 두려워할 위험은 없다. 친구와 친척들은 환자를 동요시키고 놀라게 할까 두려워하여 흔히 알리기를 꺼린다. 의사들도 병이 악화될 수 있다는 염려 때문에 환자가 자기의 참된 상태를 알지 못하게 하는 경우가 많다. 그러나 여기에는 죽음의 위험을 알리는 일이 특별히 위험할 수도 있었던 사례가 있었다. 병은 깊이 자리 잡았고 빠르게 진행되었으며 대개 불치병이었다. 더욱이 이 왕이 죽으리라는 도덕적 확실성도 있었다. 따라서 환자를 안정시키고 놀라지 않게 하는 일이 특별히 요구되는 경우처럼 보였다. 그러나 하나님은 그가 자신의 참된 상태를 아는 것을 매우 중요하게 여기셨고, 선지자는 그에게 가서 신실하게 그 상태를 말하라는 지시를 받았다. 의사와 친구들은 이 점에서 흔히 잘못을 범한다.

친구가 기만 속에서 임종의 자리에 누워 있도록 내버려 두는 것보다 더 큰 잔인함은 없다. 죽어 가는 사람을 고의로 속이고, 그가 회복하지 못하며 회복할 수도 없다는 도덕적 확실성이 있는데도 회복의 소망으로 그에게 아첨하는 것보다 더 중한 죄는 없다. 병든 사람에게 그 참된 상태를 알려서 생길 위험도 분명 없다. 부드럽고 사랑 있게 해야 하지만, 신실하게 해야 한다. 나는 병든 사람에게 그의 처지와 그가 죽어야 한다는 도덕적 확실성을 알려 준 결과를 목격할 기회가 많았다. 지금 돌이켜 보아도 그 선언이 병에 해로운 영향을 미친 사례는 하나도 기억나지 않는다. 오히려 그 결과는 흔히 마음을 평온하게 하고, 죽어 가는 이가 하나님을 바라보며 평안히 그분을 의지하게 하는 것이다. 그 효과는 언제나 유익하다. 회복에 가장 이로운 것은 하나님께 평화롭고 차분하게, 하늘을 향한 마음으로 복종하는 것이다. 의사들이 환자에게 그토록 바라 마지않는 안정과 평온도 하나님을 신뢰하고 그분의 뜻에 차분히 순복하게 함으로써 흔히 가장 잘 얻어진다.

죽음의 전망을 앞에 둔 모든 사람은 자기 집을 정리해야 한다. 죽음은 준비를 요구하는 사건이며, 그 준비는 임종의 순간까지 미루어서는 안 된다. 죽음이 일찍 오든 늦게 오든 그것을 내다보며 우리는 하나님과 화평을 이루고, 세상일도 마음의 혼란이나 후회 없이 떠날 수 있도록 정리해야 한다.

네가 죽고 살지 못하리라 — 네 병은 고칠 수 없으며 죽음에 이르게 하는 치명적인 병이라는 뜻이다. 히브리어는 ‘네가 죽었다(מת, 메트)’이다. 곧 너는 죽은 사람이라는 뜻이다. 이와 비슷한 표현이 하나님이 아비멜렉에게 하신 말씀인 창세기 20:3에도 나온다. ‘네가 데려간 여인으로 말미암아 너는 죽은 자니라.’ 사람이 상처를 입고 ‘나는 죽은 사람이다’라고 말할 때 우리 언어에도 이와 비슷한 표현이 있다. 여기서 이해하도록 요구되는 것은 이것뿐이다. 곧 통상적인 병의 경과를 따르면 그는 죽어야 한다는 뜻이다. 이사야 자신은 하나님의 은밀한 뜻을 알지 못했음이 분명하다. 그는 히스기야가 자신을 낮추어 하나님께 간구할 것도, 하나님이 기적으로 그의 생명을 연장하실 것도 알지 못했다.

Original em inglês

In those days - That is, his sickness commenced about the period in which the army of Sennacherib was destroyed. It has been made a question whether the sickness of Hezekiah was before or after the invasion of Sennacherib. The most natural interpretation certainly is, that it occurred after that invasion, and probably at no distant period. The only objection to this view is the statement in Isaiah 38:6, that God would deliver him out of the hand of the king of Assyria, which has been understood by many as implying that he was then threatened with the invasion. But this may mean simply that he would be perpetually and finally delivered from his hand; that he would be secure in that independence from a foreign yoke which he had long sought 2 Kings 18:7; and that the Assyrian should not be able again to bring the Jews into subjection (see the notes at Isaiah 37:30-31; compare the note at Isaiah 38:6). Jerome supposes that it was brought upon him lest his heart should be elated with the signal triumph, and in order that, in his circumstances, he might be kept humble. Josephus (Ant. x. 2. 1) says that the sickness occurred soon after the destruction of the army of Sennacherib. Prideaux (Connection, vol. i. p. 137) places his sickness before the invasion of the Assyrians.

Was sick - What was the exact nature of this sickness is not certainly known. In Isaiah 38:21 it is said that it was 'a boil,' and probably it was a pestilential boil. The pestilence or plague is attended with an eruption or boil. 'No one,' says Jahn, 'ever recovered from the pestilence unless the boil of the pestilence came out upon him, and even then he could not always be cured' (Biblical Antiquities, Section 190). The pestilence was, and is still, rapid in its progress. It terminates the life of those who are affected with it almost immediately, and at the furthest within three or four days. Hence, we see one ground of the alarm of Hezekiah. Another cause of his anxiety was, that he had at this time no children, and consequently he had reason to apprehend that his kingdom would be thrown into contention by conflicting strifes for the crown.

Unto death - Ready to die; with a sickness which in the ordinary course would terminate his life.

Set thine house in order - Hebrew, 'Give command (צו tsâv) to thy house,' that is, to thy family. If you have any directions to give in regard to the succession to the crown, or in regard to domestic and private arrangements, let it be done soon. Hezekiah was yet in middle life. He came to the throne when he was twenty-five years old 2 Kings 18:2, and he had now reigned about fourteen years. It is possible that he had as yet made no arrangements in regard to the succession, and as this was very important to the peace of the nation, Isaiah was sent to him to apprize him of the necessity of leaving the affairs of his kingdom so that there should not be anarchy when he should die. The direction, also, may be understood in a more general sense as denoting that he was to make whatever arrangements might be necessary as preparatory to his death. We see here -

The boldness and fidelity of a man of God. Isaiah was not afraid to go in and freely tell even a monarch that he must die. The subsequent part of the narrative would lead us to suppose that until this announcement Hezekiah did not regard himself as in immediate danger. It is evident here, that the physician of Hezekiah had not informed him of it - perhaps from the apprehension that his disease would be aggravated by the agitation of his mind on the subject. The duty was, therefore, left, as it is often, to a minister of religion - a duty which even many ministers are slow to perform, and which many physicians are reluctant to have performed.
No danger is to be apprehended commonly from announcing to those who are sick their true condition. Friends and relatives are often reluctant to do it, for fear of agitating and alarming them. Physicians often prohibit them from knowing their true condition, under the apprehension that their disease may be aggravated. Yet here was a case in which pre-eminently there might be danger from announcing the danger of death. The disease was deeply seated. It was making rapid progress. It was usually incurable. Nay, there was here a moral certainty that the monarch would die. And this was a case, therefore, which particularly demanded, it would seem, that the patient should be kept quiet, and free from alarms. But God regarded it as of great importance that he should know His true condition, and the prophet was directed to go to him and faithfully to state it. Physicians and friends often err in this.

There is no species of cruelty greater than to suffer a friend to lie on a dying bed under a delusion. There is no sin more aggravated than that of designedly deceiving a dying man, and flattering him with the hope of recovery when there is a moral certainty that he will not, and cannot recover. And there is evidently no danger to be apprehended from communicating to the sick their true condition. It should be done tenderly, and with affection; but it should be done faithfully. I have had many opportunities of witnessing the effect of apprizing the sick of their situation, and of the moral certainty that they must die. And I cannot now recall an instance in which the announcement has had any unhappy effect on the disease. Often, on the contrary, the effect is to calm the mind, and to lead the dying to look up to God, and peacefully to repose on him. And the effect of that is always salutary. Nothing is more favorable for a recovery than a peaceful, calm, heavenly submission to God; and the repose and quiet which physicians so much desire their patients to possess, is often best obtained by securing confidence in God, and a calm resignation to his will.

Every man with the prospect of death before him should set his house in order. Death is an event which demands preparation - a preparation which should not be deferred to the dying moment. In view of it, whether it comes sooner or later, our peace should be made with God and our worldly affairs so arranged that we can leave them without distraction, and without regret.

For thou shalt die, and not live - Thy disease is incurable. It is a mortal, fatal disease. The Hebrew is, 'for thou art dead' (מת mēth); that is, you are a dead man. A similar expression occurs in Genesis 20:3, in the address which God made to Abimelech: 'Behold thou art a dead man, on account of the woman which thou hast taken.' We have a similar phrase in our language, when a man is wounded, and when he says, 'I am a dead man.' This is all that we are required to understand here, that, according to the usual course of the disease, he must die. It is evident that Isaiah was not acquainted himself with the secret intention of God; nor did he know that Hezekiah would humble himself, and plead with God; nor that God would by a miracle lengthen out his life.

Isaiah 38:2

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히스기야가 얼굴을 벽으로 향하고 — 그가 누워 있던 방의 벽을 향했다는 뜻이다. 그는 아마 방의 벽 옆에 있는 긴 의자에 누워 있었을 것이다. 동방의 집에는 보통 방 양쪽을 따라 이런 긴 의자나 오토만을 두어 사람들이 기대어 쉬고 병들었을 때 눕게 하였다. 히스기야가 얼굴을 벽으로 돌린 것은 곁에 선 사람들이 자기의 격한 감정과 눈물을 보지 못하게 하려 했거나, 기도에 더 잘 마음을 가다듬으려 했기 때문일 것이다. 틀림없이 그는 자기 기도를 가능한 한 은밀하게 드리고 싶었다. 갈대아역은 이를 ‘성소의 집 벽으로 얼굴을 돌렸다’고 옮긴다. 곧 그가 성전을 향해 기도한 것으로 보이게 하는 번역이다. 이와 같이 다니엘도 바벨론에 있을 때 창문을 예루살렘 쪽으로 열고 기도했다고 한다(단 6:10). 이슬람교도들은 어디서나 얼굴을 메카로 향하고 기도한다. 그러나 히스기야가 그런 방식으로 기도했다는 증거는 히브리어 본문에 없다. 단순한 의미는 그가 더 은밀히 기도하고 자신의 깊은 감정을 감추려고 긴 의자 위에서 몸을 돌려 방의 벽을 향했다는 것이다.

Original em inglês

Then Hezekiah turned his face toward the wall - The wall of the room in which he was lying He was probably lying on a couch next the wall of his room. Eastern houses usually have such couches or ottomans running along on the sides of the room on which they recline, and on which they lie when they are sick. Hezekiah probably turned his face to the wall in order that his emotion and his tears might not be seen by the bystanders, or in order that he might compose himself the better for devotion. His prayer he wished, doubtless, to be as secret as possible. The Chaldee renders this, 'Turned his face to the wall of the house of the sanctuary;' that is, of the temple, so that it might appear that be prayed toward the temple. Thus Daniel; when in Babylon, is said to have prayed with his windows opened toward Jerusalem Daniel 6:10. The Mahometans pray everywhere with their faces turned toward Mecca. But there is no evidence in the Hebrew text that Hezekiah prayed in that manner. The simple idea is, that he turned over on his couch toward the wall of his room, doubtless, for the greater privacy, and to hide his deep emotion.

Isaiah 38:3

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이르되 여호와여 구하오니 이제 기억하옵소서 — 히스기야가 바란 것은 분명 자기 생명을 보존하여 갑자기 끊어지지 않게 해 달라는 것이었다. 그러므로 그는 자랑하려는 뜻이나 자신이 받아들여지고 의롭다 하심을 받을 근거로 삼으려는 뜻에서가 아니라, 자기 생명이 끊어지지 않아야 할 이유로 지난 삶의 행실을 언급한다. 그는 이스라엘의 많은 왕처럼 살지 않았다. 우상 숭배를 후원하지 않았고, 백성 가운데 광범위하고 철저한 개혁을 추진하였다. 왕으로서 자신의 영향력을 여호와를 섬기는 데 행사했으며 앞으로도 계속 그렇게 하는 것이 그의 목적이었다. 그러므로 백성을 개혁하고 여호와의 예배를 확립하려는 계획을 계속 추진하여 완성할 수 있도록 자기 생명을 보존해 달라고 기도하였다.

내가 어떻게 행하였는지를 — 곧 내가 어떻게 살았는지를 기억해 달라는 뜻이다. 성경은 삶을 흔히 여정으로 나타내며, 경건한 삶을 하나님과 동행하는 것으로 나타낸다(창 5:24; 6:9; 왕상 9:4; 11:33을 보라).

진실로 — 진리를 변호하고 지키며, 또는 진실하게 행했다는 뜻이다.

전심으로 — 주를 섬기는 일에 건전하고 진실하며 온전한 마음으로 행했다는 뜻이다. 이것이 그의 주된 목표이며 중심이 되는 위대한 목적이었다. 그는 자기 목적을 추구하지 않았으며, 왕의 공적 영향력 전체를 신앙의 편에 두었다. 이 말은 사적인 감정보다 그의 공적 성품을 가리킨다. 한 인간으로서는 자신의 불완전함을 깊이 의식했을 수 있지만, 왕으로서는 그의 영향력이 온전히 신앙의 편에 있었고 하나님의 길에서 떠나지 않았기 때문이다.

주의 목전에서 선하게 행한 것을 — 이는 열왕기하 18:3–5에 나오는 그의 기록과 전적으로 일치한다.

히스기야가 심히 통곡하니 — 난외주에는 히브리어 그대로 ‘크게 울었다’고 되어 있다. 요세푸스(Ant. x. 2. 1)는 히스기야가 그토록 큰 충격을 받은 이유가 당시 자녀가 없어서 후계자 없이 통치권을 남겨 두고 떠나야 할 상황을 보았기 때문이라고 말한다. 다른 이들은 그가 성전의 장식물을 벗겨 낸 일에 대한 하나님의 심판으로 원수들이 그의 죽음을 해석할 것이기 때문이라고 본다(왕하 18:16). 그의 슬픔이 깊어진 데에는 여러 요인이 함께 작용했을 수 있다. 회복을 두고 하나님을 찬양하기 위해 그가 지은 노래 또는 남긴 기록에서 그가 제시한 슬픔의 주된 이유는 자기 생애의 한가운데서 끊어질 위험에 놓였고 장수의 복을 받지 못할 듯했다는 사실이었다(사 38:10–12를 보라). 여기에는 선한 사람조차 자기가 죽어야 한다는 갑작스러운 선언에 놀라고 두려워하며 괴로워할 수 있음을 보여 주는 사례가 있다. 죽음에 대한 두려움은 자연스러운 것이며, 참으로 경건한 사람도 죽음이 다가올 때 때로 두려워한다.

Original em inglês

And said, Remember now, O Lord, I beseech thee - The object which Hezekiah desired was evidently that his life might be spared, and that he might not be suddenly cut off. He therefore makes mention of the former course of his life, not with ostentation, or as a ground of his acceptance or justification, but as a reason why his limb should not be cut off. He had not lived as many of the kings of Israel had done. He had not been a patron of idolatry. He had promoted an extensive and thorough reformation among the people. He had exerted his influence as a king in the service of Yahweh, and it was his purpose still to do it; and he, therefore, prayed that his life might be spared in order that he might carry forward and perfect his plans for the reformation of the people, and for the establishment of the worship of Yahweh.

How I have walked - How I have lived. Life, in the Scriptures, is often represented as a journey, and a life of piety is represented as walking with God (see Genesis 5:24; Genesis 6:9; 1 Kings 9:4; 1 Kings 11:33).

In truth - In the defense and maintenance of the truth, or in sincerity.

And with a perfect heart - With a heart sound, sincere, entire in thy service. This had been his leading aim; his main, grand purpose. He had not pursued his own ends, but his whole official royal influence bad been on the side of religion. This refers to his public character rather than to his private feelings. For though, as a man, he might be deeply conscious of imperfection; yet as a king, his influence had been wholly on the side of religion, and he had not declined from the ways of God.

And have done that which is good - This accords entirely with the account which is given of him in 2 Kings 18:3-5.

And Hezekiah wept sore - Margin, as Hebrew, 'With great weeping.' Josephus (Ant. x. 2. 1) says, that the reason why Hezekiah was so much affected was that he was then childless, and saw that he was about to leave the government without a successor. Others suppose that it was because his death would be construed by his enemies as a judgment of God for his stripping the temple of its ornaments 2 Kings 18:16. It is possible that several things may have been combined in producing the depth of his grief. In his song, or in the record which he made to express his praise to God for his recovery, the main reason of his grief which he suggested was, the fact that he was in danger of being cut off in the midst of his days; that the blessings of a long life were likely to be denied him (see Isaiah 38:10-12). We have here an instance in which even a good man may be surprised, alarmed, distressed, at the sudden announcement that he must die. The fear of death is natural; and even those who are truly pious are sometimes alarmed when it comes.

Isaiah 38:4

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그 때에 여호와의 말씀이 임하여 — 병행 본문인 열왕기하 20:4에는 ‘이사야가 성읍 가운데까지도 이르기 전에 여호와의 말씀이 그에게 임하여’라고 되어 있다. 곧 이사야가 히스기야를 떠나기 전, 다시 말해 히스기야가 기도를 드리자마자 하나님의 말씀이 이사야에게 임했다는 뜻이다. 이사야는 지금 우리 앞에 있는 이야기를 개정하면서 이 정황을 생략하였다. 그러나 두 기록 사이에 모순은 없다. 여기서도 말씀이 곧, 즉시 그에게 임했다는 사실이 함축되어 있다.

Original em inglês

Then came the word of the Lord - In the parallel place in 2 Kings 20:4, it is said, 'And it came to pass, afore Isaiah was gone out into the middle court, that the word of the Lord came unto him.' That is, the message of God name to Isaiah before he had left Hezekiah; or as soon as he had offered his prayer. This circumstance is omitted by Isaiah on the revision of his narrative which we have before us. But there is no contradiction. In this place it is implied that the message came to him soon, or immediately.

Isaiah 38:5

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네 조상 다윗의 하나님 — 여기서 다윗이 언급된 것은 아마 히스기야가 그와 매우 닮았고(왕하 18:3), 다윗에게 길고 복된 통치가 허락되었기 때문일 것이다. 또한 다윗의 보좌에 앉을 사람이 끊어지지 않으리라는 약속이 다윗에게 주어졌기 때문이다(사 37:35 주석을 보라). 히스기야가 다윗과 닮았으므로 하나님은 그의 통치 기간을 연장하겠다고 약속하셨다. 당시 그에게 아들과 후계자가 없었을 가능성이 있으므로, 하나님은 그에게 더 긴 생명을 약속하시면서 그의 뒤를 이어 왕위에 오를 상속자를 얻을 전망도 주셨다.

내가 네 수한에 15년을 더하고 — 사람이 정확히 얼마나 오래 살지를 미리 들은 사례는 아마 이것이 유일할 것이다. 하나님이 그 기간을 명시하신 이유는 지금 알 수 없다. 그러나 이는 히스기야의 기도에 대한 온전한 응답이었고, 그 약속은 하나님이 기도를 들으시며 즉시 응답하실 수 있음을 충분히 보여 준다. 여기서 우리는 하나님의 벗이 생명을 위해 기도하는 것이 옳음을 배운다. 병들었을 때, 심지어 치명적인 병의 징후가 있을 때에도 그 병을 없애 주시고 생명을 연장해 달라고 기도하는 것은 부당하지 않다. 선을 행하고, 하나님 나라를 진전시키며, 다른 사람을 이롭게 하고, 이미 시작한 자선의 계획을 완성하려는 소망에서라면 하나님이 생명을 연장해 주시도록 기도하는 것은 부당하지 않다. 수고로 쇠진하고 육신이 무덤으로 내려가는 듯한 유익한 사람들의 생명을 하나님이 기도에 응답하여 이처럼 자주 보존하시는지 누가 알겠는가? 하나님은 히스기야의 경우처럼 기적을 행하지 않으시더라도, 이전에는 생각하지 못했던 치료법으로 인도하실 수 있다. 또는 자신이 직접 병의 경과를 갑작스럽고 뜻밖의 방향으로 돌리셔서 고통받는 사람을 다시 건강하게 회복시키실 수도 있다.

Original em inglês

The God of David thy father - David is mentioned here, probably, because Hezekiah had a strong resemblance to him 2 Kings 18:3, and because a long and happy reign had been granted to David; and also because the promise had been made to David that there should not fail a man to sit on his throne (see the note at Isaiah 37:35). As Hezekiah resembled David, God promised that his reign should be lengthened out; and as he perhaps was then without a son and successor, God promised him a longer life, with the prospect that he might have an heir who should succeed him on the throne.

Behold, I will add unto thy days fifteen years - This is perhaps the only instance in which any man has been told exactly how long he would live. Why God specified the time cannot now be known. It was, however, a full answer to the prayer of Hezekiah, and the promise is a full demonstration that God is the hearer of prayer, and that he can answer it at once. We learn here, that it is right for a friend of God to pray for life. In times of sickness, and even when there are indications of a fatal disease, it is not improper to pray that the disease may be removed, and the life prolonged. If the desire be to do good; to advance the kingdom of God; to benefit others; or to perfect some plan of benevolence which is begun, it is not improper to pray that God would prolong the life. Who can tell but that he often thus spares useful lives when worn down with toil, and when the frame is apparently sinking to the grave, in answer to prayer? He does not indeed work miracles as he did in the case of Hezekiah, but he may direct to remedies which had not before occurred; or he may himself give a sudden and unlooked-for turn to the disease, and restore the sufferer again to health.

Isaiah 38:6

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내가 너와 이 성을 건지리라 — 이 약속의 뜻은 히스기야와 이 성읍이 앗수르의 모든 침공 위험에서 마침내 완전히 건짐을 받으리라는 것이다. 산헤립이 대군을 다시 모아 돌아오거나 그의 후계자가 그가 시작한 전쟁을 계속할지도 모른다는 염려가 있을 수 있었다. 그러나 여기서 히스기야에게는 앗수르를 더 이상 두려워할 필요가 없다는 보증이 주어진다(사 31:4–5; 37:35 주석을 보라). 병행 본문인 열왕기하 20:6에는 ‘내가 나와 나의 종 다윗을 위하여 이 성을 보호하리라’는 말씀이 덧붙어 있다. 또 병행 구절인 열왕기하 20:7–8에는 이사야서에서 이 장 끝에 나오는 진술(사 38:21–22)이 삽입되어 있다. 그 두 절은 분명 이 위치에 있는 것이 더 적절하다. 라우스는 역사 기록을 축약한 사람이 그 두 절을 생략했다가 히스기야의 노래를 필사한 뒤 이야기를 완성하려면 그것들이 필요하다는 사실을 깨달아 장 끝에 두고, 올바른 위치에 삽입하라는 적절한 표시를 남겼지만 필사자들이 그 표시를 간과했다고 추측한다. 그러나 이 진술이 어디에 놓이는지는 중요하지 않으며, 이런 순서 변경이 어떤 방식으로 일어났는지는 이제 알 수 없다.

Original em inglês

And I will deliver thee and this city - The purport of this promise is, that he and the city should be finally and entirely delivered from all danger of invasion from the Assyrians. It might be apprehended that Sennacherib would collect a large army, and return; or that his successor would prosecute the war which he had commenced. But the assurance here is given to Hezekiah that he had nothing more to fear from the Assyrians (see the notes at Isaiah 31:4-5; Isaiah 37:35). In the parallel place in 2 Kings 20:6, it is added. 'I will defend this city for mine own sake, and for my servant David's sake.' In the parallel passage also, in 2 Kings 20:7-8, there is inserted the statement which occurs in Isaiah at the end of the chapter Isaiah 38:21-22. It is evident that those two verses more appropriately come in here. Lowth conjectures that the abridger of the history omitted those verses, and when he had transcribed the song of Hezekiah, he saw that they were necessary to complete the narrative, and placed them at the end of the chapter, with proper marks to have them inserted in the right place, which marks were overlooked by transcribers. It is, however, immaterial where the statement is made; and it is now impossible to tell in what manner the transposition occurred.

Isaiah 38:7

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이것이 네게 표징이 되리라 — 곧 하나님이 약속하신 일을 행하셔서 히스기야가 회복되고 다시 여호와의 성전에 올라가도록 허락받을 것이라는 표징 또는 증거이다(사 38:22; 왕하 20:8). ‘표징’이라는 말의 뜻은 이사야 7:11, 14 주석을 보고, 이사야 37:30 주석과 비교하라. 약속은 그가 사흘 만에 성전에 올라가도록 허락받으리라는 것이었다(왕하 20:5).

Original em inglês

And this shall be a sign unto thee - That is, a sign, or proof that God would do what he had promised, and that Hezekiah would recover and be permitted to go again to the temple of the Lord Isaiah 38:22; 2 Kings 20:8. On the meaning of the word 'sign,' see Isaiah 7:11, note; Isaiah 7:14, note; compare the note at Isaiah 37:30. The promise was, that he should be permitted to go to the temple in three days 2 Kings 20:5.

Isaiah 38:8

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보라, 내가 그림자를 뒤로 물러가게 하리라 — 그림자란 해시계에서 영침이 태양 광선을 가로막아 생기는 그림자 또는 그늘이다. ‘뒤로 물러가게 하다’(히브리어 משׁיב, 메쉬브)는 ‘돌아오게 하다’라는 뜻이다(שׁוב, 슈브, ‘돌아오다’의 히필형). 곧 역행하게 하거나 뒤로 돌린다는 뜻이다. 칠십인역은 Στρέψω(스트렙소), 곧 ‘내가 뒤로 돌리리라’고 옮긴다. 아하스의 해시계에 관한 이 기사만큼 주석가들을 당혹스럽게 한 주제도 드물다. 성경에서 해시계가 언급되는 다른 유일한 곳은 병행 본문인 열왕기하 20:9–10인데, 거기에는 기사가 조금 더 자세하고 기적의 성격도 더 충분히 묘사되어 있다. ‘여호와께서 말씀하신 일을 행하실 것에 대하여 여호와께로부터 왕에게 한 징조가 임하리이다. 해 그림자가 십 도를 나아갈 것이니이까, 혹 십 도를 물러갈 것이니이까? 히스기야가 대답하되 그림자가 십 도를 나아가기는 쉬우니 그리할 것이 아니라 십 도를 물러갈 것이니이다.’ 그림자가 내려가는 것은 그것이 통상 움직이는 방향이므로 기적을 확정할 만한 요소가 더 적었을 것이다. 따라서 그는 그림자가 평상시 방향과 반대로 움직이기를 요청했고, 그러면 그것이 하나님에게서 온 일임을 의심할 수 없었다. 열왕기하 20:11은 말한다. ‘선지자 이사야가 여호와께 간구하매 아하스의 해시계 위에 나아갔던 해 그림자를 십 도 뒤로 물러가게 하셨더라.’

해시계의 그림자를 — 곧 눈금 위에 생기거나 해시계의 눈금으로 표시되는 그림자이다. 그러나 ‘눈금’이라는 말의 뜻을 두고 많은 어려움이 있었다. 히브리어 מעלה(마알라)는 עלה(알라, ‘오르다’, ‘위로 가다’)에서 온 말로, 본래 올라감, 곧 낮은 곳에서 높은 영역으로 감을 뜻한다. 이어서 사람이 올라가는 계단 하나를 뜻하여 층계의 계단 등에 적용된다(왕상 10:19; 겔 40:26, 31, 34). 그러므로 이 말은 태양의 상승이나 하강을 나타내는 해시계의 오르내리는 숫자나 표지, 또는 그 표면에 표시된 계단이나 시간 단위를 따라 오르내리는 그림자의 상승이나 하강에 적용될 수 있다. 이 말이 해시계에 적용된 곳은 여기뿐이다. 요세푸스는 이를 아하스의 집이나 궁전의 계단을 가리키는 것으로 이해한다. ‘그는 자기 집의 열 계단을 이미 내려간 해 그림자를 다시 같은 자리로 돌아가 이전과 같이 되게 해 달라고 요청하였다.’ 그는 분명 히스기야가 궁전 계단을 내려간 그림자가 열 계단 뒤의 자리로 돌아가기를 요청한 것으로 보았다. 궁전 계단에 비친 해 그림자로 시간을 표시했으며 이것이 아하스의 해시계라 불린 장치였을 가능성도 있다. 그러나 해시계를 독립된 별도의 장치로 보는 해석이 더 개연성이 높다. 칠십인역도 이 말을 계단으로 옮기면서 요세푸스와 같은 방식으로 이해하여, Ἀναβαθμοὺς τοῦ οἴκου τοῦ πατρός σου(아나바드무스 투 오이쿠 투 파트로스 수), 곧 ‘네 아버지 집의 계단들’이라고 번역한다.

아하스의 해시계에 내려갔던 — 난외주에는 ‘태양 곁에서’ 또는 ‘태양과 함께 있는 눈금들’이라고 되어 있다. 히브리어를 문자 그대로 옮기면 ‘태양으로(בשׁמשׁ, 바셰메쉬), 또는 태양과 함께 아하스의 계단 혹은 눈금 위에 내려간 것’이다. 곧 태양으로 말미암아, 또는 태양의 진행 때문에 내려간 것을 뜻한다. 태양이 규칙적으로 운행함에 따라 그림자가 해시계 위로 내려갔다. 아하스는 히스기야의 아버지였으며, 여기서 그가 해시계를 도입하여 시간을 재는 데 사용했음이 분명하다. 성경에는 이보다 앞서 시간을 재는 어떤 기구도 언급되지 않는다. 이 발명품의 기원이나 형태를 확정하거나 아하스가 어디서 그것을 얻었는지를 아는 것도 아마 불가능하다. 이 주제에 관해 알 수 있는 모든 자료는 아마 칼메가 수집했을 것이다. 이 주석의 목적에 맞는 분량보다 더 자세한 설명을 원하는 독자는 그의 Dictionary에 실린 ‘Dial’ 항목과 그 사전에 덧붙인 테일러의 Fragments(Fragments, ii.; cii.)를 참고할 수 있다.

해시계는 주전 726년에 살았던 아하스 시대 이전에는 언급되지 않으며, 그의 시대 뒤에도 유대인들이 일반적으로 시간을 시간 단위로 나누었는지는 확실히 알려져 있지 않다. ‘시간’(καιρικός, 카이리코스)이라는 말은 토빗서에 처음 나온다. 해시계가 유프라테스 너머에서 발명되었다고 추정되어 왔다(헤로도토스 ii. 109). 그러나 다른 이들은 그것이 페니키아인에게서 유래했다고 보며, 그 최초의 흔적은 호메로스가 ‘오르티기아 위쪽에 시리아라 불리는 섬이 있는데 그곳에서 태양의 운행을 관찰한다’고 한 말(Odyss. xv. 402)에서 발견된다고 생각한다. 페니키아인들이 이 시리아 섬에 거주했다고 추정되므로, 그들이 천문학적 기술의 이 기념물을 그곳에 남겼다고 여겨진다. 호메로스 이후 약 300년 뒤에 페레키데스는 같은 섬에 시간을 구분하는 해시계를 세웠다. 헬라인들은 키루스 통치기인 주전 547년에 살았던 아낙시만드로스가 처음으로 시간을 시간 단위로 나누고 그들 가운데 해시계를 도입했다고 인정한다.

이는 바벨론 포로기 동안의 일이었다. 아낙시만드로스는 갈대아로 여행했으므로 그가 바벨론에서 해시계를 가져왔을 가능성이 충분하다. 갈대아인들은 일찍부터 천문학에 관심을 기울인 것으로 유명했다. 그러므로 해시계와 하루를 시간 단위로 나누는 방식은 바벨론에서 처음 사용되었고, 그 지식이 어떤 경로로든 갈대아에서 아하스에게 전해졌을 가능성이 높다. 아하스가 사용한 해시계와 고대인들이 일반적으로 사용한 해시계의 형태를 두고 해석자들의 견해는 크게 갈린다. 알렉산드리아의 키릴로스와 히에로니무스는 그것이 태양이 그림자로 시간을 보여 주도록 배열한 계단이었다고 믿었다. 앞서 본 것처럼 이것은 요세푸스의 견해였으며, 많은 사람이 이 견해를 따랐다. 다른 이들은 매끈한 포장면 가운데에 오벨리스크나 기둥을 세우고 그 위에 시간을 새겼거나, 시간을 나타내는 선을 그은 장치였다고 본다.

그로티우스는 랍비 엘리아스 코메르의 견해를 따라 이를 다음과 같이 설명한다. ‘그것은 오목한 반구였으며, 그 한가운데 구체가 있어 그 그림자가 반구의 오목한 면에 새겨진 여러 선 위로 떨어졌다. 그 선들은 스물여덟 개였다고 한다.’ 이 설명은 헬라인들이 ‘스카파’, 곧 배 또는 반구라고 부른 해시계의 종류와 거의 일치한다. 헬라인들은 그 발명을 베로수스라는 갈대아인에게 돌렸다(비트루비우스 ix. 9). 테일러의 Calmet에 실린 ‘아하스의 해시계’ 도판(그림 1, 2)을 보라. 베로수스는 바벨론의 벨 신전 제사장이었고 아마 아하스보다 300년 뒤에 살았지만, 그가 해시계의 발명자였다고 가정할 필요는 없다. 그가 해시계를 헬라에 처음 소개한 사람으로 알려졌다고 보는 것으로 충분하다. 그는 바벨론에서 헬라로 가서 먼저 코스에서, 그다음 아테네에서 천문학을 가르쳤으며, 아테네에는 그의 해시계 가운데 하나가 지금도 전시되어 있다.

헤로도토스는 명백히 말한다(i. 109). ‘극과 영침과 하루를 열두 부분으로 나누는 방식은 헬라인들이 바벨론인에게서 받았다.’ 이 해시계는 휴대할 수 있었다. 특정 장소를 위해 제작하여 이후 계속 그곳에 고정해 둘 필요가 없었으므로, 이미 완성된 하나를 바벨론에서 아하스에게 가져올 수 있었다. 그가 이 나라들과 교류했다는 사실은 디글랏 빌레셀과 동맹을 맺은 데서 드러난다(왕하 16:7–8). 아하스가 외국의 발명품을 활용하고 수도에 도입하기를 원한 사람이었다는 사실도, 그가 다메섹에서 본 제단과 같은 제단을 예루살렘에 만들기를 원한 데서 분명히 드러난다(왕하 16:10). 해시계는 이제 잘 알려진 기구이며, 그 원리는 영침이 햇빛을 막아 그 표면에 드리우는 그림자로 시간을 표시하는 것이다. 이 기적을 이해하기 위해 고대 해시계의 형태를 알 필요는 없다. 어떤 해시계를 참고해도 이해할 수 있으며, 기구의 모양이 어떠했든 핵심은 본질적으로 같았을 것이다. 핵심 개념은 그날의 특정 눈금이나 시간을 표시하던 영침의 그림자가 열 눈금 또는 열 자리 뒤로 물러갔다는 것이다. 그러나 보통 형태의 고대 해시계를 눈앞에 제시하면 이 주제를 설명하는 데 도움이 될 수 있다. 따라서 발견되어 이 책에 실린 세 형태의 해시계를 보라. 도판은 다음을 보여 준다.

1762년 지비타에서 발견된 흰 대리석의 오목한 해시계.
1726년 로마 근처 투스쿨룸 산에서 발견된 또 하나의 오목한 해시계.
영국 박물관 엘긴 컬렉션에 보존된 복합 해시계. 아테네에서 발견되었으며 그 도시의 한 교차로에서 시간을 표시하는 데 쓰였다고 추정된다.

처음 두 개는 유명한 아하스의 해시계와 동일하지 않더라도 그것과 비슷하다고 여겨진다.

이 기적에 관해서 반드시 믿어야 할 것은 어떤 원인으로든 해시계 위의 그림자가 갑자기 뒤로 물러갔다는 사실뿐이라고 보인다. 이 일은 여러 방식으로 이루어질 수 있었음이 분명하다. 지구의 자전 운동을 멈추고 그림자가 돌아간 정도만큼 지구가 축을 중심으로 역행하게 하셨을 수도 있고, 태양 광선을 기적적으로 굽히거나 기울게 하셨을 수도 있다. 이 사건이 다른 곳에서도 관찰되었다는 증거가 없고, 지구의 운동이 멈추었으며 우주의 전체 구조가 이 지구 운동의 변화에 맞추어 조정되었다고 가정할 필요도 없으므로, 태양 광선을 기울이셨거나 그림자 자체를 기적으로 뒤로 물러가게 하셨을 가능성이 가장 높다. 이것이 거룩한 기록자가 진술한 전부이며 우리가 가정해야 할 전부이다. 히스기야가 원한 것은 기적, 곧 자신이 회복될 것이라는 표징이었다. 그것이 허락되었다. 그림자가 이렇게 갑자기 뒤로 물러간 것은 자연적인 사건이 아니었다. 오직 하나님만 그것을 일으키실 수 있었고, 필요한 것은 이것뿐이었다. 해시계에 닿는 태양 광선에 하나님의 능력이 단순히 작용하여 그 광선을 굴절시키는 것만으로 전체 결과가 이루어질 수 있었다. 광선의 굴절이 영구적이었다거나 그만큼 시간이 사라졌다고 기록되어 있지 않으며, 이 주제를 이해하기 위해 그렇게 가정할 필요도 없다는 점을 덧붙일 수 있다. 기적은 순간적이었고 히스기야에게 만족스러운 표징이었다. 그림자를 드리우는 태양 광선은 곧 다시 정상적인 위치로 돌아갔을 수 있고, 그림자도 방해받지 않았더라면 있었을 자리로 회복되었을 수 있다. 그러므로 불신자는 태양을 만드시고 친히 능력의 근원이신 분이 이 일을 하실 수 없었다고 증명하지 않는 한 이 진술에 반대할 수 없다.

그 내려갔던 눈금만큼 — 그림자가 내려갔던 바로 그 계단 또는 눈금을 뜻한다. 칠십인역도 이를 이렇게 표현한다. ‘그리하여 태양이 그림자가 내려갔던 열 계단을 다시 올라갔다.’ 내려갔던 것은 해시계 위의 그림자였다. 태양은 올라가고 있었으므로 수직 해시계의 그림자는 당연히 내려갔을 것이다. 여기서 ‘태양’은 분명 눈에 보이는 태양, 곧 태양의 광선이나 빛을 뜻한다. 태양 자체가 뒤로 물러갈 때 생길 법한 그림자의 역행이 일어났다.

Original em inglês

Behold, I will bring again the shadow - The shadow, or shade which is made by the interception of the rays of the sun by the gnomon on the dial. The phrase 'bring again' (Hebrew, משׁיב mēshı̂yb) means to cause to return (Hiphil, from שׁוב shûb, to return); that is, I will cause it retrograde, or bring back. Septuagint, Στρέψω Strepsō - 'I will turn back.' Few subjects have perplexed commentators more than this account of the sun-dial of Ahaz. The only other place where a sun-dial is mentioned in the Scriptures is in the parallel place in 2 Kings 20:9-10, where the account is somewhat more full, and the nature of the miracle more fully represented: 'This sign shalt thou have of the Lord, that the Lord will do the thing which he hath spoken: Shall the shadow go forward ten degrees, or go back ten degrees? And Hezekiah answered, It is a light thing for the shadow to go down ten degrees; nay, but let the shadow return backward ten degrees.' That is, it would be in the usual direction which the shadow takes, for it to go down, and there would be less that would be decisive in the miracle. He therefore asked that it might be moved backward from its common direction, and then there could be no doubt that it was from God; 2 Kings 20:11 : 'And Isaiah the prophet cried unto Yahweh, and he brought the shadow ten degrees backward, by which had gone down in the dial of Ahaz.'

The shadow of the degrees - That is, the shadow made on the degrees; or indicated by the degrees on the dial. But there has been much difficulty in regard to the meaning of the word degrees. The Hebrew word (מעלה ma‛ălâh from עלה ‛âlâh, to ascend, to go up) means properly an ascent; a going up from a lower to a higher region; then a step by which one ascends, applied to the steps on a staircase, etc. 1 Kings 10:19; Ezekiel 40:26, Ezekiel 40:31, Ezekiel 40:34. Hence, it may be applied to the ascending or descending figures or marks on a dial designating the ascent or descent of the sun; or the ascent or descent of the shadow going up or down by steps or hours marked on its face. The word is applied to a dial nowhere else but here. Josephus understands this as referring to the stem in the house or palace of Ahaz. 'He desired that he would make the shadow of the sun which he had already made to go down ten steps in his house, to return again to the same place, and to make it as it was before;' by which he evidently regarded Hezekiah as requesting that the shadow which had gone down on the steps of the palace should return to its place ten steps backward. It is possible that the time of day may have been indicated by the shadow of the sun on the steps of the palace, and that this may have constituted what was called the sun-dial of Ahaz; but the more probable interpretation is that which regards the dial as a distinct and separate contrivance. The Septuagint renders it by the word steps, yet understanding it as Josephus does, Ἀναβαθμοὺς τοῦ οικου τοῦ πατρός σου Anabathmous tou oikou tou patros sou - 'The steps of the house of thy father.'

Which is gone down on the sun-dial of Ahaz - Margin, 'Degrees by,' or 'with the sun.' Hebrew, literally, 'which has descended on the steps; or degrees of Ahaz by, or with the sun (בשׁמשׁ bashemesh), that is, by means of the sun, or caused by the progress of the sun. The shadow had gone down on the dial by the regular course of the sun. Ahaz was the father of Hezekiah; and it is evident from this, that the dial had been introduced by him, and had been used by him to measure time. There is no mention of any instrument for keeping time in the Bible before this, nor is it possible, perhaps, to determine the origin or character of this invention, or to know where Ahaz obtained it. Perhaps all that can be known on the subject has been collected by Calmer, to whose article (Dial) in his Dictionary, and to the Fragments of Taylor appended to his Dictionary (Fragments, ii.; cii.) the reader may be referred for a more full statement on this subject than is consistent with the design of these notes.

The mention of the dial does not occur before the time of Ahaz, who lived 726 b.c.; nor is it certainly known that even after his time the Jews generally divided their time by hours. The word 'hour' (καἱρικός kairikos) occurs first in Tobit; and it has been supposed that the invention of dials came from beyond the Euphrates (Herod. ii. 109). But others suppose that it came from the Phenicians, and that the first traces of it are discoverable in what Homer says (Odyss. xv. 402) of 'an island called Syria lying above Ortygia, where the revolutions of the sun are observed.' The Phenicians are supposed to have inhabited this island of Syria, and it is therefore presumed that they left there this monument of their skill in astronomy. About three hundred years after Homer, Pherecydes set up a sun-dial in the same island to distinguish the hours. The Greeks confess that Anaximander, who lived 547 b.c., under the reign of Cyrus, first divided time by hours, and introduced sun-dials among them.

This was during the time of the captivity at Babylon. Anaximander traveled into Chaldea, and it is not improbable that he brought the dial from Babylon. The Chaldeans were early distinguished for, their attention to astronomy, and it is probable that it was in Babylon that the sun-dial, and the division of the day into hours, was first used, and that the knowledge of that was conveyed in some way from Chaldea to Ahaz. Interpreters have differed greatly in regard to the form of the sun-dial used by Ahaz, and by the ancients generally. Cyril of Alexandria and Jerome believed it was a staircase so disposed, that the sun showed the hours on it by the shadow. This, as we have seen, was the opinion of Josephus; and this opinion has been followed by many others. Others suppose it was an obelisk or pillar in the middle of a smooth pavement on which the hours were engraved, or on which lines were drawn which would indicate the hours.

Grotius, in accordance with the opinion of rabbi Elias Chomer, describes it thus: 'It was a concave hemisphere, in the midst of which was a globe, the shadow of which fell upon several lines engraved on the concavity of the hemisphere; these lines, they say, were eight-and-twenty in number.' This description accords nearly with the kind of dial which the Greeks called scapha, a boat, or hemisphere, the invention of which the Greeks ascribed to a Cbaldean named Berosus (Vitruv. ix. 9). See the plate in Taylor's Calmet, 'Sun-dial of Ahaz' (Figs. 1 and 2). Berosus was a priest of Belus in Babylon, and lived indeed perhaps 300 years after Ahaz; but there is no necessity of supposing that he was the inventor of the dial. It is sufficient to suppose that he was reputed to be the first who introduced it into Greece. He went from Babylon to Greece, where he taught astronomy first at Cos, and then at Athens, where one of his dials is still shown.

Herodotus expressly says (i. 109), 'the pole, the gnomon, and the division of the day into twelve parts, the Greeks received from the Babylonians.' This sun-dial was portable; it did not require to be constructed for a particular spot to which it should be subsequently confined; and therefore one ready-made might have been brought from Babylon to Ahaz. That be had commerce with these countries appears by his alliance with Tiglath-pileser 2 Kings 16:7-8. And that Ahaz was a man who was desirous of availing himself of foreign inventions, and introducing them into his capital, appears evident from his desire to have an altar constructed in Jerusalem, similar to the one which he had seen in Damascus 2 Kings 16:10. The dial is now a well-known instrument, the principle of which is, that the hours are marked on its face by a shadow cast from the sun by a gnomon. In order to the understanding of this miracle, it is not necessary to be acquainted with the form of the ancient dial. It will be understood by a reference to any dial, and would have been substantially the same, whatever was the form of the instrument. The essential idea is, that the shadow of the gnomon which thus indicated a certain degree or hour of the day, was made to go back ten degrees or places. It may conduce, however, to the illustration of this subject to have before the eye a representation of the usual form of the ancient dial. Therefore, see the three forms of dials which have been discovered and which are present in the book. The engraving represents:

A concave dial of white marble, found at Givita, in the year 1762.
Another concave dial, found at mount Tusculum, near Rome, in 1726.
A compound dial, preserved in the Elgin collection in the British Museum. It was found at Athens, supposed to have been used in marking the hours on one of the crossways of the city.

The first two are considered to resemble, if indeed they be not identical with the famous dial of Ahaz.'

In regard to this miracle, it seems only necessary to observe that all that is indispensable to be believed is, that the shadow on the dial was made suddenly to recede from any cause. It is evident that this may have been accomplished in several ways. It may have been by arresting the motion of the earth in its revolutions, and causing it to retrograde on its axis to the extent indicated by the return of the shadow, or it may have been by a miraculous bending, or inclining of the rays of the sun. As there is no evidence that the event was observed elsewhere; and as it is not necessary to suppose that the earth was arrested in its motion, and that the whole frame of the universe was adjusted to this change in the movement of the earth, it is most probable that it was an inclination of the rays of the sun; or a miraculous causing of the shadow itself to recede. This is the whole statement of the sacred writer, and this is all that is necessary to be supposed. What Hezekiah desired was a miracle; a sign that he should recover. That was granted. The retrocession of the shadow in this sudden manner was not a natural event. It could be caused only by God; and this was all that was needed. A simple exertion of divine power on the rays of the sun which rested on the dial, deflecting those rays, would accomplish the whole result. It may be added that it is not recorded, nor is it necessary to an understanding of the subject to suppose, that the bending of the rays was permanent, or that so much time was lost. The miracle was instantaneous, and was satisfactory to Hezekiah, though the rays of the sun casting the shadow may have again been soon returned to their regular position, and the shadow restored to the place in which it would have been had it not been interrupted. No infidel, therefore, can object to this statement, unless lie can prove that this could not be done by him who made the sun, and who is himself the fountain of power.

By which degrees it was gone down - By the same steps, or degrees on which the shadow had descended. So the Septuagint express it; 'so the sun re-ascended the ten steps by which the shadow had gone down. It was the shadow on the dial which had gone down. The sun was ascending, and the consequence was, of course, that the shadow on a vertical dial would descend. The 'sun' here means, evidently, the sun as it appeared; the rays, or the shining of the sun. A return of the shadow was effected such as would be produced by the recession of the sun itself.

Isaiah 38:9

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히스기야의 글 — 이것은 이어지는 찬송의 제목으로, 하나님이 자기 건강을 회복시키신 선하심을 기리려고 히스기야가 남긴 기록이다. 이 글 자체는 병행법과 전체 구조에서 드러나듯 시이다. 여러 면에서 상당히 난해한데, 이는 아마 작품 전체에 나타나는 짧고 압축적인 표현에서 비롯되었을 것이다. 이 노래 또는 찬송이 열왕기의 병행 본문에는 나오지 않는다는 점은 주목할 만하다. 그곳에서 생략되고 여기에 삽입된 이유는 알려져 있지 않다. 이사야가 히스기야를 위해 작성했으며, 히스기야가 그것을 받아들여 자기 것으로 선언했기 때문에 이사야 저작의 일부로 여기에 삽입되었을 가능성이 있다. 다시 말해 그것은 병에서 회복된 히스기야의 마음속 감사를 표현하는 글이라는 뜻이다. 재난에서 건짐을 받거나 하나님이 놀랍게 개입하신 때에 찬양의 송시나 찬송을 짓는 것은 흔한 일이었다(사 12:1; 25:1; 26:1 주석을 보라). 다윗의 시편 가운데 많은 것도 그런 때에 지어졌고, 임박한 재난에서 건지신 하나님께 대한 감사를 표현하였다. 이 찬송 또는 노래는 두 부분으로 이루어진다. 첫째 부분(사 38:10–14)에서 히스기야는 고통받을 때의 감정과 두려움, 특히 죽음을 내다보며 마음에 품었던 염려를 묘사한다. 둘째 부분(사 38:15–20)은 하나님의 선하심을 찬양한다.

Original em inglês

The writing of Hezekiah - This is the title to the following hymn - a record which Hezekiah made to celebrate the goodness of God in restoring him to health. The writing itself is poetry, as is indicated by the parallelism, and by the general structure. It is in many respects quite obscure - an obscurity perhaps arising from the brevity and conciseness which are apparent in the whole piece. It is remarkable that this song or hymn is not found in the parallel passage in the Book of Kings. The reason why it was omitted there, and inserted here, is unknown. It is possible that it was drawn up for Hezekiah by Isaiah, and that it is inserted here as a part of his composition, though adopted by Hezekiah, and declared to be his, that is, as expressing the gratitude of his heart on his recovery from his disease. It was common to compose an ode or hymn of praise on occasion of deliverance from calamity, or any remarkable interposition of God (see the notes at Isaiah 12:1; Isaiah 25:1; Isaiah 26:1). Many of the Psalms of David were composed on such occasions, and were expressive of gratitude to God for deliverance from impending calamity. The hymn or song is composed of two parts. In the first part Isaiah 38:10-14, Hezekiah describes his feelings and his fears when he was suffering, and especially the apprehension of his mind at the prospect of death; and the second part Isaiah 38:15-20 expresses praise to God for his goodness.

Isaiah 38:10

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한국어

내가 말하기를 — ‘내가 말하기를’이라는 표현은 아마 그가 이를 공개적으로 또는 들리게 말했다는 뜻이 아니다. 이는 그의 마음의 말, 곧 그가 숙고한 내용의 요지였다.

내 생애가 끊어지는 때에 — 이 어구를 두고 해석이 상당히 다양하다. 비트링가는 우리 번역자들과 같이 옮긴다. 로젠뮐러는 ‘내 날들의 한낮에’라고 옮긴다. 칠십인역은 Ἐν τῷ ὕψει τῶν ἡμερῶν μου(엔 토 휩세이 톤 헤메론 무), 곧 ‘내 날들의 절정에’라고 번역하는데, 한 글자를 바꾸어 בדמי 대신 ברמי로 읽은 것이 분명하다. 아퀼라와 헬라어 해석자들은 대체로 ‘내 날들의 고요함 속에서’라고 옮겼다. 여기 사용된 히브리어 דמי(데미)는 본래 고요함, 평온, 쉼을 뜻하며, 게제니우스는 ‘내 날들의 평온 속에서’라고 옮긴다. 그가 이해한 의미는 이렇다. ‘이제 내가 쉴 수 있을 때, 원수들에게서 건짐을 받았을 때, 내 생애와 통치와 유익한 계획들의 한가운데 있을 때 내가 죽어야 한다.’ 그 뜻은 틀림없이 그가 중년에, 통치하며 유익을 끼치고 행복을 누릴 모든 전망이 있는 때에 끊어지려 했다는 것이다.

내가 스올의 문에 들어가고 — 히브리어로는 ‘스올의 문들’이다. 스올이라는 말의 의미와 문들을 통해 그곳으로 내려간다는 히브리인의 관념에 대해서는 이사야 5:14와 14:9 주석을 보라. 그가 죽은 자들의 영역으로 내려가 떠난 영들과 함께 거해야 한다는 뜻이다(사 38:11 주석을 보라).

나의 남은 햇수 — 그가 누리기를 바랐고, 통상적인 사정의 경과를 따르면 누릴 만한 합리적인 전망이 있었던 햇수이다. 히스기야가 장수와 번영하고 평화로운 통치를 기대했음이 분명하다. 하나님은 이 수단으로 그의 소망이 부당함을 보여 주고, 그를 더욱 온전히 하나님을 섬기는 일과 죽음의 준비로 돌이키셨다. 병은 선한 사람들의 마음에 흔히 이런 영향을 미친다.

Original em inglês

I said - Probably the words 'I said' do not imply that he said or spoke this openly or audibly; but this was the language of his heart, or the substance of his reflections.

In the cutting off of my days - There has been considerable diversity of interpretation in regard to this phrase. Vitringa renders it as our translators have done. Rosenmuller renders it, 'In the meridian of my days.' The Septuagint, Ἐν τῷ ὕψει τῶν ἡμερῶν μου En tō hupsei tōn hēmerōn mou - 'In the height of my days,' where they evidently read ברמי instead of בדמי, by the change of a single letter. Aquila, and the Greek interpreters generally, rendered it, 'In the silence of my days.' The word used here in Hebrew (דמי demı̂y) denotes properly stillness, quiet, rest; and Gesenius renders it, 'in the quiet of my days.' According to him the idea is, 'now when I might have rest; when I am delivered from my foes; when I am in the midst of my life, of my reign, and of my plans of usefulness, I must die.' The sense is, doubtless, that he was about to be cut off in middle life, and when he had every prospect of usefulness, and of happiness in his reign.

I shall go to the gates of the grave - Hebrew, 'Gates of sheol.' On the meaning of the word sheol, and the Hebrew idea of the descent to it through gates, see the notes at Isaiah 5:14; Isaiah 14:9. The idea is, that he must go down to the regions of the dead, and dwell with departed shades (see the note at Isaiah 38:11).

The residue of my years - Those which I had hoped to enjoy; of which I had a reasonable prospect in the ordinary course of events. It is evident that Hezekiah had looked forward to a long life, and to a prosperous and peaceful reign. This was the means which God adopted to show him the impropriety of his desire, and to turn him more entirely to his service, and to a preparation for death. Sickness often has this effect on the minds of good people.

Isaiah 38:11

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한국어

내가 여호와를 뵙지 못하리니 — 원문에서 ‘여호와’로 번역된 히브리어는 야훼가 아니라 יה יה(야흐 야흐)이다. 그 의미에 대해서는 이사야 12:2 주석을 보고 이사야 7:14 주석과 비교하라. 여기서 이름을 반복한 것은 강조 또는 감정의 강렬함을 나타낸다. 곧 살아 있는 자들의 땅에서 여호와를 뵙고자 한 그의 깊은 소망과, 그 특권에서 끊어지리라는 생각 때문에 느낀 마음의 극심한 슬픔을 나타낸다. 여기서 히스기야는 지상에서 하나님의 은총의 표징을 누리고, 산헤립 군대에게서 놀랍고 기이하게 건짐을 받은 열매를 거두며, 백성의 번영이 더해지고 자신의 개혁 계획이 완전히 성공하는 행복한 결과를 지켜보도록 자기 생명이 보존되지 못할 것이라고 느꼈다.

다시는 사람을 보지 못하리라 — 살아 있는 자들을 다시 보지 못하고 죽어 죽은 자들 가운데로 가리라는 뜻이다. 그는 살아서 친구들과 성전에서 함께 예배하는 이들의 교제를 누리는 것을 특권으로 여겼으며, 이제 그 특권에서 끊어지려 한다고 느꼈다.

세상 거민 중에서 — 더 정확히는 ‘고요의 땅 거민 가운데서’, 곧 그늘들의 땅인 스올의 거민 가운데서라는 뜻이다. 그는 거기서 지상에서 보던 것처럼 살아 움직이는 사람을 보지 못하고, 그늘들의 땅에서 자신도 하나의 그늘이 되며 고요의 세계에서 자신도 고요히 있을 것이다. ‘내가 거기서 그들과 함께하게 되고, 따라서 살아 있는 사람들과 교제하는 특권에서 끊어질 것이다’(사 14:9 보충 주석을 보라). ‘세상’으로 번역된 히브리어 חדל(헤델)은 חדל(하달), 곧 ‘그치다, 중단하다, 그만두다, 나른해지다, 늘어지다, 매달리다’에서 온 말이다. 그러므로 이 말은 그침, 쉼, 고요함이라는 관념을 전달한다(삿 5:6; 욥 3:17; 14:6; 사 2:22). 여기서 연약함이라는 관념도 나온다(시 39:5). 따라서 여기의 말은 아마 쉼의 장소, 곧 죽은 자들의 영역을 뜻하며, 이 세상의 분주함과 소란에 대조되는 무덤과 죽은 자들의 영역인 침묵의 땅과 같은 뜻이다. 우리 번역은 이 말을 חדל(헤델)이 아니라 חלד(헬레드), 곧 ‘생명, 생애’, 따라서 ‘세상’(시 17:14; 49:2)인 것처럼 옮긴 듯하다. 불가타는 Habitatorem quietis, 곧 ‘고요의 거민’이라고 번역한다. 칠십인역은 단순히 ‘내가 다시는 사람을 보지 못하리라’고 옮긴다.

Original em inglês

I shall not see the Lord - In the original, the Hebrew which is rendered 'Lord,' is not Yahweh, but יה יה yâhh yâhh. On the meaning of it, see the note at Isaiah 12:2 (compare the note at Isaiah 7:14). The repetition of the name here denotes emphasis or intensity of feeling - the deep desire which he had to see Yahweh in the land of the living, and the intense sorrow of his heart at the idea of being cut off from that privilege. The idea here is, that Hezekiah felt that he would not be spared to enjoy the tokens of divine favor on earth; to reap the fruits of the surprising and remarkable deliverance from the army of Sennacherib; and to observe its happy results in the augmenting prosperity of the people, and in the complete success of his plans of reformation.

I shall behold man no more - I shall see the living no more; I shall die, and go among the dead. He regarded it as a privilege to live, and to enjoy the society of his friends and fellow-worshippers in the temple - a privilege from which he felt that he was about to be cut off.

With the inhabitants of the world - Or rather, 'among the inhabitants of the land of stillness;' that is, of the land of shades - sheol. He would not there see man as he saw him on earth, living and active, but would be a shade in the land of shades; himself still, in a world of stillness. 'I shall be associated with them there, and of course be cut off from the privileges of the society of living men.' (See Supplementary Note at Isaiah 14:9.) The Hebrew word rendered 'world' (חדל chedel), is from חדל châdal, "to cease, to leave off, to desist; to become languid, flaccid, pendulous." It then conveys the idea of leaving off, of resting, of being still Judges 5:6; Job 3:17; Job 14:6; Isaiah 2:22. Hence, the idea of frailty Psalm 39:5; and hence, the word here denotes probably the place of rest, the region of the dead, and is synonymous with the land of silence, such as the grave and the region of the dead are in contradistinction from the hurry and bustle of this world. Our translation seems to have been made as if the word was חלד cheled, "life, lifetime"; hence, the world Psalm 17:14; Psalm 49:2. The Vulgate renders it, 'Habitatorem quietis.' The Septuagint simply: 'I shall behold man no more.'

Isaiah 38:12

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한국어

나의 거처가 - 여기 사용된 단어(דור, dôr)는 본래 인간 생명의 순환하는 기간 또는 주기를 뜻한다. 그러나 병행법상 ‘목자의 장막’에 상응하도록 거처나 주거라는 의미로 사용되어야 하는 듯하다. 이에 따라 로스와 노이스는 이를 ‘거처’라고 번역한다. 게제니우스와 로젠뮐러도 마찬가지다. 아랍어 단어에는 이 의미가 있으며, 히브리어 동사 דור(dûr)도 갈대아어에서처럼 ‘거주하다, 머물다’를 뜻한다. 여기서 이 단어는 거처나 주거, 곧 장막을 뜻한다. 동방 사람들의 거처가 대부분 장막이었기 때문이다.

옮겨져 - (נסע, nı̂ssa‛). 여기서 그 개념은 장막이나 진영을 거둘 때처럼 그의 거처가 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨질 것이라는 것이다. 곧 그는 땅에서 거하기를 그치고 침묵의 땅, 즉 죽은 자들 가운데 거하게 될 참이었다.

목자의 장막같이 나를 떠나 옮겨졌고 - 목자의 장막을 갑자기 걷어 접은 뒤 다른 곳으로 옮기는 것과 같다. 여기에는 목자가 다른 곳에 장막을 치거나 거하듯 그가 계속 존재하되 다른 곳에서 존재하리라는 개념이 분명히 담겨 있다. 그는 땅에서 끊어지게 되었지만 죽은 자들 가운데 거할 것으로 기대했다. 이 구절 전체는 목자가 장막을 걷어 옮긴 뒤 다른 곳에 거하듯, 그가 다른 상태에서 거하게 되리라고 기대했다는 개념을 전달한다.

내가 내 생명을 말기를 직공이 베를 걷어 말음같이 하였도다 - 이는 본질적으로 같은 개념을 표현하기 위한 또 다른 비유다. 직공이 날실, 곧 천을 들보에 매어 둔 실을 잘라 직조물을 베틀에서 떼어 내고, 그렇게 풀어 가져가는 것처럼 그의 생명이 끊어질 것이라는 뜻이다. ‘내가 끊었다’(קפדתי, qipadetiy)라고 말할 때 그 개념은 의심할 바 없이 ‘내가 끊어졌다’ 또는 ‘내 생명이 끊어졌다’는 것이다. 히스기야는 자신의 죄와 무가치함이 원인이라고 느꼈을 수 있으므로 여기서 자신을 행위자로 말한다. 생명은 흔히 짜이는 직조물로 묘사된다. 천을 채워 가는 일이 끊임없이 진행되다가 곧 완성되고 잘려 나오기 때문이다.

주께서 나를 끊으시리니 - 하나님께서 나를 끊으려 하셨다는 뜻이다.

베틀에서 - 난외주에는 ‘실 끝에서’라고 되어 있다. 로스는 ‘베틀에서’라고 번역한다. דלה(dalâh)는 본래 아래로 늘어지거나 매달린 것, 유연하거나 가느다란 것을 뜻한다. 따라서 아가 7:6에서는 머리카락이나 머리채를 가리킨다. 여기서는 직조물을 직공의 들보에 묶은 실 또는 실 끝을 가리키는 듯하다. 이 비유는 직공이 베틀에서 직조물을 잘라 내거나 실 끝을 자르듯 생명이 끊어지는 것을 나타낸다. 이 단어는 질병을 뜻하는 경우가 전혀 없다.

주께서 주야간에 나를 멸절시키시리라 - 곧 직공이 짧은 직조물을 하루 만에 완성하듯 단 하루 동안, 아침부터 밤 사이에 그렇게 하신다는 뜻이다. 히스기야의 병은 의심할 바 없이 전염병이었다. 그 개념은 하나님께서 마치 하루 만에 하시듯 그를 신속히 끊으시리라는 것이다.

나를 멸절시키시리라 - 히브리어로는 ‘나를 완전하게 하시리라’ 또는 ‘끝내시리라’이다. 곧 내 생명을 거두시리라는 뜻이다.

Original em inglês

Mine age - The word which is used here (דור dôr) means properly the revolving period or circle of human life. The parallelism seems to demand, however, that it should be used in the sense of dwelling or habitation, so as to correspond with the 'shepherd's tent.' Accordingly, Lowth and Noyes render it, 'Habitation.' So also do Gesenius and Rosenmuller. The Arabic word has this signification; and the Hebrew verb דור dûr also means "to dwell, to remain," as in the Chaldee. Here the word means a dwelling, or habitation; that is, a tent, as the habitations of the Orientals were mostly tents.

Is departed - (נסע nı̂ssa‛). The idea here is, that his dwelling was to be transferred from one place to another, as when a tent or encampment was broken up; that is, he was about to cease to dwell on the earth, and to dwell in the land of silence, or among the dead.

From me as a shepherd's tent - As suddenly as the tent of a shepherd is taken down, folded up, and transferred to another place. There is doubtless the idea here that he would continue to exist, but in another place, as the shepherd would pitch his tent or dwell in another place. He was to be cut off from the earth, but he expected to dwell among the dead. The whole passage conveys the idea that he expected to dwell in another state - as the shepherd dwells in another place when he strikes his tent, and it is removed.

I have cut off like a weaver my life - This is another image designed to express substantially the same idea. The sense is, as a weaver takes his web from the loom by cutting the warp, or the threads which bind it to the beam, and thus loosens it and takes it away, so his life was to be cut off. When it is said, 'I cut off' (קפדתי qipadetiy), the idea is, doubtless, I AM cut off; or my life is cut off. Hezekiah here speaks of himself as the agent, because he might have felt that his sins and unworthiness were the cause. Life is often spoken of as a web that is woven, because an advance is constantly made in filling up the web, and because it is soon finished, and is then cut off.

He will cut me off - God was about to cut me off.

With pining sickness - Margin, 'From the thrum.' Lowth, 'From the loom.' The word דלה dalâh means properly something hanging down or pendulous; anything pliant or slender. Hence, it denotes hair or locks Sol 7:6. Here it seems to denote the threads or thrums which tied the web to the weaver's beam. The image here denotes the cutting off of life as the weaver cuts his web out of the loom, or as he cuts off thrums. The word never means sickness.

From day even to night - That is, in the space of a single day, or between morning and night - as a weaver with a short web accomplishes it in a single day. The disease of Hezekiah was doubtless the pestilence; and the idea is, that God would cut him off speedily, as it were in a single day.

Wilt thou make an end of me - Hebrew, 'Wilt thou perfect' or 'finish' me; that is, wilt thou take my life.

Isaiah 38:13

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한국어

내가 아침까지 견디었으나 — 이 표현의 해석은 상당히 다양하다. 칠십인역은 ‘내가 아침에 사자에게 넘겨졌다’고 옮긴다. 불가타는 ‘내가 아침까지 소망하였다’고 옮긴다. 히에로니무스는 주석에서, 욥이 고난과 괴로움 가운데 밤에는 낮을 기다리고 낮에는 밤을 기다리며 더 나은 변화를 기대함으로 자신을 지탱했던 것처럼(욥 7:4), 히스기야도 밤 동안 기다리며 아침에 구제받기를 기대했다는 뜻이라고 말한다. 그는 타오르는 열병의 격렬함이 곧 가라앉으리라는 것을 알고 마음을 가라앉혀 평온히 기다렸다고 한다. 비트링가도 ‘나는 아침까지 내 마음을 가라앉혔다’고 옮긴다. 다른 이들은 여기 사용된 שׁויתי(쉬비티)가 ‘내가 사자처럼 되었다’, 곧 포효했다는 뜻이라고 본다. 그러나 더 개연성이 높고 일반적으로 받아들여지는 해석은 이렇다. ‘나는 병이 곧 가라앉기를 소망하며 하나님을 바라보았으나, 그분은 사자처럼 내 뼈들을 부수셨다. 병은 더욱 격렬해져 견딜 수 없는 지경에 이르렀다. 그때 나는 반드시 죽으리라는 확실성 때문에 제비처럼 지저귀고 비둘기처럼 슬피 울었다.’ 우리 번역자들은 ‘그가’라는 말을 삽입하여 의미를 크게 훼손했다. 마치 그가 밤새 하나님이 자기 뼈들을 부수거나 병을 더욱 격렬하게 하실 것이라고 판단하고 계산했다는 식이지만, 실제로는 그 반대였다. 그는 그렇게 되지 않기를 소망하고 기대했으며, 그 기대를 품고 마음을 가라앉혔다.

사자같이 나의 모든 뼈를 꺾으시오니 — 이는 과거 시제로 옮겨야 한다. ‘그분(하나님)이 내 모든 뼈를 부수셨다.’ 문맥은 이 구문을 요구한다. 사자가 먹이의 뼈를 부수어 큰 고통과 갑작스러운 죽음을 일으키듯, 하나님이 큰 고통과 갑작스러운 죽음의 전망을 일으키신 일이 그와 같았다는 뜻이다.

주께서 종일토록… — 이사야 38:12 주석을 보라. 아침과 저녁 사이에라는 뜻이다. 그의 고통이 사자가 짐승의 모든 뼈를 부수는 것과 너무도 흡사하여 그날을 살아남으리라고 소망할 수 없었다는 뜻이다.

Original em inglês

I reckoned - There has been considerable variety in interpreting this expression. The Septuagint renders it, 'I was given up in the morning as to a lion.' The Vulgate renders it, 'I hoped until morning;' and in his commentary, Jerome says it means, that as Job in his trouble and anguish Isaiah 7:4 sustained himself at night expecting the day, and in the daytime waiting for the night, expecting a change for the better, so Hezekiah waited during the night expecting relief in the morning. He knew, says he, that the violence of a burning fever would very soon subside, and he thus composed himself, and calmly waited. So Vitringa renders it, 'I composed my mind until the morning.' Others suppose that the word used here (שׁוּיתי shı̂vı̂ythı̂y), means, 'I made myself like a lion,' that is, in roaring. But the more probable and generally adopted interpretation is, 'I looked to God, hoping that the disease would soon subside, but as a lion he crushed my bones. The disease increased in violence, and became past endurance. Then I chattered like a swallow, and mourned like a dove, over the certainty that I must die.' Our translators, by inserting the word 'that,' have greatly marred the sense, as if he had reckoned or calculated through the night that God would break his bones, or increase the violence of the disease, whereas the reverse was true. He hoped and expected that it would be otherwise, and with that view he composed his mind.

As a lion so will he break all my bones - This should be in the past tense. 'He (God) did crush all my bones.' The connection requires this construction. The idea is, that as a lion crushes the bones of his prey, producing great pain and sudden death, so it was with God in producing great pain and the prospect of sudden death.

From day even to night ... - (See the note at Isaiah 38:12) Between morning and night. That is, his pain so resembled the crushing of all the bones of an animal by the lion, that he could not hope to survive the day.

Isaiah 38:14

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한국어

학과 같이 — 여기 사용된 말 סוס(수스)는 보통 말을 뜻한다. 랍비들은 여기서 이를 ‘학’으로 옮긴다. 게제니우스는 ‘제비’라고 번역하며, 그의 사전에서는 ‘제비’로 번역된 עגור(아구르)가 ‘원을 그리며 도는 것’을 뜻한다고 해석하여 전체 어구를 ‘원을 그리며 도는 제비처럼’이라고 옮긴다. 시리아역은 ‘재잘거리는 제비처럼’, 불가타는 ‘제비 새끼처럼’이라고 번역하며, 칠십인역은 단순히 ‘제비처럼’이라고 읽는다. 여기서 두 새를 뜻하거나 עגור(아구르)가 어떤 새를 가리킨다는 사실은 예레미야 8:7에서 이 말이 סוס(수스, 학)와 구별되어 ועגור וסוס(베수스 베아구르)라고 언급된 데서 분명하다. 이 단어들의 의미에 관해서는 보카르(Hieroz. i. 2. p. 602)를 참고할 수 있다. 아마 제비와 학을 뜻할 것이다. 제비는 잘 알려진 새이며 지저귀는 소리로 유명하다. 학도 잘 알려진 새로 물속을 걷도록 긴 다리를 지녔다. 그 울음소리는 슬픔을 표현할 수 있다.

내가 지저귀며 — 삐약거리거나 지저귀었다는 뜻이다(사 8:19 주석을 보라). 여기의 관념은 분명 새가 내는 소리와 비슷한 소리로 표현된 고통이다. 끊어지고 의미도 이해하기도 어려운 탄식, 또는 가쁜 숨과 신음이다.

비둘기같이 슬피 울며 — 비둘기는 애처로운 울음소리 때문에 슬픔의 상징이 되며 이사야 59:11에서도 그렇게 사용된다. 짝을 잃고 애통하며 슬퍼하는 외로운 비둘기의 모습이다.

‘외로운 비둘기가 제 짝을 슬퍼하듯.’

나의 눈이 쇠하도록 — 여기 사용된 말 דלו(달루)는 본래 아래로 늘어지다, 버드나무 가지처럼 흔들리다를 뜻하고, 이어서 나른하고 쇠약하며 약해지는 것을 뜻한다. 눈에 적용하면 눈이 지치고 약해진다는 뜻이다.

앙망하나이다 — 구제와 위로를 얻으려고 하나님을 우러러보았다는 뜻이다. 도움을 구하며 너무 오래, 너무 간절히 하늘을 바라본 나머지 그의 눈이 지치고 약해졌다.

주여 내가 압제를 받사오니 — 고난 가운데 있던 그의 말이다. 그는 너무 억눌리고 짓눌려 하나님께 구제를 부르짖었다.

나의 중보가 되옵소서 — 난외주에는 ‘나를 편안하게 하소서’라고 되어 있다. ערב(아라브)는 더 정확히는 누군가를 위해 보증인이 된다는 뜻이다. 이사야 36:8 주석의 설명을 보라. 여기서는 내 생명을 보증하시고, 내가 회복되리라는 확신을 주시며, 나를 주의 보호 아래 두어 달라는 뜻이다(시 119:122). ‘주의 종을 보증하사 복을 얻게 하소서.’

Original em inglês

Like a crane - The word used here (סוּס sûs) usually denotes a horse. The rabbis render it here 'a crane.' Gesenius translates it 'a swallow;' and in his Lexicon interprets the word which is translated 'a swallow' (עגוּר 'āgûr) to mean "circling," making gyrations; and the whole phrase, 'as the circling swallow.' The Syriac renders this, 'As the chattering swallow.' The Vulgate, 'As the young of the swallow.' The Septuagint simply reads: 'As the swallow.' That two birds are intended here, or that some fowl is denoted by the word עגוּר 'āgûr, is manifest from Jeremiah 8:7, where it is mentioned as distinct from the סוּס sûs (the crane) ועגוּר וסוּס vesûs ve‛āgûr. On the meaning of the words Bochart may be consulted (Hieroz. i. 2. p. 602). It is probable that the swallow and the crane are intended. The swallow is well known, and is remarkable for its twittering. The crane is also a well-known bird with long limbs made to go in the water. Its noise may be expressive of grief.

So did I chatter - Peep, or twitter (see the note at Isaiah 8:19). The idea here is doubtless that of pain that was expressed in sounds resembling that made by birds - a broken, unmeaning unintelligible sighing; or quick breathing, and moaning.

I did mourn as a dove - The dove, from its plaintive sound, is an emblem of grief. It is so used in Isaiah 59:11. The idea is that of the lonely or solitary dove that is lamenting or mourning for its companion:

'Just as the lonely dove laments its mate.'

Mine eyes fail - The word used here (דלוּ dâllû) means properly to hang down, to swing like the branches of the willow; then to be languid, feeble, weak. Applied to the eye, it means that it languishes and becomes weak.

With looking upward - To God, for relief and comfort. He had looked so long and so intensely toward heaven for aid, that his eyes became weak and feeble.

O Lord, I am oppressed - This was his language in his affliction. He was so oppressed and borne down, that he cried to God for relief.

Undertake for me - Margin, 'Ease me.' The word (ערב ‛ârab) more properly means, to become surety for him. See it explained in the the note at Isaiah 36:8. Here it means, be surety for my life; give assurance that I shall be restored; take me under thy protection (see Psalm 119:122): 'Be surety for thy servant for good.'

Isaiah 38:15

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무슨 말씀을 하오리이까 — 이 말은 뜻밖에 건짐을 받은 데 대한 놀라움과 감사를 나타내는 듯하다. 감정이 넘쳐흐르지만 그 깊은 감정을 표현할 말을 찾지 못하는 마음의 언어이다. 앞 절에서 그는 고통과 괴로움과 절망을 묘사했다. 여기서는 하나님이 허락하신 갑작스럽고 놀라운 구원을 기록하는데, 그것은 너무 커서 어떤 말로도 자신이 느낀 바를 표현할 수 없었다. 이보다 더 자연스러운 말은 없으며, 위중한 병에서 갑자기 건강을 회복하여 무덤의 가장자리에서 돌아온 사람의 감정을 이보다 더 적절히 표현할 수도 없다.

주께서 내게 말씀하시고 — 곧 약속하셨다는 뜻이다. 이 말은 흔히 그런 뜻으로 사용된다(신 26:17; 렘 3:19). 하나님은 이사야를 통해 약속하셨다(사 38:5–6). 그 약속은 히스기야의 회복, 생명의 연장, 앗수르인의 손에서 완전히 건짐을 받는 일에 관한 것이었다.

또 친히 이루셨사오니 — 다른 누구도 할 수 없을 때 하나님 자신이 약속대로 나를 회복시키셨다는 뜻이다.

내가 종신토록 조심하며 행하리이다 — 라우스는 불가타를 따라 ‘내가 숙고하리이다’라고 옮긴다. 그러나 히브리어는 이 구문을 허용하지 않는다. 여기 사용된 말 דדה(다다)는 성경에서 다른 한 곳에만 나오는데, 시편 42:4의 ‘내가 무리와 동행하여 하나님의 집으로 갔더니’라는 구절이다. 곧 그들과 함께 거룩한 행렬을 이루어 하나님의 집으로 갔으며, 엄숙하고 차분하고 느린 걸음으로 갔다는 뜻이다. 여기의 의미는 이렇다. ‘나는 평생 겸손하고 순복하며 행하리라. 무덤을 향해 가고 있음을 기억하며 진지하게 걸으리라. 교만과 허세와 과시를 피하리라. 내 병과 하나님의 긍휼을 기억함으로 평생 차분하고 진지하며 사려 깊은 태도를 이루게 하리라.’ 이것이 병이 경건한 마음에 미치는 올바른 효과이며, 또한 병이 일반적으로 미치는 효과이다. 아마 하나님의 한 가지 목적은 히스기야가 높은 지위에 흔히 따르는 과시적 행렬을 피하게 하는 데 있었다. 앗수르에게서 건짐을 받은 일로 마음이 높아지거나, 방탕과 허세로 그 구원을 부당하게 축하하지 못하게 하고, 그가 왕이라 해도 죽을 인간이며 자기 생명이 하나님의 처분에 달려 있음을 기억하게 하려는 것이었다.

내 영혼의 고통으로 말미암아 — 내 병의 깊은 괴로움과 쓰라린 슬픔, 그리고 놀라운 회복을 기억하고, 그 기억이 내 삶 전체에 진지함과 감사를 퍼뜨리게 하겠다는 뜻이다.

Original em inglês

What shall I say? - This language seems to denote surprise and gratitude at unexpected deliverance. It is the language of a heart that is overflowing, and that wants words to express its deep emotions. In the previous verse he had described his pain, anguish, and despair. In this he records the sudden and surprising deliverance which God had granted; which was so great that no words could express his sense of it. Nothing could be more natural than this language; nothing would more appropriately express the feelings of a man who had been suddenly restored to health from dangerous sickness, and brought from the borders of the grave.

He hath both spoken unto me - That is, he has promised. So the word is often used Deuteronomy 26:17; Jeremiah 3:19. He had made the promise by the instrumentality of Isaiah Isa 38:5-6. The promise related to his recovery, to the length of his days, and to his entire deliverance from the hands of the Assyrians.

And himself hath done it - He himself has restored me according to his promise, when no one else could have done it.

I shall go softly - Lowth renders this, in accordance with the Vulgate, 'Will I reflect.' But the Hebrew will not bear this construction. The word used here (דדה dâdâh) occurs in but one other place in the Bible Psalm 42:4 : 'I went with them to the house of God;' that is, I went with them in a sacred procession to the house of God; I went with a solemn, calm, slow pace. The idea here is, 'I will go humbly, submissively, all my life; I will walk in a serious manner, remembering that I am traveling to the grave; I will avoid pride, pomp, and display; I will suffer the remembrance of my sickness, and of God's mercy to produce a calm, serious, thoughtful demeanour all my life.' This is the proper effect of sickness on a pious mind, and it is its usual effect. And probably, one design of God was to keep Hezekiah from the ostentatious parade usually attendant on his lofty station; from being elated with his deliverance from the Assyrian; from improper celebrations of that deliverance by revelry and pomp; and to keep him in remembrance, that though he was a monarch, yet he was a mortal man, and that he held his life at the disposal of God.

In the bitterness of my soul - I will remember the deep distress, the bitter sorrows of my sickness, and my surprising recovery; and will allow the remembrance of that to diffuse seriousness and gratitude over all my life.

Isaiah 38:16

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한국어

주여 사람의 사는 것이 이에 있고 — 이 절과 이어지는 절들의 목적은 분명 하나님의 선하심을 드러내고 그분이 행하신 일로 그분의 찬양을 기리는 데 있다. ‘이것들’이라는 표현은 분명 하나님의 약속과 그 성취를 가리킨다. 사람들이 살아 있는 자들의 땅에서 생명을 유지하는 것은 오직 히스기야가 경험한 것과 같은 은혜로운 개입으로 말미암는다는 뜻이다. 사람들이 자기 생명을 보존할 어떤 능력을 지녔기 때문이 아니라, 회복할 인간적인 전망이 전혀 없을 때 하나님이 환난 가운데 개입하시고 건강을 회복시키시기 때문이다.

내 심령의 생명도 온전히 거기에 있사오니 — 이 약속들과 하나님의 개입에 내 심령의 생명이 있다는 뜻이다.

내 심령의 생명이 — 나는 오직 이것들로 말미암아 살아 있다는 뜻이다.

원하건대 나를 치료하시며 — 또는 ‘이처럼 주께서 나를 치료하셨나이다’이다. 곧 주께서 내 건강을 회복시키셨다는 뜻이다.

Original em inglês

O Lord, by these things men live - The design of this and the following verses is evidently to set forth the goodness of God, and to celebrate his praise for what he had done. The phrase 'these things,' refers evidently to the promises of God and their fulfillment; and the idea is, that people are sustained in the land of the living only by such gracious interpositions as he had experienced. It was not because people had any power of preserving their own lives, but because God interposed in time of trouble, and restored to health when there was no human prospect that they could recover.

And in all these things - In these promises, and in the divine interposition.

Is the life of my spirit - I am alive in virtue only of these things.

So wilt thou recover me - Or so hast thou recovered me; that is, thou hast restored me to health.

Isaiah 38:17

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한국어

보옵소서 내게 큰 고통을 더하신 것은 내게 평안을 주려 하심이라 — 곧 내가 누려 왔고 앞으로도 누리기를 바랐던 건강과 행복과 번영 대신 큰 고통이 있었다는 뜻이다.

큰 고통이었더니 — 히브리어로는 ‘내게 쓰라림, 쓰라림’이다. 극심한 슬픔을 나타내는 강조 표현이다.

주께서 내 영혼을 사랑하사 — 난외주에는 ‘구덩이에서 내 영혼을 사랑하셨다’고 되어 있다. 여기 나오는 חשׁקת(하샤크타)는 본래 함께 잇거나 단단히 붙이는 것, 이어서 누군가에게 애착을 품고 다정하게 연합하며 껴안는 것을 뜻한다. 여기서는 하나님이 그를 사랑하셔서 그의 영혼을 죽음에서 건지셨다는 뜻이다.

멸망의 구덩이에서 건지셨고 — ‘멸망’으로 번역된 בלי(벨리)는 소모, 파괴, 멸절을 뜻한다. 무덤이나 떠난 영들이 있는 깊고 어두운 처소에 적용할 수 있으며, 여기의 표현은 분명 스올 또는 하데스와 같은 뜻이다. 무덤 또는 죽은 자들의 처소는 흔히 산 자들이 내려가는 깊고 어두운 구덩이로 묘사된다(욥 17:16; 33:18, 24–25, 30; 시 28:1; 30:3; 55:23; 69:15; 88:4; 사 14:15, 19 주석과 비교하라).

주께서 나의 모든 죄를 주의 등 뒤에 던지셨나이다 — 주께서 그것들을 용서하시고 그 죄들 때문에 나를 벌하시기를 그치셨다는 뜻이다. 이는 성경 어디서나 느끼고 표현하는 정서와 일치하게 히스기야도 자기 고난을 죄의 열매로 여겼음을 보여 준다.

Original em inglês

Behold, for peace - That is, instead of the health, happiness, and prosperity which I had enjoyed, and which I hope still to enjoy.

I had great bitterness - Hebrew, 'Bitterness to me, bitterness;' an emphatic expression, denoting intense sorrow.

But thou hast in love to my soul - Margin, 'Loved my soul from the pit.' The word which occurs here (חשׁקת châshaqtâ) denotes properly to join or fasten together; then to be attached to anyone; to be united tenderly; to embrace. Here it means that God had loved him, and had thus delivered his soul from death.

Delivered it from the pit of corruption - The word rendered "corruption" (בלי belı̂y), denotes consumption, destruction, perdition. It may be applied to the grave, or to the deep and dark abode of departed spirits; and the phrase here is evidently synonymous with sheol or hades. The grave, or the place for the dead, is often represented as a pit - deep and dark - to which the living descend (Job 17:16; Job 33:18, Job 33:24-25, Job 33:30; Psalm 28:1; Psalm 30:3; Psalm 55:23; Psalm 69:15; Psalm 88:4; compare Isaiah 14:15, note, Isaiah 14:19, note).

For thou hast cast all my sins behind thy back - Thou hast forgiven them; hast ceased to punish me on account of them. This shows that Hezekiah, in accordance with the sentiment everywhere felt and expressed in the Bible, regarded his suffering as the fruit of sin.

Isaiah 38:18

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한국어

이처럼 음울하고 낙담에 찬 모든 견해는 그들이 미래 세계에 대해 지녔던 불완전한 개념에서 비롯되었다. 그들에게 그곳은 짙고 음울한 그림자의 세계, 밤의 세계였다. 의식이 있는 존재의 세계이기는 했지만, 여전히 빛과 사람들이 땅에서 누리던 위로에서 멀리 떨어져 있었다. 우리는 당시 주어진 계시가 매우 적고 희미했다는 사실을 기억해야 한다. 그리고 우리가 더 나은 소망을 지니며 미래 세계에서 하게 될 일에 대해 훨씬 더 정확하고 분명한 견해를 갖게 된 것을 헤아릴 수 없는 은혜로 여겨야 한다. 그러나 우리가 가진 모든 빛에도 불구하고 그 세계에 대한 우리의 견해는, 족장들의 견해가 우리가 품도록 허락받은 견해와 달랐던 것보다 실제와 훨씬 더 다를 가능성이 크다. 하지만 우리의 견해가 어떠하든 그것은 영혼을 고양하고 격려하기에 알맞다. 우리는 참으로 땅에서 다시 살지는 않을 것이나 빛과 영광의 세계로 들어갈 것이다. 그곳과 비교하면 이곳의 모든 영광스러운 것은 빛을 잃을 것이다. 그 복된 세계는 멀리 있지 않다. 우리는 시련 가운데 욥이 그림자의 땅을 바라보았던 것처럼 두려움으로가 아니라 승리와 기쁨으로 그곳을 바라볼 수 있다.

그치지 아니하고 - 실패하거나 없어지지 않을 것이다. 그것은 솟아나 살아 있을 것이다.

이사야 38:18 스올이 주께 감사하지 못하며 - 여기의 히브리어 단어는 스올이다. 이는 여기서 환유적으로 무덤에 있는 자들, 곧 죽은 자들을 가리킨다. 여기서 ‘찬양’은 분명 하나님의 선하심을 공개적이고 엄숙하게 찬양하는 것을 뜻한다. 내가 생각하기에 히스기야가 미래의 상태를 믿었거나, 죽을 때 ‘침묵의 땅의 주민들’과 함께 거하리라고 기대했다는 사실은 분명하다(이사야 38:11). 그러나 그는 그 상태를 하나님께 공개적인 찬양을 드리기에 적합한 상태로 여기지 않았다. 그곳은 어둠의 땅이었고, 침묵과 고요의 거처였으며, 성전도 없고 그가 익숙하게 드리던 것과 같은 공개적인 찬양도 없는 곳이었다. 다윗도 시편 6:5에서 비슷한 생각을 표현한다.

사망 중에서는 주를 기억하는 일이 없사오니

스올에서 주께 감사할 자 누구리이까

죽은 자들의 상태에 관한 유대인의 개념에 대해서는 이사야 14:15, 19 주석을 보라.

(이사야 14:9의 보충 주석과 저자의 욥기 해설에 관하여 편집자가 쓴 서문도 보라. 고대 성도들이 미래 세계에 관해 지녔던 지식의 상태에 대한 저자의 견해는 특히 유감스러운 것으로 여길 수밖에 없다. 적어도 이 문제에 관한 한, 몇몇 독일 비평가들의 방식에 따라 구약의 위인들은 호메로스와 베르길리우스의 영웅들과 같은 수준으로 낮추어졌다.)

주의 신실을 바라지 아니하며 - 그들은 주의 진리가 마음에 전달되고 구원이 제시되는 모든 수단에서 차단된다. 그들의 시험 기간은 끝났고, 그들의 특권은 닫혔으며, 그들의 운명은 확정되었다. 여기 담긴 개념은 산다는 것이 특권이라는 것이다. 이 세상은 구원이 제시되고 죄책을 의식하는 자들이 하나님의 긍휼을 소망할 수 있는 곳이기 때문이다.

Original em inglês

All these gloomy and desponding views arose from the imperfect conception which they had of the future world. It was to them a world of dense and gloomy shades - a world of night - of conscious existence indeed - but still far away from light, and from the comforts which people enjoyed on the earth. We are to remember that the revelations then made were very few and obscure; and we should deem it a matter of inestimable favor that we have a better hope, and have far more just and clear views of the employments of the future world. Yet probably our views of that world, with all the light which we have, are much further from the reality than the views of the patriarchs were from those which we are permitted to cherish. Such as they are, however, they are fitted to elevate and cheer the soul. We shall not, indeed, live again on the earth, but we shall enter a world of light and glory, compared with which all that is glorious here shall fade away. Not far distant is that blessed world; and in our trials we may look to it not with dread, as Job did to the land of shades, but with triumph and joy.

Will not cease - Will not fail, or be missing. It will spring up and live.

Isaiah 38:18For the grave cannot praise thee - The Hebrew word here is sheol. It is put by metonymy here for those who are in the grave, that is, for the dead. The word 'praise' here refers evidently to the public and solemn celebration of the goodness of God. It is clear, I think, that Hezekiah had a belief in a future state, or that he expected to dwell with 'the inhabitants of the land of silence' Isaiah 38:11 when he died. But he did not regard that state as one adapted to the celebration of the public praises of God. It was a land of darkness; an abode of silence and stillness; a place where there was no temple, and no public praise such as he had been accustomed to. A similar sentiment is expressed by David in Psalm 6:5 :

For in death there is no remembrance of thee;

In the grave who shall give thee thanks?

In regard to the Jewish conceptions of the state of the dead, see the notes at Isaiah 14:15, Isaiah 14:19.

(See the Supplementary note at Isaiah 14:9; also the Prefatory Remarks by the Editor on the Author's exposition of Job. The ideas entertained by the Author on the state of knowledge among the ancient saints regarding a future world, cannot but be regarded as especially unfortunate. After the fashion of some German critics, the Old Testament worthies are reduced to the same level with the heroes of Homer and Virgil, as far as this matter is concerned at least.)

Cannot hope for thy truth - They are shut out from all the means by which thy truth is brought to the mind, and the offers of salvation are presented. Their probation is at an end; their privileges are closed; their destiny is sealed up. The idea is, it is a privilege to live, because this is a world where the offers of salvation are made, and where those who are conscious of guilt may hope in the mercy of God.

Isaiah 38:19

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오직 산 자 곧 산 자는 — 이사야 38:11, 17에서와 같은 강조 또는 강의적 표현이다. 마치 마음이 이 생각으로 가득 차서 그 단어를 반복하지 않고서는 그의 뜻을 표현할 수 없었던 것과 같다.

아버지가 그의 자녀에게 — 살아 있는 한 세대가 다음 세대에게 전한다는 뜻이다. 아버지는 하나님의 선하심을 너무 깊이 느껴서 그것을 자녀들에게 알리고 그 기억이 땅에서 지속되게 하기를 원할 것이다.

Original em inglês

The living, the living - An emphatic or intensive form of expression, as in Isaiah 38:11, Isaiah 38:17. Nothing would express his idea but a repetition of the word, as if the heart was full of it.

The father to the children - One generation of the living to another. The father shall have so deep a sense of the goodness of God that he shall desire to make it known to his children, and to perpetuate the memory of it in the earth.

Isaiah 38:20

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여호와께서 나를 구원하시리니 — 그분이 나를 신속하고 재빠르게 구원하셨다는 뜻이다. 주저하거나 지체하지 않으셨다.

우리가 종신토록 나의 노래를 부르리로다 — ‘우리’는 그의 가족과 나라를 뜻한다. 히스기야의 노래는 단순한 기록으로 남기기 위한 것이 아니라 하나님의 찬양을 기리는 데, 아마 성전에서 공적으로 사용하려고 지은 것이 분명하다. 왕의 회복은 공적으로 기뻐하기에 알맞은 일이었다. 이 송시는 성전에서 계속 직무를 수행하던 찬양대가 사용하도록 지어졌을 가능성이 높다.

현악에 맞추어 — 곡을 붙여 공적으로 사용하겠다는 뜻이다(사 5:12 주석을 보라).

Original em inglês

The Lord was ready to save me - He was prompt, quick to save me. He did not hesitate or delay.

Therefore we will sing my songs - That is, my family and nation. The song of Hezekiah was designed evidently not as a mere record, but to be used in celebrating the praises of God, and probably in a public manner in the temple. The restoration of the monarch was a fit occasion for public rejoicing; and it is probable that this ode was composed to be used by the company of singers that were employed constantly in the temple.

To the stringed instruments - We will set it to music, and will use it publicly (see the notes at Isaiah 5:12).

Isaiah 38:21

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한국어

이사야가 이르기를 — 열왕기의 병행 본문에서는 이 두 절의 진술이 해시계의 기적에 관한 기사와 히스기야의 회복에 관한 기사보다 앞에 나온다(왕하 20:7–8). 그러나 어느 순서로 제시되는지는 중요하지 않다.

무화과 한 뭉치를 가져다가 — 여기 사용된 דבלה(데벨라)는 말린 무화과를 한 덩어리로 눌러 만든 ‘둥근 떡’을 뜻한다(삼상 25:18). 무화과는 보존하고 운반하기 편하도록 이렇게 눌러 뭉쳤다.

종처에 붙이면 — 여기 사용된 מרח(마라흐)는 본래 문질러 비비고, 문질러 으깨는 것, 이어서 문질러 바르고 기름을 바르며 부드럽게 하는 것을 뜻한다. 여기서는 말린 무화과를 가져다가 부드럽게 하여 궤양 위에 붙이라는 뜻이다.

종처에 — משׁחין(마셰힌). 이 말은 타는 듯 아픈 종기 또는 염증이 생긴 궤양을 뜻한다(출 9:9, 11; 레 13:18–20). 아랍어 동사는 뜨거워지고 염증이 생기며 궤양이 된다는 뜻이다. 이 명사는 애굽에서 상피병이라 불린 일종의 검은 나병을 가리키는 데 사용된다. 이 병은 피부를 덮는 검은 비늘과 다리의 부종이 특징이다. 여기서는 아마 전염병성 종기, 곧 즉각적인 죽음을 위협하는 역병으로 생긴 발진 또는 염증성 궤양을 뜻한다. 히에로니무스는 무화과 반죽에 약효가 있어 염증을 가라앉히고 건강을 회복하는 데 적합했다고 말한다. 이 가정에는 개연성이 없지 않으며, 이야기의 어떤 내용도 히스기야를 회복시키는 데 자연적 수단이 사용되었을 가능성을 금하지 않는다. 기적은 해시계의 그림자를 멈추게 하신 일과 히스기야가 회복하리라는 이사야의 선언에 있었다. 말린 무화과가 고대인의 약재로 사용되었다는 사실은 플리니우스와 켈수스가 모두 증언한다(플리니우스, Nat. Hist. xxiii. 7; 켈수스 v. 2, 라우스의 인용을 보라).

Original em inglês

For Isaiah had said - In the parallel place in Kings the statement in these two verses is introduced before the account of the miracle on the sun-dial, and before the account of his recovery 2 Kings 20:7-8. The order in which it is introduced, however, is not material.

Let them take a lump of figs - The word used here (דבלה debēlâh) denotes "a round cake" of dried figs pressed together in a mass 1 Samuel 25:18. Figs were thus pressed together for preservation, and for convenience of conveyance.

And lay it for a plaster - The word used here (מרח mârach) denotes properly to rub, bruise, crush by rubbing; then to rub, in, to anoint, to soften. Here it means they were to take dried figs and lay them softened on the ulcer.

Upon the boil - (משׁחין mashechı̂yn). This word means a burning sore or an inflamed ulcer Exodus 9:9, Exodus 9:11; Leviticus 13:18-20. The verb in Arabic means to be hot, inflamed; to ulcerate. The noun is used to denote a species of black leprosy in Egypt, called elephantiasis, distinguished by the black scales with which the skin is covered, and by the swelling of the legs. Here it probably denotes a pestilential boil; an eruption, or inflamed ulceration produced by the plague, that threatened immediate death. Jerome says that the plaster of figs was medicinal, and adapted to reduce the inflammation and restore health. There is no improbability in the supposition; nor does anything in the narrative prohibit us from supposing that natural means might have been used to restore him. The miracle consisted in the arrest of the shade on the sun-dial, and in the announcement of Isaiah that he would recover. That figs, when dried, were used in the Materia Medica of the ancients, is asserted by both Pliny and Celsus (see Pliny, Nat. Hist. xxiii. 7; Celsus, v. 2, quoted by Lowth.)

Isaiah 38:22

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한국어

히스기야도 말하기를 - 내가 회복되어 성전에 가는 것이 허락될 것이라는 어떤 증거나 표징이 있는가? 해시계의 기적은 이 요청에 대한 응답으로 일어났으며, 그가 앞으로 하나님의 성전에 가는 것이 허락될 것임을 입증하는 표징이었다(이사야 38:7 주석 참조).

Original em inglês

Hezekiah also had said - What evidence or proof have I that I shall be restored, and permitted to go to the temple? The miracle on the sun-dial was performed in answer to this request, and as a demonstration that he should yet be permitted to visit the temple of God (see the note at Isaiah 38:7).

Barnes' Notes on the Bible · Isaiah Capítulo 38