Comentário do capítulo
Isaiah Capítulo 58
서론
Isaiah 58 Introduction
Original em inglês
The design of this chapter is to reprove the Jews for a vain dependence on the performance of the outward forms of worship. The nation is represented as diligent in the performance of the external rites of their religion, and as expecting to avert the divine judgments by the performance of those rites. They are represented as filled with amazement, that though they were thus diligent and faithful, they had no tokens of the divine approbation, but were left as if forsaken by God. The main scope of the chapter is to state the reasons why their religious services met with no tokens of the divine acceptance, and the blessings which would follow the proper performance of their duties.
It is not certainly known to what period the prophet refers, whether to the Jews in his own time, or to the Jews regarded as in Babylon. Rosenmuller supposes the reference is wholly to the Jews suffering in their captivity, and practicing their religious rites with a view of obtaining the divine favor and a release. He argues this because there is no reference here to sacrifices, but merely to fasting, and the observance of the Sabbath; duties which they could perform even when far away from the temple, and from their own land. But it seems more probable that the reference here to fasting is designed as an instance or specimen of the character of the people, and that this is made so prominent because they abounded so much in it, and were so hypocritical in its observance. It is possible that it was composed at or near the time of some of the public fasts during the reign of Manasseh, and that the fact that the external rites of religion were observed amidst the abominations of that wicked reign roused the indignation of the prophet, and led him to pour forth this severe reproof of the manner in which they approached God.
The chapter comprises the following subjects:
I. A direction to the prophet openly and boldly to reprove the sins of the nation Isaiah 58:1.
II. The fact that the Jewish people were regular and diligent in the observance of the external duties of religion, and that they expected the divine favor on the ground of those observances Isaiah 58:2-3.
III. The prophet states the reason why their excessive and punctual religious duties had not been accepted or followed with the divine favor and blessing.
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They still continued their heavy exactions on others, and made everything tributary to their own pleasure Isaiah 58:3.
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They did it for strife and debate; with hoarse contentions and angry passions Isaiah 58:4.
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It was with an affected and hypocritical seriousness and solemnity, not as a proper expression of a deep sense of sin Isaiah 58:5.
IV. The prophet states the true ways in which the favor of God might be obtained, and the happy results which would follow the proper observance of his commands, and the proper discharge of the duties of religion.
- The proper mode of fasting, and the happy results Isaiah 58:6-9.
(1) The kind of fasting which God had chosen Isaiah 58:6-7. It was to loose the bands of wickedness, and undo the heavy burdens, and let the oppressed go free, and to aid the poor and needy.
(2) The consequence of this Isaiah 58:8-9. Their light would break forth as the morning, and the nation would prosper, and their prayers would be heard.
- The special duty of removing the yoke of oppression, and of regarding the poor and the oppressed, and the consequences Isaiah 58:9-12.
(1) The duty. God requires the yoke of oppression to he put away, and the oppressed and the poor to be regarded by his people (Isaiah 58:9, last clause, 10).
(2) The consequences which would follow from this Isaiah 58:10-12. Their light would rise in obscurity, and their darkness would be as noonday; Yahweh would be their guide, and the waste places would be repaired, and the desolations cease.
- The duty of keeping the Sabbath, and the consequences Isaiah 58:13-14.
(1) The duty Isaiah 58:13. They were to cease to do their own pleasure, and to call it holy, and to regard it with delight.
(2) The consequences Isaiah 58:14. They would then find delight in the service of Yahweh; and they would ride upon the high places of the earth, and be abundantly blessed and prospered.
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Isaiah 58:1
크게 외치라 — 난외주는 ‘목구멍으로’라고 한다. 게제니우스에 따르면 이는 목을 열어, 목구멍과 가슴에서 나오는 충만한 음성으로 외치라는 뜻이다. 반면 낮은 목소리로 말하는 사람은 입술과 혀만 사용한다(사무엘상 1:13). 칼데아역은 여기서 선지자라는 말을 덧붙여 ‘오 선지자여, 크게 외치라’고 한다. 칠십인역은 ‘힘 있게 외치라’(ἐν ἰσχύι, en ischui)고 번역한다.
아끼지 말며 — 곧 목소리를 아끼거나 억제하지 말라는 뜻이다. 충만하고 크고 힘 있게 하라.
네 목소리를 나팔같이 높이라 — 책망의 말이 들릴 수 있도록 크고 분명하게 말하라. 그 의미는 백성이 무감각하고 우둔하다는 것이다. 그들의 죄책을 깨닫게 하려면 그들을 일깨울 무언가가 필요하다. 가서 모든 사람이 들을 수 있도록 선포하라. 속삭이지 말고, 일부에게만 말하지도 말며, 그들의 주의를 사로잡고 모두가 들을 수 있도록 간절히 말하라(이사야 40:9 주석 비교). ‘내 백성에게 보이라.’ 이는 선지자 시대의 유대 백성, 바빌론으로 유배된 같은 백성, 또는 메시아께서 오신 뒤의 하나님의 백성을 가리킬 수 있다. 비트링가는 이 말씀이 명목상의 그리스도교회가 교황제의 죄악과 형식주의에 빠졌을 때를 가리키며, 여기의 지시는 하나님의 참된 사역자들이 부패하고 타락한 교회의 죄를 선포하라는 것이라고 본다. 그가 이렇게 보는 주된 이유는 여기서 성전이나 희생제물이나 므낫세 시대에 만연했던 죄인 우상숭배가 언급되지 않기 때문이다. 로젠뮐러도 비슷한 이유로 이것이 바빌론에 있던 유대인들을 가리킨다고 본다. 그러나 이미 지적했듯이(이 장의 분석 참조), 이 이유는 만족스럽지 않아 보인다.
여기서 성전이나 희생제물이 언급되지 않는 것은 사실이며, 므낫세 시대에 민족의 주된 죄가 우상숭배였다는 것도 사실일 수 있다. 그러나 형식주의와 위선도 두드러진 죄였고, 책망받아 마땅했다는 것 역시 사실이다. 그들이 종교의 공적 형식을 고수하면서도 마음은 거기에 있지 않았으며, 그 형식들을 의지하고 그것을 지켰는데도 하나님의 은총이 나타나지 않는 것을 이상히 여겼지만, 그 은총이 보류된 데에는 충분한 이유가 있었고, 그 이유를 명확하고 충분하게 밝히는 것이 중요했다는 것도 사실이다. 그러므로 여기의 언급은 선지자 자신의 시대를 가리키며, 책망의 대상은 므낫세 통치 때의 형식주의와 위선과 만연한 죄였을 가능성이 크다.
Original em inglês
Cry aloud - Margin, 'With the throat;' that is, says Gesenius, with open throat, with full voice coming from the throat and breast; while one who speaks low uses only the lips and tongue 1 Samuel 1:13. The Chaldee here introduces the word prophet, 'O prophet, cry aloud.' The Septuagint renders it, 'Cry with strength.' (ἐν ἰσχύΐ en ischui).
Spare not - That is, do not spare, or restrain the voice. Let it be full, loud, and strong.
Lift up thy voice like a trumpet - Speak loud and distinct, so that the language of reproof may be heard. The sense is, the people are insensible and stupid. They need something to rouse them to a sense of their guilt. Go and proclaim it so that all may hear. Speak not in whispers; speak not to a part, but speak so earnestly that their attention will be arrested, and so that all shall hear (compare the notes at Isaiah 40:9). "And show my people." This either refers to the Jewish people in the time of the prophet; or to the same people in their exile in Babylon; or to the people of God after the coming of the Messiah. Vitringa supposes that it refers to the nominally Christian Church when it should have sunk into the sins and formalities of the papacy, and that the direction here is to the true ministers of God to proclaim the sins of a corrupt and degenerate church. The main reason assigned by him for this is, that there is no reference here to the temple, to the sacrifices, or to the idolatry which was the prevailing sin in the time of Manasseh. Rosenmuller, for a similar reason, supposes that it refers to the Jews in Babylon. But it has already been remarked (see the analysis to the chapter), that this reason does not appear to be satisfactory.
It is true that there is no reference here to the temple or to sacrifices, and it may be true that the main sin of the nation in the time of Manasseh was idolatry; but it is also true that formality and hypocrisy were prominent sins, and that these deserved reproof. It is true that while they adhered to the public forms of religion, the heart was not in them; and that while they relied on those forms, and were surprised that the divine favor was not manifested to them on account of their observance, there was a good reason why that favor was witcheld, and it was important that that reason should be stated clearly and fully. It is probable, therefore, that the reference here is to the times of the prophet himself, and that the subject of rebuke is the formality, hypocrisy, and prevalent sins of the reign of Manasseh.
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Isaiah 58:2
그들이 날마다 나를 찾으며 — 여기의 전체 묘사는 형식주의자와 위선자의 성격에 적합하다. 그 사상은 희생제물을 통한 공적 예배가 성전에서 날마다 거행되어 중단되지 않았다는 것이다. 또한 그들이 자기 거처에서도 규칙적인 매일의 예배를 계속했을 가능성이 크다.
내 길 알기를 즐거워함이 — 이는 아마도 그들이 하나님의 길, 곧 그분의 명령과 진리와 요구를 알기를 즐거워한다고 공언한다는 뜻일 것이다. 위선자는 하나님을 섬기거나 그분의 진리를 따르는 데 참된 기쁨이 없지만, 동시에 종교에 대해 겉으로 드러내는 관심은 매우 클 수 있다. 종교 의식의 질서, 교회의 외적 조직, 성직자의 계급, 예전의 요구에 관하여 분주하고 법석을 떠는 염려가 매우 클 수 있다. 신학 논쟁과 신학의 형이상학, 정통이라고 여겨지는 것을 변호하는 데서 큰 즐거움을 얻을 수 있다. 경건 음악 자체에서 큰 즐거움을 얻을 수도 있다. 설교자의 음성과 그의 논증의 힘에서 즐거움을 얻을 수 있다. 우리가 속한 교단의 발전에서도 큰 즐거움을 얻을 수 있고, 사람들을 죄에서 돌이키는 것이 아니라 우리와 반대편에 있는 진영에서 돌이키게 하며, 거룩함과 하나님께로가 아니라 우리 당파와 교단으로 개종시키는 데서 즐거움을 얻을 수도 있다. 종교에 대한 참된 기쁨은 종교 자체에 있으며, 하나님을 섬기는 일 그 자체와 그것이 거룩하다는 사실에 있다. 그것은 신조와 예전과 신학 논쟁, 우리 대의의 승리에서 얻는 단순한 즐거움이 아니며, 심지어 그리스도교의 승리를 단지 당파적 조치로 여겨 즐거워하는 것도 아니다. 그것은 하나님을 그분 그대로 기뻐하고, 그분의 거룩한 섬김과 진리를 기뻐하는 것이다.
의를 행한 민족같이 — 실제로 의의 길을 사랑하는 백성이 행하듯이 한다는 뜻이다.
내게 공의로운 판단을 구하며 — 그들의 제사장과 선지자들은 실제로 하나님의 명령을 범하기를 두려워하는 것처럼 종교의 법과 제도에 관해 자문한다. 그들은 압제와 다툼과 악으로 가득하면서도 종교 의식에 속한 어떤 명령을 범하는 일에는 지나칠 만큼 세심하게 조심한다. 후일 같은 백성은 자기들의 메시아를 죽이려고 궁리하고 실제로 그분을 십자가에 못 박으려는 음모에 가담하면서도, 유월절 음식을 먹을 자격을 잃을까 두려워 빌라도의 재판정에 감히 들어가지 않을 만큼 양심적이었다! 요한복음 19:28. 위선자들은 엄청난 죄악의 계획을 궁리하고 깊이 타락한 계책을 수행하는 바로 그때 형식에 대해서는 가장 세심하고 양심적인 경우가 흔하다.
하나님께 가까이 나아가기를 즐거워하는도다 — 위선자조차 종교 의식에서 얻는 즐거움이 있다. 그러므로 우리가 기도와 찬양에서 즐거움을 얻는다는 이유만으로 참으로 경건하다고 결론 내려서는 안 된다. 우리의 즐거움은 하나님이나 그분의 진리에 대한 올바른 견해, 또는 우리가 그분의 친구라는 증거가 아닌 매우 많은 다른 근원에서 생길 수 있다.
Original em inglês
Yet they seek me daily - The whole description here is appropriate to the character of formalists and hypocrites; and the idea is, that public worship by sacrifice was celebrated daily in the temple, and was not intermitted. It is not improbable also that they kept up the regular daily service in their dwellings.
And delight to know my ways - Probably this means, they profess to delight to know the ways of God; that is, his commands, truths, and requirements. A hypocrite has no real delight in the service of God, or in his truth, but it is true at the same time that there may be a great deal of professed interest in religion. There may be a great deal of busy and bustling solicitude about the order of religious services; the external organization of the church; the ranks of the clergy; and the claims of a liturgy. There may be much pleasure in theological discussion; in the metaphysics of theology; in the defense of what is deemed orthodoxy. There may be much pleasure in the mere music of devotion. There may be pleasure in the voice of a preacher, and in the power of his arguments. And there may be much pleasure in the advancement of the denomination to which we are attached; the conversion of people not from sin, but from a side opposite to us; and not to holiness and to God, but to our party and denomination. True delight in religion is in religion itself; in the service of God as such, and because it is holy. It is not mere pleasure in creeds, and liturgies, and theological discussions, and in the triumph of our cause, nor even in the triumph of Christianity as a mere party measure; but it is delight in God as he is, in his holy service, and in his truth.
As a nation that did righteousness - As a people would do who really loved the ways of righteousness.
They ask of me the ordinances of justice - Their priests and prophets consult about the laws and institutions of religion, as if they were really afraid of violating the divine commands. At the same time that they are full of oppression, strife, and wickedness, they are scrupulously careful about violating any of the commands pertaining to the rites of religion. The same people were subsequently so conscientious that they did not dare to enter the judgment-hall of Pilate lest they should disqualify themselves from partaking of the Passover, at the same time that they were meditating the death of their own Messiah, and were actually engaged in a plot to secure his crucifixion! John 19:28. It is often the case that hypocrites are most scrupulous and conscientious about forms just as they are meditating some plan of enormous guilt, and accomplishing some scheme of deep depravity.
They take delight in approaching to God - There is a pleasure which even a hypocrite has in the services of religion, and we should not conclude that because we find pleasure in prayer and praise, that therefore we are truly pious. Our pleasure may arise from a great many other sources than any just views of God or of his truth, or an evidence that we have that we are his friends.
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Isaiah 58:3
우리가 금식하되 어찌하여 — 그들은 임박한 재앙에서 스스로 구원받고 하나님의 은총을 확보하려는 기대를 품고 많은 금식을 행했음이 분명하다. 여기서 그들은 자신들이 실망했다고 말하는 모습으로 등장한다. 하나님께서 그들이 기대한 대로 개입하지 않으셨기 때문이다. 낙심하고 굴욕감을 느낀 그들은 이제 종교적 의무를 매우 양심적이고 충실하게 지킨 일을 하나님께서 알아주지 않으셨다고 불평한다.
주께서 보지 아니하심은 어찌 됨이니이까 — 모든 것이 헛되었다. 재앙은 여전히 임박했고, 심판은 위협했으며, 하나님의 인정을 나타내는 표지는 없었다. 위선자들은 자기들의 금식과 기도가 하나님께 자신들을 구원할 의무를 지운다고 여겨 그것을 의지한다. 하나님께서 개입하지 않으시면 그들은 불평하고 원망한다. 금식이 겸손하고 상한 마음에서 나온 것이라면 받아들여질 만하다. 그러나 하나님의 은총을 사는 수단으로, 하나님께 의무를 지우는 것으로 시행된다면 영혼에 아무런 행복한 결과도 가져올 수 없다.
우리가 마음을 괴롭게 하되 — 금식으로 그렇게 했다는 뜻이다. 로우스에 따르면 스물한 개의 사본(그중 여섯 개는 고대 사본)이 이를 복수형인 ‘우리의 영혼들을’로 읽으며, 칠십인역과 칼데아역과 불가타역도 그러하다. 그러나 의미에는 실질적인 영향이 없다. 여기서 그들이 수많은 금식을 하나님의 은총을 요구할 권리의 토대로 여겼고, 그 요구가 인정되지 않자 불평하려 했음이 분명하다. 금식은 다른 종교적 의무와 마찬가지로 합당하다. 그러나 금식에서도, 다른 모든 종교적 봉사에서와 마찬가지로, 우리가 하나님께 의무를 지우고 그분의 은총을 요구할 권리의 토대를 놓는다고 생각할 위험이 있다.
주께서 알아주지 아니하심은 — 주께서 우리의 수많은 자기 부인 행위를 고려하지 않으신다는 뜻이다.
보라 너희가 금식하는 날에 오락을 구하며 — 선지자는 이제 그들이 기대한 것과 달리 금식 뒤에 하나님의 은총이 따르지 않은 이유를 진술한다. 그가 제시하는 첫째 이유는 그들이 금식할 때조차 타락한 욕구와 정욕을 마음껏 만족시켰다는 것이다. 시리아역은 이를 ‘너희가 금식하는 날에 너희 정욕을 탐닉하고 너희 모든 우상에게 가까이 나아간다’고 적절히 번역한다. 구주 시대의 유대인들도 분명히 그러했다. 그분은 그들을 반복하여 ‘악하고 음란한 세대’라고 규정하셨지만, 아마 금식과 다른 종교 의식의 외적 의무를 그들보다 더 정확하고 엄격하게 지킨 세대는 없었을 것이다.
온갖 일을 억지로 시키는도다 — 이것은 그들의 금식에 더 행복한 결과가 따르지 않은 둘째 이유이다. 난외주는 이를 ‘괴로움들’, 또는 ‘너희가 다른 사람들을 괴롭게 하는 일들’이라고 번역한다. 로우스는 ‘너희가 요구하는 모든 노동을 엄격하게 강요한다’고 번역한다. 카스텔리오는 ‘너희에게 마땅히 돌아올 모든 것을 너희가 받아 낸다’고 번역한다. 여기서 ‘일’로 번역된 말은 보통 힘들고 고통스러운 노동, 수고, 노역 등을 뜻한다. 칠십인역은 이를 ‘너희의 지배 아래 있는 모든 사람을 찌른다(ὑπονύσσετε, huponussete)(τοὺς ὑποχειρίους ὑμῶν, tous hupocheirious humōn)’고 번역한다. 그 사상은 그들이 당시 자기들에게 마땅히 돌아올 모든 것을 가혹하게 받아 냈고, 아무것도 감해 주거나 용서하지 않았다는 듯하다. 아, 오늘날에도 얼마나 자주 그러한가! 사람들은 종교의 외적 의무를 가장 부지런히 행하고 금식과 기도를 가장 풍성히 하면서도, 동시에 자기들에게 돌아올 모든 것을 요구하는 데는 가장 완고할 수 있다. 이사야 시대의 유대인들과 같은 또 다른 유대인 샤일록처럼, 그들은 종교의 외적 의무를 가장 형식적이고 정확하고 엄밀하며 편협하게 수행하는 동시에 ‘살 한 파운드’를 요구할 수 있다. 여기서 가르치는 뜻은 하나님께서 받으실 만한 금식을 지키려 한다면, 그것은 우리가 가난한 자에게서 무거운 짐을 풀어 주게 하고, 우리에게 예속된 사람들을 압제할 요구의 가혹함을 누그러뜨리도록 이끄는 금식이어야 한다는 것이다(이사야 58:6 참조).
Original em inglês
Wherefore have we fasted - They had fasted much, evidently with the expectation of delivering themselves from impending calamities, and securing the divine favor. They are here introduced as saying that they had been disappointed. God had not interposed as they had expected. Chagrined and mortified, they now complain that he had not noticed their very conscientious and faithful regard for the duties of religion.
And thou seest not? - All had been in vain. Calamities still impended; judgments threatened; and there were no tokens of the divine approbation. Hypocrites depend on their fastings and prayers as laying God under obligation to save them. If he does not interpose, they complain and murmur. When fasting is the result of a humble and broken heart, it is acceptable; when it is instituted as a means of purchasing the divine favor, and as laying God under obligation, it can be followed by no happy result to the soul.
Have we afflicted our soul - By fasting. Twenty-one manuscripts (six ancient), says Lowth, have this in the plural number - 'our souls' and so the Septuagint, Chaldee, and the Vulgate. The sense is not materially affected, however. It is evident here that they regarded their numerous fastings as laying the foundation of a claim on the favor of God, and that they were disposed to complain when that claim was not acknowledged. Fasting, like other religious duties, is proper; but in that, as in all other services of religion, there is danger of supposing that we bring God under obligations, and that we are laying the foundation of a claim to his favor.
Thou takest no knowledge - Thou dost not regard our numerous acts of self-denial.
Behold, in the day of your fast you find pleasure - The prophet here proceeds to state the reasons why their fastings were not succeeded as they supposed they would be, by the divine favor. The first reason which he states is, that even when they were fasting, they were giving full indulgence to their depraved appetites and lusts. The Syriac has well rendered this, 'In the day of your fasting you indulge your lusts, and draw near to all your idols.' This also was evidently the case with the Jews in the time of the Saviour. They were Characterized repeatedly by him as 'an evil and adulterous generation,' and yet no generation perhaps was ever more punctual and strict in the external duties of fasting and other religious ceremonies.
And exact all your labors - This is the second reason why their fasting was attended with no more happy results. The margin renders this 'griefs,' or things wherewith ye grieve others.' Lowth renders it, 'All your demands of labor ye rigorously exact.' Castellio renders it, 'And all things which are due to you, you exact.' The word rendered here 'labors' denotes usually hard and painful labor; toil, travail, etc. The Septuagint renders it here, 'And goad (ὑπονύσσετε huponussete) all those who are under your control' (τοὺς ὑποχειρίους ὑμῶν tous hupocheirious humōn). The idea seems to be that they were at that time oppressive in exacting all that was due to them; they remitted nothing, they forgave nothing. Alas, how often is this still true! People may be most diligent in the external duties of religion; most abundant in fasting and in prayer, and at the same time most unyielding in demanding all that is due to them. Like Shylock - another Jew like those in the time of Isaiah - they may demand 'the pound of flesh,' at the same time that they may be most formal, punctual, precise, and bigoted in the performance of the external duties of religion. The sentiment taught here is, that if we desire to keep a fast that shall be acceptable to God, it must be such as shall cause us to unbind heavy burdens from the poor, and to lead us to relax the rigor of the claims which would be oppressive on those who are subject to us (see Isaiah 58:6).
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Isaiah 58:4
보라 너희가 금식하면서 논쟁하며 다투며 — 이는 그들의 금식 방식에서 나타난 셋째 특징이며, 하나님께서 그 금식을 고려하거나 받아들이지 않으신 셋째 이유이다. 그들은 당파와 분파로 나뉘어 있었으며, 아마도 금식을 더욱 심한 논쟁과 다툼의 기회로 삼았을 것이다. 이런 일이 얼마나 자주 나타났는가! 서로 다투는 그리스도교 교단들은 다툼을 내려놓지 않은 채 금식하고, 교회 안에서 서로 다투는 분파들은 종교의 엄숙한 권위로 자기 당파를 강화하려고 금식한다. 편협한 자들이 자기들에게 반대하는 사람들을 향한 박해를 불러일으키는 가장 확실한 방법 가운데 하나는 ‘금식을 선포하는’ 것이다. 함께 모이면 그들의 격정은 쉽게 불붙고, 약해지던 열정은 선동적인 연설로 자극받으며, 의견이 다른 형제들을 고칠 수 없는 이단자와 화해할 수 없는 원수로 여기고 대하려는 결심이 형성된다. 또한 종교의 모든 거룩한 제도를 이처럼 당파적이고 선동적인 목적을 위해 매춘시키는 것이 가능하다고 덧붙일 수 있다. 주의 만찬이라는 규례조차 이렇게 악용될 수 있다. 격렬한 당파주의자들은 구주의 몸과 피를 기념하는 거룩한 표지 주위에 모여 어떤 박해나 폭력 행위에서 서로를 더 굳게 결속하고, 실제로는 권력을 목적으로 시작한 일을 하나님의 영예를 존중하여 수행한다고 믿으면서 쇠약해진 용기를 북돋울 수 있다.
악한 주먹으로 치는도다 — 로우스는 칠십인역을 따라 이를 ‘주먹으로 가난한 자를 치는도다’라고 번역한다. 그러나 이런 번역은 히브리어 본문을 매우 과격하고 전혀 근거 없이 변경해야만 얻을 수 있다. 그 사상은 분명하다. 그들은 ‘금식할 때조차’ 다툼과 몸싸움의 죄를 범했다. 그들의 격정은 정복되지 않았고, 그들은 수치스러운 몸싸움에서 그것을 분출했다. 이는 매우 비정상적인 사회 상태를 드러내며, 가장 격렬하고 통제할 수 없는 격정이 가슴속에서 날뛰고 종교적 봉사와 정복되지 않은 영혼의 격정 사이에 어떤 불일치도 의식하지 못하는 듯할 때조차 사람들이 얼마나 종교 형식을 유지하고 정확하고 엄밀하게 지킬 수 있는지를 보여 주는 매우 비통한 사례이다.
너희가 금식하는 것은 … 아니니라 — 그것은 하나님께 받아들여질 수 없다. 그분이 보시기에 불쾌할 수밖에 없다.
너희 목소리를 높은 곳에서 들리게 하려는 것이 아니니라 — 곧 다툼과 논쟁 가운데서 그렇게 한다는 뜻이다. 그로티우스는 산꼭대기에서 목소리가 들릴 정도로 논쟁하고 다툰다는 뜻이라고 한다. 그러나 로젠뮐러는 그들의 금식이 그들의 기도가 하늘로 올라가 하나님께 들릴 것을 기대할 수 없는 방식으로 행해졌다는 뜻이라고 본다. 하지만 내가 보기에는 앞의 해석이 옳다. 그들의 금식에는 논쟁과 다툼의 크고 거친 목소리가 함께했으며, 그 때문에 하나님께 받아들여질 수 없었다.
Original em inglês
Behold, ye fast for strife and debate - This is a third characteristic of their manner of fasting, and a third reason why God did not regard and accept it. They were divided into parties and factions, and probably made their fastings an occasion of augmented contention and strife. How often has this been seen! Contending denominations of Christians fast, not laying aside their strifes; contending factions in the church fast in order to strengthen their party with the solemn sanctions of religion. One of the most certain ways for bigots to excite persecution against those who are opposed to them is to 'proclaim a fast;' and when together, their passions are easily inflamed, their flagging zeal excited by inflammatory harangues, and their purpose formed to regard and treat their dissentient brethren as incorrigible heretics and irreconcilable foes. It may be added, also, that it is possible thus to prostitute all the sacred institutions of religion for party and inflammatory purposes. Even the ordinance of the Lord's Supper may be thus abused, and violent partisans may come around the sacred memorials of a Saviour's body and blood, to bind themselves more closely together in some deed of persecution or violence, and to animate their drooping courage with the belief that what has been in fact commenced with a view to power, is carried on from a regard to the honor of God.
And to smite with the fist of wickedness - Lowth renders this, in accordance with the Septuagint. 'To smite with the fist the poor;' but this translation can be obtained only by a most violent and wholly unauthorized change in the Hebrew text. The idea is plain, that 'even when fasting' they were guilty of strife and personal combats. Their passions were unsubdued, and they gave vent to them in disgraceful personal encounters. This manifests a most extraordinary state of society, and is a most melancholy instance to show how much people may keep up the forms of religion, and even be punctual and exact in them, when the most violent and ungovernable passions are raging in their bosoms, and when they seem to be unconscious of any discrepancy between the religious service and the unsubdued passions of the soul.
Ye shall not fast ... - It is not acceptable to God. It must be offensive in his sight.
To make your voice to be heard on high - That is, in strife and contention. So to contend and strive, says Grotius, that your voice can be heard on the mountain top. Rosenmuller, however, supposes that it means, that their fast was so conducted that they could not expect that their prayers would ascend to heaven and be heard by God. But it seems to me that the former is the correct interpretation. Their fastings were accompanied with the loud and hoarse voice of contention and strife, and on that account could not be acceptable to God.
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Isaiah 58:5
이것이 어찌 내가 택한 금식이겠느냐 — 이것이 내가 정하고 승인한 금식 방식이냐는 뜻이다.
사람이 자기 영혼을 괴롭게 하는 날이겠느냐 — 난외주는 ‘하루 동안 자기 영혼을 괴롭게 하는 것’이라고 한다. 본문의 독법이 더 정확하다. 그 사상은 음식을 절제함으로 겪는 고통과 불편 자체가 금식의 목적이 아니었다는 것이다. 그들은 바로 이러한 절제로 겪는 고통 자체에 공로가 있다고 생각했던 듯하며, 이것이 그들의 잘못이었다. 오늘날에는 이런 위험이 없는가? 우리는 자기 부인의 행위에서 겪는 불편 자체에 어떤 공로가 있다고 자주 느끼지 않는가? 우리 앞의 구절이 전하는 중요한 사상은 아무리 엄격한 금식으로 고통과 불편을 견디더라도 그것이 하나님 보시기에 공로가 되지 않는다는 것이다. 하나님께서 금식을 정하실 때 목표로 삼으신 것은 그것이 아니다. 그분은 정의와 진리와 자비와 거룩함을 목표로 하신다(이사야 58:6-7). 또한 금식 행위가 우리로 하여금 잘못을 성찰하고 삶을 바로잡도록 이끄는 수단이 되는 한에서만 그것을 가치 있게 여기신다.
그 머리를 갈대같이 숙이는 것이겠느냐 — 갈대는 늪지에서 자라는 큰 수초이다. 존슨에 따르면 그것에는 마디나 관절이 없다. 물 한가운데서 무성하게 자라지만 줄기는 나무처럼 단단하거나 치밀하지 않고, 마디의 지지를 받지 못하기 때문에 자기 무게로 쉽게 휘어진다. 이처럼 갈대는 슬픔으로 몸을 숙인 사람의 상징이 된다. 여기서는 금식하는 위선자의 거룩한 체하는 태도, 곧 진실한 감정은 없으면서 꾸며 낸 엄숙한 표정을 짓고 ‘다른 사람들에게 금식하는 것으로 보이려는’ 사람을 가리킨다. 구주께서는 제자들에게 이를 경고하시고, 금식할 때 평상복을 입고 즐거운 표정을 유지하라고 지시하셨다(마태복음 6:17-18). 이사야 시대의 위선자들은 이렇게 꾸며 낸 진지한 태도를 취하면 목적을 달성한다고 생각했던 듯하다. 오늘날에는 이런 위험이 얼마나 큰가! 심지어 그리스도인들도 더 엄숙한 종교 의식의 모든 경우에 억지로 거룩한 체하는 태도, 점잔빼고 풀이 죽은 표정, 아니 우울한 모습을 얼마나 자주 취하는가! 세상은 흔히 이를 인간 혐오로 이해하며, 실제로 그것은 쉽게 인간 혐오로 미끄러져 들어간다. 우리는 이것을 경계해야 한다. 거룩한 체함, 침울함, 폐쇄성, 냉랭함, 그리고 옳든 그르든 주변 사람들이 인간 혐오로 해석할 행실과 태도보다 종교의 대의에 더 큰 해를 끼치는 것은 없다. 종교가 낳는 진지함은 언제나 즐거움과 조화를 이루고 언제나 자비를 동반한다는 사실을 잊지 말아야 한다. 우리의 종교적 행위가 단지 갈대처럼 머리를 숙이는 데 있다고 느끼는 바로 그 순간, 우리는 접촉하는 모든 사람에게 해를 끼치게 될 것임을 확신할 수 있다.
굵은 베와 재를 그 아래에 펴는 것이겠느냐 — ‘굵은 베’라는 말의 의미는 이사야 3:24 주석을 보라. 금식이나 공적·사적 재난의 때에는 보통 그것을 허리에 둘렀다. 또한 겸비함을 표현하기 위해 굵은 베 위에 앉거나, 기도할 때 그 위에 눕거나 무릎 꿇도록 자기 아래에 펴는 관습이 있었다. 이처럼 에스더 4:3은 ‘많은 사람이 굵은 베와 재 위에 누웠다’고 말한다. 또는 난외주처럼 ‘많은 사람 아래에 굵은 베와 재가 놓였다’고 한다(열왕기상 21:27 비교). 요세푸스의 한 구절은 이를 강하게 확증한다. 그는 헤롯 아그립바가 가이사랴 극장에서 갑자기 심한 질병에 걸린 뒤, 그의 위험 때문에 유대인들이 깊이 근심한 일을 묘사한다. ‘그가 위험하다는 소식을 듣자 무리는 즉시 아내와 자녀들과 함께 “그 나라의 관습에 따라 굵은 베 위에 앉아” 왕을 위해 기도하였다. 모든 곳이 울음과 애곡으로 가득 찼다. 한편 위층 방에 누워 있던 왕은 아래 사람들이 이렇게 땅에 엎드린 모습을 보고 자신도 눈물을 참지 못했다’(『유대 고대사』 xix. 8. 2). 우리는 검은 상장 천을 두르지만 목적은 다소 다르다. 우리에게 그것은 단지 슬픔의 표지이다. 그러나 굵은 베를 입거나 그 위에 앉는 일은 단순한 슬픔의 표지가 아니라 겸비와 고행을 일으키는 것으로 여겨졌다. 재 또한 비탄과 슬픔의 상징이었다. 굵은 베를 입는 일에는 보통 재가 함께했다(다니엘 9:3; 에스더 4:1, 3). 회개하는 자나 고난받는 자는 티끌과 재 가운데 땅에 앉거나(욥기 2:8; 욥기 42:6; 요나 3:6), 머리에 재를 뒤집어쓰거나(사무엘하 13:19; 예레미야애가 3:16), 음식에 재를 섞었다(시편 102:9). 그리스인과 로마인에게도 애도할 때 몸에 재를 뿌리는 같은 관습이 있었다. 이처럼 호메로스는 파트로클로스의 죽음을 애도하는 아킬레우스를 말하며 다음과 같이 쓴다(『일리아스』 xviii. 22).
땅에 엎드려, 격한 손으로 그는
뜨거운 재를 고운 머리 위에 뿌렸다.
자줏빛 옷과 황금빛 머리카락,
그는 이것을 더럽히고 저것을 쥐어뜯었다.
라에르테스도 같은 방식으로 슬픔을 드러낸다(『오디세이아』 xxiv. 315).
영혼 깊은 곳에서 탄식하며, 슬픔에 잠겨 그는
백발 위에 재의 구름을 흩뿌렸다.
베르길리우스도 부상을 입고 아버지에게 실려 온 라우수스의 아버지를 말하며 다음과 같이 쓴다(『아이네이스』 x. 844).
Canitiem immundo deformat pulvere.
너는 이것을 금식이라 부르겠느냐 — 이러한 의식들이 하나님께서 승인하고 복 주실 만한 것이라고 생각하느냐는 뜻이다. 여기서 가르치는 진리는 단순히 외적으로 나타내는 어떤 회개도 하나님께 받아들여질 수 없다는 것이다.
Original em inglês
Is it such a fast that I have chosen? - Is this such a mode of fasting as I have appointed and as Iapprove?
A day for a man to afflict his soul? - Margin, 'To afflict his soul for a day.' The reading in the text is the more correct; and the idea is, that the pain and inconvenience experienced by the abstinence from food was not the end in view in fasting. This seems to have been the mistake which they made, that they supposed there was something meritorious in the very pain incurred by such abstinence. Is there not danger of this now? Do we not often feel that there is something meritorious in the very inconveniences which we suffer in our acts of self denial? The important idea in the passage before us is, that the pain and inconvenience which we may endure by the most rigid fasting are not meritorious in the sight of God. They are not that at which he aims by the appointment of fasting. He aims at justice, truth, benevolence, holiness Isaiah 58:6-7; and he esteems the act of fasting to be of value only as it will be the means of leading us to reflect on our faults, and to amend our lives.
Is it to bow down his head - A bulrush is the large reed that grows in marshy places. It is, says Johnson, without knots or joints. In the midst of water it grows luxuriantly, yet the stalk is not solid or compact like wood, and, being unsupported by joints, it easily bends over under its own weight. it thus becomes the emblem of a man bowed down with grief. Here it refers to the sanctimoniousness of a hypocrite when fasting - a man without real feeling who puts on an air of affected solemnity, and 'appears to others to fast.' Against that the Saviour warned his disciples, and directed them, when they fasted, to do it in their ordinary dress, and to maintain an aspect of cheerfulness Matthew 6:17-18. The hypocrites in the time of Isaiah seemed to have supposed that the object was gained if they assumed this affected seriousness. How much danger is there of this now! How often do even Christians assume, on all the more solemn occasions of religious observance, a forced sanctimoniousness of manner; a demure and dejected air; nay, an appearance of melancholy - which is often understood by the worm to be misanthropy, and which easily slides into misanthropy! Against this we should guard. Nothing more injures the cause of religion than sanctimoniousness, gloom, reserve, coldness, and the conduct and deportment which, whether right or wrong, will be construed by those around us as misanthropy. Be it not forgotten that the seriousness which religion produces is always consistent with cheerfulness, and is always accompanied by benevolence; and the moment we feel that our religious acts consist in merely bowing down the head like a bulrush, that moment we may be sure we shall do injury to all with whom we come in contact.
And to spread sackcloth and ashes under him - On the meaning of the word 'sackcloth,' see the notes at Isaiah 3:24. It was commonly worn around the loins in times of fasting and of any public or private calamity. It was also customary to sit on sackcloth, or to spread it under one either to lie on, or to kneel on in times of prayer, as an expression of humiliation. Thus in Esther 4:3, it is said. 'and many lay on sackcloth and ashes:' or, as it is in the margin, 'sackcloth and ashes were laid under many;' (compare 1 Kings 21:27). A passage in Josephus strongly confirms this, in which he describes the deep concern of the Jews for the danger of Herod Agrippa, after having been stricken suddenly with a violent disorder in the theater of Caesarea. 'Upon the news of his danger, immediately the multitude, with their wives and children, "sitting upon sackcloth according to their country rites," prayed for the king; all places were filled with wailing and lamentation; while the king, who lay in an upper room, beholding the people below thus falling prostrate on the ground, could not himself refrain from tears' (Antiq. xix. 8. 2). We wear crape - but for a somewhat different object. With us it is a mere sign of grief; but the wearing of sackcloth or sitting on it was not a mere sign of grief, but was regarded as tending to produce humiliation and mortification. Ashes also were a symbol of grief and sorrow. The wearing of sackcloth was usually accompanied with ashes Daniel 9:3; Esther 4:1, Esther 4:3. Penitents, or those in affliction, either sat down on the ground in dust and ashes Job 2:8; Job 42:6; Jonah 3:6; or they put ashes on their head 2 Samuel 13:19; Lamentations 3:16; or they mingled ashes with their food Psalm 102:9. The Greeks and the Romans had also the same custom of strewing themselves with ashes in mourning. Thus Homer (Iliad, xviii. 22), speaking of Achilles bewailing the death of Patroclus, says:
Cast on the ground, with furious hands he spread
The scorching ashes o'er his graceful head,
His purple garments, and his golden hairs;
Those he deforms, and these he tears.
Laertes (Odys. xxiv. 315), shows his grief in the same manner:
Deep from his soul he sighed, and sorrowing spread
A cloud of ashes on his hoary head.
So Virgil (AEn. x. 844), speaking of the father of Lausus, who was brought to him wounded, says:
Canitiem immundo deformat pulvere.
Wilt thou call this a fast? - Wilt thou suppose that these observances can be such as God will approve and bless? The truth here taught is, that no mere outward expressions of penitence can be acceptable to God.
6
Isaiah 58:6
내가 기뻐하는 금식은 이런 것이 아니겠느냐 — 금식은 옳고 합당하다. 그러나 하나님께서 승인하시는 금식은 정의와 친절과 자선의 행위를 촉구하며, 그러한 행위가 뒤따를 것이다. 선지자는 하나님께서 무엇을 요구하셨는지, 금식 절기의 준수가 언제 그분께 받아들여질 것인지를 이제 매우 구체적으로 밝힌다.
흉악의 결박을 풀어 주며 — 그들의 금식이 주님께 받아들여지려면 이것을 먼저 행해야 했다. 그 사상은 동료 인간을 부당하게 묶고 있는 모든 결박을 풀어야 한다는 것이다. 칼데아역은 이를 ‘불경건의 회중을 분리하라’고 번역한다. 그러나 더 개연성 있는 의미는 그들이 다른 사람들에게 부당하고 잔인한 권위를 행사하고 있거나, 하나님의 법과 정의의 이익에 어긋나는 어떤 방식으로 그들을 묶어 두었다면 풀어 주어야 한다는 것이다. 이는 다른 사람들에게 모세 율법이 허용한 것보다 더 가혹한 노역을 강요한 일, 사기로 맺은 계약에 그들을 붙들어 둔 일, 의무를 이행할 능력이 전혀 없는 사람들에게 엄격한 상환을 요구한 일, 또는 모세 율법이 허용한 것보다 더 가혹한 봉사를 다른 사람들에게 강요한 일을 가리킬 수 있다. 그러나 노예를 소유한 사람이라면 누구든 그것이 선지자의 묘사에 명백히 해당한다는 것을 알아보는 데 대단히 열렬한 상상력이 필요하지 않을 것이다. 노예를 소유한 양심이 섬세한 사람이라면 이 명령의 이 부분이 자신에게 적용된다고 생각했을 가능성이 크다.
멍에의 줄을 끌러 주며 — 난외주는 ‘멍에의 묶음들’이라고 한다. 칠십인역은 ‘가혹한 계약의 의무를 해소하라’고 번역한다. 칼데아역은 ‘부당한 판결 문서의 의무를 풀어 주라’고 한다. 히브리어는 ‘멍에의 결박을 풀라’는 뜻이다. 이는 소가 메던 멍에에서 가져온 비유인데, 그 멍에는 끈이나 띠로 목에 매었던 듯하다(테일러의 『칼메트 단편집』 제28번 참조). 성경에서 멍에는 보통 압제나 강제 노역의 상징으로 여겨지며, 여기서도 의심할 여지 없이 그렇게 사용된다. 다음 구절에서 ‘멍에’로 번역된 바로 그 말(מוטה, môṭâ)이 여기서는 ‘짐’을 나타내는 데 쓰였고, ‘끌러 주며’로 번역된 말(התר, hattîr; נתר, nātar에서 유래)은 다른 곳에서 노역으로부터의 해방을 나타내는 데 사용된다. 여기서 사용된 표현은 정확히 포로나 노예를 풀어 주는 일을 나타내며, 선지자가 말한 대상들도 의심할 여지 없이 그렇게 이해했을 것이다. 이처럼 시편 105:17-20은 말한다.
그가 한 사람을 그들보다 앞서 보내셨으니, 곧 요셉이라.
그는 종으로 팔렸고,
그들의 발은 차꼬로 상하였으며,
그는 쇠사슬에 매였도다.
그의 말이 이루어질 때까지,
주의 말씀이 그를 단련하였도다.
왕이 사람을 보내어 그를 풀어 주었으니(ויתירהוּ, vaytîrēhû),
곧 백성의 통치자가 그를 자유롭게 놓아주었도다.
압제당하는 자를 자유롭게 하며 — 난외주는 ‘상한 자들’이라고 한다. 히브리어 רצוצים(retsûtsîm)는 ‘깨뜨리다, 무너뜨리다’라는 뜻의 רצץ(rātsats)에서 유래한다(이사야 42:3 주석 참조). 이는 폭력으로 대하거나 압제한다는 뜻이다. 어떤 방식으로든 폭력을 당하는 자나 가혹한 취급으로 상한 자들에게 적용될 수 있다. 그러므로 속박과 노역으로 압제받는 노예, 자기보다 높은 자들에게 가혹한 대우를 받는 모든 종류의 하급자, 또는 폭군의 멍에 아래서 신음하는 신민을 가리킬 수 있다. 그러나 여기서 ‘자유롭게 하며’라는 표현을 사용한 것은 이곳의 적용을 속박되어 있던 자들로 제한하는 듯하다. 히에로니무스는 이를 ‘상한 자들을 자유롭게 하라’(confracti)고 번역한다. 칠십인역은 Τεθρασμένος(Tethrasmenos), 곧 ‘상하여 쓰러진 자들을 자유롭게 하라’고 한다. 여기서 가리키는 시대에 노예제가 존재했다면, 이 말은 노예제를 포함하는 것으로 적절히 이해되었을 것이며, 적어도 노예들 자신은 그렇게 이해했을 것이다. 압제라 불릴 만한 제도가 있다면 그것은 바로 노예제이기 때문이다.
이 해석은 ‘자유롭게’로 번역된 말의 용법으로 확증된다. 그 말(חפשׁים, chophshîm)은 분명히 노예를 해방하는 행위를 가리킨다. 한때 노예였다가 후에 자유를 얻은 사람을 חפשׁי(chophshî)라고 불렀다(얀, 『성서 고고학』 171절 참조). 이 말은 다음 구절들에서 나타나며 그렇게 사용된다. 출애굽기 21:2, ‘일곱째 해에는 자유롭게 나갈 것이요’; 출애굽기 21:5, ‘나는 자유롭게 나가지 않겠노라’; 출애굽기 21:27, ‘그를 자유롭게 놓아줄지니’; 신명기 15:12, ‘그를 자유롭게 놓아줄 것이요’; 신명기 15:13, ‘그를 자유롭게 내보낼 때에’; 신명기 15:18, ‘그를 자유롭게 내보낼 때에’; 욥기 3:19, ‘종이 주인에게서 자유로우며.’ 마지막 것은 보편적인 해방이 있는 무덤에서 그러하다는 뜻이다. 같은 히브리어가 사용되고 노예 해방에 명시적으로 적용되는 예레미야 34:9-11, 14, 16과 비교하라. 이 말은 다음 구절들 외에도 성경의 다른 곳에서 사용된다. 사무엘상 17:25, ‘그의 아버지의 집을 이스라엘에서 자유롭게 하시리라’는 가드 사람 골리앗을 죽일 자에게 약속된 호의를 가리킨다. 욥기 39:5, ‘누가 들나귀를 자유롭게 놓아주었느냐?’ 시편 88:5, ‘죽은 자 가운데 자유로우며.’ 그러므로 이 말이 정확히 노역으로부터의 해방을 가리킨다는 용법은 확정되어 있다. 히브리인은 자연스럽게 그것을 그렇게 이해했을 것이며, 문맥상 다른 해석을 채택해야 할 필요가 없다면 당연히 그렇게 이해했을 것이다. 우리 앞의 경우에는 그런 해석이 명백하다. 노예 소유자인 유대인이 이 지시를 노예들을 즉시 자유롭게 놓아주라는 뜻 외에 어떻게 달리 이해할 수 있었을지 알기 어렵다.
모든 멍에를 꺾는 것이 아니겠느냐 — 성경에서 멍에는 압제의 상징이다. 여기의 사상은 그들이 모든 압제를 그치고 모든 사람에게 정당하고 동등한 권리를 회복시켜야 한다는 것이다. 선지자는 받아들여질 만한 ‘금식’이 되려면 ‘멍에’라고 적절히 묘사될 수 있는 모든 것을 꺾으라고 요구했다. 히브리인이 동료 인간을 계속 속박해 둔 채 어떻게 이 명령을 준수할 수 있었겠는가? 이 명령을 공정하게 적용하면 노예로 붙들린 자들을 해방하도록 이끌지 않겠는가? 그 밖의 무엇을 하더라도 이 일을 행하지 않는다면 이 명령을 온전히 준수했다고 할 수 있겠는가? 오늘날 이 전체 명령이 어떤 땅에서 공정하게 준수된다면 그것이 노예 해방으로 이어질 것을 누가 의심할 수 있겠는가? 이 언어는 오해하기 어려울 만큼 분명하다. 선지자는 의심할 여지 없이 노예제를 정확히 나타내는 것들을 열거하고, ‘주님께 드리는 받아들여질 만한 금식’을 위해 그것들을 모두 버리라고 요구한다. 이 명령을 공정하게 적용하면 곧 온 세상의 노예제가 소멸할 것이다.
Original em inglês
Is not this the fast that I have chosen? - Fasting is right and proper; but that which God approves will prompt to, and will be followed by, deeds of justice, kindness, charity. The prophet proceeds to specify very particularly what God required, and when the observance of seasons of fasting would be acceptable to him.
To loose the bands of wickedness - This is the first thing to be done in order that their fasting might be acceptable to the Lord. The idea is, that they were to dissolve every tie which unjustly bound their fellowmen. The Chaldee renders it, 'Separate the congregation of impiety;' but the more probable sense is, that if they were exercising any unjust and cruel authority over others; if they had bound them in any way contrary to the laws of God and the interests of justice, they were to release them. This might refer to their compelling others to servitude more rigidly than the law of Moses allowed; or to holding them to contracts which had been fraudulently made; or to their exacting strict payment from persons wholly incapacitated to meet their obligations; or it might refer to their subjecting others to more rigid service than was allowed by the laws of Moses, but it would not require a very ardent imagination for anyone to see, that if he held slaves at all, that this came fairly under the description of the prophet. A man with a tender conscience who held slaves would have been likely to suppose that this part of the injunction applied to himself.
To undo the heavy burdens - Margin, 'Bundles of the yoke.' The Septuagint renders it, 'Dissolve the obligations of onerous contracts.' The Chaldee, 'Loose the obligations of the writings of unjust judgment.' The Hebrew means, 'Loose the bands of the yoke,' a figure taken from the yoke which was borne by oxen, and which seems to have been attached to the neck by cords or bands (see Fragments to Taylor's Calmer. No. xxviii.) The yoke, in the Scripture, is usually regarded as an emblem of oppression, or compulsory toil, and is undoubtedy so used here. The same word is used to denote 'burden' (מוטה môṭâh), which in the subsequent member is rendered 'yoke,' and the word which is rendered 'undo (התר hatı̂r from נתי nātar), is elsewhere employed to denote emancipation from servitude. The phrase here employed would properly denote the release of captives or slaves, and would doubtless be so understood by those whom the prophet addressed. Thus, in Psalm 105:17-20 :
He sent a man before them, even Joseph,
Who was sold for a servant;
Whose feet they hurt with fetters;
He was laid in iron:
Until the time when his word came,
The word of the Lord tried him.
The king sent and loosed him (ויתירהוּ vaytı̂yrēhû),
Even the ruler of the people, and let him go free.
And let the oppressed go free - Margin, 'Broken.' The Hebrew word רצוצים retsûtsı̂ym is from the word רצץ rātsats, meaning "to break, to break down" (see the notes at Isaiah 42:3); to treat with violence, to oppress. It may be applied to those who are treated with violence in any way, or who are broken down by bard usage. It may refer, therefore, to slaves who are oppressed by bondage and toil; or to inferiors of any kind who are subjected to hard usage by those who are above them; or to the subjects of a tyrant groaning under his yoke. The use of the phrase here, 'go free,' however, seems to limit its application in this place to those who were held in bondage. Jerome renders it, 'Free those who are broken' (confracti). The Septuagint Τεθρασμένος Tethrasmenos - 'Set at liberty those who are broken down.' If slavery existed at the time here referred to, this word would be appropriately understood as including that - at least would be so understood by the slaves themselves - for if any institution deserves to be called oppression, it is theft of slavery.
This interpretation would be confirmed by the use of the word rendered free. That word (חפשׁים chophshı̂ym) evidently refers to the act of freeing a slave. The person who had once been a slave, and who had afterward obtained his freedom, was denominated חפשׁי chophshı̂y (see Jahn, Bib. Ant. Section 171). This word occurs, and is so used, in the following places; Exodus 21:12, 'And the seventh (year) he shall go free;' Exodus 21:5, 'I will not go out free;' Exodus 26:27, 'He shall let him go free;' Deuteronomy 15:12, 'Thou shalt let him go free;' Deuteronomy 15:13, 'When thou sendest him out free' Deuteronomy 15:18, 'When thou sendest him away free;' Job 3:19, 'The servant is free from his master;' that is, in the grave, where there is universal emancipation. Compare Jeremiah 34:9-11, Jeremiah 34:14, Jeremiah 34:16 where the same Hebrew word is used, and is applied expressly to the emancipation of slaves. The word is used in other places in the Bible except the following: 1 Samuel 17:25, 'And make his father's house free in Israel,' referring to the favor which was promised to the one who would slay Goliath of Gath. Job 39:5 : 'Who hath sent out the wild donkey free?' Psalm 88:5 : 'Free among the dead.' The usage, therefore, is settled that the word properly refers to deliverance from servitude. It would be naturally understood by a Hebrew as referring to that, and unless there was something in the connection which made it necessary to adopt a different interpretation, a Hebrew would so understand it of course. In the case before us, such an interpretation would be obvious, and it is difficult to see how a Jew could understand this direction in any other way, if he was an owner. of slaves, than that be should set them at once at liberty.
And that ye break every yoke - A yoke, in the Scriptures, is a symbol of oppression, and the idea here is, that they were to cease all oppressions, and to restore all to their lust and equal rights. The prophet demanded, in order that there might be an acceptable 'fast,' that everything which could properly be described as a 'yoke' should be broken. How could this command be complied with by a Hebrew if he continued to retain his fellow-men in bondage? Would not its fair application be to lead him to emancipate those who were held as slaves? Could it be true, whatever else he might do, that he would fully comply with this injunction, unless this were done? If now this whole injunction were fairly complied with in his land, who can doubt that it would lead to the emancipation of the slaves? The language is such that it cannot well be misunderstood. The prophet undoubtedly specifies those things which properly denote slavery, and demands that they should all be abandoned in order to an acceptable 'fast to the Lord,' and the fair application of this injunction would soon extinguish slavery throughout the world.
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Isaiah 58:7
또 주린 자에게 네 양식을 나누어 주는 것이 아니겠느냐 — ‘나누어 주다’로 번역된 말(פרס, pâras)은 나누고 분배한다는 뜻이다. 그 사상은 아버지가 자녀들에게 하듯이 가난한 자들의 생계에 필요한 것을 그들에게 배분해야 한다는 것이다. 이는 성경 어디서나 명령되며, 특히 동방 사람들 사이에서는 종교의 필수적인 의무로 여겨졌다. 이처럼 욥은 욥기 31:16-22에서 자신의 행실을 아름답게 말한다.
내가 가난한 자의 소원을 막았거나,
과부의 눈으로 실망하게 하였거나,
나 홀로 내 음식 조각을 먹고,
고아가 그것을 먹지 못하였거나,
의복이 없어 죽어 가는 자나,
덮을 것이 없는 가난한 자를 보았다면, …
내 팔이 어깨뼈에서 떨어지고,
내 팔이 뼈에서 부러질지어다.
쫓겨난 빈민을 네 집에 들이며 — 난외주는 ‘고난받는 자들’이라고 한다. 모든 사람, 특히 친구 없는 자와 나그네를 환대하는 일은 동방의 도덕 규범에서 핵심 덕목 가운데 하나였다. 로우스는 이를 ‘떠도는 빈민’이라고 번역한다.
헐벗은 자를 보면 … — 이 의무 역시 분명하며 성경 어디서나 명령된다(마태복음 25:38 비교).
네 골육을 피하여 스스로 숨지 아니하는 것이 아니겠느냐 — 곧 너를 의지하는 친족이나 친척에게서 숨지 말라는 뜻이다. ‘살’이라는 말이 우리의 살과 피의 일부인 것처럼 가깝고 소중한 친척을 나타내는 데 사용된 창세기 29:14; 37:27과 비교하라(창세기 2:23). 그들에게서 자신을 숨긴다는 것은 첫째, 그들이 가난하거나 사회적 지위가 낮다는 이유로 부끄러워하는 것, 또는 둘째, 그들에게 정당하게 필요한 것을 공급하지 않는 것을 뜻할 수 있다. 종교는 친족의 지위가 어떠하든 모두를 친절과 애정으로 대하라고 요구하며, 하나님의 섭리 가운데 우리를 의지하게 된 가난한 친척의 필요를 공급할 의무를 명한다.
Original em inglês
Is it not to deal thy bread to the hungry? - The word renderd 'deal' (פרס pâras), means to divide, to distribute. The idea is, that we are to apportion among the poor that which will be needful for their support, as a father does to his children. This is everywhere enjoined in the Bible, and was especially regarded among the Orientals as an indispensable duty of religion. Thus Job JObadiah 31:16-22 beautifully speaks of his own practice:
If I have witheld the poor from his desire,
Or have caused the eyes of the widow to fail;
Or have eaten my morsel myself alone,
And the fatherless hath not eaten thereof;
If I have seen any perish for want of clothing,
Or any poor without covering; - ...
Then let mine arm fall from my shoulder blade,
And mine arm be broken from the bone.
And that thou bring the poor that are cast out to thy house - Margin, 'Afflicted' Hospitality to all, and especially to the friendless and the stranger, was one of the cardinal virtues in the Oriental code of morals. Lowth renders this, 'The wandering poor.'
When thou seest the naked ... - This duty is also plain, and is everywhere enjoined in the Bible (compare Matthew 25:38).
And that thou hide not thyself from thine own flesh - That is, from thine own kindred or relations who are dependent on thee. Compare Genesis 29:14; Genesis 37:27; where the word 'flesh' is used to denote near relations - relations as intimate and dear as if they were a part of our flesh and blood Genesis 2:23. To hide oneself from them may denote either, first, to be ashamed of them on account of their poverty or humble rank in life; or, secondly, to witchold from them the just supply of their needs. Religion requires us to treat all our kindred, whatever may be their rank, with kindness and affection, and enjoins on us the duty of providing for the needs of those poor relatives who in the providence of God are made dependent on us.
8
Isaiah 58:8
그때에 네 빛이 — 이사야 44:7 주석을 보라. 여기의 사상은 그들이 하나님께 대한 의무를 충실히 수행하면 그분께서 풍성한 번영으로 복 주실 것이라는 것이다(욥기 11:17 비교). 그와 같은 번영이 아침빛이 퍼지는 것처럼 백성에게 임할 것이라는 이미지이다.
네 치유가 — 로우스와 노이스는 이를 ‘네 상처가 신속히 아물 것이다’라고 번역한다. 로우스가 의존하는 권위는 히에로니무스가 전한 아퀼라역과 칼데아역이다. 여기 사용된 히브리어(ארוּכה, ʾărûkâ)는 정확히는 ‘긴 붕대’를 뜻한다(‘길게 하다’라는 뜻의 ארך, ʾārak에서 유래). 외과 의사가 상처를 치료하기 위해 붙이는 것과 같은 붕대이다(이사야 1:6 주석 비교). 이어 이 말은 붕대를 붙임으로 이루어지는 치유를 나타내는 데 사용되며, 여기서는 비유적으로 민족에게 내려졌던 모든 재앙에서 그들이 회복되는 것을 뜻한다. ‘솟아날 것이며’로 번역된 말(צמח, tsâmach에서 유래)은 정확히 식물이 싹트는 방식과 관련된다(이사야 42:9 주석 비교). 여기의 의미는 그들이 하나님께로 돌아오면 자기들의 범죄가 가져온 재앙에서 구원받고, 평강과 번영이 다시 민족을 찾아올 것이라는 것이다.
네 공의가 네 앞에 행하고 — 군대가 인도받듯이 네 지도자가 될 것이라는 뜻이다. 그들이 하나님의 법에 순응하는 것이 그들을 평강과 행복과 번영의 길로 인도하는 지도자의 역할을 할 것이라는 사상이다.
주의 영광이 — 여기의 암시는 의심할 여지 없이 이스라엘 자손이 이집트에서 나온 방식과 관련된다(이사야 6:5 주석 참조).
네 뒤를 지키리라 — 난외주는 ‘너를 모아 줄 것이다’라고 한다. 곧 후위를 맡을 것이라는 뜻이다(이사야 52:12 주석 참조).
Original em inglês
Then shall thy light - (See the notes at Isaiah 44:7). The idea here is, that if they were faithful in the discharge of their duty to God, he would bless them with abundant prosperity (compare Job 11:17). The image is, that such prosperity would come on the people like the spreading light of the morning.
And thine health - Lowth and Noyes render this, 'And thy wounds shall be speedily healed over.' The authority on which Lowth relies, is the version of Aquila as reported by Jerome, and the Chaldee. The Hebrew word used here, (ארוּכה 'ărûkâh), means properly "a long bandage" (from ארך 'ârak, "to make long"), such as is applied by surgeons to heal a wound (compare the notes at Isaiah 1:6). It is then used to denote the healing which is secured by the application of the bandage; and figuratively here means their restoration from all the calamities which had been inflicted on the nation. The word rendered 'spring forth' (from צמח tsâmach) properly relates to the manner in which plants germinate (compare the notes at Isaiah 42:9). Here the sense is, that if they would return to God, they would be delivered from the calamities which their crimes had brought on them, and that peace and prosperity would again visit the nation.
And thy righteousness shall go before thee - Shall be thy leader - as an army is conducted. The idea is that their conformity to the divine laws would serve the purpose of a leader to conduct them in the ways of peace, happiness, and prosperity.
The glory of the Lord - The allusion here is doubtless to the mode in which the children of Israel came out of Egypt (see the notes at Isaiah 6:5).
Shall be thy rere-ward - Margin, 'Shall gather thee up.' That is, shall bring up the rear (see the notes at Isaiah 52:12).
9
Isaiah 58:9
그때에 네가 부르면 — 그 의미는 우리가 모든 죄를 버리고 의무를 행하기를 바라며 하나님 앞에 나아간다면, 그분께서 우리 말을 들으실 것을 기대할 권리가 있다는 것이다. 그러나 여전히 죄를 탐닉하면서 나아가거나, 예배에서 거짓되고 공허하고 위선적이거나, 규칙적인 경건의 형식을 유지하면서도 압제와 잔인함과 부정직의 죄를 범한다면, 그분께서 우리 말을 들으실 것을 기대할 권리가 없다(이사야 1:15 주석 참조).
네가 … 멍에를 제하여 버리고 — 이사야 58:6 주석을 보라.
손가락질을 그치며 — 곧 다른 사람을 멸시하고 업신여기기를 그치며, 조롱하는 손가락으로 그들을 가리키기를 그친다면이라는 뜻이다. 이런 경우에는 가운데 손가락을 사용하는 것이 관례였다. 마르티알리스는 다음과 같이 쓴다(ii. 28, 2).
Rideto multum —
— et digitum porrigito medium.
유베날리스도 다음과 같이 쓴다(『풍자시』 x. 52).
— mediumque ostenderet unguem.
허망한 말을 하기를 그치며 — 로우스와 노이스는 이를 ‘해로운 말’이라고 번역한다. 김히는 이를 논쟁과 다툼의 말로 이해한다. 여기 사용된 말(און, ʾâven)은 무가치함, 허무, 헛되고 공허한 것(이사야 41:29; 스가랴 10:2), 또는 거짓과 속임수(시편 36:4; 잠언 17:4), 또는 무가치함과 사악함과 죄악(욥기 36:21; 이사야 1:13)을 뜻한다. 여기서는 아마도 온갖 거짓되고 거칠고 부당한 말, 곧 유대인들 가운데 만연했던 것으로 보이는 모든 말을 뜻한다. 칠십인역은 Ῥῆμα γογγυσμοῦ(Rhēma gongusmou), 곧 ‘원망의 말’이라고 번역한다.
Original em inglês
Then shalt thou call - The sense is, that if we go before God renouncing all our sins, and desirous of doing our duty, then we have a right to expect that he will hear us. But if we go indulging still in sin; if we are false and hollow and hypocritical in our worship; or if, while we keep up the regular forms of devotion, we are nevertheless guilty of oppression, cruelty, and dishonesty, we have no right to expect that he will hear us (see the notes at Isaiah 1:15).
If thou take away ... the yoke - (See the notes at Isaiah 58:6).
The putting forth of the finger - That is, if you cease to contemn and despise others; if you cease to point at them the finger of scorn. It was usual to make use of the middle finger on such occasions. Thus Martial, ii. 28, 2:
Rideto multum -
- et digitum porrigito medium.
So Juvenal, Sat. x. 52:
- mediumque ostenderet unguem.
And speaking vanity - Lowth and Noyes render it thus, 'The injurious speech.' Kimchi understands it of words of contention and strife. The word used here (און 'âven) denotes either nothingness, vanity, a vain and empty thing Isaiah 41:29; Zechariah 10:2; or falsehood, deceit Psalm 36:4; Proverbs 17:4; or unworthiness, wickedness, iniquity Job 36:21; Isaiah 1:13; here it means, probably, every kind of false, harsh, and unjust speaking - all of which probably I abounded among the Jews. The Septuagint renders it, ̔Ρῆμα γογγυσμοῦ Rēma gongusmou - 'The word of murmuring.'
10
Isaiah 58:10
주린 자에게 네 영혼을 내어 주며 — 로우스는 여덟 개 사본의 권위에 근거하여 이를 ‘네 양식을 주린 자에게 내어 주며’라고 번역한다. 시리아역과 노이스도 그러하다. 그러나 그 권위는 본문 변경을 정당화하기에 충분하지 않으며, 변경할 필요도 없다. 여기서 ‘영혼’은 마음이나 자비로운 애정과 같은 뜻이다. 그 사상은 그들이 궁핍한 자들을 향하여 자비로운 애정이나 친절을 표현한다면이라는 것이다.
그때에 네 빛이 흑암 중에서 떠올라 — 이는 마치 한밤중의 어둠 가운데 밝고 즐거운 햇빛이 떠오르는 것과 같을 것이다. 그 의미는 그들의 재앙과 시련 뒤에 밝고 즐거운 번영의 빛이 갑자기 이어질 것이라는 것이다.
Original em inglês
And if thou draw out thy soul to the hungry - Lowth, on the authority of eight manuscripts, renders this, 'If thou bring forth thy bread to the hungry.' So the Syriac and Noyes. But the authority is not sufficient to justify the change in the text, nor is it necessary. The word 'soul' here is synonymous with heart, or benevolent affection; and the idea is, if they expressed benevolent affection or kindness toward those in want.
Then shall thy light rise in obscurity - That is, it will be as if the cheerful light of the sun should rise amidst the shades of midnight. The sense is, that their calamities and trials would be suddenly succeeded by the bright and cheerful light of prosperity.
11
Isaiah 58:11
주께서 너를 항상 인도하시리니 — 야훼께서 네 앞에 가시며 언제나 너를 인도하실 것이다.
메마른 곳에서도 네 영혼을 만족하게 하며 — 이사야 41:17-18 주석을 보라. ‘메마른 곳’으로 번역된 말(난외주, ‘메마른 곳들’; 히브리어 צחצחות, tsachetsâchôth)은 ‘건조한 곳들’, 곧 타오르는 태양의 강렬한 열기에 노출되어 수분 부족으로 바싹 마른 곳들을 뜻한다. 그 사상은 마치 그런 곳에 풍성한 비가 내리거나 시원한 샘들이 솟구치는 것처럼 하나님께서 그들을 공급하실 것이라는 것이다.
네 뼈를 견고하게 하시리니 — 로우스는 ‘네 힘을 새롭게 하실 것이다’라고, 노이스는 ‘네 뼈를 강하게 하실 것이다’라고 번역한다. 히에로니무스는 ‘네 뼈를 자유롭게 하실 것이다’라고 번역한다. 칠십인역은 ‘네 뼈가 기름지게 될 것이다’라고 한다. 그 사상은 의심할 여지 없이 왕성한 번영과 힘을 뜻한다. 욥기 21:24은 강건한 사람이 죽는 일을 말하며 비슷한 사상을 표현한다.
‘그의 양 떼 물통에는 젖이 가득하며,
그의 뼈는 골수로 윤택하도다.’
일반적인 번역과 다른 이 번역이 적절한 이유는 해당 구절에 대한 나의 욥기 주석을 보라. 그러나 여기 사용된 말(חלץ, châlats)은 ‘기름지게 하다’를 뜻하는 경우가 드물며, 혹 그런 경우가 있는지도 분명하지 않다. 오히려 그것은 남자답고 활발하며 용감하고 전쟁할 준비가 되어 있다는 뜻이다. 그러므로 여기의 사상은 아마도 기름지게 된다는 데서가 아니라 활발한 전쟁 봉사를 위해 준비하는 데서 유래했을 것이다.
너는 물 댄 동산 같겠고 — 시리아역은 ‘낙원같이’라고 한다. 이는 지속적인 번영과 복됨을 나타내는 가장 아름다운 이미지이며, 동방에서는 특별히 인상적으로 다가왔을 이미지이다. 동방 세계에서 행복에 대한 관념은 쾌적한 정원과 흐르는 시내와 끊임없이 솟는 샘에 크게 의존했다. 전능자의 지속적인 은총이 주는 복됨을 이보다 더 아름답게 표현할 수는 없다. 캠벨의 『아프리카의 빛』에서 인용한 다음 글은 이 구절을 설명해 줄 수 있다. ‘우기라고 부르는 때 외에는 소나기가 거의 내리지 않는 더운 기후에서 물을 잘 댄 정원과 그렇지 못한 정원의 차이는 극히 두드러진다. 내가 기억하는 아프리카의 몇몇 정원에서는 물을 끌어올 수 없었기 때문에 식물이 모두 제대로 자라지 못하고 병들었으며, 어떤 것은 완전히 사라져 시든 식물이 있던 자리에 구멍만 남아 있었다. 그 광경은 불쾌했고 모든 얼굴에 침울함이 나타나게 했다. 그것들은 황폐함의 그림이었다. 그러나 주인이 넘쳐흐르는 샘에서 날마다 물을 공급하여 정원 곳곳으로 흐르게 할 수 있었던 다른 정원에서는 모든 식물이 푸르고 건강한 모습을 띠었고, 여러 성숙 단계에 이른 열매가 가득했으며, 아름다운 꽃밭에서는 향긋한 냄새가 풍겨 나왔다. 이 모든 것은 하나님께서 물이라는 단 한 가지 요소에 넣어 주신 능력으로 이루어졌다.’
그 물이 끊어지지 아니하는 샘 같을 것이라 — 난외주는 ‘거짓말하다’ 또는 ‘속이다’라고 한다. 히브리어 כזב(kâzab)은 ‘거짓말하다’라는 뜻이다. 물이나 샘은 말라 버리거나 건기에 끊어질 때 거짓말하거나 속인다고 한다. 그것은 자신이나 양 떼를 위해 거기서 물을 얻으리라 기대한 목자를 속인다. 또한 자주 갈증을 풀던 잘 알려진 샘을 찾아왔으나 이제 그 물이 말랐거나 모래 속으로 사라진 것을 발견한 대상도 속인다. 그러므로 그런 시내나 샘은 거짓되고 속이는 친구의 상징이 된다(욥기 6:15).
내 형제들은 시내처럼 속이고,
시냇물의 흐름처럼 사라지는도다.
그러나 하나님께서 자기 백성에게 베푸시는 공급에는 그런 속임이 없다. 용서와 평강과 기쁨의 샘은 언제나 열려 있고 언제나 가득하다. 구원의 시내는 항상 흐른다. 지친 순례자는 연중 어느 때든, 황폐한 세상의 어느 곳에서든 그곳으로 가서 그것들이 언제나 가득하고 시원하며 값없이 열려 있음을 발견할 수 있다. 죄의 황량하고 타오르는 땅 한가운데서 그곳까지 가는 순례길이 아무리 멀어도, 갈증을 풀려고 오는 사람이 아무리 많아도, 아무리 자주 찾아와도, 그들은 언제나 동일한 샘을 발견한다. 그것은 결코 끊어지지 않으며, 세상 끝까지 계속 흐를 것이다.
Original em inglês
And the Lord shall guide thee continually - Yahweh will go before you and will lead you always.
And satisfy thy soul in drought - (See the notes at Isaiah 41:17-18). The word rendered 'drought' (Margin, 'droughts;' Hebrew, צחצחות tsachetsâchôth) means "dry places" - places exposed to the intense heat of a burning sun and parched up for the want of moisture. The idea is, that God would provide for them as if in such places copious rains were to fall, or refreshing fountains to burst forth.
And make fat thy bones - Lowth, 'Shall renew thy strength.' Noyes, 'Strengthen thy bones.' Jerome renders it, 'Shall liberate thy bones.' The Septuagint 'Thy bones shall be made fat.' The idea is undoubtedly that of vigorous prosperity, and of strength. Job JObadiah 21:24 expresses a similar idea of a strong man dying:
'His watering places for flocks abound with milk,
And his bones are moist with marrow.'
For the propriety of this translation, which differs from the common version, see my notes on Job, in loc. The word used here (חלץ châlats), however, does not often, if ever, denote to make fat. It rather means to be manful, active, brave, ready for war; and the idea here is, probably, derived from the preparation which is made for the active services of war, rather than that of being made fat.
And thou shalt be like a watered garden - Syriac, 'Like paradise.' This is a most beautiful image to denote continued prosperity and blessedness - an image that would be particularly striking in the East. The ideas of happiness in the Oriental world consisted much in pleasant gardens, running streams, and ever-flowing fountains, and nothing can more beautifully express the blessedness of the continued favor of the Almighty. The following extract from Campbell (African Light), may illustrate this passage: 'In a hot climate, where showers seldom fall, except in what is called the rainy season, the difference between a well and ill watered garden is most striking. I remember some gardens in Africa, where they could lead no water upon them, the plants were all stinted, sickly, or others completely gone, only the hole left where the faded plant had been. The sight was unpleasant, and caused gloom to appear in every countenance; they were pictures of desolation. But in other gardens, to which the owners could bring daily supplies of water from an overflowing fountain, causing it to traverse the garden, every plant had a green, healthy appearance, loaded with fruit, in different stages toward maturity, with fragrant scent proceeding from beds of lovely flowers; and all this produced by the virtue God hath put into the single article of water.'
Whose waters fail not - Margin, 'Lie,' or 'Deceive.' Hebrew, כזב kâzab - 'Lie.' Waters or springs lie or deceive when they become dried up, or fail in the dry seasons of the year. They deceive the shepherd who expected to obtain water there for himself or his flock; they deceive the caravan which had traveled to the well-known fountain where it had been often refreshed, and where, it is now found, its waters are dried up, or lost in the sand. Hence, such a brook or fountain becomes an emblem of a false and deceitful friend Job 6:15 :
My brethren have dealt deceitfully as a brook,
As the stream of brooks they pass away.
But in the supplies which God makes for his people there is no such deception. The fountains of pardon, peace, and joy are ever open and ever full. The streams of salvation are always flowing. The weary pilgrim may go there at any season of the year, and from any part of a desolate world, and find them always full, refreshing, and free. However far may be the pilgrimage to them from amidst the waste and burning climes of sin, however many come to slake their thirst, and however frequently they come, they find them always the same. They never fail; and they will continue to flow on to the end of time.
12
Isaiah 58:12
네게서 날 자들이 — 네게서 나온 자들, 곧 네 백성을 뜻한다.
오래 황폐된 곳들을 다시 세울 것이며 — 오래된 폐허를 수리하고 황폐한 도시와 들을 이전의 아름다움으로 회복시킬 것이다. 이 언어는 바빌론의 오랜 포로 생활 동안 유대가 처한 상태에서 가져왔다. 그 땅은 칼데아인들에 의해 황폐해지고 칠십 년 동안 버려졌을 것이다. 물론 이전 번영의 모든 흔적은 쇠락했고 온 나라가 폐허로 가득했을 것이다. 그러나 선지자는 그들이 하나님께 순종하고 그분의 법을 지킨다면 이 모든 것이 회복될 것이라고 말한다. 그들의 후손은 매우 많아져 땅 전체를 다시 차지하고 경작할 것이며, 도시와 성읍은 이전의 아름다움과 장엄함을 되찾아 일어설 것이다.
너는 여러 세대의 기초를 일으킬 것이며 — 곧 여러 세대 동안 존속했던 기초를 일으킨다는 뜻이다. 여기서 ‘기초’(מוסד, môsâd)는 정확히 건물의 토대, 곧 건물이 놓이는 것을 뜻한다. 여기서는 그것만 남아 있는 기초를 뜻하며 폐허와 같은 의미이다. ‘여러 세대의’로 번역된 히브리어 표현(דור־ודור, dôr-vâdôr, 세대와 세대)은 한 세대에서 다음 세대로 이어진다는 뜻이며, 최상급을 나타내는 일반적인 형식이다. 정확한 기간은 지정되지 않지만, 이 표현은 한 세대가 지나고 또 다음 세대가 지나가는 오랜 시간을 뜻한다. 비트링가는 이를 복음에 적용하여, 교회가 오랜 쇠퇴와 황폐 뒤에 이전의 아름다움과 영광으로 일어날 것이라는 뜻이라고 본다. 이 약속은 실제로 일반적인 성격을 지닌다. 그 언어는 포로 생활 뒤에 폐허에서 회복되는 팔레스타인에서 가져왔지만, 더 일반적인 의미로 적용하는 데 반대할 이유는 없다. 곧 하나님의 백성이 그분의 계명을 충실히 지키고 교회에 합당한 정신을 나타낸다면, 죄가 세상에 만든 폐허를 수리하고 여러 시대의 황무지와 황폐한 곳을 다시 세울 것이라는 가르침으로 적용할 수 있다.
죄는 그 황폐함을 멀리 널리 퍼뜨렸다. 땅에는 의의 기초조차 거의 남아 있지 않다. 그것이 남아 있는 곳에서도 흔히 무너진 파편에 덮여 있고 끔찍한 황무지에 둘러싸여 있다. 세상은 죄가 만들어 낸 폐허로 가득하다. 죄가 모든 선한 것에 미친 영향을 보여 주는 데 칠십 년 유배 기간의 유대 폐허나 오늘날의 팔미라, 바알베크, 두로, 에베소, 페르세폴리스의 폐허보다 더 인상적인 예증은 없을 것이다. 하나님의 교회가 이 황무지를 다시 세우고, 경작된 들의 아름다움과 재건된 도시의 영광이 황폐한 땅을 다시 찾아오게 해야 한다. 다시 말해, 죄가 음울하고 혐오스러운 기념물들을 세상에 퍼뜨리지 않았던 것처럼 마침내 땅을 도덕적 아름다움으로 입힐 그 종교의 복을 확장해야 한다.
너를 일컬어 — 네가 할 일을 적절히 나타내는 이름으로 불릴 것이라는 뜻이다.
무너진 데를 보수하는 자라 — 로우스는 ‘무너진 성벽을 보수하는 자’라고 번역한다. 이 표현은 정확히 ‘갈라진 틈을 요새화하는 자’, 곧 시간의 흐름이나 포위 공격으로 도시 성벽에 생긴 틈을 다시 쌓는 사람을 뜻한다.
거처로 이어지는 길을 복구하는 자라 — 로우스와 노이스는 이를 ‘주민들이 다닐 길을 복구하는 자’라고 번역한다. 칠십인역은 ‘네가 네 가운데서 네 길을 쉬게 할 것이다’라고 번역하며, 히에로니무스는 Avertens semitas in quietem, 곧 ‘길을 안식으로 돌이키며’라고 번역한다. 유대인의 해설은 이를 ‘어떤 원수도 들어올 수 없을 만큼 높은 성벽을 쌓을 것이다’라는 뜻으로 설명한다. 그로티우스도 ‘네 길을 안식으로 돌이키며’라고 번역한다. 곧 강도들이 접근할 길을 하나도 남겨 두지 않을 것이라는 뜻이다. 칼데아역은 ‘악인들을 율법으로 돌이키며’라고 번역한다. 일반 영어 역본이 그 의미를 올바르게 표현한 듯하다. 그들이 거처에 접근할 수 있게 해 주었으나 오랫동안 황폐한 채 방치되었던 공공 도로를 보수할 것이라는 사상이다. 그러나 길 자체가 거처가 된다는 뜻이 아니라, 거처로 이어지는 길이 복구되거나 수리된다는 뜻이다. 이 도로들은 오랜 황폐 기간에 당연히 무너졌을 것이다. 가시나무와 찔레와 나무가 그 위에 자랐을 것이며, 오랫동안 방치되어 통행할 수 없었을 것이다. 그러나 한 거처와 다른 거처, 한 도시와 다른 도시, 그리고 온 땅을 자유롭게 왕래하는 유익을 다시 누리게 될 것이다. 영적으로 적용하면 앞의 표현과 같은 뜻이다. 곧 하나님의 교회가 죄가 만든 폐허를 제거하고 온 세상에 위로와 행복을 널리 퍼뜨릴 것이라는 의미이다. 땅에서 고요하고 평화로운 거처로 나아가는, 막히고 잡초로 뒤덮인 길들이 깨끗이 치워지고, 참된 종교의 복은 평온하고 번영하는 한 거처에서 다른 거처로 자유롭고 쉽게 다닐 길을 열어 주는 것과 같을 것이다.
Original em inglês
And they that shall be of thee - They that spring from thee; or thy people.
Shall build the old waste places - Shall repair the old ruins, and restore the desolate cities and fields to their former beauty. This language is taken from the condition of Judea during the long captivity at Babylon. The land would have been desolated by the Chaldeans, and lain waste for a period of seventy years. Of course all the remains of their former prosperity would have gone to decay, and the whole country would be filled with ruins. But all this, says the prophet, would be restored if they were obedient to God. and would keep his law. Their descendants would be so numerous that the land would be entirely occupied and cultivated again, and cities and towns would rise with their former beauty and magnificence.
Thou shalt raise up the foundations of many generations - That is, the foundations which had endured for generations. The word 'foundations' here (מוסד môsâd), means properly the foundation of a building, that is, on which a building rests. Here it means the foundation when that alone remains; and is equivalent to ruins. The Hebrew phrase translated 'of many generational' (דור־ודור dôr-vâdôr, generation and generation), is equivalent to one generation after another, and is the usual form of the superlative degree. The exact amount of time is not designated; but the phrase is equivalent to a long time - while one generation passes away after another. Vitringa applies this to the gospel, and supposes that it means that the church, after long decay and desolation, would rise to its former beauty and glory. The promise is indeed general; and though the language is taken from the recovery of Palestine from its ruins after the captivity, yet there can be no objection to applying it in a more general sense, as teaching that the people of God, if they are faithful in keeping his commandments, and in manifesting the spirit which becomes the church, will repair the ruins which sin has made in the world, and rebuild the wastes and the desolations of many ages.
Sin has spread its desolations far and wide. Scarce the foundations of righteousness remain in the earth. Where they do remain, they are often covered over with ruined fragments, and are surrounded by frightful wastes. The world is full of the ruins which sin has caused; and there could be no more striking illustration of the effects of sin on all that is good, than the ruins of Judea during the seventy years of exile, or than those of Palmyra, of Baalbec, of Tyre, of Ephesus, and of Persepolis, at present. It is for the church of God to rebuild these wastes, and to cause the beauties of cultivated fields, and the glories of cities rebuilt, to revisit the desolate earth; in other words, to extend the blessings of that religion which will yet clothe the earth with moral loveliness, as though sin had not spread its gloomy and revolting monuments over the world.
And thou shalt be called - The name which shall appropriately designate what you will do.
The repairer of the breach - Lowth, 'The repairer of the broken mound.' The phrase properly means, 'the fortifier of the breach;' i.:e:, the one who shall build up the breach that is made in a wall of a city, either by the lapse of time, or by a siege.
The restorer of paths to dwell in - Lowth and Noves render this, 'The restorer of paths to be frequented by inhabitants.' The Septuagint renders it, 'And thou shalt cause thy paths to rest in the midst of thee;' and Jerome. Avertens semitas in quietem - 'Turning the paths into rest,' which the Jewish exposition explains to mean, 'Thou shalt build walls so high that no enemy can enter them.' So Grotius renders it, 'Turning thy paths to rest;' that is, thou shalt leave no way of access to robbers. The Chaldee renders it, 'Converting the wicked to the law.' The common English version has probably expressed correctly the sense. The idea is, that they would repair the public highways which had long lain desolate, by which access was had to their dwelling-places. It does not mean, however, that the paths or ways were to be places in which to dwell, but that the ways which led to their dwelling-places were to be restored, or repaired. These roads, of course, in the long desolations would be ruined. Thorns, and brambles, and trees would have grown upon them; and having been long neglected, they would be impassable. But the advantages of a free contact from one dwelling and one city to another, and throughout the land, would be again enjoyed. Spiritually applied, it means the same as the previous expression, that the church of God would remove the ruins which sin has caused, and diffuse comfort and happiness around the world. The obstructed and overrun paths to a quiet and peaceable dwelling on earth would be cleared away, and the blessings of' the true religion would be like giving free and easy access from one tranquil and prosperous dwelling-place to another.
13
Isaiah 58:13
만일 안식일에 네 발을 돌이켜 — 이 말씀의 분명한 의미는 그들이 안식일을 거룩하게 지키고 범하거나 더럽히지 말아야 한다는 것이다(이사야 56:2 주석 참조). 그로티우스에 따르면 그 사상은 안식일에 일상적인 여행을 해서는 안 된다는 것이다. ‘발’은 이동과 여행의 도구로 언급된다. ‘네 발의 길을 헤아리라’(잠언 4:26)는 말씀은 네가 가는 길을 주의 깊게 살피라는 뜻이다. ‘네 발을 악에서 떠나게 하라’(잠언 4:27)는 말씀은 악을 삼가고 악을 행하러 가지 말라는 뜻이다. 그러므로 여기서 안식일로부터 발을 억제한다는 것은 안식일에 발을 사용하지 않는 것, 곧 사업이나 쾌락을 위해 여행하거나 일상생활의 활동적인 일에 종사하지 않는 것을 뜻한다.
내 성일에 네 오락을 행하지 아니하고 — 여기서 두 가지를 살펴볼 수 있다.
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하나님께서는 그날을 자신의 날로 주장하시며, 그 때문에 거룩한 날로 주장하신다. 모든 시간이 그분의 것이고 모든 시간을 유익하고 쓸모 있게 사용하라고 요구하시지만, 안식일은 특별히 자신의 날, 곧 자신을 향하여 지켜야 하고 자신에게 속한 것으로 여겨야 할 날이라고 부르신다. 그러므로 그날의 시간을 우리의 쾌락이나 필수적이지도 자비롭지도 않은 일에 사용하는 것은 하나님께서 자기 것이라고 주장하시는 것을 빼앗는 일이다.
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그날에 우리 자신의 쾌락을 행해서는 안 된다. 곧 평소의 오락 계획을 추구하거나, 잔치와 소동과 흥청거림에 그날을 바쳐서는 안 된다. 안식일을 마땅히 사랑하는 사람은 하나님을 섬기는 데서 행복을 얻으므로 안식일 준수에서 ‘기쁨’을 발견한다는 것은 사실이다. 그러나 여기의 사상은 하나님께서 요구하시는 일을 행하고 안식일을 지킬 때 그분의 뜻을 살펴야 한다는 것이다. 여기서 언급한 것이 안식일을 흔히 범하는 바로 그 방식이라는 점은 주목할 만하다. 안식일이 널리 사업의 날이 되는 것은 아니다. 수고를 주기적으로 중단하는 것이 합당하다는 사실이 매우 분명하여 사람들은 적당한 간격으로 그런 날을 두기 때문이다. 그러나 그것은 놀이와 오락의 날, 단지 수고에서 벗어날 뿐 아니라 절제와 덕의 제약에서도 벗어나는 날이 된다. 안식일은 종교와 덕을 영속시키는 하나님의 위대한 제도이지만, 왜곡되면 무절제와 방탕과 육욕을 영속시키는 사탄의 위대한 제도가 되기도 한다.
안식일을 즐거운 날이라 부르며 — 이는 안식일에 대해 올바른 견해를 가진 모든 사람의 감정을 적절히 표현한다. 그들에게 안식일은 지루하지 않고 그 시간도 무겁지 않다. 그들은 감미롭고 거룩한 안식의 날을 사랑한다. 일주일에 한 번 삶의 염려와 수고와 걱정을 마음에서 내려놓도록 허락받는 일을 짐이 아니라 특권으로 여긴다. 하나님께서 일을 마치고 쉬신 안식일 제정의 기억을 되새기는 것, 그리스도인의 안식일이 그 기억에 봉헌된 주 예수님의 부활을 되새기는 것, 온 하루를 기도와 찬양, 하나님께 드리는 공적·사적 예배, 지성을 넓히고 마음을 정결하게 하는 봉사에 바치도록 허락받는 것은 그들에게 ‘기쁨’이다. 한 가정의 아버지에게는 자녀들을 하나님의 집으로 인도하고 종교의 길을 가르칠 수 있다는 것이 말로 다 할 수 없는 기쁨의 근원이다. 그리스도인 사업가와 농부와 전문직 종사자에게는 걱정을 멈추고 방해받지 않은 채 하나님과 하늘을 생각할 수 있다는 것이 즐거움이다. 올바른 감정을 지닌 모든 사람에게 안식일은 ‘기쁨’이며, 그들에게 그 거룩한 안식을 포기하도록 강요하는 것은 말로 다 할 수 없는 재앙일 것이다.
주의 성일을 존귀한 날이라 하여 — 이는 더 정확히는 ‘야훼의 거룩한 날을 존귀하다고 부르며’라는 뜻이다. 곧 안식일을 지키는 사람들이 그것을 ‘야훼께 거룩하고 존귀하다’고 부른다는 뜻이 아니라, 안식일이 실제로 ‘야훼의 거룩한 날’이며 그들이 그것을 ‘존귀하다’고 여길 것이라는 뜻이다. 히브리어를 조금만 살펴보아도 이것이 그 의미임을 알 수 있다. 안식일을 올바르게 지키는 사람은 그것을 ‘존중받아야 할’(מכבד, mekubâd) 날로 여길 것이다.
그것을 존귀하게 여기고 — 또는 오히려 그것, 곧 안식일을 존귀하게 여긴다는 뜻이다. 히브리어는 어느 구문으로도 이해할 수 있지만, 문맥은 주님보다 안식일을 가리키는 것으로 이해하도록 요구하는 듯하다.
네 길을 행하지 아니하며 — 이는 분명히 이 절의 시작 부분에 있는 ‘네 발을 돌이켜’라는 표현을 설명한다. 칠십인역도 이를 Οὐκ ἀρεῖς τὸν πόδα σου ἐπ᾽ ἔργῳ(Ouk areis ton poda sou ep’ ergō), 곧 ‘어떤 일에도 네 발을 들지 않을 것이며’라고 이해한다. 그들은 세속 노동이나 자기 계획의 실행에 종사하지 말고, 그날이 하나님께 속하며 오직 그분을 섬기는 데 사용되어야 하는 것으로 여겨야 했다.
네 오락을 구하지 아니하며 — 칼데아역은 이를 ‘그날에 네게 필요한 것들을 마련하지 않을 것이며’라고 번역한다.
네 말을 하지 아니하면 — 로우스와 노이스는 이를 ‘헛된 말을 하지 아니하면’이라고 번역한다. 칠십인역은 ‘네 입에서 분노의 말을 내지 아니하면’이라고 하고, 칼데아역은 ‘폭력의 말’이라고 번역한다. 히브리어는 문자적으로 ‘말을 하다’이므로 의미를 완성하려면 어떤 수식어를 덧붙여야 한다. 앞선 구절들에서 ‘네 자신의’이라는 표현이 세 번 나타나므로, 아마도 일반적인 영어 번역이 참된 의미를 표현했을 것이다. 이에 따르면 그 의미는 안식일에 우리의 대화가 하나님께 속한 날에 합당해야 한다는 것이다. 안식일에 우리의 행실이 올바른 것 못지않게 우리의 대화가 올바른 것도 중요하다.
Original em inglês
If thou turn away thy foot from the Sabbath - The evident meaning of this is, that they were sacredly to observe the Sabbath, and not to violate or pollute it (see the notes at Isaiah 56:2). The idea, says Grotius, is, that they were not to travel on the Sabbath day on ordinary journeys. The 'foot' is spoken of as the instrument of motion and travel. 'Ponder the paths of thy feet' Proverbs 4:26; that is, observe attentively thy goings. 'Remove thy foot from evil' Proverbs 4:27; that is, abstain from evil, do not go to execute evil. So here, to restrain the foot from the Sabbath, is not to have the foot employed on the Sabbath; not to be engaged in traveling, or in the ordinary active employments of life, either for business or pleasure.
From doing thy pleasure on my holy day - Two things may here be observed:
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God claims the day as his, and as holy on that account. While all time is his, and while he requires all time to be profitably and usefully employed, he calls the Sabbath especially his own - a day which is to be observed with reference to himself, and which is to be regarded as belonging to him. To take the hours of that day, therefore, for our pleasure, or for work which is not necessary or merciful, is to rob God of that which he claims as his own.
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We are not to do our own pleasure on that day. That is, we are not to pursue our ordinary plans of amusement; we are not to devote it to feasting, to riot, or to revelry. It is true that they who love the Sabbath as they should will find 'pleasure' in observing it, for they have happiness in the service of God. But the idea is, here, that we are to do the things which God requires, and to consult his will in the observance. It is remarkable that the thing here adverted to, is the very way in which the Sabbath is commonly violated. It is not extensively a day of business, for the propriety of a periodical cessation from toil is so obvious, that people will have such days recurring at moderate intervals. But it is a day of pastime and amusement; a day not merely of relaxation from toil, but also of relaxation from the restraints of temperance and virtue. And while the Sabbath is God's great ordinance for perpetuating religion and virtue, it is also, by perversion, made Satan's great ordinance for perpetuating intemperance, dissipation, and sensuality.
And call the Sabbath a delight - This appropriately expresses the feelings of all who have any just views of the Sabbath. To them it is not wearisome, nor are its hours heavy. They love the day of sweet and holy rest. They esteem it a privilege, not a task, to be permitted once a week to disburden their minds of the cares, and toils, and anxieties of life. It is a 'delight' to them to recall the memory of the institution of the Sabbath, when God rested from his labors; to recall the resurrection of the Lord Jesus, to the memory of which the Christian Sabbath is consecrated; to be permitted to devote a whole day to prayer and praise, to the public and private worship of God, to services that expand the intellect and purify the heart. To the father of a family it is the source of unspeakable delight that he may conduct his children to the house of God, and that he may instruct them in the ways of religion. To the Christian man of business, the farmer, and the professional man, it is a pleasure that he may suspend his cares, and may uninterruptedly think of God and of heaven. To all who have any just feeling, the Sabbath is a 'delight;' and for them to be compelled to forego its sacred rest would be an unspeakable calamity.
The holy of the Lord, honorable - This more properly means, 'and call the holy of Yahweh honorable.' That is, it does not mean that they who observed the Sabbath would call it 'holy to Yahweh and honorable;' but it means that the Sabbath was, in fact, 'the holy of Yahweh,' and that they would regard it as 'honorable.' A slight inspection of the Hebrew will show that this is the sense. They who keep the Sabbath aright will esteem it a day "to be honored" (מכבד mekubâd).
And shalt honor him - Or rather, shalt honor it; to wit, the Sabbath. The Hebrew will bear either construction, but the connection seems to require us to understand it of the Sabbath rather than of the Lord.
Not doing thine own ways - This is evidently explanatory of the phrase in the beginning of the verse. 'if thou turn away thy foot.' So the Septuagint understands it: Οὐκ άρεῖς τὸς πόδα σου ἐπ ̓ ἔργῳ Ouk areis ton poda sou ep' ergō - 'And will not lift up thy foot to any work.' They were not to engage in secular labor, or in the execution of their own plans, but were to regard the day as belonging to God, and to be employed in his service alone.
Nor finding thine own pleasure - The Chaldee renders this, 'And shalt not provide on that day those things which are necessary for thee.'
Nor speaking thine own words - Lowth and Noyes render this, 'From speaking vain words.' The Septuagint, 'Nor utter a word in anger from thy mouth.' The Chaldee renders it, 'Words of violence.' It is necessary to add some epithet to make out the sense, as the Hebrew is literally, 'and to speak a word.' Probably our common translation has expressed the true sense, as in the previous members of the verse the phrase 'thine own' thrice occurs. And according to this, the sense is, that on the Sabbath our conversation is to be such as becomes a day which belongs to God. It is not less important that our conversation should be right on the Sabbath than it is that our conduct should be.
14
Isaiah 58:14
그때에 네가 주 안에서 즐거움을 얻을 것이라 — 곧 안식일을 올바르게 지킨 결과로 야훼 안에서 즐거움을 발견할 것이라는 뜻이다. 그분께 가까이 나아가는 것이 즐거움이 되고, 더는 열매 없는 규례와 응답받지 못하는 기도에 버려지지 않을 것이다. 하나님의 백성이 그분 안에서 얻는 기쁨이나 즐거움은 안식일을 올바르게 지킬 때 생기는 직접적이고 필연적인 결과이다. 하나님께서는 자신의 권위로 자기 섬김을 위해 구별하신 바로 그날에 자기 백성을 만나고, 그들과 교제하며 복 주기를 택하신다. 안식일을 올바르게 지킨 사람 가운데 그 결과로 야훼의 존재와 성품과 섬김에서 얻는 즐거움이 커졌음을 발견하지 못한 사람은 아무도 없다. 여기에 진술된 원리, 곧 하나님의 법을 지키면 전능자 안에서 행복을 얻게 된다는 사실을 아름답게 예증하는 욥기 22:21-26과 비교하라(시편 37:4도 보라).
내가 너를 땅의 높은 곳에 올리고 — 이와 같은 표현은 신명기 32:13에도 나타난다. ‘그를 땅의 높은 곳에 태우사 밭의 소산을 먹게 하셨도다.’ 하박국 3:19에도 이 표현이 나타난다. ‘그는 내 발을 암사슴의 발 같게 하시며 나를 나의 높은 곳으로 다니게 하시리로다.’ 시편 18:33도 그러하다. ‘그가 내 발을 암사슴의 발 같게 하시며 나를 나의 높은 곳에 세우시는도다.’ 아모스 4:13에서는 하나님께 적용된다. ‘아침을 어둡게 하며 땅의 높은 곳을 밟는 이로다.’ 김히와 칼뱅과 그로티우스는 여기의 사상이 하나님께서 유배된 유대인들을 주변 지역보다 높은 산과 고지대의 땅인 고국으로 회복시키실 것이라는 뜻이라고 본다. 비트링가는 이 표현이 말을 타거나 병거에 오른 정복자가 산과 언덕과 탑과 기념물을 점령하여 자기에게 복종시키는 데서 가져왔다고 말한다. 로젠뮐러는 ‘내가 너를 높고 접근할 수 없는 곳에 두어 모든 원수에게서 안전하게 하겠다’는 뜻이라고 본다. 게제니우스도 여기서 ‘높은 곳’이라는 말이 요새나 성채를 뜻하며, 그 성채들을 걸어서 지나거나 타고 지나는 것은 그것을 소유하는 것과 같고, 성채를 소유한 사람은 온 나라를 소유한 것이라고 본다(במה, bâmâ 제2항에 대한 그의 사전 참조). 나는 참된 의미가 무엇인지 만족스럽게 결정할 수 없으므로 이 구절에 대한 가장 저명한 주석가들의 견해를 제시한다. 위의 해석 가운데 어느 것도 내게는 어려움에서 완전히 자유로워 보이지 않는다. 번영과 안전이라는 일반적인 사상이 주로 의도된 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 ‘땅의 높은 곳에 타다’라는 표현 아래 담긴 구체적인 의미는 충분히 설명되지 않은 듯하다.
네 조상 야곱의 유산으로 먹이리라 — 곧 야곱에게 유산으로 약속된 땅을 네가 소유할 것이라는 뜻이다.
이는 주의 입이 말씀하셨음이라 — 이 문구는 중요한 약속이 주어질 때 흔히 나타난다. 야훼께서 약속하셨다는 사실은 그 성취를 보장하는 충분한 담보로 여겨진다. 영원하신 하나님의 약속보다 더 충분한 담보로 무엇을 요구하거나 생각할 수 있겠는가?
이사야 58:1-14에 관한 논평
I. 이사야 58:1-6과 이 절들, 특히 이사야 58:6에 제시된 해설에서 우리는 노예제에 관해 다음과 같이 논평할 수 있다.
- 선지자들은 노예제를 악으로 지적하고 비판할 완전한 자유가 있다고 여겼다. 그들은 노예제가 법의 지지를 받는다는 사실이나 그것이 시민 제도이므로 종교 사역자는 관여할 일이 없다는 주장 때문에 이를 행하는 데 제약을 느끼지 않았다. 하나님의 대사로 보냄받은 거룩한 사람들은 이 제도에 맞서 목소리를 높이는 일이 종교 교사로서 정당하게 주목할 범위에 어긋나는 어떤 일을 하는 것이라고 생각하지 않았다. 또한 노예제를 자신들이 언급해서는 안 될 정도로 시민적인 제도라고 여기지도 않았다.
우리나라에서는 노예제가 시민 제도이고 오직 정치적 사안에 속하며, 헌법과 법률이 그 존재를 전제하고 영속을 위한 규정을 두었으므로, 종교 사역자와 교회 기관이 개입하는 것은 적절하지 않다는 말이 흔히 나온다. 그러나 이 주장은 히브리인들 사이에서 훨씬 더 강하게 제기될 수 있었다. 그들의 헌법은 우리의 헌법과 달리 하나님께서 정하신 것이었기 때문이다. 노예제의 옹호자는 선지자들이 법으로 승인된 일과 공동체에서 그 제도를 영속시키려고 마련된 제도에 간섭한다고 쉽게 말할 수 있었을 것이다. 그런 논증이 지금 인정받아야 할 만큼 그때에도 똑같은 무게를 지니지 못할 이유가 무엇이겠는가?
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선지자 이사야는 백성에게 노예들을 자유롭게 돌려보내라고 권고할 완전한 자유가 있다고 여겼다. 그는 노예제를 다른 어떤 주제와 마찬가지로 자신이 논의하기에 합당한 주제로 생각했다. 그것이 온전히 자기 직무의 범위에 속한다고 다루었으며, 그것을 악으로 보는 견해를 표현하고 하나님께 받아들여지는 예배를 위해 그 악이 그치도록 요구하는 일을 전혀 주저하지 않았다.
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그는 노예제를 선하고 바람직한 제도나 공동체의 복지에 기여하는 제도로 말하지 않는다. 그가 보기에 그것은 가혹하고 압제적인 체제이며, 사람들이 하나님께 받아들여질 만한 봉사를 드리려면 버려야 할 체제이다. 그는 그것을 변명하지 않고, 바람직한 체제로 옹호하지도 않으며, 그것이 나라의 법과 하나님의 법에 부합한다고 보이려는 시도도 하지 않는다. 이사야가 자기 예언서 58장을 쓴 뒤 노예제의 친구로 묘사되거나, 이 그리스도교 국가에서 복음 사역자들과 교회 기관들이 출판한 노예제 옹호문 일부를 읽거나, 총회와 회의와 연회와 대회에서 토론 중에 나온 견해들을 듣는다면 어떤 감정을 느꼈을지 상상하기는 어렵지 않을 것이다.
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앞서 제시한 해설에서 이사야는 노예제가 모세 제도의 정신에 부합하거나 그 제도가 노예제를 영속시키도록 설계되었다고 생각하지 않았음을 추론할 수 있다. 그가 노예제를 다루는 방식은 모세 제도가 일부다처제와 이혼처럼 한동안 그것을 용인했지만, 궁극적으로 그 악을 완전히 제거하고 히브리인 전체를 자유로운 백성으로 만드는 것이 모세 제도의 경향과 목적이었다고 전제할 때 자연스러울 방식과 정확히 일치한다. 그러므로 선지자인 그가 압제받는 모든 자를 자유롭게 보내야 할 의무를 명하는 것은 적절했다. 이것이 이사야 시대에 합당했다면 복음의 빛 아래 있는 19세기에는 결코 덜 합당할 수 없다고 덧붙일 수 있다.
II. 이 장의 마지막 부분인 이사야 58:13-14에서 우리는 안식일에 관한 다음의 중요한 추론을 이끌어 낼 수 있다.
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안식일에는 영속적인 의무가 있다. 이 장 전체는 메시아 시대와 관련된 진술들 한가운데 놓여 있다. 안식일이 폐지될 것이라는 암시는 없고, 오히려 그 미래 시대에 안식일 준수에 가장 행복한 결과가 따를 것임이 정당하게 암시되어 있다. 어쨌든 이사야는 안식일이 구속력 있는 의무라고 여겼으며, 그것을 올바르게 지키는 일이 민족의 복지와 결부되어 있다고 생각했다.
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우리는 안식일을 지켜야 할 방식을 볼 수 있다. 성경 어디에도 그 거룩한 날을 지키는 올바른 방식이 이보다 더 충실하게 설명된 곳은 없다. 우리는 일상적인 여행과 일에서 삼가고, 자기 쾌락을 행하지 않으며, 안식일을 기쁨으로 여기고 존중받기에 합당한 날로 평가해야 한다. 또한 평소의 일을 행하거나 쾌락을 추구하거나 일상적인 대화 주제에 몰두하지 않음으로 그날을 존중해야 한다. 이 묘사에는 유대인에게만 고유한 의식이 전혀 없고, 모든 시대에 이런 방식으로 지키지 않아도 된다는 것을 나타내는 것도 전혀 없다. 복음 아래에서도 이사야 시대와 마찬가지로 이런 방식으로 안식일을 기념하는 것이 분명히 합당하며, 하나님께서는 의심할 여지 없이 그것이 영속적으로 이런 방식으로 지켜지기를 뜻하셨다.
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안식일을 올바르게 지키면 중요한 유익이 생긴다. 우리 앞의 구절은 안식일을 이렇게 지킨 사람들이 야훼 안에서 기쁨을 얻고 현저히 번영하며 안전할 것이라고 말한다. 그러나 그 유익은 결코 유대 백성에게만 제한되지 않는다. 안식일을 올바른 방식으로 지키는 사람이 주님 안에서, 곧 그분의 존재와 완전하심과 약속과 법, 그리고 그분과의 교제 안에서 다른 어디에서도 찾을 수 없는 행복을 얻는다는 사실은 그때와 마찬가지로 지금도 참되다. 오늘날 모든 그리스도교회에는 이 사실을 증언하는 사람들이 풍성하며, 오는 모든 시대에도 계속 늘어날 것이다. 안식일을 올바르게 지키는 일이 한 민족의 번영과 안전에 기여한다는 것 또한 유대 백성 가운데서 언제나 그러했던 것만큼 지금도 참되다. 이는 단지 하나님께서 자기 성일을 지키는 백성에게 복 주겠다고 약속하셨기 때문만은 아니다. 물론 이 약속은 한 민족의 모든 육군과 함대보다 더 가치 있다. 그 제도 자체에 한 나라의 복지와 번영으로 나아가게 하는 것이 많이 들어 있기 때문이기도 하다.
그날은 정기적인 안식의 때가 세속적인 일에 끼어들고, 생각이 더 높고 순수한 대상을 자유롭게 묵상하게 되는 때이다. 도덕적·종교적 주제에 관하여 그 주간의 다른 모든 날을 합친 것보다 더 많은 교훈이 전달되는 때이다. 하나님께 드리는 공적 예배는 지성을 넓히고 마음을 정결하게 한다. 일반 대중의 정신을 높이고, 사람들 사이에 질서와 평화와 단정함과 예절을 널리 퍼뜨리며, 이처럼 사회에서 가치 있는 모든 것을 영속하고 확장하는 데 안식일만큼 크게 기여한 제도는 지금까지 없었다. 안식일을 지키지 않는 지역이나 마을이나 도시를 안식일을 지키는 곳과 애써 비교하는 사람은 누구나 이를 확신할 수 있다. 그 차이를 보면 사회가 다른 어떤 단일 제도보다 안식일에 더 많은 빚을 지고 있으며, 시간의 칠분의 일을 그리스도인의 안식일이 의도한 방식보다 더 잘 사용할 수 있는 방법은 없다는 것을 즉시 확신하게 될 것이다.
- 사회는 노동을 중단하는 절기를 갖게 마련이며, 그것이 덕을 증진하는 기회가 되지 않으면 악덕을 증진하는 기회가 될 것이다. 이처럼 로마인들은 노동에서, 심지어 도덕적 제약에서조차 벗어나는 기간으로 해마다 모든 사람에게 사투르날리아를 허용했으며, 그 밖에도 주기적으로 노동에서 쉬는 날을 많이 두었다. 또한 이교 민족들 가운데 널리 일주일의 일곱째 날, 곧 시간의 칠분의 일을 이런 휴식에 바쳤다. 이처럼 헤시오도스는 Ἕβδομον ἱερὸν ἦμαρ(Hebdomon hieron hēmar), 곧 ‘일곱째 날은 거룩하다’고 말한다. 호메로스와 칼리마코스도 같은 명칭을 붙인다. 필론은 일곱째 날에 관하여 Ἑορτὴ γὰρ οὐ μιᾶς πόλεως ἢ χώρας ἐστὶν ἀλλὰ τοῦ παντός(Heortē gar ou mias poleōs ē chōras estin alla tou pantos), 곧 ‘그것은 한 도시나 한 나라만의 절기가 아니라 모든 이의 절기이다’라고 말한다. 요세푸스는 『아피온 반박』 ii에서 ‘아무리 미개한 도시라 해도 유대인들 가운데 통용되는 일곱째 날 준수 관습을 함께 지키지 않는 도시는 없다’고 말한다. 안디옥의 테오필루스는 ii에서 ‘모든 백성이 기념하는 일곱째 날에 관하여’라고 말한다. 유세비우스는 ‘거의 모든 철학자와 시인이 일곱째 날을 거룩한 날로 인정한다’고 말한다. 그로티우스의 『진리론』 i을 보라.
이 관습이 우연히 생기지 않았고 우연히 유지되지도 않았다는 것은 분명하다. 그것은 널리 퍼진 전승에서 비롯되었을 것이며, 그날을 거룩하게 여겼거나 그런 주기적 안식 기간을 지키는 것이 편리하고 유익하다고 발견했기 때문에 준수되었을 것이다. 이런 생각에 따라 프랑스 민족조차 혁명 기간에 그리스도인의 안식일을 폐지하면서도 주기적으로 노동에서 쉬는 일의 필요를 매우 깊이 느껴, 데카드 곧 열흘에 하루를 휴식과 오락의 날로 지키도록 정했다. 그러므로 안식일의 기원이 무엇이든, 그 거룩함에 관하여 어떤 견해를 가지든, 사람들이 주기적으로 노동을 중단하는 때를 갖게 된다는 사실은 이제 도덕적으로 확실한 결론에 이르렀다. 유일한 질문은 그것을 어떤 방식으로 지킬 것인가이다. 오락과 쾌락과 악덕에 바칠 것인가, 아니면 지성과 덕과 종교의 길에 사용할 것인가? 그런 주기적 휴식이 어떤 공동체에든 엄청난 선을 이루는 기회가 될 수 있다는 것은 분명하다. 동시에 무절제와 불경건과 음란과 범죄의 악을 멀리 퍼뜨리는 기회가 될 수 있다는 것도 그만큼 분명하다. 그리스도인의 안식일 준수를 완전히 지워 버리려는 시도는 헛되다. 그날은 노동을 중단하는 날로 지켜질 것이고 또 반드시 지켜져야 하므로, 이제 사회에 남은 일은 그것을 올바르게 지킬 때 얻을 수 있는 유익을 활용하고, 안식일을 절제와 지성과 사회 질서와 순수한 종교를 돕는 시녀로 삼는 것이다.
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그러므로 이 거룩한 제도가 그리스도교 국가들에서 지금까지 악용되었고 지금도 그토록 널리 악용된다는 것은 깊이 유감스러운 일이다. 현재의 안식일은 많은 곳에서 잔치와 오락과 방탕과 흥청거림의 날이다. 안식일 준수는 다른 무엇보다 땅에서 덕과 종교를 영속시키는 수단이지만, 동시에 그것이 그 주간의 다른 모든 날을 합친 것보다 더 많은 무절제와 악덕과 범죄의 기회가 된다고 말해도 아마 지나치지 않을 것이다. 특히 우리의 큰 도시와 성읍에서 그러하다. 유익한 견제와 제약이 없다면 공동체가 시간의 칠분의 일 동안 노동의 제약에서 풀려나면서도 분명한 악이 생기지 않을 수 없다. 상인은 그날에 지성을 넓히고 도덕을 높이며 마음을 정결하게 하는 어떤 것이 마련되지 않는 한 안전하게 회계실을 닫을 수 없다. 점원과 견습생도 안전하게 풀어 줄 수 없고, 보통 노동자도 안전하게 노동에서 놓아줄 수 없다. 공동체의 복지는 그것을 요구하며, 특히 이 나라에서는 어느 곳보다 더 그러하다. 거룩한 안식일을 올바르게 지키는 일이 이 민족의 번영에 기여할 것을 누가 의심할 수 있겠는가? 하나님을 예배하고, 마음을 수양하며, 도덕적·종교적 진리를 묵상하고, 자비의 의무를 적극적으로 수행하는 일이 그날을 게으름과 오락과 방탕과 죄에 바치는 것보다 민족의 복지에 더 크게 기여할 것을 누가 의심할 수 있겠는가?
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그러므로 종교의 벗들은 그리스도인의 안식일이 더럽혀지는 일을 슬퍼하면서도, 자기들의 모범이 그날을 올바르게 지키도록 하는 데 크게 기여할 수 있음을 기억해야 한다. 그날을 더럽힘에서 구해 낼 의무는 구속자의 벗들에게 있으며, 하나님의 복으로 그 일을 이룰 수 있다. 모든 그리스도인의 행복은 안식일을 올바르게 지키는 일과 분리할 수 없이 연결되어 있다. 참된 종교의 영속과 온 땅으로의 확장은 안식일 준수와 결부되어 있다. 구주이신 하나님의 모든 참된 벗은 자기 평안을 귀하게 여기고 사랑한다고 고백하는 종교를 소중히 여기는 만큼, 안식일에 자기 발을 억제하고, 그 거룩한 날에 자기 쾌락을 구하고 자기 말을 하기를 그치며, 안식일이 자기에게 기쁨이고 존중하고 사랑해야 할 날로 여긴다는 것을 보여야 할 의무가 있다.
Original em inglês
Then shalt thou delight thyself in the Lord - That is, as a consequence of properly observing the Sabbath, thou shalt find pleasure in Yahweh. It will be a pleasure to draw near to him, and you shall no longer be left to barren ordinances and to unanswered prayers. The delight or pleasure which God's people have in him is a direct and necessary consequence of the proper observance of the Sabbath. It is on that day set apart by his own authority, for his own service, that he chooses to meet with his people, and to commune with them and bless them; and no one ever properly observed the Sabbath who did not find, as a consequence, that he had augmented pleasure in the existence, the character, and the service of Yahweh. Compare Job 22:21-26, where the principle stated here - that the observance of the law of God will lead to happiness in the Almighty - is beautifully illustrated (see also Psalm 37:4).
And I will cause thee to ride upon the high places of the earth - A phrase like this occurs in Deuteronomy 32:13 : 'He made him ride on the high places of the earth, that he might eat the increase of fields.' In Habakkuk 3:19, the phrase also occurs: 'He will make my feet like hinds' feet, and he will make me to walk upon mine high places.' So also Psalm 18:33 : 'He maketh my feet like hinds' feet, and setteth me upon my high places.' In Amos 4:13, it is applied to God: 'He maketh the morning darkness, and treadeth upon the high places of the earth.' Kimchi, Calvin, and Grotius suppose that the idea here is, that God would restore the exiled Jews to their own land - a land of mountains and elevated places, more lofty than the surrounding regions. Vitringa says that the phrase is taken from a conqueror, who on his horse or in his chariot, occupies mountains, hills, towers, and monuments, and subjects them to himself. Rosenmuller supposes it means, 'I will place you in lofty and inaccessible places, where you will be safe from all your enemies.' Gesenius also supposes that the word 'high places' here means fastnesses or strongholds, and that to walk over those strongholds, or to ride over them, is equivalent to possessing them, and that he who has possession of the fastnesses has possession of the whole country (see his Lexicon on the word במה bâmâh, No. 2). I give these views of the most distinguished commentators on the passage, not being able to determine satisfactorily to myself what is the true signification. Neither of the above expositions seems to me to be entirely free from difficulty. The general idea of prosperity and security is undoubtedly the main thing intended; but what is the specific sense couched under the phrase 'to ride on the high places of the earth,' does not seem to me to be sufficiently explained.
And feed thee with the heritage of Jacob thy father - That is, thou shalt possess the land promised to Jacob as an inheritance.
For the mouth of the Lord hath spoken it - This formula often occurs when an important promise is made, and it is regarded as ample security for the fulfillment that Yahweh has promised it. What more ample security can be required, or conceived, than the promise of the eternal God?
Remarks on Isaiah 58:1-14
I. From Isaiah 58:1-6, and the exposition given of these verses, particularly Isaiah 58:6, we may make the following remarks respecting slavery.
- That the prophets felt themselves at entire liberty to animadvert on slavery as an evil. They did not feel themselves restrained from doing it by the fact that slavery was sustained by law, or by the plea that it was a civil institution, and that the ministers of religion had nothing to do with it. The holy men who were sent by God as his ambassadors, did not suppose that, in lifting up the voice against this institution, they were doing anything contrary to what fairly came within their notice as religious teachers, nor did they regard it as, in such a sense, a civil institution that they were not to advert to it.
It is often said in our country that slavery is a civil institution; that it pertains solely to political affairs; that the constitution and the laws suppose its existence, and make provision for its perpetuity; that it is not appropriate for the ministers of religion, and for ecclesiastical bodies to intermeddle with it. This plea, however, might have been urged with much more force among the Hebrews. Their constitution was, what ours is not, of divine appointment, and it would have been easy for a friend of slavery to say that the prophets were interfering with what was sanctioned by the laws, and with the arrangements which were made for its perpetuity in the commonwealth. Why would not such an argument have as much weight then as it should be allowed to have now?
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The prophet Isaiah felt himself at entire liberty to exhort the people to restore their slaves to freedom. He considered that slavery was as proper a subject for him to discuss as any other. He treated it as entirely within his province, and did not hesitate at all to express his views on it as an evil, and to demand that the evil should cease, in order to an acceptable worship of God.
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He does not speak of it as a good and desirable institution, or as contributing to the welfare of the community. It is, in his view, a hard and oppressive system; a system which should be abandoned if people would render acceptable service to God. There is no apology made for it; no pleading for it as a desirable system; no attempt made to show that it is in accordance with the laws of the land and with the laws of God. It would not be difficult to imagine what would be the emotions of Isaiah if, after he had written this 58th chapter of his prophecies, it should be represented that he was the friend of slavery, or if he were to read some of the vindications of the systems published in this Christian land by ministers of the gospel, and by ecclesiastical bodies, or should hear the sentiments uttered in debate in Synods, Assemblies, Conferences, and Conventions.
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It may be inferred from the exposition given, that Isaiah did not suppose that slavery was in accordance with the spirit of the Mosaic institutions, or that those institutions were designed to perpetuate it. His treatment of it is just such as would be natural on the supposition that the Mosaic institutions were so made that, while it was for a while tolerated - just as polygamy and divorce were - yet that it was the tendency and design of the Mosaic system ultimately to remove the evil entirely, and to make the Hebrews throughout a free people, and that it was therefore proper for him, as a prophet, to enjoin on them the duty of letting all the oppressed go free. It may be added, that if this was proper in the time of Isaiah, it cannot be less proper under the light of the gospel and in the nineteenth century.
II. From the closing portion of this chapter Isaiah 58:13-14, we may derive the following important inferences respecting the Sabbath:
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It is to be of perpetual obligation. The whole chapter occurs in the midst of statements that relate to the times of the Messiah. There is no intimation that the Sabbath was to be abolished, but it is fairly implied that its observance was to be attended with most happy results in those future times. At all events, Isaiah regarded it as of binding obligation, and felt that its proper observance was identified with the national welfare.
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We may see the manner in which the Sabbath is to be observed. In no place in the Bible is there a more full account of the proper mode of keeping that holy day. We are to refrain from ordinary traveling and employments; we are not to engage in doing our own pleasure; we are to regard it with delight, and to esteem it a day worthy to be honored; and we are to show respect to it by not performing our own ordinary works, or pursuing pleasures, or engaging in the common topics of conversation. In this description there occurs nothing of unique Jewish ceremony, and nothing which indicates that it is not to be observed in this manner at all times. Under the gospel, assuredly, it is as proper to celebrate the Sabbath in this way, as it was in the times of Isaiah, and God doubtless intended that it should be perpetually observed in this manner.
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Important benefits result from the right observance of the Sabbath. In the passage before us, these are said to be, that they who thus observed it would find pleasure in Yahweh, and would be signally prospered and be safe. But those benefits are by no means confined to the Jewish people. It is as true now as it was then, that they who observe the Sabbath in a proper manner find happiness in the Lord - in his existence, perfections, promises, law, and in communion with him - which is to be found nowhere else. Of this fact there are abundant witnesses now in every Christian church, and they will continue to be multiplied in every coming age. And it is as true that the proper observance of the Sabbath contributes to the prosperity and safety of a nation now, as it ever did among the Jewish people. It is not merely from the fact that God promises to bless the people who keep his holy day; though this is of more value to a nation than all its armies and fleets; but it is, that there is in the institution itself much that tends to the welfare and prosperity of a country.
It is a time when worldliness is broken in upon by a periodical season of rest, and when the thoughts are left free to contemplate higher and purer objects. It is a time when more instruction is imparted on moral and religious subjects, than on all the other days of the week put together. The public worship of God tends to enlarge the intellect, and purify the heart. No institution has ever been originated that has contributed so much to elevate the common mind; to diffuse order, peace, neatness, decency among people, and thus to perpetuate and extend all that is valuable in society, as the Sabbath. Anyone may be convinced of this, who will be at the pains to compare a neighborhood, a village, or a city where the Sabbath is not observed with one where it is; and the difference will convince him at once, that society owes more to the Sabbath than to any single institution besides, and that in no way possible can one-seventh portion of the time be so well employed as in the manner contemplated by the Christian day of rest.
- Society will have seasons of cessation from labor, and when they are not made occasions for the promotion of virtue, they will be for the promotion of vice. Thus among the Romans an annual Saturnalia was granted to all, as a season of relaxation from toil, and even from the restraints of morality, besides many other days of periodical rest from labor. Extensively among pagan nations also, the seventh day of the week, or a seventh portion of the time, has been devoted to such relaxation. Thus, Hesiod says, Ἑβδομον ἱερον ἡμαρ Hebdomon hieron hēmera - The seventh day 'is holy.' Homer and Callimachus give it the same title. Philo says of the seventh any. Ἐόρτη γὰρ ου ̓ μιας πολέως η χώρας ἐστὶν ἀλλὰ τοῦ πακτὸς Heortē gar ou mias poleōs ē chōras estin alla tou pantos - 'It is a feast, not of one city or one country only, but of all.' Josephus (Contra Apion. ii.), says, 'There is no city, however barbarous, where the custom of observing the seventh day which prevails among the Jews is not also observed.' Theophilus of Antioch (ii.), says, 'Concerning the seventh day, which all people celebrate.' Eusebius says, 'Almost all the philosophers and poets acknowledge the seventh day as holy.' See Grotius, De Veritate, i.
It is evident that this custom did not originate by chance, nor was it kept up by chance. It must have been originated by far-spreading tradition, and must have been observed either because the day was esteemed to be holy, or because it was found to be convenient or advantageous to observe such a periodical season of rest. In accordance with this feeling, even the French nation during the Revolution, while they abolished the Christain Sabbath, felt so deeply the necessity of a periodical rest from labor, that they appointed the decade - or one day in ten, to be observed as a day of relaxation and amusement. Whatever, therefore, may have been the origin of the Sabbath, and whatever may be the views which may be entertained of its sacredness, it is now reduced to a moral certainty that people will have a periodical season of cessation from labor. The only question is, In what way shall it be observed? Shall it be devoted to amusement, pleasure, and vice; or shall it be employed in the ways of intelligence, virtue, and religion? It is evident that such a periodical relaxation may be made the occasion of immense good to any community; and it is not less evident that it may be the occasion of extending far the evils of intemperance, profaneness, licentiousness, and crime. It is vain to attempt to blot out wholly the observance of the Christian Sabbath; and since it will and must be observed as a day of cessation from toil, all that remains is for society to avail itself of the advantages which may be derived from its proper observance, and to make it the handmaid of temperance, intelligence, social order, and pure religion.
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It is deeply, therefore, to be regretted that this sacred institution has been, and is so widely abused in Christian lands. As it is, it is extensively a day of feasting, amusement, dissipation, and revelry. And while its observance is, more decidedly than anything else, the means of perpetuating virtue and religion on earth, it is perhaps not too much to say that it is the occasion of more intemperance, vice, and crime than all the other days of the week put together. This is particularly the case in our large cities and towns. A community cannot be disbanded from the restraints of labor one-seventh part of the time without manifest evil, unless there are salutary checks and restraints. The merchant cannot safely close his counting-room; the clerk and apprentice cannot safely be discharged; the common laborer cannot safely be dismissed from toil, unless there is something that shall be adapted on that day to enlarge the understanding, elevate the morals, and purify the heart. The welfare of the community demands that; and nowhere more than in this country. Who can doubt that a proper observance at the holy Sabbath would contribute to the prosperity of this nation? Who can doubt that the worship of God; the cultivation of the heart; the contemplation of moral and religious truth; and the active duties of benevolence, would contribute more to the welfare of the nation, than to devote the day to idleness, amusement, dissipation, and sin?
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While the friends of religion, therefore, mourn over the desecration of the Christian Sabbath, let them remember that their example may contribute much to secure a proper observance of that day. On the friends of the Redeemer it devolves to rescue the day from desecration; and by the divine blessing it may be done. The happiness of every Christian is indissolubly connected with the proper observance of the Sabbath. The perpetuity of the true religion, and its extension throughout the earth, is identified with the observance of the Sabbath. And every true friend of God the Saviour, as he values his own peace, and as he prizes the religion which he professes to love, is bound to restrain his foot on the Sabbath; to cease to find his own pleasure, and to speak his own words on that holy day; and to show that the Sabbath is to him a delight, and that he esteems it as a day to be honored and to be loved.
이 장의 목적은 외적인 예배 형식의 수행을 헛되이 의지한 유대인들을 책망하는 데 있다. 이 민족은 종교의 외적 의식을 부지런히 행하며, 그 의식들을 수행함으로 하나님의 심판을 피할 수 있으리라 기대한 것으로 묘사된다. 그들은 이처럼 부지런하고 충실했는데도 하나님의 인정을 나타내는 표지를 전혀 받지 못하고 하나님께 버림받은 것처럼 남겨졌다는 사실에 놀라움으로 가득 찬 모습으로 묘사된다. 이 장의 주된 범위는 그들의 종교적 봉사가 하나님의 가납하심을 나타내는 표지를 받지 못한 이유와, 그들이 의무를 올바르게 수행할 때 뒤따를 복을 진술하는 데 있다.
선지자가 어느 시대를 가리키는지는 확실히 알려져 있지 않다. 곧 자기 시대의 유대인들을 가리키는지, 아니면 바빌론에 있는 것으로 여겨진 유대인들을 가리키는지 분명하지 않다. 로젠뮐러는 이 언급이 포로 생활에서 고난받으며 하나님의 은총과 해방을 얻으려는 목적으로 종교 의식을 행하던 유대인들에게 전적으로 관련된다고 본다. 그는 여기서 희생제물은 언급되지 않고 단지 금식과 안식일 준수만 언급된다는 사실을 근거로 든다. 이 의무들은 그들이 성전과 자기 땅에서 멀리 떨어져 있을 때에도 수행할 수 있었기 때문이다. 그러나 여기서 금식을 언급한 것은 백성의 성격을 보여 주는 하나의 사례나 표본으로 삼으려 한 것이며, 그들이 금식을 지나치게 많이 행하고 그것을 지킬 때 매우 위선적이었기 때문에 이를 그토록 두드러지게 다룬 것이라고 보는 편이 더 타당해 보인다. 이 글은 므낫세 통치 기간의 어떤 공적 금식 때나 그 무렵에 기록되었을 가능성이 있다. 그 악한 통치의 가증한 일들 한가운데서 종교의 외적 의식이 지켜졌다는 사실이 선지자의 분노를 일으켜, 그들이 하나님께 나아가는 방식에 대해 이 엄중한 책망을 쏟아 내게 했을 수 있다.
이 장은 다음 주제들을 포함한다.
I. 민족의 죄를 공개적으로 담대하게 책망하라는 선지자에 대한 지시(이사야 58:1).
II. 유대 백성이 종교의 외적 의무를 규칙적이고 부지런히 지켰으며, 그 준수를 근거로 하나님의 은총을 기대했다는 사실(이사야 58:2-3).
III. 선지자는 그들의 과도하고 정확한 종교적 의무가 받아들여지지 않았고 하나님의 은총과 복도 뒤따르지 않은 이유를 진술한다.
그들은 여전히 다른 사람들에게 무거운 요구를 계속 강요했고, 모든 것을 자기 쾌락에 이바지하게 만들었다(이사야 58:3).
그들은 다툼과 논쟁을 위해, 거친 언쟁과 성난 격정으로 그것을 행했다(이사야 58:4).
이는 죄에 대한 깊은 의식의 합당한 표현이 아니라 꾸며 낸 위선적인 진지함과 엄숙함으로 행해졌다(이사야 58:5).
IV. 선지자는 하나님의 은총을 얻을 수 있는 참된 길과, 그분의 명령을 올바르게 지키고 종교적 의무를 합당하게 수행할 때 뒤따를 행복한 결과를 진술한다.
(1) 하나님께서 택하신 금식의 종류(이사야 58:6-7). 이는 악의 결박을 풀고 무거운 짐을 벗겨 주며, 압제받는 자를 자유롭게 보내고, 가난하고 궁핍한 자를 돕는 것이었다.
(2) 그 결과(이사야 58:8-9). 그들의 빛이 아침처럼 비치고, 민족이 번영하며, 그들의 기도가 응답될 것이다.
(1) 그 의무. 하나님께서는 자기 백성이 압제의 멍에를 없애고 압제받는 자와 가난한 자를 돌보기를 요구하신다(이사야 58:9 하반절, 10).
(2) 이로부터 뒤따를 결과(이사야 58:10-12). 그들의 빛이 흑암 가운데 떠오르고, 그들의 어둠이 정오와 같을 것이며, 야훼께서 그들의 인도자가 되시고, 황폐한 곳들이 수리되며 황폐함이 그칠 것이다.
(1) 그 의무(이사야 58:13). 그들은 자기 쾌락을 행하기를 그치고, 안식일을 거룩하다 부르며, 그것을 기쁨으로 여겨야 했다.
(2) 그 결과(이사야 58:14). 그때 그들은 야훼를 섬기는 데서 기쁨을 얻고, 땅의 높은 곳을 타며, 풍성한 복을 받아 번영할 것이다.