Barnes' Notes on the Bible · Revelation Capítulo 12

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Revelation Capítulo 12

1

Revelation 12:1

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日本語

大きなしるしが天に現れた - このように啓示された天の世界において、神のまさに臨在の中で、彼はこれから描写しようとする印象的で注目すべき象徴を見た。「しるし」という語 σημεῖον sēmeion は、本来、並外れたもの、あるいは奇跡的なものを意味し、通常「しるし」と訳される。マタイ 12:38-39;マタイ 16:1, 16:3-4;マタイ 24:3, 24:24, 24:30;マタイ 26:48;マルコ 8:11-12;マルコ 13:4, 13:22;マルコ 16:17, 16:20 を見よ。これらすべての箇所、および新約聖書の他の多数の箇所で、この語は「しるし」と訳されており、大部分は「奇跡」の意味においてである。奇跡の意味で用いられるとき、この語は、その奇跡が神の力あるいは目的を知らせるしるしあるいは証印であるという事実を指す。この語が「将来の事がらのしるし」 - 来たるべき出来事の前兆ないし予兆 - を表すのに用いられることもある。すなわち、未来を予示する著しい現れである。それゆえマタイ 16:3 では「時のしるし」、すなわちメシアがその御国のうちに来られることを予示する奇跡的な出来事々である。同様にマタイ 24:3, 24:30;マルコ 13:4;ルカ 21:7, 21:11 でもそうである。これがここでの意味であるように思われる。すなわち、この著しい仕方で現れた女は、起こるべきことの前兆ないし証印であった、ということである。

太陽をまとったひとりの女 - あたかも日の光が彼女の衣であるかのように、明るく、輝かしく、栄光に満ちていた。ヨハネの黙示録 1:16、ヨハネの黙示録 10:1 と比較せよ。また雅歌 6:10 も見よ。この箇所は、書き手がこの描写を記したとき、心にあった可能性が非常に高い。「暁の光のように現れ、月のように美しく、太陽のように輝き、旗を立てた軍勢のように恐るべき彼女は何者か。」

その足の下に月を踏み - 月が彼女の足の下にあるように見えた、ということである。彼女は月の上に立っているかのように見え、月の青白い光は太陽の燃えるような輝きと対照をなして、全体の絵の美しさを高めていた。この女が教会を表すことは、いっさいの疑いを超えて確かである。ヨハネの黙示録 12:2 の注釈を見よ。日光の輝きは福音の明るさを示すために設けられたのか。月はユダヤの摂理の比較的弱い光を表すために設けられたのか。彼女が月の上に立っていたという事実、あるいは月が彼女の足の下にあったという事実は、福音がユダヤの摂理に勝っていることを示すために設けられたのか。そのような想定はこの象徴に多くの美しさを与えるものであり、象徴的言語の性質にも矛盾しない。

その頭には十二の星の冠をいただき - 十二の星がはめ込まれた王冠をいただいていた、ということである。すなわち、彼女のいただいた冠には、きらめく宝石が十二あった。これはもちろん、幻の美しさを大いに高めたであろう。そして、ここの十二という数が意義を持つことは疑いえない。ここの女が教会を象徴するように意図されているなら、十二という数は、ユダヤ人として生まれ育った者が用いやすい数としてイスラエルの十二部族をいくらか暗示するか(ヤコブ 1:1 と比較せよ)、あるいは十二使徒を暗示するであろう。後者の暗示は、使徒であればより自然に用いたであろうものと考えられる。マタイ 19:28、ヨハネの黙示録 21:14 と比較せよ。

Original em inglês

And there appeared a great wonder in heaven - In that heavenly world thus disclosed, in the very presence of God, he saw the impressive and remarkable symbol which he proceeds to describe. The word "wonder" - σημεῖον sēmeion - properly means something extraordinary, or miraculous, and is commonly rendered "sign." See Matthew 12:38-39; Matthew 16:1, Matthew 16:3-4; Matthew 24:3, Matthew 24:24, Matthew 24:30; Matthew 26:48; Mark 8:11-12; Mark 13:4, Mark 13:22; Mark 16:17, Mark 16:20; in all which, and in numerous other places in the New Testament, it is rendered "sign," and mostly in the sense of "miracle." When used in the sense of a miracle, it refers to the fact that the miracle is a sign or token by which the divine power or purpose is made known. Sometimes the word is used to denote "a sign of future things" - a portent or presage of coming events; that is, some remarkable appearances which foreshadow the future. Thus in Matthew 16:3; "signs of the times"; that is, the miraculous events which foreshadow the coming of the Messiah in his kingdom. So also in Matthew 24:3, Matthew 24:30; Mark 13:4; Luke 21:7, Luke 21:11. This seems to be the meaning here, that the woman who appeared in this remarkable manner was a portent or token of what was to occur.

A woman clothed with the sun - Bright, splendid, glorious, as if the sunbeams were her raiment. Compare Revelation 1:16; Revelation 10:1; see also Sol 6:10 - a passage which, very possibly, was in the mind of the writer when he penned this description: "Who is she that looketh forth as the morning, fair as the moon, clear as the sun, and terrible as an army with banners?"

And the moon under her feet - The moon seemed to be under her feet. She seemed as if she stood on the moon, its pale light contrasted with the burning splendor of the sun, heightening the beauty of the whole picture. The woman, beyond all question, represents the church. See the notes on Revelation 12:2. Is the splendor of the sunlight designed to denote the brightness of the gospel? Is the moon designed to represent the comparatively feeble light of the Jewish dispensation? Is the fact that she stood upon the moon, or that it was under her feet, designed to denote the superiority of the gospel to the Jewish dispensation? Such a supposition gives much beauty to the symbol, and is not foreign to the nature of symbolic language.

And upon her head a crown of twelve stars - A diadem in which there were placed twelve stars. That is, there were twelve sparkling gems in the crown which she wore. This would, of course, greatly increase the beauty of the vision; and there can be no doubt that the number twelve here is significant. If the woman here is designed to symbolize the church, then the number twelve has, in all probability, some allusion either to the twelve tribes of Israel as being a number which one who was born and educated as a Jew would be likely to use (compare James 1:1), or to the twelve apostles - an allusion which, it may be supposed, an apostle would be more likely to make. Compare Matthew 19:28; Revelation 21:14.

2

Revelation 12:2

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日本語

彼女は身ごもって、産みの苦しみのために叫んでいた - すなわち、このような状態にある女によって適切に表されうる何かがある、ということである。

今の問いは、この女は何を指すのかである。ここでは、黙示録のほとんど他のあらゆる部分と同様、多様な解釈があったことを言うまでもない。それらを検討しようとするのは終わりのないことであり、できたとしても益あるものではない。それゆえ、私に正しいと思われる解釈を簡潔に述べるほうがよく、またこれらの注釈の設計にもより合致する。

(1) この女は明らかに教会を象徴するよう意図されており、この点において解釈者たちの間にはかなりの一致がある。美しいこの心象は、ユダヤの預言者たちにきわめて馴染み深いものであった。イザヤ 1:8;イザヤ 47:1 の注釈を見よ。エゼキエル 16 章と比較せよ。

(2) しかし、この表現がどの時代を指すのかという問いが依然として生じる。救い主の誕生以前の教会か、以後の教会か。前者の見解によれば、これは救い主を産む教会としての教会を指すと想定され、生まれる「男の子」(ヨハネの黙示録 12:5)は、教会から「出て来られた」 - κατὰ σάρκα kata sarka - 肉によるところのキリストを指すと想定される(スチュアート教授、vol. 2, p. 252)。この見解によれば、教会は単にユダヤ的なものとみなされるのではなく、より一般的で神政的な意味において「神の民」としてみなされる。「キリスト教徒としてのキリスト教教会からは、彼は出て来られえなかった。というのは、教会がその起源を持ったのは、彼の公の宣教の時代以後だからである。しかし、『神の民』のふところから救い主は来られた。この教会は、確かに(その誕生の時には)儀式と形式の点でユダヤ的であったが、彼がその中で宣教を行使した後にはキリスト教的となるべきものであり、ヨハネの黙示録 12 章に描かれている女によってここでよく表されうる」(スチュアート教授)。しかしこの見解には、私の考えでは、答えがたいいくつかの反対論がある。すなわち、

(a) 救い主を教会の子として表すこと、あるいは教会が彼を産むと表すことには、生硬さと不釣り合いがあるように思われる。そのような心象は聖書の他のどこにも見いだされず、キリストがむしろ教会の花婿として - 教会の子としてではなく - 表されているところの用語とも一致しない。「花婿のために整えられた花嫁のように」(ヨハネの黙示録 21:2)。「わたしは花嫁を、小羊の妻を、あなたに見せよう」(ヨハネの黙示録 21:9)。イザヤ 54:5;イザヤ 61:10;イザヤ 62:5 と比較せよ。

(b) もしこの解釈を採るなら、これはユダヤの教会を指すことになり、それゆえこの女はキリスト誕生以前のユダヤ教共同体を人格化することになろう。しかしこれは、キリスト教会に - 古い摂理ではなく - 関係する黙示録全体の設計に反するように思われる。

(c) もしこの解釈を採るなら、千二百六十日あるいは年の間荒野に住むことについての言明(ヨハネの黙示録 12:14)はユダヤ教共同体に帰せられなければならない - あらゆる点でありえそうもなく、持ちこたえられない想定である。いかなる意味でこれが真でありえようか。いつ、ユダヤ民族に、これがその成就とみなしうるような蓋然性をいくらかでも持って起こることがあったか。

(d) 付け加えれば、「男の子」についての言明(ヨハネの黙示録 12:5)は、この想定となじむのが困難なものである。「男の子」が「神のもとへ、神の御座へ引き上げられた」ということが、いかなる意味で真であったのか。確かに救い主は天に昇られたが、ここに表されているように、滅ぼされる危険から守られるために昇られたのではなかった。そして昇られたとき、無力で保護されない幼子としてではなく、その力の満ちた成熟した人として昇られたのである。もう一つの見解は、ここの女がキリスト教会を指し、その目的は、まさに拡大されようとしている教会を - 女の状態によって表されて(ヨハネの黙示録 12:2) - 描くことであるというものである。美しい女が現れる。光をまとって - 教会の明るさと純潔の象徴として。月を足の下に踏んで - 古く、比較的おぼろげな摂理が、いまや従属され、へりくだらされていることとして。頭には十二の星のきらめく冠をいただいて - 星は、アメリカ国旗の星が連邦の原初の諸州を示すように、神の民のよく知られた十二への区分を表す。そして、教会が増し加えられることを示す状態にあって(ヨハネの黙示録 12:2)。

そこで言及される時は、教会の歴史の初期、教会がいわば初めて物事の舞台に現れ、その美しさと威厳をもって地の上に出て行くときである。ヨハネは、この教会が世界に広まろうとしていたとき、強大で恐るべき敵 - 憎むべき竜 - にさらされ、その増加を妨げ、その滅亡を成し遂げようと身構えているのを見る。その差し迫った危険から、教会は、女の子が救い出され、天へ、安全な場所へ携え上げられることによってよく表されうる仕方で守られる - すべての危険にもかかわらず、教会の前進と拡大が最終的に確実であることを含意する行為である。その間、女自身は荒野へ逃れる - 教会の隠れた、低い、迫害された状態を表す行為 - 大いなる争い、すなわち神か竜か、どちらが優勢となるかが決定されるまで。この解釈を支持するものとして、次の考察を挙げうる。

(a) これは自然で明白な解釈である。

(b) ヨハネが、真の教会が地の上に広がろうとしていたときに世界で起こったこと - その繁栄が教皇権力の勃興によって妨げられたこと - を描こうとしたと認められるなら、用いられた象徴は驚くほど表現力豊かで適切なものとなろう。

(c) これは、教会の増加に言及するときに聖書の他の箇所で用いられている言葉と一致する。「彼女は産みの苦しみをする前に産み、その痛みの来る前に男の子を産んだ。だれがこのようなことを聞いたか。シオンが産みの苦しみをするやいなや、その子らを産んだ」(イザヤ 66:7-8)。「歌え、不妊の女よ、産まなかった者よ。主が言われる、荒れ果てた女の子どもたちは、夫のある女の子どもたちよりも多い」(イザヤ 54:1)。「あなたが他の子どもたちを失った後に持つ子どもたちは、あなたの耳に再び言う。この場所は狭すぎる。私が住めるように場所を与えよ」(イザヤ 49:20)。子どもたちの母としての女への教会の比較は、聖書においてきわめてありふれたものである。

(d) 子と女の将来の運命はこの想定と一致する。子は天へ引き上げられ(ヨハネの黙示録 12:5) - 神が教会を守り、その増加が断たれ滅ぼされるのを許されないことの象徴として。そして女は千二百六十年的間荒野に追われて、そこで養われる(ヨハネの黙示録 12:14) - 真の教会の長い隠遁と迫害の期間の、しかもなおそれが守られ養われることの象徴として。それゆえ全体の設計は、私の理解するところ、教会が大いに拡大されようとする時、繁栄の季節に、それを滅ぼそうと構える恐るべき敵の勃興から受ける教会の危険を表すことにある。それゆえ私はこれを、教皇権の勃興の時代に関係するものとみなす。あの恐るべき、腐敗させる、破壊的な権力がなければ、教会が全世界に広まったであろうと期待されえたであろう時に。その権力の勃興に関しては、私の言うべきこと、言いうることのすべてを、ダニエル 7:24-28 の注釈に見よ。

Original em inglês

And she being with child cried, travailing in birth ... - That is, there would be something which would be properly represented by a woman in such circumstances.

The question now is, what is referred to by this woman? And here it need hardly be said that there has been, as in regard to almost every other part of the Book of Revelation, a great variety of interpretations. It would be endless to undertake to examine them, and would not be profitable if it could be done; and it is better, therefore, and more in accordance with the design of these notes, to state briefly what seems to me to be the true interpretation:

(1) The woman is evidently designed to symbolize the church; and in this there is a pretty general agreement among interpreters. The image, which is a beautiful one, was very familiar to the Jewish prophets. See the notes on Isaiah 1:8; Isaiah 47:1; compare Ezekiel 16.

(2) but still the question arises, to what time this representation refers: whether to the church before the birth of the Saviour, or after? According to the former of these opinions, it is supposed to refer to the church as giving birth to the Saviour, and the "man child" that is born Revelation 12:5 is supposed to refer to Christ, who "sprang from the church" - κατὰ σάρκα kata sarka - according to the flesh (Prof. Stuart, vol. 2, p. 252). The church, according to this view, is not simply regarded as Jewish, but, in a more general and theocratic sense, as "the people of God." "From the Christian church, considered as Christian, he could not spring; for this took its rise only after the time of his public ministry. But from the bosom of the "people of God" the Saviour came. This church Judaical indeed (at the time of his birth) in respect to rites and forms, but to become Christian after he had exercised his ministry in the midst of it, might well be represented here by the woman which is described in Revelation 12." (Prof. Stuart). But to this view there are some, as it seems to me, unanswerable objections. For:

(a) there seems to be a harshness and incongruity in representing the Saviour as the Son of the church, or representing the church as giving birth to him. Such imagery is not found elsewhere in the Bible, and is not in accordance with the language which is employed, where Christ is rather represented as the Husband of the church than the Son: "Prepared as a bride adorned for her husband," Revelation 21:2. "I will show thee the bride, the Lamb's wife," Revelation 21:9; compare Isaiah 54:5; Isaiah 61:10; Isaiah 62:5.

(b) If this interpretation be adopted, then this must refer to the Jewish church, and thus the woman will personify the Jewish community before the birth of Christ. But this seems contrary to the whole design of the Apocalypse, which has reference to the Christian church, and not to the ancient dispensation.

(c) If this interpretation be adopted, then the statement about the dwelling in the wilderness for a period of 1260 days or years Revelation 12:14 must be assigned to the Jewish community - a supposition every way improbable and untenable. In what sense could this be true? When did anything happen to the Jewish people that could, with any show of probability, be regarded as the fulfillment of this?

(d) It, may be added, that the statement about the "man child" Revelation 12:5 is one that can with difficulty be reconciled to this supposition. In what sense was this true, that the "man child" was "caught up unto God, and to his throne?" The Saviour, indeed, ascended to heaven, but it was not, as here represented, that he might be protected from the danger of being destroyed; and when he did ascend, it was not as a helpless and unprotected babe, but as a man in the full maturity of his powers. The other opinion is, that the woman here refers to the Christian church, and that the object is to represent that church as about to be enlarged - represented by the condition of the woman, Revelation 12:2. A beautiful woman appears, clothed with light - emblematic of the brightness and purity of the church; with the moon under her feet - the ancient and comparatively obscure dispensation now made subordinate and humble; with a glittering diadem of twelve stars on her head - the stars representing the usual well-known division of the people of God into twelve parts - as the stars in the American flag denote the original states of the Union; and in a condition Revelation 12:2 which showed that the church was to be increased.

The time there referred to is at the early period of the history of the church, when, as it were, it first appears on the theater of things, and going forth in its beauty and majesty over the earth. John sees this church, as it was about to spread in the world, exposed to a mighty and formidable enemy - a hateful dragon - stationing itself to prevent its increase, and to accomplish its destruction. From that impending danger it is protected in a manner that would he well represented by the saving of the child of the woman, and bearing it up to heaven, to a place of safety - an act implying that, notwithstanding all dangers, the progress and enlargement of the church was ultimately certain. In the meantime, the woman herself flees into the wilderness - an act representing the obscure, and humble, and persecuted state of the church - until the great controversy is determined which is to have the ascendency - God or the Dragon. In favor of this interpretation, the following considerations may be suggested:

(a) It is the natural and obvious interpretation.

(b) If it be admitted that John meant to describe what occurred in the world at the time when the true church seemed to be about to extend itself over the earth, and when that prosperity was checked by the rise of the papal power, the symbol employed would be strikingly expressive and appropriate.

(c) It accords with the language elsewhere used in the Scriptures when referring to the increase of the church. "Before she travailed, she brought forth; before her pain came, she was delivered of a man child. Who hath heard such a thing? As soon as Zion travailed, she brought forth her children," Isaiah 66:7-8. "Sing, O barren, thou that didst not bear; for more are the children of the desolate than the children of the married wife, saith the Lord," Isaiah 54:1. "The children which thou shalt have, after thou shalt have lost the other, shall say again in thy ears, The place is too strait for me; give place to me that I may dwell," Isaiah 49:20. The comparison of the church to a woman as the mother of children, is one that is very common in the Scriptures.

(d) The future destiny of the child and of the woman agrees with this supposition. The child is caught up to heaven, Revelation 12:5 - emblematic of the fact that God will protect the church, and not suffer its increase to be cut off and destroyed; and the woman is driven for 1260 years into the wilderness and nourished there, Revelation 12:14 - emblematic of the long period of obscurity and persecution in the true church, and yet of the fact that it would be protected and nourished. The design of the whole, therefore, I apprehend, is to represent the peril of the church at the time when it was about to be greatly enlarged, or in a season of prosperity, from the rise of a formidable enemy that would stand ready to destroy it. I regard this, therefore, as referring to the time of the rise of the papacy, when, but for that formidable, corrupting, and destructive power, it might have been hoped that the church would have spread all over the world. In regard to the rise of that power, see all that I have to say, or can say, in the notes on Daniel 7:24-28.

3

Revelation 12:3

Abrir passagem

日本語

「また、もう一つのしるしが天に現れた」――天において現れたものとして描かれている。ヨハネの黙示録 12:1 の注を見よ。すなわち、彼はこれを、教会がこのように増え加わろうとしていたその時に起こることとして見たのである。

「見よ、大きな赤い竜が」――「竜」と訳されている語、すなわち δράκων drakōn は、新約聖書ではヨハネの黙示録にのみ現れ、そこでは常にここでのように「竜」と訳されている。ヨハネの黙示録 12:3-4、12:7、12:9、12:13、12:16-17、13:2、13:4、13:11、16:13、20:2。これらすべての箇所で、それは同じものを指している。この語は本来「大きな蛇」を意味し、この語の含意は通常、砂漠や荒野に住むアナコンダのような何らかの蛇に関係する。古代において竜について流布していた観念についての詳しい説明は、Bochart, Hieroz. lib. iii. cap. xiv., vol. ii. pp. 428-440 を見よ。この怪物については架空のことが多く、実在しない多くの観念が、自然史がほとんど理解されていなかった時代の想像力によって竜に帰せられていた。ボシャートによれば、竜に帰せられた特徴は次のとおりである。すなわち、それは、

(a) その巨大な大きさによって際立ち、

(b) 髭や垂れ肉のようなものを備え、

(c) 三列の歯を持ち、

(d) その色は黒、赤、黄、あるいは灰色であり、

(e) 口が広く、

(f) 呼吸に際して空気だけでなく、その上を飛ぶ鳥までも吸い込み、

(g) そのシューッという音が恐ろしかった、というのである。

また時には、竜に足と翼が帰せられることもあり、高い冠が帰せられることもあった。ボシャートによれば、竜は荒廃した場所や人里離れた所に住むものと考えられ(イザヤ 13:22 の注と比較せよ)、それゆえ大きな恐怖の対象となった。これの原形は巨大な蛇であった可能性が高く、その他のすべての情況は想像力によって付け加えられたものであろう。とはいえ、ヨハネがこの語を用いた力強さと適切さを見るためには、これに関して広く行き渡っていた観念を心に留めておかなければならない。ヨハネは竜についての一般的な描写の中で、二つの特別な特徴を述べている。一つはその赤い色であり、もう一つはそれが大きいことである。前者に関しては、上で述べたように、竜は黒、赤、黄、あるいは灰色であると考えられていた。Bochart 前掲書 pp. 435, 436 に挙げられている諸権威を見よ。ヨハネが見た竜が赤として表されたことには、疑いなく理由があった。もう一つの特徴、すなわち大きいということについては、それが巨大な怪物であったという考えである。これは、そのような怪物によって適切に象徴されうる、ある強大で恐るべき力を指すのにふさわしいものであろう。

「七つの頭を持ち」――怪物たちに、とりわけ架空の怪物たちに多くの頭を帰することは珍しくなく、これらはその獣の恐怖を大いに増した。「例えば、ケルベロスには普通三つの頭が与えられているが、ヘシオドス(Theog. 312)は五十の頭を、ホラティウス(Ode II. 13, 34)は百の頭を与えている。同様に、ヘラクレスが退治したレルナ湖のヒュドラも五十の頭を持っていた(ウェルギリウス、Aen. vi. 576)。さらに Kiddushim, fol. 29, 2 では、ラビ・アフセが七つの頭を持つ竜のような悪魔を見たと言われている」(スチュアート教授、in loco)。七つの頭は、何らかの仕方で、力、あるいは力の座を表すであろう。このほどの数の頭は、その怪物の恐ろしさと、いわばその生命性とを増す。ここに表されているものは、そのような怪物と同じほど恐ろしく威嚇的なものであり、あるいはそのような怪物こそ、ここで象徴しようとされたものを適切に表すであろう。七という数はここで「完全数」として用いられたのか、あるいは単にこの像の恐怖を高めるために用いられたのかもしれないが、ここに表されているものの中に、この数の使用の根拠となる何かがあったと考えるほうがより自然である。その力の起源に、あるいは今や竜によって表されている一つのものの中に結合した種々の力の連合に、あるいはその力の座に、この数が適切に象示しうる何かがあったことであろう。ダニエル 7:6 の注と比較せよ。

「十本の角があり」――力の象徴であり、ある点において、十の力がこの一つのものの中に結合していたことを示す。ダニエル 7:7-8、7:20、7:24 の注を見よ。ヨハネがダニエルのこれらの箇所を念頭に置いていたことはほとんど疑いがなく、それが同じものを指していることもまたほとんど疑いない。その意味は、竜によって表される力には、ある点において十重の起源あるいは分割があるだろうということである。

「その頭に七つの王冠をいただいていた」――ギリシャ語では「ディアデマ」(王冠)である。ヨハネの黙示録 9:7 の注を見よ。ここには何らかの王的な力への言及があり、疑いなくヨハネは、このような仕方で適切に象徴されるある王国ないし主権を念頭に置いていた。これらの頭と角とが竜の上にどのように配置されていたのかは述べられておらず、また重要でもない。説明に必要なのは、言及されている力の中に、七つの頭によって適切に表されうる何かがあり、十本の角によって表されうる何かがあったということだけである。

これを適用するにあたっては、これらの表現が何を適切に象徴していたのかを問い、この観点からこれらの細目を改めて参照することが必要である。

(a) 「竜」。これは本章のヨハネの黙示録 12:9 で説明されている。「この大いなる竜、すなわち、悪魔とサタンと呼ばれる、全世界を惑わすあの古い蛇は、投げ落とされた」。またヨハネの黙示録 20:2 でも、「彼は竜を捕らえた。すなわち悪魔であるあの古い蛇である」とある。Bochart, Hieroz. ii. pp. 439, 440 と比較せよ。それゆえ、ここでの言及が、神の敵、人の平和の敵としてのサタン、特に教会の存立を脅かすことになるある強大な力に起源と形態とを与える者として考えられたサタンを指すことは、疑いの余地がない。

(b) 「大きい」。これは、長い間教会を迫害し、これを滅ぼそうと努めた諸組織を起こした者としてのサタンの力をよく描写する。それは幾世代にもわたって王たちと国々とを支配した巨大な力の業であり、ここで用いられている呼称を与えられうるお方によってのみ成し遂げられえたものである。

(c) 「赤い」。これもまた、教会の敵、またこの迫害する力の起こり手として考えられた竜、すなわちサタンに、ここで適切に当てはまる呼称である。それは、

(1) これから続く血なまぐさい迫害をよく表すからであるか、あるいは、

(2) この力が現れる際に好んで用いられる色がこれであるだろうからである。ヨハネの黙示録 17:3-4、18:12、18:16 と比較せよ。

(d) 「七つの頭」。上で述べたように、表そうとされた力に関連して、これらの頭には疑いなく意味のあるものがあった。これがローマ、あるいはローマの迫害によって現れたサタンの力を指すという想定の下では、この適用に困難はない。実際、それは、そのような意図された言及があったとすれば、著者が自然に用いたであろうような像である。よく知られているとおり、ローマは七つの丘の上に建設され(ヨハネの黙示録 10:3 の注と比較せよ)、元来七つの丘の上に建設されたことから七丘の都(Septicollis)と呼ばれた。後に三つの丘が加えられて、その総数は十となったが。Eschenburg『Manual of Classical Literature』p. 1, section 53 を見よ。そこでオウィディウスはこう詠む。

Sed quae de septem totum circumspicit orbem Montibus, imperii Romae Deumque locus.

ホラティウスはこう詠む。

Dis quibus septem placuere colles.

プロペルティウスはこう詠む。

Septem urbs alta jugis, toti quae praesidet orbi.

テルトゥリアヌスは言う。「わたしはローマの市民たち、七つの丘に住まう民衆に訴える」(Apol. 35)。また後には、ヒエロニムスはマルケラに、ローマを去ってベツレヘムに行くよう勧めて言う。「黙示録において七つの丘について語られていることを読むがよい」等。もしその都が竜によって表されることになっていたなら、その都の位置は自然に、七つの頭を持つ怪物という考えを想起させたことであろう。ヨハネの黙示録 13 章の注と比較せよ。ここで「七つの頭」の意味について与えられている説明は、実はヨハネの黙示録自体が与えているものであり、解釈のこの部分には誤りの恐れはない。ヨハネの黙示録 17:9 を見よ。「七つの頭は、女が座っている七つの山である」。ヨハネの黙示録 12:18 と比較せよ。

(e) 「十本の角」。これらは力の象徴であり、その力に関連して、ある点において十の源があったことを示す。ここで言及されているのは、ダニエル 7:7-8、7:20、7:24 にあるものと同じである。この主題が十分に考察されているダニエル 7:24 の注を見よ。ヨハネが見た被造物は確かに怪物であり、我々は細部における完全な一致を期待してはならない。主要な考えが保たれていれば十分であり、その言及が、神と教会に敵対するサタンの活力が集中した場所と考えられたローマへのものであるならば、それは保たれるであろう。

(f) 「七つの王冠」。これは単に、王的あるいは君主の権威が主張されていたことを示すだけであろう。

この幻をローマに関係づける「一般的な」解釈は、竜がかつてローマの軍旗であったという事実から裏付けを得うる。これはモンフォコンによる添付の図版に表されているとおりである。アンミアヌス・マルケリヌス(John 16:10)はこの軍旗を次のように描写する。「竜は紫の布で覆われ、金メッキを施し宝石で飾った槍の先端に取り付けられていた。それは広い喉を開き、風がその中を吹き抜けた。するとそれはまるで怒っているかのようにシューッと音を立て、尾はいくつもの襞となって空中にたなびいた」。彼はほかの箇所でもしばしば、これに「purpureus」すなわち紫紅色という形容を与えている。「purpureum signum draconis(紫の竜の旗)」等。クラウディアヌスの描写もまた、これとよく一致する。

Hi volucres tollent aquilas; hi picta draconum Colla levant: multumque tumet per nubila serpens, Iratus stimulante noto, vivitque receptis Flatibus, et vario mentitur sibila flatu.

竜が軍旗として初めて用いられたのは、キリスト紀元二世紀の終わりごろであり、その使用が一般化したのは三世紀になってからであった。この事実によれば、ここでの言及は、これが一般的な軍旗となり、この像の適用可能性が容易に理解されえたような、ローマの力のその時期を指すことになろう。ここで単に指されているのはローマである。すなわち、教会に対するサタンの目的を成し遂げる大いなる代行者であるローマである。鷲は、共和政の時代および帝国の初期におけるローマの通常の軍旗であったが、後の時代には、竜もまた鷲と同程度に一般的でよく知られた軍旗となった。「三世紀には、竜はローマの軍旗の中で鷲そのものとほとんど同じほど有名となっており、四世紀にはプルデンティウス、ウェゲティウス、クリュソストモス、アンミアヌスらによって言及され、五世紀にはクラウディアヌスほかによって言及されている」(エリオット)。

Original em inglês

And there appeared another wonder in heaven - Represented as in heaven. See the notes on Revelation 12:1. That is, he saw this as occurring at the time when the church was thus about to increase.

And behold a great red dragon - The word rendered "dragon" - δράκων drakōn - occurs, in the New Testament, only in the book of Revelation, where it is uniformly rendered as here - "dragon:" Revelation 12:3-4, Revelation 12:7,Revelation 12:9, Revelation 12:13, Revelation 12:16-17; Revelation 13:2, Revelation 13:4,Revelation 13:11; Revelation 16:13; Revelation 20:2. In all these places there is reference to the same thing. The word properly means "a large serpent"; and the allusion in the word commonly is to some serpent, perhaps such as the anaconda, that resides in a desert or wilderness. See a full account of the ideas that prevailed in ancient times respecting the dragon, in Bochart, Hieroz. lib. iii. cap. xiv., vol. ii. pp. 428-440. There was much that was fabulous respecting this monster, and many notions were attached to the dragon which did not exist in reality, and which were ascribed to it by the imagination at a time when natural history was little understood. The characteristics ascribed to the dragon, according to Bochart, are, that it was distinguished:

(a) for its vast size;

(b) that it had something like a beard or dew-lap;

(c) that it had three rows of teeth;

(d) that its color was black, red, yellow, or ashy;

(e) that it had a wide mouth;

(f) that in its breathing it not only drew in the air, but also birds that were flying over it; and,

(g) that its hiss was terrible.

Occasionally, also, feet and wings were attributed to the dragon, and sometimes a lofty crest. The dragon, according to Bochart, was supposed to inhabit waste places and solitudes (compare the notes on Isaiah 13:22), and it became, therefore, an object of great terror. It is probable that the original of this was a huge serpent, and that all the other circumstances were added by the imagination. The prevailing ideas in regard to it, however, should be borne in mind, in order to see the force and propriety of the use of the word by John. Two special characteristics are stated by John in the general description of the dragon: one is, its red color; the other, that it was great. In regard to the former, as above mentioned, the dragon was supposed to be black, red, yellow, or ashy. See the authorities referred to in Bochart, ut sup., pp. 435, 436. There was doubtless a reason why the one seen by John should be represented as red. As to the other characteristic - great - the idea is that it was a huge monster, and this would properly refer to some mighty, terrible power which would be properly symbolized by such a monster.

Having seven heads - It was not unusual to attribute many heads to monsters, especially to fabulous monsters, and these greatly increased the terror of the animal. "Thus Cerberus usually has three heads assigned to him; but Hesiod (Theog. 312) assigns him fifty, and Horace (Ode II. 13, 34) one hundred. So the Hydra of the Lake Lerna, killed by Hercules, had fifty heads (Virgil, Aen. vi. 576); and in Kiddushim, fol. 29, 2, rabbi Achse is said to have seen a demon like a dragon with seven heads" (Prof. Stuart, in loco). The seven heads would somehow denote power, or seats of power. Such a number of heads increase the terribleness, and, as it were, the vitality of the monster. What is here represented would be as terrible and formidable as such a monster; or such a monster would appropriately represent what was designed to be symbolized here. The number seven may be used here "as a perfect number," or merely to heighten the terror of the image; but it is more natural to suppose that there would be something in what is here represented which would lay the foundation for the use of this number. There would be something either in the origin of the power; or in the union of various powers now combined in the one represented by the dragon; or in the seat of the power, which this would properly symbolize. Compare the notes on Daniel 7:6.

And ten horns - Emblems of power, denoting that, in some respects, there were ten powers combined in this one. See the notes on Daniel 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24. There can be little doubt that John had those passages of Daniel in his eye, and perhaps as little that the reference is to the same thing. The meaning is, that, in some respects, there would be a tenfold origin or division of the power represented by the dragon.

And seven crowns upon his heads - Greek, "diadems." See the notes on Revelation 9:7. There is a reference here to some kingly power, and doubtless John had some kingdom or sovereignty in his eye that would be properly symbolized in this manner. The method in which these heads and horns were arranged on the dragon is not stated, and is not material. All that is necessary in the explanation is, that there was something in the power referred to that would be properly represented by the seven heads, and something by the ten horns.

In the application of this, it will be necessary to inquire what was properly symbolized by these representations, and to refer again to these particulars with this view:

(a) "The dragon." This is explained in Revelation 12:9 of this chapter: "And the great dragon was cast out that old serpent, called the devil, and Satan, which deceiveth the whole world." So again, Revelation 20:2, "And he laid hold on the dragon, that old serpent, which is the devil." Compare Bochart, Hieroz. ii. pp. 439, 440. There can be no doubt, therefore, that the reference here is to Satan, considered as the enemy of God, and the enemy of the peace of man, and especially as giving origin and form to some mighty power that would threaten the existence of the church.

(b) "Great." This will well describe the power of Satan as originating the organizations that were engaged for so long a time in persecuting the church, and endeavoring to destroy it. It was a work of vast power, controlling kings and nations for ages, and could have been accomplished only by one to whom the appellation used here could be given.

(c) "Red." This, too, is an appellation properly applied here to the dragon, or Satan, considered as the enemy of the church, and as originating this persecuting power, either:

(1) because it well represents the bloody persecutions that would ensue, or.

(2) because this would be the favorite color by which this power would be manifest. Compare Revelation 17:3-4; Revelation 18:12, Revelation 18:16.

(d) "The seven heads." There was, doubtless, as above remarked, something significant in these heads, as referring to the power designed to be represented. On the supposition that this refers to Rome, or to the power of Satan as manifested by Roman persecution, there can be no difficulty in the application; and, indeed, it is such an image as the writer would naturally use on the supposition that it had such a designed reference. Rome was built, as is well known, on seven hills (compare the notes on Revelation 10:3), and was called the seven-hilled city (Septicollis), from having been originally built on seven hills, though subsequently three hills were added, making the whole number ten. See Eschenburg, Manual of Classical Literature, p. 1, section 53. Thus, Ovid:

"Sed quae de septem totum circumspicit orbem.

Montibus, imperii Romae Deumque locus."

Horace:

"Dis quibus septem placuere colles."

Propertius:

"Septem urbs alta jugis, toti quae praesidet orbi."

Tertullian: "I appeal to the citizens of Rome, the populace that dwell on the seven hills" (Apol. 35). And again, Jerome to Marcella, when urging her to quit Rome for Bethlehem: "Read what is said in the Apocalypse of the seven hills," etc. The situation of the city, if that was destined to he represented by the dragon, would naturally suggest the idea of the seven-headed monster. Compare the notes on Revelation 13. The explanation which is here given of the meaning of the "seven heads" is, in fact, one that is given in the Book of Revelation itself, and there can be no danger of error in this part of the interpretation. See Revelation 17:9; "The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth," Compare Revelation 12:18.

(e) "The ten horns." These were emblems of power, denoting that in reference to that power there were, in some respects, ten sources. The same thing is referred to here which is in Daniel 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24. See the notes on Daniel 7:24, where this subject is fully considered. The creature that John saw was indeed a monster, and we are not to expect entire congruity in the details. It is sufficient that the main idea is preserved, and that would be, if the reference was to Rome considered as the place where the energy of Satan, as opposed to God and the church, was centered.

(f) "The seven crowns." This would merely denote that kingly or royal authority was claimed.

The "general" interpretation which refers this vision to Rome may receive confirmation from the fact that the dragon was at one time the Roman standard, as is represented by the annexed engraving from Montfaucon. Ammianus Marcellinus (John 16:10) thus describes this standard: "The dragon was covered with purple cloth, and fastened to the end of a pike gilt and adorned with precious stones. It opened its wide throat, and the wind blew through it; and it hissed as if in a rage, with its tail floating in several folds through the air." He elsewhere often gives it the epithet of "purpureus" - purple-red: "purpureum signum draconis, etc." With this the description of Claudian well agrees also:

"Hi volucres tollent aquilas; hi picta draconum.

Colla levant: multumque tumet per nubila serpens,

Iratus stimulante noto, vivitque receptis.

Flatibus, et vario mentitur sibila flatu."

The dragon was first used as an ensign near the close of the second century of the Christian era, and it was not until the third century that its use had become common; and the reference here, according to this fact, would be to that period of the Roman power when this had become a common standard, and when the applicability of this image would be readily understood. It is simply Rome that is referred to - Rome, the great agent of accomplishing the purposes of Satan toward the church. The eagle was the common Roman ensign in the time of the republic, and in the earlier periods of the empire; but in later periods the dragon became also a standard as common and as well known as the eagle. "In the third century it had become almost as notorious among Roman ensigns as the eagle itself; and is in the fourth century noted by Prudentius, Vegetius, Chrysostom, Ammianus, etc.; in the fifth, by Claudian and others" (Elliott).

4

Revelation 12:4

Abrir passagem

日本語

「また、その尾は天の星々の三分の一を引き寄せた」――「引き寄せた」と訳されている語――συρω surō――は、「引く、引きずる、引き揚げる」を意味する。スチュアート教授はこれを「引きずっていった」と訳し、その意味を「危険が空気の上方の領域にあるものとして表されており、それゆえその尾が星々に干渉し、これを払い落とすと考えられうる。古代人の見方では、星々はすべて、見える大空すなわち天空に嵌め込まれていたからである」と説明している。同様にダニエル 8:10 も、小さな角について、「それは天の軍勢にまで大きくなり、その軍勢と星々のいくつかを地に落とした」と言う。同箇所の注を見よ。ここでの主要な考えは、疑いなく力の考えである。ヨハネの目的は、竜の力が、まるで星々にまで及ぶかのごとく、またその三分の一を地に引き下ろすかのごとく、あるいはその尾でこれらを払いのけるかのごとくに見える力であり、三分の二は影響を受けないまま残したということを示すことである。

すべてを払いのける力は普遍的な力であり、三分の一のみを払いのける力はその範囲の支配のみを表すであろう。竜は空中に浮かぶもの――空に沿って伸びた怪物――として表されており、全大空の三分の一がその支配の下にあった。そこで、ここの竜がローマの異教の力を表すように意図されていたと想定してみよ。それが、教会が大いに拡大して世界を満たそうとしていた時に、迫害の業に携わろうとしていたあの力を指すと想定してみよ。また、ローマ世界の三分の一のみが異教の影響の下にあり、残りの三分の二は何らかの理由でこの影響から安全であった時を指すと想定してみよ。そうすれば、ここで言及されているすべての条件が満たされるであろう。ところで実際、「竜」がローマ軍において一般的な軍旗となり、ある程度鷲に取って代わっていた時代に、この表現とよく一致する事態が確かに存在したのである。

皇帝たちの治下には、キリスト教の確立ののち、帝国のかなり広い部分では教会が保護を享受し、キリスト教が容認されていた一方で、ほかの地域ではなお異教が優勢であり、教会に対して苦しい戦いを挑んでいた時代があった。「ローマ帝国が東西の二部分に永続的に分裂する前にも、少なくとも二度、帝国の『三分割』があった。第一は紀元311年、コンスタンティヌス、リキニウス、マクシミヌスの間で分割されたときに起こり、もう一つは紀元337年、コンスタンティヌスの死の際、彼の三人の息子たちコンスタンティヌス、コンスタンス、コンスタンティウスの間で分割されたときに起こった」。「帝国の三分の二、すなわちそのヨーロッパとアフリカの全領土を含む部分では、クリスチャンたちは寛容を享受していた。もう一つの部分、すなわちアジアの部分では、短く不確かな猶予ののちにもなお、以前と同様のあらゆる苦々しさと残虐さの中で迫害にさらされていた」(エリオット)。しかしながら私は、この箇所の公正な解説のためには、名前と日付を備えた細部の歴史的事実に言及できなければならないとは考えない。教会が明るく、栄光に満ち、繁栄していて、明らかに大いに拡大しようとしていた時代がありながら、怪物的な異教の力がなお世界のかなりの部分にその支配を保ち、教会を迫害にさらしていた時期があったなら、十分な成就が見出されるのである。帝国の中に教会が確立され、ローマ政府がそれに好意を示したのちにも、異教の力が怒りをやめ、教会が安全とみなされうるようになるまでには長い時間を要した。

「竜は、子を産もうとしている女の前に立って、その子を呑み込もうとしていた」――世界における教会の増加と拡散を妨げようとした、ということである。

Original em inglês

And his tail drew the third part of the stars of heaven - The word rendered "drew" - συρω surō - means to "draw, drag, haul." Prof. Stuart renders it "drew along"; and explains it as meaning that "the danger is represented as being in the upper region of the air, so that his tail may be supposed to interfere with and sweep down the stars, which, as viewed by the ancients, were all set in the visible expanse or welkin." So Daniel 8:10, speaking of the little horn, says that "it waxed great, even to the host of heaven, and it cast down some of the host and of the stars to the ground." See the notes on that passage. The main idea here undoubtedly is that of power, and the object of John is to show that the power of the dragon was as if it extended to the stars, and as if it dragged down a third part of them to the earth, or swept them away with its tail, leaving two-thirds unaffected.

A power that would sweep them all away would be universal; a power that would sweep away one-third only would represent a dominion of that extent only. The dragon is represented as floating in the air - a monster extended along the sky - and one-third of the whole expanse was subject to his control. Suppose, then, that the dragon here was designed to represent the Roman pagan power; suppose that it referred to that power about to engage in the work of persecution, and at a time when the church was about to be greatly enlarged, and to fill the world; suppose that it referred to a time when but one-third part of the Roman world was subject to pagan influence, and the remaining two-thirds were, for some cause, safe from this influence - all the conditions here referred to would be fulfilled. Now it so happens that at a time when the "dragon" had become a common standard in the Roman armies, and had in some measure superseded the eagle, a state of things did exist which well corresponds with this representation.

There were times under the emperors when, in a considerable part of the empire, after the establishment of Christianity, the church enjoyed protection, and the Christian religion was tolerated, while in other parts paganism still prevailed, and waged a bitter warfare with the church. "Twice, at least, before the Roman empire became, divided permanently into the two parts, the Eastern and the Western, there was a "tripartite" division of the empire. The first occurred 311 a.d., when it was divided between Constantine, Licinius, and Maximin; the other 337 a.d., on the death of Constantine, when it was divided between his three sons, Constantine, Constans, and Constantius." "In two-thirds of the empire, embracing its whole European and African territory, Christians enjoyed toleration; in the other, or Asiatic portion, they were still, after a brief and uncertain respite, exposed to persecution, in all its bitterness and cruelty as before" (Elliott). I do not deem it absolutely essential, however, in order to a fair exposition of this passage, that we should be able to refer to minute historical facts with names and dates. A sufficient fulfillment is found if there was a period when the church, bright, glorious, and prosperous, was apparently about to become greatly enlarged, but when the monstrous pagan power still held its sway over a considerable part of the world, exposing the church to persecution. Even after the establishment of the church in the empire, and the favor shown to it by the Roman government, it was long before the pagan power ceased to rage, and before the church could be regarded as safe.

And the dragon stood before the woman which was ready to be delivered, for to devour her child - To prevent the increase and spread of the church in the world.

5

Revelation 12:5

Abrir passagem

日本語

女は男の子を産んだ - 上で取られた見解に従えば、これは増加と繁栄のうちにある教会を表す - すなわち、すべての国々を支配するはずの子どもが生まれたかのようなものである。ヨハネの黙示録 12:2 の注釈を見よ。

これは、のちにすべての国々を支配するはずのものである - すなわち、この見解に従えば、このように表された教会は全地において支配する運命にあった、あるいは全地がその諸律法に服することになる、ということである。ダニエル 7:13-14 の注釈と比較せよ。

鉄の杖で - ここで用いられている言葉は 詩篇 2:9 に由来する。「あなたは鉄の杖で彼らを打ち砕く」。ここで用いられている表現の形式、すなわち「支配するはずの方」- ὅς μέλλει ποιμαίνειν hos mellei poimainein - は、この詩篇の七十人訳 - ποιμαινεῖς poimaineis、「あなたは彼らを牧する」- に由来する。すなわち、牧者が自分の群れを牧するように、ということである。ここでの言及は、牧者が自分の群れに対して用いるような統制 - 群れは彼の配慮の下にあるという考えとともに、彼らを保護し、守り、擁護する - に対するものである。そして、これが教会を指すという想定の下では、教会がいまだ地上において優位あるいは支配権を持つようになることを意味する。「鉄の杖で」という句における意味は、その支配が強固で抗しがたいものとなるということである - 鉄の笏は折られることも抗われることもできないものだからである。それゆえ、ここで表現されている考えは次のとおりである。

(a) 教会が普遍的になること - すなわち、真理と義の諸原理が地上のいたるところで勝利を収めること。

(b) 人々の理解と良心の上における宗教の優位が抗しがたいものとなること - 鉄の笏の下で運営される統治のように堅固であること。しかし、

(c) それは力や暴力の性格というよりは、牧者が自分の群れの上に振るう統御のような、保護の性格を持つものであること。

それゆえ私は、ここの「男の子」を、メシアの下での増加のうちにある教会を指すものと理解する。そしてその考えは、言及されている時にその教会が拡大されようとしており、その増加は反対されたものの、最終的には全世界の上に穏やかな統治を主張する運命にあった、ということである。ここで言及されている時は、教会の初期の歴史のある時期、すなわち宗教が急速に宣べ伝えられる可能性があったのに、激しい迫害 - おそらく異教のローマ帝国の下での最後の迫害 - によって反対され妨げられた時期であるように思われる。

その子は神の御もとに引き上げられた - これは明らかに象徴的な表現である。ある出来事が起こること、あるいは何らかの神の摂理の介入が行われることが予定されていた - あたかもこのように生まれた子どもが死から救うために地から引き上げられ、神の臨在のうちに、御座の近くにいることによって安全にされたかのように。このようなことが「文字どおりに」起こると考えてはならない。教会の増加を保護するため、あるいは竜 - 激しい異教の権力 - によって滅ぼされることから救うための、いかなる神の摂理の介入も、これによって適切に表現されるであろう。なぜ、これがコンスタンティヌスの時代、すなわち教会が彼の保護の下に入り、異教の迫害から効果的かつ最終的に救われ、自分を滅ぼそうと待ち構えていた敵から安全なものとされた時代を指すと想定してはならないのか。これが、増大しつつあるが危険にさらされていた教会を指し、その擁護のために市民権力が起こされ、キリスト教を王座に高め、危険から守ったという想定の下では、これは天へ引き上げられた子どもによってよく表現されるであろう。

この見解は、歴史上のいくつかのよく知られた事実から確証を得ることができるかもしれない。古い異教の権力はマクシミヌスに集中していた。彼はナイルからボスポラスに至る皇帝であり、福音と教会に向かって「サタン的な敵意」をもって激怒した。「キリスト者の共同体が帝国において確立されるという今や差し迫った見通しに激怒して、マクシミヌスは自分の支配圏内のキリスト者に対する迫害を再開した。彼らの集会を禁じ、彼らの監督たちを辱め、さらには殺すことさえした」。ギボン, 1:325, 326 と比較せよ。

コンスタンティヌスの勝利とキリスト教の公的な確立に先立つ、迫害によって教会を滅ぼそうとした異教ローマの最後の闘争は、子どもを滅ぼそうとする竜の試みによってよく表現されうるし、教会の安全と異教の迫害からの完全な救出は、天に引き上げられ、神の御座の近くに置かれた子どもの象徴によってよく表現されうる。マクシミヌスの下での迫害は、覇権を保持し、帝国におけるキリスト教を打ち砕こうとする異教の最後の闘争であった。「決定的な戦いの前に」とミルナーは言う。「マクシミヌスは、勝利するならばキリスト者の名を廃止するとユピテルに誓った。ヤハウェとユピテルとの闘いは今やその頂点に達し、危機に近づいていた」。

その結果は、マクシミヌスの敗北と死、そして力によってキリスト教を滅ぼそうとする異教の努力の終結であった。この出来事に関してギボンはこう述べている。「マクシミヌスの敗北と死は、まもなく教会を、彼女の最後の、そして最も容赦のない敵から解放した」(1:326)。キリスト教はその後、異教の迫害から安全なものとされた。ギボンは言う。「教会の感謝は、キリスト教をローマ世界の王座に着かせた気前のよい後援者の美徳を高く称えている」。しかし、われわれの面前のこの箇所がこの特定の出来事を指すと想定することが、無理のある空想的な解釈とみなされるとしても、なお時代の一般的な情勢はここに述べられていることの成就を供するであろう。

(a) 教会は、あの美しい女によってよく表現されるであろう。

(b) その増加と普遍的支配の見込みは、子どもの誕生によってよく表現されるであろう。

(c) 激しく敵対する異教の権力は、子どもを滅ぼそうとする竜によってよく表現されるであろう。

(d) 教会の安全は、神の御もとに引き上げられ、御座の近くに置かれた子どもの象徴によってよく表現されるであろう。

Original em inglês

And she brought forth a man child - Representing, according to the view above taken, the church in its increase and prosperity - as if a child were born that was to rule over all nations. See the notes on Revelation 12:2.

Who was to rule all nations - That is, according to this view, the church thus represented was destined to reign in all the earth, or all the earth was to become subject to its laws. Compare the notes on Daniel 7:13-14.

With a rod of iron - The language used here is derived from Psalm 2:9; "Thou shalt break them with a rod of iron." The form of the expression here used, "who was to rule" - ὅς μέλλει ποιμαίνειν hos mellei poimainein - is derived from the Septuagint translation of the Psalm - ποιμαινεῖς poimaineis - "thou shalt rule them"; to wit, as a shepherd does his flock. The reference is to such control as a shepherd employs in relation to his flock - protecting, guarding, and defending them, with the idea that the flock is under his care; and, on the supposition that this refers to the church, it means that it would yet have the ascendency or the dominion over the earth. The meaning in the phrase, "with a red of iron," is, that the dominion would be strong or irresistible - as an iron scepter is one that cannot be broken or resisted. The thoughts here expressed, therefore, are:

(a) that the church would become universal - or that the principles of truth and righteousness would prevail everywhere on the earth;

(b) that the ascendency of religion over the understandings and consciences of people would be irresistible - as firm as a government administered under a scepter of iron; yet,

(c) that it would be rather of a character of protection than of force or violence, like the sway which a shepherd wields over his flock.

I understand the "man child" here, therefore, to refer to the church in its increase under the Messiah, and the idea to be, that that church was, at the time referred to, about to be enlarged, and that, though its increase was opposed, yet it was destined ultimately to assert a mild sway over all the world. The time here referred to would seem to be some period in the early history of the church when religion was likely to be rapidly propagated, and when it was opposed and retarded by violent persecution - perhaps the last of the persecutions under the pagan Roman empire.

And her child was caught up unto God - This is evidently a symbolical representation. Some event was to occur, or some divine interposition was to take place, as if the child thus born were caught up from the earth to save it from death, and was rendered secure by being in the presence of God, and near his throne. It cannot be supposed that anything like this would "literally" occur. Any divine interposition to protect the church in its increase, or to save it from being destroyed by the dragon - the fierce pagan power - would be properly represented by this. Why may we not suppose the reference to be to the time of Constantine, when the church came under his protection; when it was effectually and finally saved from pagan persecution; when it was rendered safe from the enemy that waited to destroy it? On the supposition that this refers to an increasing but endangered church, in whose defense a civil power was raised up, exalting Christianity to the throne, and protecting it from danger, this would be well represented by the child caught up to heaven.

This view may derive confirmation from some well-known facts in history. The old pagan power was concentrated in Maximin, who was emperor from the Nile to the Bosphorus, and who raged against the gospel and the church "with Satanic enmity." "Infuriate at the now imminent prospect of the Christian body attaining establishment in the empire, Maximin renewed the persecution against Christians within the limits of his own dominion; prohibiting their assemblies, and degrading, and even killing their bishops." Compare Gibbon, 1:325, 326. The last struggle of pagan Rome to destroy the church by persecution, before the triumph of Constantine, and the public establishment of the Christian religion, might be well represented by the attempt of the dragon to destroy the child; and the safety of the church, and its complete deliverance from pagan persecution, by the symbol of a child caught up to heaven, and placed near the throne of God. The persecution under Maximin was the last struggle of paganism to retain the supremacy, and to crush Christianity in the empire. "Before the decisive battle," says Milner, "Maximin vowed to Jupiter that, if victorious, he would abolish the Christian name. The contest between Yahweh and Jupiter was now at its height, and drawing to a crisis."

The result was the defeat and death of Maximin, and the termination of the efforts of paganism to destroy Christianity by force. Respecting this event, Mr. Gibbon remarks, "The defeat and death of Maximin soon delivered the church from the last and most implacable of her enemies," 1:326. Christianity was, after that, rendered safe from pagan persecution. Mr. Gibbon says, "The gratitude of the church has exalted the virtues of the generous patron who seated Christianity on the throne of the Roman world." If, however, it should be regarded as a forced and fanciful interpretation to suppose that the passage before us refers to this specific event, yet the general circumstances of the times would furnish a fulfillment of what is here said:

(a) The church would be well represented by the beautiful woman.

(b) The prospect of its increase and universal dominion would be well represented by the birth of the child.

(c) The furious opposing pagan power would be well represented by the dragon in its attempts to destroy the child.

(d) The safety of the church would be well represented by the symbol of the child caught up to God, and placed near his throne.

6

Revelation 12:6

Abrir passagem

日本語

「そして、その女は」――教会を表す女である。ヨハネの黙示録 12:1 の注を見よ。

「逃げた」――すなわち、ヨハネの黙示録 12:14 で述べられている仕方で、またその時に、逃げたという意味である。ヨハネはここで、明らかに、ヨハネの黙示録 12:14-17 でより詳細に述べる事柄を、要約的な言明によって先取りしている。彼はヨハネの黙示録 12:2-5 で、その子がその迫害の中で経験したことに言及しており、ここでは、真の教会が隠れて安全な所へ逃れざるをえなくなったことに、一般的に触れている。このことに簡潔に言及した後、記者はヨハネの黙示録 12:7-13 で、その子が天に携え上げられた後に続いたサタンの努力について述べている。

「荒野へ」――新約聖書における「荒野」という語の意味については、マタイ 3:1 の注を見よ。それは砂漠のような所、住人がほとんど、あるいはまったくいない所を意味する。それゆえ、人が身を隠して知られずにいることのできる所、人の住まいと視線から遠く離れた所である。これは、真の教会がしばらくのあいだ不明瞭で知られないものとなった事実をよく表すであろう。あたかも人の住まいから逃げ出して、砂漠の孤独と寂寞の中へ退いたかのようにである。しかし、そこにおいてさえ(ヨハネの黙示録 12:14、ヨハネの黙示録 12:16)、彼女は不思議な仕方で養われるであろう。荒れ地と寂しい所へ追いやられ、砂漠の岩と砂の間に住まいを置くかのように見えるとしてもである。

「神が彼女のために備えておられる場所があるそこへ」――彼女が安全であり、生き延びることができる場所、という意味である。その意味は、その期間中、真の教会は、不明瞭でほとんど知られないものであるとはいえ、神の保護と配慮の対象となるであろう、ということである。これは、教皇権の腐敗と中世の暗黒のうちにあった教会を美しく描く表現である。

「彼らが彼女を養うためである」――彼らが彼女を「養い」、あるいは「支える」ためである、という意味である。τρέφωσιν trephōsin、すなわちヨハネの黙示録 12:14、ヨハネの黙示録 12:16 で明示されている仕方でそうする、ということである。「彼ら」という語によって表されている、これを行うべき者たちは特に述べられておらず、単純な考えは、その期間中彼女が養われるであろうということである。すなわち、比喩を取り去って言えば、その期間中、教会は真の友を見いだし、生かされ続けるであろうということである。これが実際に、教会の歴史の最も暗い諸時期に起こったということは、ほとんど言う必要がない。

「千二百六十日である」――これらを預言的な日々、すなわち一日が一年を表す日々とみなすなら、千二百六十年という意味である。同じ期間が、ヨハネの黙示録 12:14 の「一時と、二時と、半時」のことばにおいても明らかに指し示されている。また同じ期間が、ダニエル 7:25 においても疑いなく指し示されている。「彼らは一時と、二時と、半時の間、彼の手にゆだねられる」。このことばの意味と、教皇権への適用についての十分な考察については、ダニエル 7:25 の注を見よ。そこでなされた、その言語の意味と適用についての十分な調査により、ここで改めて考察する必要はない。私はそこでそうであるように、ここでもまた、これを教皇権の本来の存続期間を指すものとみなす。その期間中、真の教会は、砂漠へ追いやられたかのように、比較的不明瞭な状態に留まるであろう。ヨハネの黙示録 11:2 の注と比較せよ。ここでの意味は、その期間中、真の教会が完全に絶えてしまうことはない、ということである。教会は地の上に存在し続けるが、その最終的な勝利は、この大いなる敵がついに倒されるときまで取っておかれるであろう。ヨハネの黙示録 12:14-17 の注と比較せよ。

Original em inglês

And the woman - The woman representing the church. See the notes at Revelation 12:1.

Fled - That is, she fled in the manner, and at the time, stated in Revelation 12:14. John here evidently anticipates, by a summary statement, what he relates more in detail in Revelation 12:14-17. He had referred Revelation 12:2-5 to what occurred to the child in its persecutions, and he here alludes, in general, to what befell the true church as compelled to flee into obscurity and safety. Having briefly referred to this, the writer Revelation 12:7-13 gives an account of the efforts of Satan consequent on the removal of the child to heaven.

Into the wilderness - On the meaning of the word "wilderness" in the New Testament, see the notes on Matthew 3:1. It means a desert place, a place where there are few or no inhabitants; a place, therefore, where one might be concealed and unknown - remote from the habitations and the observations of people. This would well represent the fact, that the true church became for a time obscure and unknown - as if it had fled away from the habitations of people, and had retired to the solitude and loneliness of a desert. Yet even there Revelation 12:14, Revelation 12:16 it would be mysteriously nourished, though seemingly driven out into wastes and solitudes, and having its abode among the rocks and sands of a desert.

Where she hath a place prepared of God - A place where she might be safe, and might be kept alive. The meaning is, that during that time the true church, though obscure and almost unknown, would be the object of the divine protection and care - a beautiful representation of the church during the corruptions of the papacy and the darkness of the middle ages.

That they should feed her - That they should "nourish" or "sustain" her - τρέφωσιν trephōsin - to wit, as specified in Revelation 12:14, Revelation 12:16. Those who were to do this, represented by the word "they," are not particularly mentioned, and the simple idea is that she would be nourished during that time. That is, stripped of the figure, the church during that time would find true friends, and would be kept alive. It is hardly necessary to say that this has, in fact, occurred in the darkest periods of the history of the church.

A thousand two hundred and threescore days - That is, regarding these as prophetic days, in which a day denotes a year, twelve hundred and sixty years. The same period evidently is referred to in Revelation 12:14, in the words "for a time, and times, and half a time." And the same period is undoubtedly referred to in Daniel 7:25; "And they shall be given into his hand until a time, and times, and the dividing of time." For a full consideration of the meaning of this language, and its application to the papacy, see the notes on Daniel 7:25. The full investigation there made of the meaning and application of the language renders its consideration here unnecessary. I regard it here, as I do there, as referring to the proper continuance of the papal power, during which the true church would remain in comparative obscurity, as if driven into a desert. Compare the notes on Revelation 11:2. The meaning here is, that during that period the true church would not become wholly extinct. It would have an existence upon the earth, but its final triumph would be reserved for the time when this great enemy should be finally overthrown. Compare the notes on Revelation 12:14-17.

7

Revelation 12:7

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日本語

「また、天で戦いが起こった」――女とその子、すなわちそのときの状態にある教会に関して、天での戦いによってよく表されうる事態が存在した、ということである。すなわち、善と悪の勢力、光と闇の勢力の間の衝突である。もちろん、この書の他の象徴的表現と同様に、これを文字どおりに理解する必要はない。意味されているのは、教会に関して、天の御使いたちとサタンの間に衝突があるかのように、ひとつの幻がヨハネの心の前を過ぎ去ったということにすぎない。迫害される教会、すなわち荒野へ逃げる女についての幻があり、物語の流れはここでいったん中断され(ヨハネの黙示録 12:7-13)、この結果をもたらした衝突が描かれる。また、サタンが、いわば天から追い出されてそこで勝利を収めることができなくなり、地の上の教会に向かってその悪意を吐き出すことを許された、という事実である。この戦いの場所は天であるとされる。このことばは、しばしば、われらに見える天、すなわち空、大気の上層の領域を指すことがあり、ある人々はそこがこの戦いの場所であったと考えてきた。しかし、ヨハネの黙示録 11:19、ヨハネの黙示録 12:1 のことば(それらの箇所の注を見よ)は、むしろこれを、空の彼方にあるものとされる天に関係づけるように導く。これはまた、サタンが神の前に、神の子らの間に現れるとして描かれている、聖書の他の表現とも一致する。ヨブ 1:6 の注を見よ。もちろんこれは、実際の出来事として理解すべきではなく、善と悪の衝突についての象徴的表現として理解すべきである。あたかも、サタンと天の軍勢のかしらとの間で、天において戦いが行われたかのようにである。

「ミカエルは」――ミカエルがだれであるかについては、非常に多様な意見があった。多くのプロテスタントの解釈者たちは、キリストを指すと考えてきた。この見解のために通常挙げられる理由の多くは非常に空想的なものであるが、それらはヘンゲステンベルク(Die Offenbarung des heiliges Johannes)1:611-622 に見ることができる。ここでのミカエルへの言及は、おそらくダニエル 10:13、ダニエル 12:1 に由来する。それらの箇所で彼は、神の民の守護の御使いとして表されている。そして私の理解するところでは、ここでもこの箇所はその意味で理解されるべきである。その名自体の中にも、言及されている事情の中にも、キリストが意図されているという証拠はない。もしキリストが意図されていたなら、なぜ彼がみずからの名によって、あるいはヨハネが彼に与える通常の呼称の一つによって言及されなかったのか、理解しがたい。ここでは、御使いのかしらミカエルが、教会の守護者として、また教会を守るためにサタンと戦う者として表されている。ダニエル 10:13 の注と比較せよ。この表現は、教会のために御使いたちが介入することに関する聖書の通常の言明と一致しており(ヘブル 1:14 の注を見よ)、根拠のないものであると証明することのできないものである。この主題に何らかの光を投げかけるすべての類推、また聖書の画一的な言明は、他の世界の善い存在たちが、下にある贖われた教会の福祉に関心を抱いているとわれらに考えさせるのである。

「また、その御使いたちは」――彼の下にある御使いたちを意味する。ミカエルは御使いのかしらとして表されており、聖書のすべての言明は、天の軍勢がさまざまな階級と秩序に分けられていることを前提としている。ユダ 1:9 の注、エペソ 1:21 の注を見よ。もしサタンが教会に戦いを挑むことを許されているなら、その戦いが行われるより高い領域において、また人の力と知識を超えたその諸側面において、善い御使いたちがサタンの計画を挫折させるために用いられていると想定することに、ありえないことは何もない。

「龍と戦ったが」――サタンと戦ったのである。ユダ 1:9 の注を見よ。ヨハネの黙示録 12:3 の注を見よ。

「龍もその御使いたちも戦ったが」――すなわち、支配的な霊であるサタンと、その下にある者たちとが戦った、ということである。マタイ 4:1 の注を見よ。この戦いの性質については、何も明確には述べられていない。その全領域は死すべき人間の視野を超えており、われらがほとんど概念を持ちえない仕方で行われる。サタンが教会を滅ぼすためにどのような武器を用いうるのか、また、その努力が聖なる御使いたちによってどのように妨げられうるのかは、われらがほとんど知識を持ちえない問題である。そのような戦いの事実は決してありえないことではなく、また、サタンが天の軍勢のかしらによって効果的に抵抗されていることを知ることで十分である。

Original em inglês

And there was war in heaven - There was a state of things existing in regard to the woman and the child - the church in the condition in which it would then be - which would be well represented by a war in heaven; that is, by a conflict between the powers of good and evil, of light and darkness. Of course it is not necessary to understand this literally, anymore than the other symbolical representations in the book. All that is meant is, that a vision passed before the mind of John as if there was a conflict, in regard to the church, between the angels in heaven and Satan. There is a vision of the persecuted church - of the woman fleeing into the desert - and the course of the narrative is here interrupted by going back Revelation 12:7-13 to describe the conflict which led to this result, and the fact that Satan, as it were cast out of heaven, and unable to achieve a victory there, was suffered to vent his malice against the church on earth. The seat of this warfare is said to be heaven. This language sometimes refers to heaven as it appears to us - the sky - the upper regions of the atmosphere, and some have supposed that that was the place of the contest. But the language in Revelation 11:19; Revelation 12:1 (see the notes on those places), would rather lead us to refer it to heaven considered as lying beyond the sky. This accords, too, with other representations in the Bible, where Satan is described as appearing before God, and among the sons of God. See the notes on Job 1:6. Of course this is not to be understood as a real transaction, but as a symbolical representation of the contest between good and evil - as if there was a war waged in heaven between Satan and the leader of the heavenly hosts.

Michael - There have been very various opinions as to who Michael is. Many Protestant interpreters have supposed that Christ is meant. The reasons usually alleged for this opinion, many of which are very fanciful, may be seen in Hengstenberg (Die Offenbarung des heiliges Johannes), 1:611-622. The reference to Michael here is probably derived from Daniel 10:13; Daniel 12:1. In those places he is represented as the guardian angel of the people of God; and it is in this sense, I apprehend, that the passage is to be understood here. There is no evidence in the name itself, or in the circumstances referred to, that Christ is intended; and if he had been, it is inconceivable why he was not referred to by his own name, or by some of the usual appellations which John gives him. Michael, the archangel, is here represented as the guardian of the church, and as contending against Satan for its protection. Compare the notes on Daniel 10:13. This representation accords with the usual statements in the Bible respecting the interposition of the angels in behalf of the church (see the notes on Hebrews 1:14), and is one which cannot be proved to be unfounded. All the analogies which throw any light on the subject, as well as the uniform statements of the Bible, lead us to suppose that good beings of other worlds feel an interest in the welfare of the redeemed church below.

And his angels - The angels under him. Michael is represented as the archangel, and all the statements in the Bible suppose that the heavenly hosts are distributed into different ranks and orders. See the Jde 1:9 note; Ephesians 1:21 note. If Satan is permitted to make war against the church, there is no improbability in supposing that, in those higher regions where the war is carried on, and in those aspects of it which lie beyond the power and the knowledge of man, good angels should be employed to defeat his plans.

Fought - See the notes on Jde 1:9.

Against the dragon - Against Satan. See the notes at Revelation 12:3.

And the dragon fought and his angels - That is, the master-spirit - Satan, and those under him. See the notes on Matthew 4:1. Of the nature of this warfare nothing is definitely stated. Its whole sphere lies beyond mortal vision, and is carried on in a manner of which we can have little conception. What weapons Satan may use to destroy the church, and in what way his efforts may be counteracted by holy angels, are points on which we can have little knowledge. It is sufficient to know that the fact of such a struggle is not improbable, and that Satan is successfully resisted by the leader of the heavenly host.

8

Revelation 12:8

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日本語

「しかし、彼らは勝てなかった」――サタンとその御使いたちが、その目的に失敗した、ということである。

「もはや天には彼らの場所が見いだされなくなった」――彼らは追い出され、もはやそこには見られなかった、ということである。ここでの考えは、彼らが打ち負かされ追い払われたが、しばらくの間、ほかの場所で戦いを続けることを許された、ということである。

Original em inglês

And prevailed not - Satan and his angels failed in their purpose.

Neither was their place found any more in heaven - They were cast out, and were seen there no more. The idea is, that they were defeated and driven away, though for a time they were suffered to carry on the warfare elsewhere.

9

Revelation 12:9

Abrir passagem

日本語

そして、大いなる竜は投げ出された。——Revelation 12:3の注釈を参照せよ。ここにおける言葉のうちに、過去のきわめて遠いある時期にサタンが天から追い出されたという、実際に起こった出来事への暗黙の言及が含まれている可能性があることを疑う理由は少しもない。われらの救い主は、Luke 10:18で「わたしはサタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」と言われるとき、そのような出来事に言及しておられるように見えるし、ユダの手紙(おそらくはRevelation 12:6のことであろう)も同じ出来事を指しているのかもしれない。この主題について知られているすべての事柄は、ある時期に御使いたちの間に反乱が起こり、反逆した者たちが天から追い出されたとわれわれに推測させる。聖書においてこれへの言及は決してまれではないからである。それでもなお、ここで言及されている出来事は、教会が広がり勝利しようとする時期、またサタンが教会に死闘を挑もうとする時期に、後になって起こりうる事柄の象徴的表現である。その対抗は、サタンが御使いのかしらミカエルと天の軍勢に戦いを挑んだかのようなものであり、その失敗も、サタンが打ち負かされて天から追い出されたかのように甚大なものとなったであろう。

あの古い蛇——これは疑いなく、エバを欺いた蛇のことである(Genesis 3:1-11、Revelation 20:2。2 Corinthians 11:3の注釈と比較せよ)。そしてこの箇所は、エバを誘惑した真の誘惑者が、蛇の姿を取った悪魔であったことの証拠として引用されうる。ここで「古い」と言っているのは、サタンが地に現れたのが世界史の初期段階のことであり、またサタンがここに帰せられている業——教会に敵対する業——に長い間従事してきたことを指している。

悪魔と呼ばれる者——悪魔という名が与えられている者のことである。すなわち、これはほかの箇所でその名によって通例知られているのと同じ存在である。Matthew 4:1の注釈を参照せよ。

サタン——同じ存在に与えられたもう一つの名である。これは他の名と同様、その性格のある面を指すことを意図した名である。Job 1:6の注釈における説明を参照せよ。

全世界を惑わす者——その性格は人を欺く者の性格であり、その働きは全地に及ぶ。John 8:44の注釈と1 John 5:19の注釈を参照せよ。

彼は地に投げ出された——すなわち、サタンは天において自分の企てを追及することを許されず、地に投げ落とされたのであり、そこでサタンはしばらくの間、教会に対する戦いを続けることを許されているのである。上で提案した解釈によれば、これは神が地の上に御国を立てようとしておられることを示すしるしが現れた時期を指す。しかし、この言葉は、ある時期に天で反乱が起こり、サタンとその従者たちがもはや二度と戻れないように追い出されたという想定の下で用いられるであろうようなものである。この想定によらなければこの言葉を説明することは困難である。そしてこのような想定は、それ自体としては、人間の背教と反乱よりもありえないというほどのものではない。

彼の御使いたちも彼とともに投げ出された——彼らはその指導者の運命を共にしたのである。これが指す事態に適用される限りでの意味は、すべての者が打ち倒されたこと、教会の敵は誰も制圧されないままで残ることはないこと、勝利が最終的かつ完全なものとなることである。また、この言葉の由来であると考えられる出来事——天での反乱——に適用される限りでの意味は、反乱に加わった従者たちが指導者の運命を共にしたこと、反逆した者はみな天から追い出されたことである。天における最初の、そして唯一の反乱は鎮圧された。そしてその結果は、そこで反逆した者は誰も赦されないこと——玉座にそれほど近いところで起こった背教は赦されえないこと——を、全宇宙に対する印象深い証明として示すものとなったのである。

Original em inglês

And the great dragon was cast out - See the notes on Revelation 12:3. That there may be an allusion in the language here to what actually occurred in some far distant period of the past, when Satan was ejected from heaven, there can be no reason to doubt. Our Saviour seems to refer to such an event in the language which he uses when he says Luke 10:18, "I beheld Satan as lightning fall from heaven"; and Jude, perhaps Revelation 12:6, may refer to the same event. All that we know on the subject leads us to suppose that at some time there was a revolt among the angels, and that the rebellious part were cast out of heaven, for an allusion to this is not infrequent in the Scriptures. Still the event here referred to is a symbolical representation of what could occur at a later period, when the church would be about to spread and he triumphant, and when Satan would wage a deadly war against it. That opposition would be as if he made war on Michael the archangel, and the heavenly hosts, and his failure would be as great as if he were vanquished and cast out of heaven.

That old serpent - This doubtless refers to the serpent that deceived Eve (Genesis 3:1-11; Revelation 20:2; compare the notes on 2 Corinthians 11:3); and this passage may be adduced as a proof that the real tempter of Eve was the devil, who assumed the form of a serpent. The word "old" here refers to the fact that his appearance on earth was at an early stage of the world's history, and that he had long been employed in the work which is here attributed to him - that of opposing the church.

Called the devil - To whom the name devil is given. That is, this is the same being that is elsewhere and commonly known by that name. See the notes on Matthew 4:1.

And Satan - Another name given to the same being - a name, like the other, designed to refer to something in his character. See it explained in the notes on Job 1:6.

Which deceiveth the whole world - Whose character is that of a deceiver; whose agency extends over all the earth. See the John 8:44 note, and 1 John 5:19 note.

He was cast out into the earth - That is, he was not suffered to pursue his designs in heaven, but was cast down to the earth, where he is permitted for a time to carry on his warfare against the church. According to the interpretation proposed above, this refers to the period when there were indications that God was about to set up his kingdom on the earth. The language, however, is such as would be used on the supposition that there had been, at some period, a rebellion in heaven, and that Satan and his followers had been cast out to return there no more. It is difficult to explain this language except on that supposition; and such a supposition is, in itself, no more improbable than the apostasy and rebellion of man.

And his angels were cast out with him - They shared the lot of their leader. As applicable to the state of things to which this refers, the meaning is, that all were overthrown; that no enemy of the church would remain unsubdued; that the victory would be final and complete. As applicable to the event from which the language is supposed to have been derived - the revolt in heaven - the meaning is, that the followers in the revolt shared the lot of the leader, and that all who rebelled were ejected from heaven. The first and the only revolt in heaven was quelled; and the result furnished to the universe an impressive proof that none who rebelled there would be forgiven - that apostasy so near the throne could not be pardoned.

10

Revelation 12:10

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日本語

また、私は天で大声がこう言うのを聞いた——大いなる敵は追い出され、神と真理の大義は勝利を収め、勝利を得た軍勢はその勝利を祝うために一つになった。勝利に続く歌のこの表現は、聖書における通例の表現に一致している。紅海におけるモーセの歌(Exodus 15)、デボラの歌(Judges 5)、主がすべての敵の手から彼を救い出されたときのダビデの歌(2 Samuel 22)、そしてIsaiah 12を参照せよ。そのような歌が、サタンとその反逆の軍勢の完全な潰走と敗北に際してよりもふさわしい機会は他にないであろう。ここで象徴されている時に関して見れば、これは地上における教会と真理の確実な勝利に関わるものであり、言葉に関して見れば、サタンとその背教の軍団が追い出されたときの天の軍勢の喜びと勝利への言及がある。

今や、救いが来た——すなわち、サタンの力からの完全な救出である。

また、力——すなわち、教会の大いなる敵を打ち倒し服従させることにおいて神の強大な力が今や示された、ということである。

また、われわれの神の国——われわれの神の統治である。Matthew 3:2の注釈を参照せよ。それが今や人の間に確立され、神は今後支配されるであろう。これは、世界における神の大義の確実な最終的勝利を指している。

また、神のキリストの権威——神に油注がれた方、すなわち、メシヤとして、また世界を支配するために油注がれ、聖別された方としてのキリストの国である。Matthew 1:1の注釈を参照せよ。

兄弟たちの訴える者が追い出されたからである——「兄弟たち」という句は、この歌を誰が歌っているかを示している。天で歌われているが、贖い出された教会に属していた者たち、その兄弟たちが今なお地上で迫害と試練を受けていた者たちによって歌われるのである。これは、地上にいようと天にいようと、贖い出されたすべての者が兄弟として結び合わせる絆の繊細さを示し、また「洪水面を渡ってきた」者たちが、今なお地上にいる者たちの試練、悲しみ、勝利に対して関心を持っていることを示している。ここに、大いなる敵に与えられたもう一つの呼称——「兄弟たちの訴える者」——がある。ここで用いられている語——κατήγορος katēgos、後の新約聖書の諸版では κατήγωρ katēgōr——は、本来「訴える者」、すなわちほかの者を責める者、あるいはほかの者を罪に陥れる者を意味する。この語はJohn 8:10、Acts 23:30、Acts 23:35、Acts 24:8、Acts 25:16、Acts 25:18、Revelation 12:10に現れ、そのすべての箇所で「訴える者」ないし「訴える者たち」と訳されているが、後者の箇所でのみサタンに適用されている。動詞はMatthew 12:10、Matthew 27:12、Mark 3:2、Mark 15:3ほかに頻繁に現れる。

訴える者としてのサタンの描写は、その性格に関する古代ヘブル人の見解と一致している。このように彼はJob 1:9-11、Job 2:4-5、Zechariah 3:1-2、1 Chronicles 21:1に表されている。「兄弟たちの」という句はクリスチャンたち、すなわち神の民を指す。そしてここでの意味は、サタンの特徴の一つ——それほどよく知られており、彼をそれによって呼ぶのが適切となるほどの特徴——は、彼が義人を訴える者であるということ、彼が彼らの性格に関わる告発をもたらし、彼らの影響力を破壊する業に従事しているということである。この呼称の適切さは疑いえない。それは、かつて常にそうであったように、サタンの特徴の一つであり——彼が世界において自分の影響力を維持する手段の一つであり——神の民に対する告発をもたらすことである。このように、彼の唆しによって、また彼の働き人たちによって、彼らは偽善、不誠実、悪い動機に影響されていること、宗教の外衣の下で陰険な企てを追っていること、隠れた悪徳と犯罪のことで告発される。このようにして殉教者たちは訴えられたのであり、このようにして、根拠のない告発がしばしば福音の伝道者たちに対してなされ、彼らの力をまひさせ、彼らの影響力を減じさせ、また名目上のクリスチャンが堕落したときには、キリストの名を持つすべての者に疑いを投げかける努力によって教会が苦しむことになるのである。おそらく、サタンが行う最も巧妙なこと、また彼が教会の影響力を減じさせることに最も寄与することがらは、このように神の民に対する「告発」をもたらさせることである。

追い出されたのである——ここで言及されている時期は、疑いなく、教会が世界に確立され栄えようとしていた時期、様々な階層の中傷者たちや密告者たちによってクリスチャンたちに対する告発がもたらされたであろう時期である。キリスト教の初期の時代に、最も恐ろしい性質の犯罪がクリスチャンたちに着せられ、これらの中傷によってキリスト教会の拡大を妨げようとする努力がなされたことはよく知られている。

彼らをわれわれの神の前で訴えていた者である——Job 1:9-10の注釈を参照せよ。その意味は、彼があたかも神のまさに御前で彼らを訴えたということである。

昼も夜も——彼はこれらの告発をもたらすことをやめなかった。そして、これらが訴え続けられた忍耐と不屈さによって、教会には誠実さがなく、宗教には現実性がないと世界に信じ込ませようとしたのである。

Original em inglês

And I heard a loud voice saying in heaven - The great enemy was expelled; the cause of God and truth was triumphant; and the conquering hosts united in celebrating the victory. This representation of a song, consequent on victory, is in accordance with the usual representations in the Bible. See the song of Moses at the Red Sea, Exodus 15; the song of Deborah, Judges 5; the song of David when the Lord had delivered him out of the hand of all his enemies, 2 Samuel 22; and Isaiah 12:25. On no occasion could such a song be more appropriate than on the complete routing and discomfiture of Satan and his rebellious hosts. Viewed in reference to the time here symbolized, this would relate to the certain triumph of the church and of truth on the earth; in reference to the language, there is an allusion to the joy and triumph of the heavenly hosts when Satan and his apostate legions were expelled.

Now is come salvation - That is, complete deliverance from the power of Satan.

And strength - That is, now is the mighty power of God manifested in casting down and subduing the great enemy of the church.

And the kingdom of our God - The reign of our God. See the notes on Matthew 3:2. That is now established among people, and God will henceforward rule. This refers to the certain ultimate triumph of his cause in the world.

And the power of his Christ - His anointed; that is, the kingdom of Christ as the Messiah, or as anointed and set apart to rule over the world. See the notes on Matthew 1:1.

For the accuser of our brethren is cast down - The phrase "our brethren" shows by whom this song is celebrated. It is sung in heaven; but it is by those who belonged to the redeemed church, and whose brethren were still suffering persecution and trial on the earth. It shows the tenderness of the tie which unites all the redeemed as brethren, whether on earth or in heaven; and it shows the interest which they "who have passed the flood" have in the trials, the sorrows, and the triumphs of those who are still upon the earth. We have here another appellation given to the great enemy - "accuser of the brethren." The word used here - κατήγορος katēgoros, in later editions of the New Testament κατήγωρ katēgōr - means properly "an accuser," one who blames another, or charges another with crime. The word occurs in John 8:10; Acts 23:30, Acts 23:35; Acts 24:8; Acts 25:16, Acts 25:18; Revelation 12:10, in all which places it is rendered "accuser" or "accusers," though only in the latter place applied to Satan. The verb frequently occurs, Matthew 12:10; Matthew 27:12; Mark 3:2; Mark 15:3, et al.

The description of Satan as an accuser accords with the opinion of the ancient Hebrews in regard to his character. Thus he is represented in Job 1:9-11; Job 2:4-5; Zechariah 3:1-2; 1 Chronicles 21:1. The phrase "of the brethren" refers to Christians, or to the people of God; and the meaning here is, that one of the characteristics of Satan - a characteristic so well known as to make it proper to designate him by it - is that he is an accuser of the righteous; that he is employed in bringing against them charges affecting their character and destroying their influence. The propriety of this appellation cannot be doubted. It is, as it has always been, one of the characteristics of Satan - one of the means by which he keeps up his influence in the world - to bring accusations against the people of God. Thus, under his suggestions, and by his agents, they are charged with hypocrisy; with insincerity; with being influenced by bad motives; with pursuing sinister designs under the cloak of religion; with secret vices and crimes. Thus it was that the martyrs were accused; thus it is that unfounded accusations are often brought against ministers of the gospel, palsying their power and diminishing their influence, or that when a professed Christian falls the church is made to suffer by an effort to cast suspicion on all who bear the Christian name. Perhaps the most skillful thing that Satan does, and the thing by which he most contributes to diminish the influence of the church, is in thus causing "accusations" to be brought against the people of God.

Is cast down - The period here referred to was, doubtless, the time when the church was about to be established and to flourish in the world, and when accusations would be brought against Christians by various classes of calumniators and informers. It is well known that in the early ages of Christianity crimes of the most horrid nature were charged on Christians, and that it was by these slanders that the effort was made to prevent the extension of the Christian church.

Which accused them before our God - See the notes on Job 1:9-10. The meaning is, that he accused them, as it were, in the very presence of God.

Day and night - He never ceased bringing these accusations, and sought by the perseverance and constancy with which they were urged to convince the world that there was no sincerity in the church and no reality in religion.

11

Revelation 12:11

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日本語

「彼らは彼に打ち勝った」――すなわち、教会をこのように滅ぼそうとした彼の試みは挫折したという意味である。ここでの言及は、疑いなく第一に殉教者の時代と殉教者の精神に対するものである。その意味は、宗教が、サタンが期待したようにこれらの告発によって絶えることにはならず、生き続け、勝利を収めた、ということである。彼らはその聖なる生涯によって、忠実な証言によって、耐え忍ぶ苦難によって、これらの告発がすべて偽りであること、また彼らが告白した宗教が神から出たものであることを示し、こうして実際に、自分たちを告発した者に勝利を収めたのである。彼ら自身が服従させられたのではなく、サタン自身が打ち負かされ、世界は、迫害された宗教が天的な起源を持つことを認めざるをえなかった。迫害によって教会を押しつぶそうとする計画ほど効果のない計画はかつてなく、「殉教者の血は教会の種である」と言えるようになったときに得られた勝利ほど顕著な勝利もかつてなかった。

「小羊の血によって」――すなわち主イエス、神の小羊の血によって。Revelation 5:6 の注解を参照せよ。John 1:29 の注解とも比較せよ。キリストの血は彼らが贖われた手段であり、彼らが勝利を収めることができたのは、贖いの効力によるものであった。Philippians 4:13 の注解とも比較せよ。キリストご自身は、その死によってサタンに勝利を収め(Colossians 2:15 の注解、Hebrews 2:15 の注解を参照)、私たちが今、大いなる敵に対して勝利を収めることができるのは、キリストがそのように収めた勝利によるのである。

「私は彼らに問う、その勝利はどこから来たのかと。

彼らは声を合わせて、

自分たちの征服を小羊に、

自分たちの凱旋をその死に帰する。」

「彼らの証言の言葉によって」――彼らが真理に対して行った忠実な証言によって、という意味である。すなわち、彼らは苦難の中にあっても真理に堅く立ち、殉教の苦痛の中にあってもそれへの信仰を告白した。そして、彼らが大いなる敵に打ち勝ったのは、このことによって、すなわち福音への信仰が世界の中に確立され、保たれたのはこのことによってであった。ここでの言及は、迫害の結果と、迫害によって世界から宗教を追い出そうとするサタンの努力に対するものである。ヨハネが幻の中で見た結果は、迫害された教会が真理に対して忠実な証言をなし、大いなる敵が打ち負かされた、ということであると、ヨハネは語っている。

「彼らは死に至るまで自分のいのちを愛さなかった」――彼らは、殉教者として死ぬことをいとわないほどに、自分のいのちを愛したのではなかった、という意味である。彼らは死をもって脅かされたときにも尻込みせず、救い主への愛着の中に堅く立って、宗教の真理と力に対する臨終の証しを残した。キリスト教はこれらの手段によって世界に確立されたのであり、私たちの面前にある場面でヨハネは、キリスト教がこのように勝利しているのを見、天の御使いたちと贖われた者たちがその勝利を讃えているのを見たのである。迫害によってキリスト教を滅ぼそうとする試みの結果は、キリスト教が勝利する運命にあることを実証した。ローマ皇帝たちによって用いられたものよりも強力な権力が、それを押しつぶすために用いられることはありえなかった。そして、キリスト教がそれを押しつぶそうとするそれらの努力の中でも生き残りうることが明らかになったとき、キリスト教が永遠に生きる運命にあることは確実となったのである。

Original em inglês

And they overcame him - That is, he was foiled in his attempt thus to destroy the church. The reference here, undoubtedly, is primarily to the martyr age and to the martyr spirit; and the meaning is, that religion had not become extinct by these accusations, as Satan hoped it would be, but lived and triumphed. By their holy lives, by their faithful testimony, by their patient sufferings, they showed that all these accusations were false, and that the religion which they professed Was from God, and thus in fact gained a victory over their accuser. Instead of being themselves subdued, Satan himself was vanquished, and the world was constrained to acknowledge that the persecuted religion had a heavenly origin. No design was ever more ineffectual than that of crushing the church by persecution, no victory was ever more signal than what was gained when it could be said that "the blood of the martyrs is the seed of the church."

By the blood of the Lamb - The Lord Jesus - the Lamb of God. See the notes at Revelation 5:6; compare the notes on John 1:29. The blood of Christ was that by which they were redeemed, and it was in virtue of the efficacy of the atonement that they were enabled to achieve the victory. Compare the notes on Philippians 4:13. Christ himself achieved a victory over Satan by his death (see the Colossians 2:15 note; Hebrews 2:15 note), and it is in virtue of the victory which he thus achieved that we are now able to triumph over our great foe.

"I ask them whence their victory came.

They, with united breath,

Ascribe their conquest to the Lamb,

Their triumph to his death."

And by the word of their testimony - The faithful testimony which they bore to the truth. That is, they adhered to the truth in their sufferings, they declared their belief in it, even in the pains of martyrdom; and it was by this that they overcame the great enemy - that is, by this that the belief in the gospel was established and maintained in the world. The reference here is to the effects of persecution and to the efforts of Satan to drive religion from the world by persecution. John says that the result as he saw it in vision was, that the persecuted church bore a faithful testimony to the truth, and that the great enemy was overcome.

And they loved not their lives unto the death - They did not so love their lives that they were unwilling to die as martyrs. They did not shrink back when threatened with death, but remained firm in their attachment to their Saviour, and left their dying testimony to the truth and power of religion. It was by these means that Christianity was established in the world, and John, in the scene before us, saw it thus triumphant, and saw the angels and the redeemed in heaven celebrating the triumph. The result of the attempts to destroy the Christian religion by persecution demonstrated that it was to triumph. No more mighty power could be employed to crush it than was employed by the Roman emperors; and when it was seen that Christianity could survive those efforts to crush it it was certain that it was destined to live forever.

12

Revelation 12:12

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日本語

それゆえ、天々よ、喜べ――聖書では、起こる出来事について天と地に共感するよう呼びかけることは珍しくない。Isaiah 1:2の注釈と比較せよ。ここでは、大いなる敵に対して成就されると見られた顕著な勝利のゆえに、天々が喜ぶよう呼びかけられている。天そのものは、さらなる反逆や侵入から安全なものとなり、あらゆる所でのサタンに対する最終的勝利の基礎が据えられた。

また、その中に住む者たちよ――御使いたちと贖われた者たちを指す。これは、天の住民たち――御座の前にいる、堕落していない聖なる存在たち――が、地の上の教会と、その福祉に影響を及ぼしうるすべての事がらに共感する一例である。1 Peter 1:12の注釈と比較せよ。

地の住人たちにわざわいあれ――これは呪いでもなく、禍が彼らの上に来ることを願う願いでもなく、そうなるであろうという預言である。その意味はこうである。サタンは最終的に完全に打ち負かされるであろう――このことは、彼が天から投げ出されることによって象徴された。しかし地の上にはなお一時的な戦争があるであろう。あたかも彼が、しばらくの間、世界を巡り歩き、そこに禍と悲しみを広めることを許されたかのように。

また、海の――海の島々に住む者たちと、商業に従事する人々を指す。その意味は、世そのものが悲しむべき理由を持つであろうということである。すなわち、地の住人も海の住人も同様である。

悪魔がおまえたちのところに下って来たからである――あたかも天から投げ出されたかのように下って来た、ということである。

大きな怒りを抱いて――ミカエルとその御使いたちとの象徴的な戦いによって示された怒りである(Revelation 12:7)。彼は打ち負かされたので、その怒りはいっそう増し、燃え立った。また、自分の時が限られていることを知っているので、その怒りはいっそう集中した。

自分の時が短いことを知っているからである――すなわち、地の上の聖徒たちと戦うことを許される時が限られていることを、彼は知っているという意味である。サタンの時が限られており、彼がそのことを悟っているという事実は、他の箇所でもほのめかされている。それゆえMatthew 8:29では、「時が来る前に、私たちを苦しめるために、ここにおいでになったのですか」とある。その箇所の注釈を参照せよ。その限られた期間の中で、サタンは、魂を滅ぼし、地に禍を広めるために自分にできるすべてのことをしなければならないことを知っている。それゆえ、彼がいっそう深い怒りにかき立てられ、教会を滅ぼすために自分のすべての力を奮い起こす者として描かれるのは不自然ではない。

Original em inglês

Therefore rejoice, ye heavens - It is not unusual in the Scriptures to call on the heavens and the earth to sympathize with the events that occur. Compare the notes on Isaiah 1:2. Here the heavens are called on to rejoice because of the signal victory which it was seen would be achieved over the great enemy. Heaven itself was secure from any further rebellion or invasion, and the foundation was laid for a final victory over Satan everywhere.

And ye that dwell in them - The angels and the redeemed. This is an instance of the sympathy of the heavenly inhabitants - the unfallen and holy beings before the throne - with the church on earth, and with all that may affect its welfare. Compare the notes on 1 Peter 1:12.

Woe to the inhabiters of the earth - This is not an imprecation, or a wish that woe might come upon them, but a prediction that it would. The meaning is this: Satan would ultimately be entirely overcome - a fact that was symbolized by his being cast out of heaven; but there would be still temporary war upon the earth, as if he were permitted to roam over the world for a time and to spread woe and sorrow there.

And of the sea - Those who inhabit the islands of the sea and those who are engaged in commerce. The meaning is, that the world as such would have occasion to mourn - the dwellers both on the land and on the sea.

For the devil is come down unto you - As if cast out of heaven.

Having great wrath - Wrath shown by the symbolical war with Michael and his angels Revelation 12:7; wrath increased and inflamed because he has been discomfited; wrath the more concentrated because he knows that his time is limited.

Because he knoweth that he hath but a short time - That is, he knows that the time is limited in which he will be permitted to wage war with the saints on the earth. There is allusion elsewhere to the fact that the time of Satan is limited, and that he is apprised of that. Thus in Matthew 8:29, "Art thou come hither to torment us before the time?" See the notes on that passage. Within that limited space, Satan knows that he must do all that he ever can do to destroy souls, and to spread woe through the earth, and hence, it is not unnatural that he should be represented as excited to deeper wrath, and as rousing all his energy to destroy the church.

13

Revelation 12:13

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日本語

龍は、自分が地に投げ落とされたのを見た ― すなわち、サタンが、あたかも天から投げ出されたかのように、自分が敗北と転覆に定められているのを見たとき、自分の努力が地に限定され、しかも限られた時間のみであるのを見たとき、彼は「女を迫害し」、地の上の教会に向かっていっそう激しく怒りを燃やした、ということである。

男の子を生んだ女を迫害した ― 黙示録12:5の注解を参照されたい。その子は安全なものとして表されている。すなわち、教会の究極的な前進と拡大は確実であった。しかしサタンは、なお教会に対して戦いを続けることを許された。ここでは、女に対する彼の怒りと、女が荒野へ逃れざるを得なくなったことによってそれが表されている。異教の迫害がやみ、キリスト教が帝国の中に堅く確立された後、サタンがそのような仕方で教会を滅ぼすすべての望みが絶えたのを見たとき、彼の敵意が別の形で噴き出したことは言うまでもない。すなわち、教皇権の勃興と、その下での諸迫害の中においてであった。それは、異教が繰り広げたものに劣らず断固として致命的な、霊的宗教への反対であった。

Original em inglês

And when the dragon saw that he was cast unto the earth - That is, when Satan saw that he was doomed to discomfiture and overthrow, as if he had been cast out of heaven; when he saw that his efforts must be confined to the earth, and that only for a limited time, he "persecuted the woman," and was more violently enraged against the church on earth.

He persecuted the woman which brought forth the man child - See the notes on Revelation 12:5. The child is represented as safe; that is, the ultimate progress and extension of the church was certain. But Satan was permitted still to wage a warfare against the church - represented here by his wrath against the woman, and by her being constrained to flee into the wilderness. It is unnecessary to say that, after the pagan persecutions ceased, and Christianity was firmly established in the empire; after Satan saw that all hope of destroying the church in that manner was at an end, his enmity was vented in another form - in the rise of the papacy, and in the persecutions under that an opposition to spiritual religion no less determined and deadly than what had been waged by paganism.

14

Revelation 12:14

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日本語

女には大鷲の二つの翼が与えられた ― 鳥たちの中で最も強力であり、飛翔においても最も迅速な部類にある鷲の翼が与えられた、という意味である。黙示録4:7の注解を参照されたい。ここでの意味は、女が迅速な逃走に備えられたものとして表されているということである。彼女は追跡者を振り切って、安全な場所に到達できるように備えられていた。比喩を取り去って言えば、教会がこの種の迫害にさらされるとき、奇跡的に翼を供給されたかのように保護されるであろう、ということである。

荒野へ飛んで行くためであった ― ここには、黙示録12:6で簡潔に述べられたことについてのより完全な描写がある。荒野あるいは砂漠は、しばしば追跡者たちからの安全な場所として表される。こうしてダビデはサウルの迫害から荒野へ逃げたものとして表されている(サムエル記第一23:14-15)。エリヤもイゼベルの迫害から荒野へ逃げた(列王記第一19:4)。ここでの単純な考えは、教会が、自分の上に臨むであろう反対の中で、避難所を見出すであろうということである。

自分の場所へ ― 彼女のために定められた場所、すなわち彼女が安全であり得る場所という意味である。

そこで養われる ― ここで「養われる」と訳されている語は、黙示録12:6に現れ、そこでは「養う」と訳されているのと同じ語、すなわち τρέφω(trephō)である。それは、動物の子らに食べ物を与えること、育てること、養うことを意味する(マタイ6:26、マタイ25:37、ルカ12:24、使徒12:20)。すなわち、適切な食物によって支えるという意味である。ここでの意味は、教会が生かされて保たれるであろうということである。これが誰によってなされるかは確かに言及されていないが、神によってなされるであろうことが明らかに含意されている。教会が不明瞭なものとされるこの長い期間中、教会が絶滅させられることは許されないであろう。列王記第一17:3-6と比較されたい。

一つの時と、二つの時と、半分の時 ― 一年、二年、そして半年を意味する。すなわち四十二ヶ月であり(黙示録11:2の注解を参照されたい)、あるいは一ヶ月を三十日として数えるなら千二百六十日である。そしてこれらを、一日が一年を表す預言的な日々として見るなら、千二百六十年となる。この言語の意味に関する十分な議論については、ダニエル7:25の注解と編者の序文を参照されたい。また、このように指定された期間が教皇権とその存続の期間を指すという証拠についても、その箇所の注解を参照されたい。そこでこの主題は十分に考察されているので、ここで改めて論じる必要はない。ここにはダニエルのその箇所への言及があることが明白であり、千二百六十日は同じ事柄を指し、真の説明も同じ仕方でなされなければならないからである。その箇所の注解で述べたように、主要な困難は、教皇権が正確にいつ始まったかを決定することにある。

それが確実に知られ得るならば、それがいつ終わるかを決定することに困難はないであろう。しかし、その権威が興った正確な時期については相当な不確かさがあり、その点についてさまざまな見解が保たれてきたとはいえ、その権威の興隆のために割り当てられたすべての期間が、その倒壊の時が遠くあり得ないという結論へと導くことは真実である。私たちの前にある箇所での意味は、あの恐るべき迫害の権威が存続するすべての時間の間、真の教会が実際には絶滅しないであろうということである。教会は不明瞭で、比較的知られない存在であるだろうが、それでもなお生き続けるであろう。これの成就は、ここで言及されるすべての期間を通じて、地の上に真の教会が存在したという事実の中に見出される。純粋で霊的な宗教、すなわち新約聖書の宗教は、決して完全に絶滅したことはなかった。ワルド派とアルビジョ派、ボヘミア兄弟団と同類の人々の歴史の中で、砂漠と人知れぬ諸場所において、個人たちの中で、また小さく迫害された諸分派の中で、あちこちの修道院の中の個人たちの場合において、真の宗教はこの世界の中に保たれてきた。それはエリヤの日々に、神がバアルにひざをかがめなかった七千人の人々を残されたのと同じである。そして今や私たちは、相当な確実さをもって、最も暗い時代においても、またローマが完全に優位を占めているように見えたときにおいても、真の教会がどこにあったかを示すことができる。これを見出し出すことは、ミルナーの『教会史』の大いなる目的であった。また、ネアンデルも大きな学識と技倆をもってこの業を成し遂げた。

蛇の顔から逃れるためである ― 竜、すなわち竜によって表されているサタンから逃れる、という意味である。黙示録12:3の注解を参照されたい。ここでの言及は、教皇権の迫害と腐敗の下でサタンが真の教会に対して行う反対に対するものである。

Original em inglês

And to the woman were given two wings of a great eagle - The most powerful of birds, and among the most rapid in flight. See the notes on Revelation 4:7. The meaning here is, that the woman is represented as prepared for a rapid flight; so prepared as to be able to outstrip her pursuer, and to reach a place of safety. Divested of the figure, the sense is, that the church, when exposed to this form of persecution, would be protected as if miraculously supplied with wings.

That she might fly into the wilderness - There is here a more full description of what is briefly stated in Revelation 12:6. A wilderness or desert is often represented as a place of safety from pursuers. Thus David 1 Samuel 23:14-15 is represented as fleeing into the wilderness from the persecutions of Saul. So Elijah 1 Kings 19:4 fled into the wilderness from the persecutions of Jezebel. The simple idea here is, that the church, in the opposition which would come upon it, would find a refuge.

Into her place - A place appointed for her; that is, a place where she could be safe.

Where she is nourished - The word rendered here "nourished" is the same - τρέφω trephō - which occurs in Revelation 12:6, and which is there rendered "feed." It means to feed, nurse, or nourish, as the young of animals Matthew 6:26; Matthew 25:37; Luke 12:24; Acts 12:20; that is, to sustain by proper food. The meaning here is, that the church would be kept alive. It is not indeed mentioned by whom this would be done, but it is evidently implied that it would be by God. During this long period in which the church would be in obscurity, it would not be suffered to become extinct. Compare 1 Kings 17:3-6.

For a time, and times, and half a time - A year, two years, and half a year; that is, forty-two months (see the notes on Revelation 11:2); or, reckoning the month at thirty days, twelve hundred and sixty days; and regarding these as prophetic days, in which a day stands for a year, twelve hundred and sixty years. For a full discussion of the meaning of this language, see the notes on Daniel 7:25; and Editor's Pref. For the evidence, also, that the time thus specified refers to the papacy, and to the period of its continuance, see the notes on that place. The full consideration given to the subject there renders it unnecessary to discuss it here. For it is manifest that there is an allusion here to the passage in Daniel; that the twelve hundred and sixty days refer to the same thing; and that the true explanation must be made in the same way. The main difficulty, as is remarked on the notes on that passage, is in determining the time when the papacy properly commenced.

If that could be ascertained with certainty, there would be no difficulty in determining when it would come to an end. But though there is considerable uncertainty as to the exact time when it arose, and though different opinions have been entertained on that point, yet it is true that all the periods assigned for the rise of that power lead to the conclusion that the time of its downfall cannot be remote. The meaning in the passage before us is, that during all the time of the continuance of that formidable, persecuting power, the true church would not in fact become extinct. It would be obscure and comparatively unknown, but it would still live. The fulfillment of this is found in the fact, that during all the time here referred to, there has been a true church on the earth. Pure, spiritual religion - the religion of the New Testament - has never been wholly extinct. In the history of the Waldenses, and Albigenses, the Bohemian brethren, and kindred people; in deserts and places of obscurity; among individuals and among small and persecuted sects; here and there in the cases of individuals in monasteries, the true religion has been kept up in the world, as in the days of Elijah God reserved seven thousand men who had not bowed the knee to Baal: and it is possible now for us, with a good degree of certainty, to show, even during the darkest ages, and when Rome seemed to have entirely the ascendency, where the true church was. To find out this, was the great design of the Ecclesiastical History of Milner; it has been done, also, with great learning and skill, by Neander.

From the face of the serpent - The dragon - or Satan represented by the dragon. See the notes at Revelation 12:3. The reference here is to the opposition which Satan makes to the true church under the persecutions and corruptions of the papacy.

15

Revelation 12:15

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へびは口から水を大洪水のように吐き出した ― それは特別で尋常でない画像であり、自然界でこのようなことが文字どおり起こると想定する必要はない。ある種のへびは、追跡者を悩ますために、激怒したときに口から有毒な胆汁を噴出すると言われるし、ある種の海の怪獣が大量の水を噴き出すことも知られている。しかしここでの表象は、それらのいずれの場合から取られたものでもないようである。それは単に想像力の産物であるが、その意味は明らかである。女は翼を持つ者として表され、それによってへびから逃れることができる者として表されている。しかし、へびは自分の憤りの表現として、また、水の大洪水によって逃げる女を滅ぼす望みを抱くかのように、口から洪水を注ぎ出し、もし可能ならば彼女を押し流そうとする者として表されている。ここでの比喩は、真の教会が不明瞭さの中に沈み、いわば荒野へ追いやられていたそれらの暗い時代に、教皇権の団体が真の教会に対して抱き続けた悪意をよく表すであろう。その悪意は決して眠らなかった。まるで教皇的ローマの目的がそれを完全に一掃することであるかのように、絶えず何らかの新しい形でそれ自身を現したのである。

彼女を大水に流させてしまおうとした ― すなわち、教会を完全に滅ぼそうとしたという意味である。ここで教えられる真理は、サタンは教会を滅ぼすために試みない努力を残さない、ということである。

Original em inglês

And the serpent cast out of his mouth water as a flood - This is special and uncommon imagery, and it is not necessary to suppose that anything like this literally occurs in nature. Some serpents are indeed said to eject from their mouths poisonous bile when they are enraged, in order to annoy their pursuers; and some sea monsters, it is known, spout forth large quantities of water; but the representation here does not seem to be taken from either of those cases. It is the mere product of the imagination, but the sense is clear. The woman is represented as having wings, and as being able thus to escape from the serpent. But, as an expression of his wrath, and as if with the hope of destroying her in her flight by a deluge of water, he is represented as pouring a flood from his mouth, that he might, if possible, sweep her away. The figure here would well represent the continued malice of the papal body against the true church, in those dark ages when it was sunk in obscurity, and, as it were, driven out into the desert. That malice never slumbered, but was continually manifesting itself in some new form, as if it were the purpose of papal Rome to sweep it entirely away.

That he might cause her to be carried away of the flood - Might cause the church wholly to be destroyed. The truth taught is, that Satan leaves no effort untried to destroy the church.

16

Revelation 12:16

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日本語

地は女を助けた ― 地が、迫害の中にある女に同情し、彼女を救うために介在するかのように見えたということである。その意味は、このように不明瞭さの中へ追いやられた教会に関して、ここで起こると言われていることによって適切に表され得る事態が存在するであろうということである。教会は人間の助けから断たれていた。なお危険の中にあり、なお迫害されていた。この状態の中で、教会は見えない何らかの源から養われていた。教会は敵の直接の攻撃を避けることができ、敵が新しい形で攻撃したときには、まるで地が口を開いて水の洪水を飲み込むかのように、教会のために新しい介入の方式が与えられた。したがって、私たちは、地が何らかの驚くべき仕方で介在して教会を助けたかのように、これの文字どおりの成就を探してはならない。その意味は、その不明瞭さと孤独の状態において、激しい流れがすべてを押し流そうと脅かしながら押し寄せるとき、地に突然裂け目が開いてそれを飲み込むかのように、神の介入が予期しない仕方で示されたということである。暗黒時代の間、教会を完全な滅びから救ったそのような介入が多く起こった。溢れる水はしばしば聖書において、強力な敵たちの象徴である。詩篇124:2-5「人が私たちに敵対して立ち上がったとき、主が私たちの味方でなかったなら、そのとき彼らの怒りが私たちに向かって燃え、私たちを生きたまま呑み込んだであろう。そのとき、大水が私たちを押し流し、流れが私たちのたましいを越えて行ったであろう。そのとき、荒れる水が私たちのたましいを越えて行ったであろう」。詩篇18:16「主は高いところから御手を伸ばして、私を捕らえ、大水から私を引き上げられた」。エレミヤ47:2「見よ。水が北から起こり、あふれる川となって、その国とその中のすべてのものを溢れさせる」等。エレミヤ46:7-8、およびイザヤ8:7-8の注解と比較されたい。

地は口を開き ― 水を飲み込むのに十分な裂け目ができたということである。すなわち、ヨハネは、教会がこの攻撃から安全であること、また、それを保つために、まるで地が突然開いて強大な洪水を飲み込むかのような、それほど顕著で驚くべき介入があったことを見たのである。

Original em inglês

And the earth helped the woman - The earth seemed to sympathize with the woman in her persecutions, and to interpose to save her. The meaning is, that a state of things would exist in regard to the church thus driven into obscurity, which would be well represented by what is here said to occur. It was cut off from human aid. It was still in danger; still persecuted. In this state it was nourished from some unseen source. It was enabled to avoid the direct attacks of the enemy, and when he attacked it in a new form, a new mode of intervention in its behalf was granted, as if the earth should open and swallow up a flood of water. We are not, therefore, to look for any literal fulfillment of this, as if the earth interposed in some marvelous way to aid the church. The sense is, that, in that state of obscurity and solitude, the divine interposition was manifested, in an unexpected manner, as if, when an impetuous stream was rolling along that threatened to sweep everything away, a chasm should suddenly open in the earth and absorb it. During the dark ages many such interventions occurred, saving the church from utter destruction. Overflowing waters are often in the Scriptures an emblem of mighty enemies. Psalm 124:2-5, "if it had not been the Lord who was on our side, when men rose up against us; then they had swallowed us up quick, when their wrath was kindled against us: then the waters had overwhelmed us, the stream had gone over our soul: then the proud waters had gone over our soul." Psalm 18:16, "he sent from above, he took me, he drew me out of many waters." Jeremiah 47:2, "behold, waters rise up out of the north, and shall be an overflowing flood, and shall overflow the land," etc. Compare Jeremiah 46:7-8, and notes on Isaiah 8:7-8.

And the earth opened her mouth - A chasm was made sufficient to absorb the waters. That is, John saw that the church was safe from this attack, and that, in order to preserve it, there was an interposition as marked and wonderful as if the earth should suddenly open and swallow up a mighty flood.

17

Revelation 12:17

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日本語

Ainda sem tradução.

Original em inglês

And the dragon was wroth with the woman - This wrath had been vented by his persecuting her Revelation 12:13; by his pursuing her; and by his pouring out the flood of water to sweep her away Revelation 12:15; and the same wrath was now vented against her children. As he could not reach and destroy the woman herself, he turned his indignation against all who were allied to her. Stripped of the imagery, the meaning is, that as he could not destroy the church as such, he vented his malice against all who were the friends of the church, and endeavored to destroy them. "The church, as such, he could not destroy; therefore he turned his wrath against individual Christians, to bring as many of them as possible to death" (DeWette).

And went to make war with the remnant of her seed - No mention is made before of his persecuting the children of the woman, except his opposition to the "man child" which she bore, Revelation 12:1-4. The "woman" represents the church, and the phrase "the remnant of her seed" must refer to her scattered children, that is, to the scattered members of the church, wherever they could be found. The reference here is to persecutions against individuals, rather than a general persecution against the church itself, and all that is here said would find an ample fulfillment in the vexations and troubles of individuals in the Roman communion in the dark ages, when they evinced the spirit of pure evangelical piety; in the cruelties practiced in the Inquisition on individual Christians under the plea that they were heretics; and in the persecutions of such men as Wycliffe, John Huss, and Jerome of Prague. This warfare against individual Christians was continued long in the papal church, and tens of thousands of true friends of the Saviour suffered every form of cruelty and wrong as the result.

Which keep the commandments of God - Who were true Christians. This phrase characterizes correctly those who, in the dark ages, were the friends of God, in the midst of abounding corruption.

And have the testimony of Jesus Christ - That is, they bore a faithful testimony to his truth, or were real martyrs. See Revelation 2:13.

The scene, then, in this chapter is this: John saw a most beautiful woman, suitably adorned, representing the church as about to he enlarged, and to become triumphant in the earth. Then he saw a great red monster, representing Satan, about to destroy the church: the pagan power, infuriated, and putting forth its utmost energy for its destruction. He then saw the child caught up into heaven, denoting that the church would be ultimately safe, and would reign over all the world. Another vision appears, It is that of a contest between Michael, the protecting angel of the people of God, and the great foe, in which victory declares in favor of the former, and Satan suffers a discomfiture, as if he were cast from heaven to earth. Still, however, he is permitted for a time to carry on a warfare against the church, though certain that he would be ultimately defeated. He puts forth his power, and manifests his hostility, in another form - that of the papacy - and commences a new opposition against the spiritual church of Christ. The church is, however, safe from that attempt to destroy it, for the woman is represented as fleeing to the wilderness beyond the power of the enemy, and is there kept alive. Still filled with rage, though incapable of destroying the true church itself, he turns his wrath, under the form of papal persecutions, against individual Christians, and endeavors to cut them off in detail.

This is the general representation in this chapter, and on the supposition that it was designed to represent the various forms of opposition which Satan would make to the church of Christ, under paganism and the papacy, it must be admitted, I think, that no more expressive or appropriate symbols could have been chosen. This fact should be allowed to have due influence in confirming the interpretation suggested above; and if it be admitted to be a correct interpretation, it is conclusive evidence of the inspiration of the book. Further details of this opposition of Satan to the church under the papal form of persecution are made in the subsequent chapters.