Barnes' Notes on the Bible · Romans Capítulo 1

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Comentário do capítulo

Romans Capítulo 1

서론

Romans 1 Introduction

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로마서 서론

이 서신은 매우 일관되게 사도 바울의 글로 인정되어 왔으며, 거룩한 정경의 일부로 받아들여져 왔다. 교회 안에서 이 책은 고대의 이단적 분파로 여겨진 세 집단, 곧 에비온파, 엔크라티트파, 케린투스파를 제외하고는 참되고 영감된 책이라는 점에서 의심받은 일이 없었다. 그러나 그들조차도 이 서신이 사도 바울이 쓴 것임을 부인하지 않았다. 그들이 이 책을 거부한 것은 그 교리를 성경의 다른 부분들에 대한 자기들의 견해와 조화시킬 수 없었기 때문이다. 그러므로 그들의 거부는 이 서신의 진정성을 해치지 않는다. 그것은 다른 고대 문헌의 진정성과 마찬가지로 역사적으로 판단해야 할 문제이다. 이 점에서 고대의 증언은 한결같다. 이 주제에 관한 증거는 라드너의 저작들에서 자세히 볼 수 있다. 이 글이 바울에 의해 기록되었다는 내적 증거는 페일리 박사가 그의 『Horae Paulinae』에서 매우 정교하고 탁월하게 제시하였다.

이 서신이 헬라어로 기록되었다는 데에는 모두가 동의한다. 이 서신은 라틴어를 쓰는 사람들에게 보내졌지만, 다른 교회들에게 보낸 서신들과 마찬가지로 그들에게도 헬라어로 기록되었다. 이 점에도 논쟁은 없다. 이 언어가 선택된 이유는 아마 다음과 같았을 것이다.

(1) 이 서신은 의심할 바 없이 로마 회중뿐 아니라 다른 교회들도 읽도록 의도되었다. Colossians 4:16을 비교하라. 그런데 헬라어는 더 널리 알려지고 사용되었으므로, 이 목적에는 라틴어보다 더 적합하였다.

(2) 당시 헬라어는 로마에서 이해되었고 널리 사용되었다. 헬라어를 배우는 것은 교양 교육의 일부였다. 로마의 젊은이들은 그것을 배웠고, 당시에는 그것을 공부하는 것이 유행이었다. 심지어 로마의 젊은이들이 헬라어 때문에 라틴어를 소홀히 한다는 불평이 나올 정도였다. 그래서 키케로(Pro Arch.)는 "헬라어는 거의 모든 민족 가운데서 사용되지만, 라틴어는 비교적 좁은 우리 경계 안에 한정되어 있다"고 말한다. 타키투스(Orator 29)는 "오늘 태어난 아이는 헬라어 유모에게 맡겨진다"고 말한다. 유베날리스(vi. 185)는 헬라어에 익숙한 것이 교양 교육의 필수 요소로 여겨졌다고 말한다.

(3) 로마의 유대인들은 별도의 공동체를 이루고 있었는데, 그들이 라틴어보다 헬라어에 더 익숙했을 가능성도 배제할 수 없다. 그들에게는 헬라어 번역본(칠십인역)이 있었지만, 성경의 라틴어 번역본은 아직 없었다. 그러므로 그들이 자신들의 성경을 읽는 데 익숙했던 언어, 또한 세계 각지의 형제들 사이에서 널리 사용되던 언어를 사용했을 가능성은 매우 크다.

(4) 사도 자신도 아마 라틴어보다 헬라어에 더 익숙했을 것이다. 그는 길리기아 출신이었고, 그곳에서는 의심할 바 없이 헬라어가 사용되었다. 또한 그는 연설과 서신에서 헬라 시인들을 자주 인용한다. Acts 21:37; Acts 17:28; Titus 1:12; 1 Corinthians 15:33.

이 서신이 바울 서신들 가운데 첫 자리에 놓인 것은 가장 먼저 기록되었기 때문이 아니라, 서신 자체의 길이와 중요성, 그리고 제국의 수도에 있던 교회의 중요성 때문이다. 이 서신은 정경 안에서 한결같이 이 위치를 차지해 왔다. 그러나 갈라디아서, 고린도전서, 그리고 아마도 데살로니가전후서가 이 서신보다 먼저 기록되었다고 볼 만한 이유가 있다.

이 서신이 기록된 시기에 대해서는 거의 의심할 여지가 없다. 주후 52년 또는 54년경 클라우디우스 황제는 모든 유대인을 로마에서 추방하였다. Acts 18:2에는 그 칙령 때문에 로마를 떠난 아굴라와 브리스길라를 바울이 처음 알게 된 이야기가 나온다. 이 만남은 고린도에서 이루어졌고, 바울은 그들과 함께 머물며 같은 생업으로 일했다고 기록되어 있다. Acts 18:3. Romans 16:3-4에서 바울은 교회에게 브리스길라와 아굴라에게 문안하라고 지시하며, 그들이 바울의 생명을 위하여 자기들의 목까지 내놓았다고 말한다. 그러므로 그들이 바울에게 베푼 이 봉사는 클라우디우스의 칙령 이후의 일이었음이 분명하다. 따라서 이 서신은 주후 52년 이후에 기록되었어야 한다.

Acts 18:19에 따르면 바울은 아굴라와 브리스길라를 에베소에 남겨 두었다. 바울은 인근 지역을 여행한 뒤 다시 에베소로 돌아왔다. Acts 19:1. 바울은 에베소에 적어도 두 해 동안 머물렀으며 Acts 19:8, Acts 19:9, Acts 19:10, 아마 이곳에서 고린도전서를 기록하였다. 그 서신에서 그는 브리스길라와 아굴라의 문안을 전한다. 1 Corinthians 16:19. 그러므로 바울이 아굴라와 브리스길라가 그때 로마에 있는 것으로 보고 그들에게 문안한 로마서는, 그들이 에베소를 떠나 로마로 돌아간 뒤에야 기록될 수 있었다. 곧 주후 52년 또는 54년에 있었던 클라우디우스의 칙령 이후 적어도 3년이 지난 뒤의 일이다.

더 나아가, 바울이 이 로마서를 기록할 때 그는 마케도니아와 아가야의 교회들이 예루살렘의 가난한 성도들을 위해 모은 연보를 전달하려고 예루살렘으로 떠나려 하고 있었다. Romans 15:25-26. 이 일을 마치면 그는 로마로 가려고 하였다. Romans 15:28. 이제 사도행전을 보면 이 일이 언제 일어났는지 알 수 있다. 이때 그는 디모데와 에라스도를 자기보다 앞서 마케도니아로 보내고, 자신은 한동안 아시아에 머물렀다. Acts 19:22. 그 뒤에 Acts 20:1-2에 따르면 바울 자신이 마케도니아로 가서 헬라를 거쳐 그곳에 약 석 달 머물렀다. 이 여행 중에 바울이 아가야의 수도 고린도에 갔다는 것은 거의 확실하며, 이때 로마서가 기록되었다고 추정된다. 그는 그곳에서 예루살렘으로 떠났고, 거기서 죄수가 되었으며, 2년 동안 죄수로 지낸 뒤 Acts 24:27 주후 60년경 로마로 보내졌다. 그의 여행과 투옥 기간을 감안하면, 그가 예루살렘으로 가려던 때, 곧 Romans 롬 15:25-29를 마친 때부터 실제로 로마에 도착한 때까지 약 3년이 걸렸음이 틀림없다. 따라서 로마서는 주후 57년경 기록되었을 것이다.

또한 로마서가 고린도에서 기록되었다는 것도 분명하다. Romans 16:1에서 겐그레아 교회의 일원인 뵈뵈가 로마의 그리스도인들에게 추천된다. 그는 아마 이 편지를 맡았거나, 편지를 가진 이들과 동행했을 것이다. 겐그레아는 고린도에서 약 7-8마일 떨어진 고린도의 항구였다. Romans 16:23에서 가이오는 바울의 주인, 곧 바울이 그 환대를 받은 사람으로 언급된다. 그런데 가이오는 바울에게 고린도에서 세례를 받았고, 고린도는 분명히 그의 거주지였다. 1 Corinthians 1:14. 또한 에라스도는 로마서가 기록된 도시의 재무관으로 언급되는데, 이 에라스도는 고린도에 거주한 사람으로 언급된다. 2 Timothy 4:20. 이 모든 사실로 보아 로마서는 주후 57년경 고린도에서 기록되었음이 명백하다.

그 당시 로마 교회의 상태에 대해서는 정확한 견해를 형성하기가 쉽지 않다. 이 서신에서 분명한 것은 그 교회가 유대인과 이방인으로 구성되어 있었고, 이 서신을 쓴 한 목적이 그들의 충돌하는 견해, 특히 유대 율법의 의무, 유대인의 유익, 칭의의 방식에 관한 견해를 화해시키는 데 있었다는 점이다. 교회의 두 무리가 각기 자기들의 특별한 견해를 변호하려 애쓰고 있었을 가능성이 크다. 사도는 이 기회와 방식을 통해 회심한 자기 동족에게 기독교의 위대한 교리들과 모세 율법이 기독교 체계와 맺는 관계를 진술하였다. 이 서신 자체가 수신 교회가 유대인과 이방인으로 구성되어 있었다는 충분한 증거이다. 그 상당 부분은 유대인들을 직접 상대로 한 논증이다. Romans 2; Romans 3; Romans 4; Romans 9; Romans 10; Romans 11. 또한 서신의 상당 부분은 이방인의 성격과 그들이 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을 수 있는 방식에 관한 참된 교리를 진술하려는 데 목적이 있다.

그 당시 로마에는 많은 유대인이 있었다. 폼페이우스 대제가 유대를 정복했을 때, 그는 많은 유대인 포로들을 로마로 보내 노예로 팔게 하였다. 그러나 그들을 통제하기는 쉽지 않았다. 유대인들은 자기 민족의 의식과 안식일 준수 등에 단호하고 완강하게 집착하였다. 그래서 로마인들은 결국 그들에게 자유를 주고, 티베르강 건너편 도시 근처에 거주지를 배정하였다. 그곳에 한 마을이 세워졌고, 주로 유대인들이 거주하였다. 요세푸스는 한때 4,000명의 유대인이 로마에서 사르디니아로 추방되었고, 군인이 되기를 거부한 더 많은 사람들이 처벌을 받았다고 말한다. Ant. book 18, chapter 3, section 5. 필로(Legat. a.d. Caium)는 로마의 많은 유대인이 자유를 얻었다고 말한다. 그는 "그들이 전쟁에서 사로잡혀 이탈리아로 끌려왔지만, 주인들에 의해 해방되었고, 조상들의 의식을 바꾸도록 강요받지 않았다"고 말한다. 또한 Josephus, Antiq. book 17, chapter 2, section 1; Suetonius' Life of Tiberius, 36 및 Acts 6:9 주석을 보라. 그 많은 유대인들과 이방인 출신 회심자들로부터 로마 교회가 모였고, 그 교회 안에 큰 견해 차이와 모세 율법의 권위에 관한 뜨거운 논쟁이 있었으리라는 것은 쉽게 알 수 있다.

복음이 로마에서 언제, 혹은 누구에 의해 처음 전파되었는지는 논쟁거리였다. 로마 가톨릭 교회는 항상 그 교회가 베드로에 의해 세워졌다고 주장해 왔고, 거기서 자기들의 높은 주장과 무오성에 대한 논증을 끌어냈다. 이 문제에 대해 그들은 몇몇 교부들에게 자신 있게 호소한다. 그러나 이 서신 자체와 사도행전에서 얻을 수 있는 강한 증거는, 바울이 베드로에게 로마 교회 안에서 교황주의자들이 주장하는 그런 수위권과 우월권이 있다고 보지 않았음을 보여 준다.

(1) 이 서신 전체에는 베드로에 대한 언급이 전혀 없다! 그가 로마에 있었거나 그때 로마에 있었다는 암시도 없다. 만일 그가 그곳에 있었고 그 교회가 그에 의해 세워졌다면, 바울이 그 사실을 언급하지 않았다는 것은 믿기 어렵다. 이는 다른 사람들이 세운 교회들의 경우에는 그런 사실이 언급되었다는 점에서 더욱 두드러진다. 1 Corinthians 1:12-15를 보라. 베드로(게바)는 바울의 다른 서신들에서 사도 바울에 의해 반복적으로 특별히 언급된다. 1 Corinthians 3:22; 1 Corinthians 9:5; 1 Corinthians 15:5; Galatians 2:9; Galatians 1:18; Galatians 2:7-8, Galatians 2:14. 이 구절들에서 베드로는 고린도와 갈라디아 교회들과 관련하여 언급되지만, 결코 그의 권위에 호소하는 방식으로 언급되지 않는다. 오히려 갈라디아의 경우에는 그 권위를 명시적으로 문제 삼는다. 그러므로 베드로가 그때 로마에 있었고, 그 교회를 세웠으며, 그 교회에 대한 어떤 독특한 권위를 부여받은 사람으로 여겨졌다면, 바울이 그의 이름조차 한 번도 암시하지 않았다는 것은 믿기 어렵다.

(2) 바울이 이 서신을 쓸 때 베드로가 그곳에 없었다는 것은 분명하다. 만일 그가 있었다면, Romans 16에서 바울이 문안한 많은 사람들 가운데 그에게 문안을 보내지 않을 수 없었을 것이다.

(3) 사도행전에는 베드로가 로마에 있었다는 언급이 없다. 오히려 그 역사에서 나오는 추정은 그가 로마에 있지 않았다는 결론에 거의 이를 정도이다. Acts 12:3-4에는 그의 통치 말기에 헤롯 아그립바가 베드로를 투옥한 이야기가 나온다(Acts 5:23 비교). 이는 주후 41년에 통치를 시작한 클라우디우스 재위 3년 또는 4년 무렵에 일어난 일이다. 그가 이보다 앞서 로마에 있었다는 것은 전혀 개연성이 없다. 클라우디우스는 3년 남짓밖에 통치하지 않았고, 교부들이 제시하는 모든 증언은 베드로가 클라우디우스 통치 중 어느 때 로마에 왔다는 것이다.

(4) 베드로는 클라우디우스 재위 9년 또는 10년에도 여전히 예루살렘에 있었다. Acts 15:6 등. 그때에도 그가 로마에 있었다는 언급은 전혀 없다.

(5) 바울은 주후 60년경 로마로 갔다. 그때 베드로가 그와 함께 있었거나 그곳에 있었다는 언급은 없다. 만일 그가 있었다면, 기록에서 빠질 수 없었을 것이다. 이는 바울이 형제들을 만난 일이 명시적으로 언급되고 Acts 28:14-15, 그가 유대인들을 만나 그들과 함께 머물렀으며 로마에서 적어도 2년을 지냈다고 기록되어 있다는 점에서 특히 주목할 만하다. 만일 베드로가 그곳에 있었다면, 사도행전이나 로마서 어느 쪽에서든 그런 사실이 기록되거나 암시되지 않을 수 없었을 것이다.

(6) 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서, 디모데후서(Lardner, vi. 235)는 바울이 죄수로 로마에 머무는 동안 기록되었다. 히브리서도 아마 그가 아직 이탈리아에 있을 때 기록되었을 것이다. 이 서신들 가운데 어느 곳에도 베드로가 그때 로마에 있었거나 이전에 있었음을 암시하는 말은 없다. 만일 베드로가 참으로 그 교회의 창립자로 여겨졌고, 특히 그때 그 도시에 있었다면 이는 설명될 수 없는 사실이다. 그런데도 그 서신들에는 여러 사람이 그 교회들에게 보내는 문안이 있다. 특히 에바브라, 사랑받는 의사 누가 Colossians 4:12, Colossians 4:14, 그리고 가이사의 집 사람들 중 성도들이 언급된다. Philippians 4:22. 2 Timothy 4:11에서 바울은 오직 누가만 자기와 함께 있다고 명시적으로 말한다. 이는 베드로가 그때 로마에 있었다는 가정과 완전히 양립할 수 없는 진술이다.

(7) 그러므로 베드로가 실제로 로마에 있었다면, 그것은 의심할 이유가 없기는 하나, 그는 바울 이후에 그곳에 왔음이 틀림없다. 그 시기는 알려져 있지 않다. 그가 그곳에 있었다는 사실 자체는 모든 역사의 진실성을 문제 삼지 않고서는 의심할 수 없다.

복음이 로마에서 언제, 누구에 의해 처음 전파되었는지는 쉽지 않으며, 어쩌면 결정할 수 없을지도 모른다. 오순절 날의 기록 Acts 2:10에서 여러 사람 가운데 로마에서 온 나그네들이 있었다는 것을 보게 된다. 그들이 예수 그리스도에 관한 지식을 가지고 돌아가 로마 회중의 창립자가 되었을 가능성은 낮지 않다. 그 기적의 한 목적과 효과는 의심할 바 없이 모든 민족 가운데 구주에 관한 지식을 퍼뜨리는 것이었다. Acts 2 주석을 보라. Romans 16에 언급된 사람들의 명단 가운데 그 초기 회심자들 중 일부가 포함되었을 가능성이 있다. 바울은 그렇게 함으로써 그들의 이른 회심과 기독교의 대의에 대한 열심에 존경을 표하려 했을 것이다. 예컨대 Romans 16:7에서 그는 자기 친척이요 함께 갇혔던 안드로니고와 유니아를 언급하며, 그들이 사도들 가운데 두드러졌고 바울보다 먼저 회심했다고 말한다. 곧 적어도 주후 34년 이전이며, 베드로가 로마에 있었다고 주장되기 시작한 때보다 적어도 8년 전이다. 다른 사람들도 두드러진 사람들로 언급되며, 그들이 로마 교회의 초기 창립자들이었을 가능성은 낮지 않다(Romans 16:12-13 등).

로마 교회가 일찍 세워졌다는 것은 그 교회가 얻게 된 명성에서 분명하다. 바울이 이 서신을 썼을 때(주후 57년), 그들의 믿음은 온 세상에 전파되어 있었다. Romans 1:8. 로마 교회의 성격은 명확히 확인할 수 없다. 그러나 그 교회가 단지 공동체의 하층민들로만 이루어진 것은 아니었음이 분명하다. Philippians 4:22에 따르면 복음은 가이사의 집안까지 들어갔고, 그의 집 사람들 중 일부가 기독교 신앙으로 회심하였다. 몇몇 교부들은 네로 자신도 통치 초기에는 기독교에 대해 호의적 인상을 받았다고 말한다. 이것이 그의 가족을 통한 일이었을 가능성도 있다. 그러나 이 문제에 대해서는 거의 알 수 없다. 모든 초기 교회에서 신자들의 큰 다수가 무명하고 평민적 출신이었을 가능성은 크지만, 부유하고 귀하며 학식 있는 사람들 중에도 그리스도의 교회 구성원이 된 사람들이 있었던 것도 확실하다(see 1 Timothy 2:9; 1 Peter 3:3; 1 Timothy 6:20; Colossians 2:8; 1 Corinthians 1:26; Acts 17:34).

이 서신은 보통 신약성경의 어느 부분보다 해석하기 어려운 책으로 여겨져 왔다. 그리고 기독교 교회 안의 적지 않은 논쟁이 그 의미에 대한 토론에서 생겨났다. 교회 역사의 이른 시기, 사도들이 죽기 전에도 우리는 2 Peter 3:16에서 바울의 글들 중 일부가 "알기 어려운" 것으로 여겨졌고, "무식한 자들과 굳세지 못한 자들"이 그것을 억지로 풀다가 스스로 멸망에 이르렀다는 사실을 알게 된다. 베드로는 여기서 칭의와 하나님의 주권, 선택과 작정의 교리에 관한 높고 신비한 교리들을 가리킨 것으로 보인다. 야고보서에서도 이미 사도 바울의 믿음으로 말미암는 칭의 교리가 왜곡되고 남용되었을 가능성이 보인다. 선한 행위가 필요 없다는 결론이 추론된 듯하다. 여기에서 무율법주의라는 음울하고 시들게 하는 체계가 시작되었다. 이보다 더 파괴적이거나 해로운 이단이 기독교 교회 안으로 들어온 적은 없었다. 이 서신에서 생겨난 논쟁들에 대해서는 몇 가지 이유를 들 수 있다.

(1) 논증의 구조 자체와 사도의 독특한 문체 때문이다. 바울은 빠르고, 힘 있으며, 심오하고, 종종 복잡하게 얽혀 있고, 새 생각을 쉽게 따라가며, 규칙적인 주제를 떠났다가 상당한 간격 뒤에 다시 돌아온다. 그러므로 그의 글에는 삽입구와 복합적인 문단이 많이 나타난다.

(2) 반론들이 자주 도입되므로, 그 정확한 관련성을 파악하려면 세심한 주의가 필요하다. 바울은 이 서신의 적지 않은 부분을 반론에 답하는 데 사용하지만, 반론자는 한 번도 공식적으로 소개되거나 언급되지 않는다.

(3) 바울의 많은 표현과 어구들은 오해되기 쉽고 왜곡될 수 있다. "믿음의 의", "하나님의 의" 같은 표현들이 그런 종류에 속한다.

(4) 교리들 자체가 높고 신비하다. 그것들은 모든 시대의 가장 깊은 정신들이 헛되이 씨름해 온 주제들이다. 그것들에 대해서는 의견 차이가 있어 왔고, 앞으로도 항상 있을 것이다. 사람들이 가장 정직한 의도를 가지고 접근하더라도, 초기 교육의 편향이나 이전 견해의 선입견 없이 그것들을 탐구하기란 어렵거나 불가능하다고 느낀다. 이 세상에서 인간에게 이 위대한 교리들을 완전히 이해하는 것은 허락되어 있지 않다. 그러므로 그것들에 대한 논의가 끝없는 논쟁을 일으킨 것은 놀라운 일이 아니다. 그리고 다음과 같이:

높이 논구한 자들,

섭리와 예지와 의지와 운명에 대하여,

고정된 운명, 자유의지, 절대적 예지에 대하여,

끝을 찾지 못하고 미궁 속을 헤매었다.

(5) 바울의 서신들이 그렇게 어렵게 여겨진 한 이유가 그가 가르치는 명백한 교리들의 진리를 인정하려 하지 않는 마음에 있었다는 것은 부인할 수 없다. 마음은 본성상 그것들에 반대하고, 큰 거부감 속에서야 그것들을 믿게 된다. 이 감정은 이 서신과 관련하여 느껴진 어려움의 적지 않은 부분을 설명해 줄 것이다. 성경 해석에서 결코 떠나서는 안 되는 하나의 큰 원칙이 있다. 그것은 사람들이 성경이 그 정당하고 고유한 의미를 말하도록 허용하려는 마음을 가지기 전에는 결코 성경을 바르게 이해할 수 없다는 것이다. 사람들이 성경에서 어떤 교리들을 발견하지 않겠다고 결심할 때, 그 안에서 어려움을 발견하고 그 큰 모호성과 신비를 많이 불평하는 것보다 더 자연스러운 일은 없다. 덧붙이건대,

(6) 여기에서 그토록 많은 어려움이 느껴진 주요한 이유 하나는 사도가 멈춘 곳에서 멈추려 하지 않는 데 있었다. 사람들은 더 나아가고자 했고, 영감의 성령이 드러내지 않은 신비들을 파고들고자 했다. 바울이 단순한 사실을 진술하는 곳에서 사람들은 종종 이론을 제시한다. 그 사실은 분명하고 명백할 수 있으나, 그들의 이론은 모호하고, 복잡하며, 신비하거나, 터무니없다. 점차 그들은 그 사실과 이론을 결합하는 법을 배운다. 그들은 자기들의 설명을 유일하게 가능한 설명으로 여기며, 문제의 사실이 하나님의 계시의 권위를 가지므로, 자기들의 이론도 은연중 같은 빛 아래 있다고 여기게 된다. 그리하여 그 원인이나 방식에 대한 자기들의 추론을 문제 삼는 사람은 이단적이며 사도의 교리를 부인하는 사람으로 간주된다. 우리는 Adam의 죄의 결과에 대해 사도가 Romans 5에서 제시하는 설명에서 이 슬픈 사례를 본다. 진술된 단순한 사실은 그 죄 뒤에 그의 모든 후손의 죄와 파멸이 따랐다는 것이다.

그러나 바울은 그 사실에 대한 아무 설명도 제시하지 않는다. 그는 그것을 의심할 수 없는 것으로 남겨 두며, 그의 논증에서 설명을 요구하지 않는 것으로, 어쩌면 설명을 허용하지 않는 것으로 남겨 둔다. 이것이 그 주제에 관한 그의 교리 전체이다. 그러나 사람들은 그것으로 만족하지 않았다. 그들은 그것을 설명할 이론을 찾았다. 그리고 많은 사람들은 그것을, Adam의 죄가 다른 방식으로는 무죄한 존재들에게 전가되거나 임의적 배열에 의해 옮겨졌으며, 그들이 자신들이 태어나기 수천 년 전에 한 사람이 저지른 행위에 대해 책임 있는 것으로 간주된다는 교리에서 발견했다고 생각한다. 이것이 그 이론이다. 사람들은 그것이 단지 이론이라는 사실을 은연중 잊어버리고, 그 이론과 사도가 진술한 사실을 함께 섞는다. 그리고 한쪽의 부인을 다른 한쪽의 부인만큼 이단으로 여긴다. 곧 사도 바울의 권위로 진술된 사실들을 의심하는 것만큼이나, 자기들의 철학을 문제 삼는 것도 불경한 일로 만든다. 사람들이 바울의 서신들을 이해하고 어려움을 피하고자 한다면, 그가 놓아둔 곳에 그대로 둘 마음이 있어야 한다. 이 단순한 규칙 하나만으로도 여러 해와 수많은 논쟁의 책들이 불필요해졌을 것이다.

아마 전체적으로 볼 때, 이 서신만큼 해석에서 겸손하고 배우려는 자세와 기도하는 마음을 더 요구하는 신약성경의 책은 없을 것이다. 그 심오한 교리들, 난해한 탐구들, 그리고 그 많은 교리들이 새롭게 되지 않고 굴복하지 않은 인간 마음의 견해와 충돌한다는 사실은, 이 서신을 연구할 때 특별히 배우려는 마음과 기도의 영을 필요하게 만든다. 높은 경건의 영향 아래 있지 않고서는 사도 바울의 논증과 견해를 이해한 사람은 아무도 없다. 계시된 모든 것을 받아들이기 위해 겸손한 마음을 가지고, 겸손한 기도의 영 안에서 모든 편향을 내려놓으며, 사도 바울이 가르치는 고양된 진리들의 온전한 영향에 마음을 열겠다고 결심하지 않은 사람은, 그의 교리에 대한 반대가 물러가고 어려움이 사라지는 것을 발견한 적이 없다. 하나님께서 다스리시고 그의 모든 기쁘신 뜻을 이루시도록 허용하려는 마음이 있는 곳에서는, 이 로마서가 그 일반적 성격에서 쉽게 이해될 수 있다. 이것이 부족한 곳에서는 이 서신이 신비와 난해함으로 가득 차 보일 것이다. 마음은 당혹스러워지고, 그 교리들에 대해 마음은 만족하지 못할 것이며, 겸손하지 않은 영은 이 연구에서 혼란스럽고, 자극받고, 난처하며, 불만족한 상태로 일어날 뿐이다.

Original em inglês

Introduction to Romans

This Epistle has been, with great uniformity, attributed to the apostle Paul and received as a part of the sacred canon. In the church it has never been called into question as a genuine, inspired book, except by three of the ancient sects deemed heretical - the Ebionites, the Encratites, and Cerinthians. However, even they did not deny that it was written by the apostle Paul. They rejected it because they could not make its doctrines harmonize with their views of other parts of the Scriptures. Their rejecting it, therefore, does not militate against its genuineness. That is a question to be settled historically, like the genuineness of any other ancient writing. On this point the testimony of antiquity is uniform. The proof on this subject may be seen at length in Lardner's works. The internal evidence that this was written by Paul is stated in a most ingenious and masterly manner by Dr. Paley in his Horae Pauline.

It is agreed by all, that this Epistle was written in Greek. Though addressed to a people whose language was Latin, yet this Epistle to them, like those to other churches, was in Greek. On this point, there is also no debate. The reasons why this language was chosen were probably the following:

(1) The Epistle was designed doubtless to be read by other churches as well as the Roman congregation; compare Colossians 4:16. Yet the Greek language, being more generally known and spoken, was more adapted for this purpose than the Latin tongue.

(2) the Greek language was then understood at Rome and extensively spoken. It was a part of polite education to learn it. The Roman youth were taught it; and it was the fashion of the times to study it, even so much so as to make it a matter of complaint that the Latin was neglected for it by the Roman youth. Thus, Cicero (Pro Arch.) says, "The Greek language is spoken in almost all nations; the Latin is confined to our comparatively narrow borders." Tacitus (Orator 29) says, "An infant born now is committed to a Greek nurse." Juvenal (vi. 185) speaks of its being considered as an indispensable part of polite education, to be acquainted with the Greek.

(3) it is not impossible that the Jews at Rome, who constituted a separate colony, were better acquainted with the Greek than the Latin. They had a Greek translation (the Septuagint), but no Latin translation of the Scriptures (as yet), and it is very possible that they used the language in which they were accustomed to read their Scriptures and which was extensively spoken by their brethren throughout the world.

(4) the apostle was himself probably more familiar with the Greek than the Latin. He was a native of Cilicia, where the Greek was doubtless spoken, and he not infrequently quotes the Greek poets in his addresses and epistles Acts 21:37; Acts 17:28; Titus 1:12; 1 Corinthians 15:33.

This Epistle is placed first among Paul's epistles, not because it was the first written, but because of the length and importance of the Epistle itself, as well as the importance of the church in the imperial city. It has uniformly had this place in the sacred canon, though there is reason to believe that the Epistle to the Galatians, the first to the Corinthians, and perhaps the two letters to the Thessalonians were written before this.

Of the time when it was written, there can be little doubt. About the year 52 or 54 a.d. the Emperor Claudius banished all Jews from Rome. In Acts 18:2, we have an account of the first acquaintance of Paul with Aquila and Priscilla who had departed from Rome in consequence of that decree. This acquaintance was formed in Corinth; and we are told that Paul stayed with them and worked at the same occupation Acts 18:3. In Romans 16:3-4, Paul directs the church to greet Priscilla and Aquila, who had for his life laid down their own necks. This service which they rendered to Paul must have been therefore after the decree of Claudius; and of course the Epistle must have been written after the year 52 ad.

In Acts 18:19, we are told that Paul left Aquila and Priscilla at Ephesus. Paul made a journey through the neighboring regions, and then returned to Ephesus Acts 19:1. Paul remained at Ephesus at least two years Acts 19:8, Acts 19:9, Acts 19:10, and while here probably wrote the First Epistle to the Corinthians. In that Epistle 1 Corinthians 16:19 he sends the salutation of Priscilla and Aquila, who were, of course, still at Ephesus. The Epistle to the Romans, therefore, in which Paul sends his salutation to Aquila and Priscilla, as being then at Rome, could not be written until after they had left Ephesus and returned to Rome; that is, until three years at least after the decree of Claudius in 52 or 54 ad.

Still further, when Paul wrote this Epistle of Romans, he was about to depart for Jerusalem to convey a collection which had been made for the poor saints there, by the churches in Macedonia and Achaia; Romans 15:25-26. When he had done this, he intended to go to Rome; Romans 15:28. Now, by looking at the Acts of the Apostles, we can determine when this occurred. At this time, he sent Timothy and Erastus ahead of him into Macedonia, while he remained in Asia for a season Acts 19:22. After this Acts 20:1-2, Paul himself went into Macedonia, passed through Greece, and remained about three months there. In this journey it is almost certain that Paul went to Corinth, the capital of Achaia, at which time it is supposed that Romans was written. From this place he set out for Jerusalem where he was made a prisoner, and after remaining a prisoner for two years Acts 24:27, he was sent to Rome about 60 a.d. Allowing for the time of his traveling and his imprisonment, it must have been about three years from the time that he purposed to go to Jerusalem; that is, from the time that he finished Romans Rom 15:25-29 to the time when he actually reached Rome, and thus the Epistle to the Romans must have been written about 57 ad.

It is clear also, that the Epistle to the Romans was written from Corinth. In Romans 16:1, Phoebe, a member of the church at Cenchrea, is commended to the Roman Christians. She probably had charge of the letter, or she accompanied those who had it. Cenchrea was the port of the city of Corinth, about seven or eight miles from the city. In Romans 16:23, Gaius is spoken of as the host of Paul, or he of whose hospitality Paul partook, but Gaius was baptized by Paul at Corinth, and Corinth was manifestly his place of residence; 1 Corinthians 1:14. Erastus is also mentioned as the chamberlain of the city where the Epistle to the Romans was written; but this Erastus is mentioned as having his home at Corinth; 2 Timothy 4:20. From all this it is manifest that Romans was written at Corinth about the year 57 ad.

Concerning the state of the church at Rome at that time, it is not easy to form a precise opinion. From this Epistle it is evident that it was composed of Jews and Gentiles and that one purpose of writing to it was to reconcile their jarring opinions, particularly about the obligation of the Jewish law, the advantage of the Jew, and the way of justification. It is probable that the two parties in the church were endeavoring to defend each their special opinions, and that the apostle took this opportunity and mode to state to his converted countrymen the great doctrines of Christianity, and the relation of the Law of Moses to the Christian system. The Epistle itself is full proof that the church to whom it was addressed was composed of Jews and Gentiles. No small part of it is an argument expressly with the Jews; Romans 2; Romans 3; Romans 4; Romans 9; Romans 10; Romans 11. And no small part of the Epistle is also designed to state the true doctrine about the character of the Gentiles and the way in which they could be justified before God.

At this time, there was a large number of Jews at Rome. When Pompey the Great overran Judea, he sent a large number of Jewish prisoners to Rome to be sold as slaves, but it was not easy to control them. The Jews persevered resolutely and obstinately in adhering to the rites of their nation, in keeping the Sabbath, etc. So, the Romans eventually chose to give them their freedom and assigned them a place in the vicinity of the city across the Tiber River. Here a town was built, which was principally inhabited by Jews. Josephus mentions that 4,000 Jews were banished from Rome at one time to Sardinia, and that a still greater number were punished who were unwilling to become soldiers; Ant. book 18, chapter 3, section 5. Philo (Legat. a.d. Caium) says, that many of the Jews at Rome had obtained their freedom; for, says "he, being made captive in war, and brought into Italy, they were set at liberty by their masters, neither were they compelled to change the rites of their fathers;" see also Josephus, Antiq. book 17, chapter 2, section 1; Suetonius' Life of Tiberius, 36, and the notes at Acts 6:9. From that large number of Jews, together with those converted from the Gentiles, the church at Rome was collected, and it is easy to see that in that church there would be a great diversity of sentiment, and, no doubt, warm discussions about the authority of the Mosaic Law.

At what time, or by whom, the gospel was first preached at Rome has been a matter of controversy. The Roman Catholic Church has always maintained that it was founded by Peter, and they have thence drawn an argument for their high claims and infallibility. On this subject they make a confident appeal to some of the fathers. There is strong evidence to be derived from this Epistle itself, and from the Acts , that Paul did not regard Peter as having any such primacy and ascendency in the Roman church as are claimed for him by the Papists.

(1) in this whole Epistle, there is no mention of Peter at all! It is not suggested that he had been or was then in Rome. If he had been, and the church had been founded by him, it is incredible that Paul did not make mention of that fact. This is the more striking, as it was done in other cases where churches had been founded by other men; see 1 Corinthians 1:12-15. Peter (Cephas) is especially mentioned repeatedly by the apostle Paul in his other epistles 1 Corinthians 3:22; 1 Corinthians 9:5; 1 Corinthians 15:5; Galatians 2:9; Galatians 1:18; Galatians 2:7-8, Galatians 2:14. In these places Peter is mentioned in connection with the churches at Corinth and Galatia, yet never there as appealing to his authority, but in regard to the latter, expressly calling it into question. Now, it is incredible that if Peter had been then at Rome, and had founded the church there, and was regarded as invested with any unique authority over it, that Paul would never once have even suggested Peter's name!

(2) it is clear that Peter was not there when Paul wrote this Epistle. If he had been, he could not have failed to have sent him a salutation, amid the numbers that he saluted in Romans 16.

(3) in the Acts of the Apostles, there is no mention of Peter's having been at Rome, but the presumption from that history is almost conclusive that he had not been. In Acts 12:3-4, we have an account of his having been imprisoned by Herod Agrippa near the close of his reign (compare Acts 5:23). This occurred about the third or fourth year of the reign of Claudius, who began to reign 41 a.d. It is altogether improbable that he had been at Rome before this. Claudius had not reigned more than three years, and all the testimony that the church fathers give is that Peter came to Rome sometime during Claudius' reign.

(4) Peter was still in Jerusalem in the 9th or 10th year of the reign of Claudius; Acts 15:6, etc. Nor is there any mention made then of his having been at Rome.

(5) Paul went to Rome about 60 a.d. There is no mention made then of Peter's being with him or being there. If he had been, it could hardly have failed to have been recorded. This is especially remarkable when Paul's meeting with the brethren is expressly mentioned Acts 28:14-15, and when it is recorded that he met the Jews, and stayed with them, and spent no less than two years in Rome. If Peter had been there, such a fact could not fail to have been recorded or alluded to, either in the Book of Acts or in the Epistle to the Romans.

(6) the Epistles to the Ephesians, Philippians, Colossians, to Philemon, and the Second Epistle to Timothy (Lardner, vi. 235) were written from Rome during the residence of Paul as a prisoner; and the Epistle to the Hebrews probably also while he was still in Italy. In none of these epistles is there any hint that Peter was then or had been at Rome; a fact that cannot be accounted for if Peter were truly regarded as the founder of that church, and especially if he were then in that city. Yet in those epistles there are the salutations of a number to those churches. In particular, Epaphras, Luke the beloved physician Colossians 4:12, Colossians 4:14, and the saints of the household of Caesar are mentioned Philippians 4:22. In 2 Timothy 4:11, Paul expressly affirms that only Luke was with him, a declaration utterly irreconcilable with the supposition that Peter was then in Rome.

(7) if Peter was ever in Rome, therefore, of which indeed there is no reason to doubt, he must have come there after Paul; at what time is unknown. That he was there cannot be doubted without calling into question the truth of all history.

When or by whom the gospel was preached first at Rome, it is not easy, perhaps not possible, to determine. In the account of the day of Pentecost Acts 2:10, we find, among others, that there were present strangers of Rome, and it is not improbable that they carried back the knowledge of Jesus Christ, and they became the founders of the Roman congregation. One design and effect of that miracle was doubtless to spread the knowledge of the Saviour among all nations; see the notes at Acts 2. In the list of persons who are mentioned in Romans 16 it is not improbable that some of those early converts are included; and that Paul thus intended to show honor to their early conversion and zeal in the cause of Christianity. Thus, Romans 16:7, he designates Andronicus and Junia, his kinsmen and fellow-prisoners who were distinguished among the apostles and who had been converted before Paul, that is, before 34 a.d., at least eight years before it was ever pretended that Peter was in Rome. Other persons are also mentioned as distinguished, and it is not improbable that they were the early founders of the church at Rome (Romans 16:12-13, etc.)

That the church at Rome was founded early is evident from the celebrity status which it had acquired. At the time when Paul wrote this Epistle (57 a.d.), their faith was spoken of throughout the world Romans 1:8. The character of the church at Rome cannot be clearly ascertained. Yet it is clear that it was not made up merely of the lower classes of the community. In Philippians 4:22, it appears that the gospel had made its way into the family of Caesar, and that a part of his household had been converted to the Christian faith. Some of the church fathers affirm that Nero himself in the beginning of his reign was favorably impressed with regard to Christianity, and it is possible that this might have been through the instrumentality of his family. But little on this subject can be known. While it is probable that the great mass of believers in all the early churches was of obscure and plebeian origin, it is also certain that some who were rich, and noble, and learned, became members of the church of Christ (see 1 Timothy 2:9; 1 Peter 3:3; 1 Timothy 6:20; Colossians 2:8; 1 Corinthians 1:26; Acts 17:34).

This Epistle has been usually deemed the most difficult of interpretation of any part of the New Testament; and no small part of the controversies in the Christian church have grown out of discussions about its meaning. Early in the history of the church, even before the death of the apostles, we learn from 2 Peter 3:16, that the writings of Paul were some of them regarded as being "hard to be understood"; and that "the unlearned and unstable wrested them to their own destruction." It is probable that Peter has reference here to the high and mysterious doctrines about justification and the sovereignty of God, and the doctrines of election and decrees. From the Epistle of James, it would seem probable also, that already the apostle Paul's doctrine of justification by faith had been perverted and abused. It seems to have been inferred that good works were unnecessary; and here was the beginning of the cheerless and withering system of Antinomianism - than which a more destructive or pestilential heresy never found its way into the Christian church. Several reasons might be assigned for the controversies which have grown out of this Epistle:

(1) The very structure of the argument, and the uniqueness of the apostle's manner of writing. Paul is rapid, mighty, profound, often involved, readily following a new thought, leaving the regular subject, and returning again after a considerable interval. Hence, his writings abound with parentheses and with complicated paragraphs.

(2) objections are often introduced, so that it requires close attention to determine their precise bearing. Though Paul employs no small part of the Epistle in answering objections, yet an objector is never once formally introduced or mentioned.

(3) many of Paul's expressions and phrases are liable to be misunderstood, and capable of perversion. Of this class are such expressions as "the righteousness of faith," "the righteousness of God," etc.

(4) the doctrines themselves are high and mysterious. They are those subjects upon which the most profound minds have been in all ages exercised in vain. On them there has been, and always will be a difference of opinion. Even with the most honest intentions that people ever have, they find it difficult or impossible to approach the investigation of them without the bias of early education or the prejudice of previous opinion. In this world, it is not given to human beings to fully understand these great doctrines. And it is not wonderful that the discussion of them has given rise to endless controversies: and that they who have:

Reasoned high.

Of Providence, foreknowledge, will, and fate;

Fixed fate, free will, foreknowledge absolute,

Have found no end, in wandering mazes lost.

(5) It cannot be denied that one reason why the epistles of Paul have been regarded as so difficult has been an unwillingness to admit the truth of the plain doctrines which he teaches. The heart is by nature opposed to them and comes to believe them with great reluctance. This feeling will account for no small part of the difficulties felt in regard to this Epistle. There is one great maxim in interpreting the Scriptures that can never be departed from. It is, that people can never understand them aright, until they are willing to allow them to speak out their fair and proper meaning. When people are determined not to find certain doctrines in the Bible, nothing is more natural than that they should find difficulties in it, and complain much of its great obscurity and mystery. Iadd,

(6) That one principal reason why so much difficulty has been felt here, has been an unwillingness to stop where the apostle does. People have desired to advance further, and penetrate the mysteries which the Spirit of inspiration has not disclosed. Where Paul states a simple fact, people often advance a theory. The fact may be clear and plain; their theory is obscure, involved, mysterious, or absurd. By degrees they learn to unite the fact and the theory. They regard their explanation as the only possible one; and, since the fact in question has the authority of divine revelation, so they insensibly come to regard their theory in the same light; and the one who calls into question their speculation about the cause, or the mode, is set down as heretical, and as denying the doctrine of the apostle. A melancholy instance of this we have in the account which the apostle gives Romans 5 about the effect of the sin of Adam. The simple fact is stated that that sin was followed by the sin and ruin of all his posterity.

Yet he offers no explanation of the fact. He leaves it as indubitable; and as not demanding an explanation in his argument - perhaps as not admitting it. This is the whole of his doctrine on that subject. Yet people have not been satisfied with that. They have sought for a theory to account for it. And many suppose that they have found it in the doctrine that the sin of Adam is imputed, or set over by an arbitrary arrangement to Beings otherwise innocent, and that they are held to be responsible for a deed committed by a man thousands of years before they were born. This is the theory; and people insensibly forget that it is mere theory, and they blend that and the fact which the apostle states together; and deem the denial of the one, heresy as much as the denial of the other, i. e., they make it as impious to call into question their philosophy, as to doubt the facts stated on the authority of the apostle Paul. If people desire to understand the epistles of Paul, and avoid difficulties, they should be willing to leave it where he does; and this single rule would have made useless several years and entire volumes of controversy.

Perhaps, on the whole, there is no book of the New Testament that demands more a humble, docile, and prayerful disposition in its interpretation than this Epistle. Its profound doctrines, its abstruse inquiries, and the opposition of many of those doctrines to the views of the unrenewed and unsubdued heart of man, make a spirit of docility and prayer especially necessary in its investigation. No one has ever understood the reasonings and views of the apostle Paul except under the influence of elevated piety. No one has ever found opposition to his doctrines recede, and difficulties vanish, who did not bring the mind in an humble frame to receive all that has been revealed; and that, in a spirit of humble prayer, did not purpose to lay aside all bias and open the heart to the full influence of the elevated truths which the apostle Paul inculcates. Where there is a willingness that God should reign and do all His pleasure, this Epistle to the Romans may, in its general character, be easily understood. Where this is something lacking, it will appear full of mystery and perplexity; the mind will be embarrassed, and the heart dissatisfied with its doctrines; and the unhumbled spirit will rise from its study only confused, irritated, perplexed, and dissatisfied.

1

Romans 1:1

Abrir passagem

바울 - 이 서신 저자의 본래 이름은 "사울"이었다. Acts 7:58; Acts 7:1; Acts 8:1 등. 이 이름은 바울로 바뀌었고(Acts 13:9 주석을 보라), 신약성경에서는 대체로 이 이름으로 알려져 있다. 그가 왜 이 이름을 취했는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 그것은 당시의 관습과 일치하였다. Acts 13:9 주석을 보라. 사울이라는 이름은 히브리식 이름이고, 바울이라는 이름은 로마식 이름이었다. 로마인들에게 편지를 보낼 때, 그는 자연스럽게 그들에게 익숙하고 그들 가운데 편견을 일으키지 않을 이름을 사용했을 것이다. 고대의 관습은 키케로가 바로에게 쓰는 식으로, 서신을 필자의 이름으로 시작하는 것이었다. 우리는 이름을 끝에 적는다. 그러나 필자의 이름을 서신의 처음에 두는 방식은 항상 사용되었고, 그 편지가 권위를 가진 것이거나 어떤 특별한 특권을 부여하는 것일 때에는 지금도 그렇다고 말할 수 있다. 예컨대 Cyrus의 포고 Ezra 1:2에서는 "바사 왕 고레스는 이같이 말하노니"라고 하며, Ezra 4:11; Ezra 7:12도 보라. "왕들의 왕 아닥사스다가 제사장 에스라에게" 등. Daniel 4:1. 사도가 기독교 교회에 보내는 편지를 이런 방식으로 시작하는 것은 권위를 나타낸다는 점에서 특히 적절하였다.

종 - 이 명칭은 주 예수께서 친히 자기 제자들에게 일반적인 호칭으로 사용하라고 지시하신 것이다. Matthew 10:25; Matthew 20:27; Mark 10:44. 또한 그것은 그들이 관례적으로 취한 명칭이었다. Galatians 1:10; Colossians 4:12; 2 Peter 1:1; Jde 1:1; Acts 4:29; Titus 1:1; James 1:1. 이 "종"이라는 말, δοῦλος doulos의 본래 의미는 노예, 곧 자유롭지 않은 사람이다. 그것은 주인을 가진 사람, 또는 다른 이의 지배 아래 있는 사람의 상태를 나타낸다. 그러나 이 말은 종종 궁정 신하들이나 왕 아래에서 섬기는 관리들에게 적용된다. 동방 군주정에서 절대 왕과 신하들의 관계가 주인과 노예의 관계에 거의 대응했기 때문이다. 따라서 이 말은 품위와 명예를 나타내기도 한다. 왕의 종들은 높은 계급과 지위의 관리들을 가리킨다. 이 말은 하나님께 존귀하게 여겨졌거나 하나님께 특별히 직무를 위임받은 자들로서 선지자들에게 적용된다. Deuteronomy 34:5; Joshua 1:2; Jeremiah 25:4. 이 이름은 또한 메시아에게도 주어진다. Isaiah 42:1, "내가 붙드는 나의 종, 내 마음에 기뻐하는 자를 보라" 등; Isaiah 53:11, "나의 의로운 종이 많은 사람을 의롭게 하리라." 사도는 여기서 이 말을 사용하여, 자신이 예수 그리스도를 자기 주인으로 인정하고 있음을 나타내고, 그리스도께서 자기의 위대한 일에 특별히 임명하신 사람으로서 자기의 존귀를 표시하며, 이 서신에서 자기 자신의 권위를 주장하려는 것이 아니라 단순히 자기 주인이며 그들의 주인이신 분의 뜻을 선포하려 한다는 것을 보인다.

사도로 부르심을 받아 - 여기서 "부르심을 받아"라는 말은 단순히 초청받았다는 뜻이 아니라 임명되었다는 뜻을 가진다. 이는 그가 그 직분을 스스로 취한 것이 아니라, 그리스도 자신이 가진 권위로 그 직분을 위해 따로 세우셨음을 나타낸다. 바울이 이것을 밝히는 것은 중요하였다.

(1) 다른 사도들이 이 일을 위해 부르심을 받거나 선택되었기 때문이다. John 15:16, John 15:19; Matthew 10:1; Luke 6:13.

(2) 바울은 본래 임명된 사람들 가운데 하나가 아니었기 때문이다.

그러므로 그가 이 높은 직분을 스스로 취한 것이 아니라 예수 그리스도의 권위로 그 직분에 부르심을 받았다고 확언하는 것은 중요하였다. 그는 이 직분에 임명된 일을 자주 변호한다. 1 Corinthians 9:1 등; Galatians 1:12-24; 2 Corinthians 12:12; 1 Timothy 2:7; 2 Timothy 1:11; Romans 11:13.

사도 - 위임을 수행하도록 보냄을 받은 사람이다. 사도들이 예수 그리스도에 의해 보내심을 받아 그의 복음을 전하고 그의 교회를 세우도록 되었기 때문에 이 말이 적용된다. Matthew 10:2 주석; Luke 6:13 주석.

구별되어 - "구별되어"로 번역된 말 ἀφορίζω aphorizō는 지정하다, 정해진 경계로 표시하다, 밭처럼 경계를 긋다 등을 뜻한다. 그것은 일반 무리로부터 "구별된", 또는 불러내어진 사람들을 나타낸다. Acts 19:9; 2 Corinthians 6:17. 여기서의 의미는 "사도로 부르심을 받아"라는 표현과 실질적으로 크게 다르지 않다. 다만 여기에는 아마 하나님께서 이 일을 위해 목적하시고 지정하셨다는 관념이 포함되어 있다. 그래서 바울은 자신에 관해 같은 단어를 사용한다. Galatians 1:15, "내 어머니의 태로부터 나를 택정하시고 그의 은혜로 나를 부르신 하나님"이라는 말은, 하나님께서 나를 지정하셨고, 나를 표시해 두셨으며, 내가 어릴 때부터 사도가 되도록 계획하셨다는 뜻이다. 같은 방식으로 예레미야도 선지자가 되도록 지정되었다. Jeremiah 1:5.

하나님의 복음을 위하여 - 하나님께서 내가 복음을 전하는 일을 "나의 일"로 삼도록 지정하시거나 계획하셨다는 뜻이다. 내 삶에서 다른 목적을 가지지 말아야 할 특별하고 위대한 일로 이 일을 위해 따로 세워졌다는 말이다. "복음"이라는 말의 의미는 Matthew 1:1 주석을 보라. 이것이 하나님의 복음이라 불리는 것은 그것이 그의 정하심이기 때문이다. 그것은 그에게서 비롯되었고 그의 권위를 가진다. 사도의 기능은 복음을 전하는 것이었다. 바울은 자신을 이 일을 위해 구별된 사람으로 여겼다. 그것은 영화와 부와 안락 속에 사는 것이 아니라, 하나님께서 자기 아들 안에서 사람들과 화목하셨다는 좋은 소식을 선포하는 이 위대한 일에 자신을 바치는 것이었다. 이것은 모든 "종교" 사역자들의 유일한 일이다.

Original em inglês

Paul - The original name of the author of this Epistle was "Saul." Acts 7:58; Acts 7:1; Acts 8:1, etc. This was changed to Paul (see the note at Acts 13:9), and by this name he is generally known in the New Testament. The reason why he assumed this name is not certainly known. It was, however, in accordance with the custom of the times; see the note at Acts 13:9. The name Saul was Hebrew; the name Paul was Roman. In addressing a letter to the Romans, he would naturally make use of the name to which they were accustomed, and which would excite no prejudice among them. The ancient custom was to begin an epistle with the name of the writer, as Cicero to Varro, etc. We record the name at the end. It may be remarked, however, that the placing the name of the writer at the beginning of an epistle was always done, and is still, when the letter was one of authority, or when it conferred any special privileges. Thus, in the proclamation of Cyrus Ezra 1:2, "Thus saith Cyrus, king of Persia," etc.; see also Ezra 4:11; Ezra 7:12. "Artaxerxes, king of kings, unto Ezra the priest," etc. Daniel 4:1. The commencement of a letter by an apostle to a Christian church in this manner was especially proper as indicating authority.

A servant - This name was what the Lord Jesus himself directed His disciples to use, as their general appellation; Matthew 10:25; Matthew 20:27; Mark 10:44. And it was the customary name which they assumed; Galatians 1:10; Colossians 4:12; 2 Peter 1:1; Jde 1:1; Acts 4:29; Titus 1:1; James 1:1. The proper meaning of this word servant, δοῦλος doulos, is slave, one who is not free. It expresses the condition of one who has a master, or who is at the control of another. It is often, however, applied to courtiers, or the officers that serve under a king: because in an eastern monarchy the relation of an absolute king to his courtiers corresponded nearly to that of a master and a slave. Thus, the word is expressive of dignity and honor; and the servants of a king denote officers of a high rank and station. It is applied to the prophets as those who were honored by God, or especially entrusted by him with office; Deuteronomy 34:5; Joshua 1:2; Jeremiah 25:4. The name is also given to the Messiah, Isaiah 42:1, "Behold my servant in whom my soul delighteth," etc.; Isaiah 53:11, "shall my righteous servant justify many." The apostle uses it here evidently to denote his acknowledging Jesus Christ as his master; as indicating his dignity, as especially appointed by him to his great work; and as showing that in this Epistle he intended to assume no authority of his own, but simply to declare the will of his master, and theirs.

Called to be an apostle - This word called means here not merely to be invited, but has the sense of appointed. It indicates that he had not assumed the office himself, but that he was set apart to it by the authority of Christ himself. It was important for Paul to state this,

(1) Because the other apostles had been called or chosen to this work John 15:16, John 15:19; Matthew 10:1; Luke 6:13; and,

(2) Because Paul was not one of those originally appointed.

It was of consequence for him therefore, to affirm that he had not taken this high office to himself, but that he had been called to it by the authority of Jesus Christ. His appointment to this office he not infrequently takes occasion to vindicate; 1 Corinthians 9:1, etc.: Galatians 1:12-24; 2 Corinthians 12:12; 1 Timothy 2:7; 2 Timothy 1:11; Romans 11:13.

An apostle - One sent to execute a commission. It is applied because the apostles were sent out by Jesus Christ to preach his gospel, and to establish his church; Matthew 10:2 note; Luke 6:13 note.

Separated - The word translated "separated unto," ἀφορίζω aphorizō, means to designate, to mark out by fixed limits, to bound as a field, etc. It denotes those who are "separated," or called out from the common mass; Acts 19:9; 2 Corinthians 6:17. The meaning here does not materially differ from the expression, "called to be an apostle," except that perhaps this includes the notion of the purpose or designation of God to this work. Thus, Paul uses the same word respecting himself; Galatians 1:15, "God, who separated me from my mother's womb, and called me by his grace," that is, God designated me; marked me out; or designed that I should be an apostle from my infancy. In the same way Jeremiah was designated to be a prophet; Jeremiah 1:5.

Unto the gospel of God - Designated or designed by God that I should make it "my business" to preach the gospel. Set apart to this, as the special, great work of my life; as having no other object for which I should live. For the meaning of the word "gospel," see the note at Matthew 1:1. It is called the gospel of God because it is his appointment; it has been originated by him, and has his authority. The function of an apostle was to preach the gospel Paul regarded himself as separated to this work. It was not to live in splendor, wealth, and ease, but to devote himself to this great business of proclaiming good news, that God was reconciled to people in his Son. This is the sole business of all ministers of "religion."

2

Romans 1:2

Abrir passagem

그가 전에 약속하신 것이라 - 곧 그 복음, 또는 그 교리들을 하나님께서 이전에 미리 선포하셨다는 뜻이다.

선지자들로 말미암아 - 여기서 "선지자들"이라는 말은 말한 사람들뿐 아니라 기록한 사람들도 포함하는 의미로 사용된다. 그것은 일반적으로 고대 유대인의 교사들을 포함하였다.

거룩한 성경에 - 구약성경의 기록들 안에 있다는 뜻이다. 그것들이 거룩하다고 불린 것은 성령의 영감으로 된 것이며, 다른 모든 글들과 구별되고 모든 경외를 받을 만한 것으로 여겨졌기 때문이다. 사도는 여기서 자신이 어떤 새로운 것을 내세우려는 것이 아니라고 선언한다. 그의 교리들은 인정된 하나님의 말씀과 일치하였다. 그것들이 새롭게 보일 수는 있었지만, 그는 복음이 유대 경륜 안에서 이미 선포된 모든 것과 전적으로 일치한다고 보았다. 일치할 뿐 아니라 실제로 그 안에서 약속된 것이라고 보았다. 그러므로 그는 다음을 확언한다.

(1) 이 모든 것이 약속되었다는 것이다. 이 서신의 적지 않은 부분은 이것을 보이는 데 사용된다.

(2) 그것이 거룩하고 영감받은 사람들의 권위로 확증되었다는 것이다.

(3) 그것이 모호하고 느슨한 전승에 의존한 것이 아니라 기록되어 있어서, 사람들이 스스로 살펴볼 수 있게 되었다는 것이다.

사도가 자기 교리가 구약성경과 일치한다는 것을 그토록 간절히 보이려 한 이유는, 로마 교회가 부분적으로 유대인들로 구성되어 있었기 때문이다. 그는 그들과 나머지 자기 동족들에게 기독교가 그들의 선지자들과 그들이 인정한 기록들의 기초 위에 세워져 있음을 보이고자 하였다. 그렇게 함으로써 그는 그들의 편견을 무장 해제하고, 종교의 진리에 대한 증거를 제공할 수 있었다. 사도에게는 자신이 그 민족의 가장 훌륭하고 거룩한 사람들이 지지한 것 외에는 아무것도 내세우지 않는다는 입장이 변함없이 있었다. Acts 26:22-23, "선지자들과 모세가 반드시 되리라고 말한 것밖에는 아무것도 말하지 아니하노니" 등. 여기서 그가 구약성경에 그렇게 많이 호소한 데에는 또 다른 이유가 있었다. 그는 로마에 가 본 적이 없었다. 그러므로 그는 개인적으로 낯선 사람이었고, 그때 특히 선지자들의 교리에 대한 자기 존중을 보이는 것이 적절하였다. 그래서 그는 여기서 구약성경에 자주 호소하고, 모든 논점을 성경의 권위로 변호한다. 그가 의지한 구약성경의 구체적 본문들은 이 서신을 따라가면서 우리 앞에 나타날 것이다. 특히 Romans 3;4; 9; 10; 11을 보라. 여기서 우리는 다음을 볼 수 있다.

(1) 바울이 구약성경에 대해 보인 경외이다. 그는 결코 그것을 낮게 평가하지 않았다. 그는 결코 그것을 낡았거나 쓸모없는 것으로 여기지 않았다. 그는 분명히 그것을 연구하였고, 구약성경이 별 가치가 없다는 불경건한 견해에 결코 빠지지 않았다.

(2) 만일 이 일들이 구약성경 안에서 약속되고 예언되었다면, 기독교는 참되다. 그러므로 그가 제시하는 모든 구절은 기독교가 하나님께로부터 왔다는 증거이다.

Original em inglês

Which he had promised afore - Which gospel, or which doctrines, he had before announced.

By the prophets - The word "prophets" here is used to include those who wrote as well as those who spake. It included the teachers of the ancient Jews generally.

In the holy scriptures - In the writings of the Old Testament. They were called holy because they were inspired by the Holy Spirit, and were regarded as separated from all other writings, and worthy of all reverence. The apostle here declares that he was not about to advance anything new. His doctrines were in accordance with the acknowledged oracles of God. Though they might appear to be new, yet he regarded the gospel as entirely consistent with all that had been declared in the Jewish dispensation; and not only consistent, but as actually promised there. He affirms, therefore:

(1) That all this was promised, and no small part of the Epistle is employed to show this.

(2) that it was confirmed by the authority of holy and inspired men.

(3) that it depended on no vague and loose tradition, but was recorded, so that people might examine for themselves.

The reason why the apostle was so anxious to show that his doctrine coincided with the Old Testament was because the church at Rome was made up in part of Jews. He wished to show them, and the remainder of his countrymen, that the Christian religion was built on the foundation of their prophets, and their acknowledged writings. So doing, he would disarm their prejudice, and furnish a proof of the truth of religion. It was a constant position with the apostle that he advanced nothing but what was maintained by the best and holiest men of the nation. Acts 26:22-23, "saying none other things than those which the prophets and Moses did say should come," etc. There was a further reason here for his appealing so much to the Old Testament. He had never been at Rome. He was therefore personally a stranger, and it was proper for him then especially to show his regard for the doctrines of the prophets. Hence, he appeals here so often to the Old Testament; and defends every point by the authority of the Bible. The particular passages of the Old Testament on which he relied will come before us in the course of the Epistle. See particularly Romans 3;4; 9; 10; 11. We may see here,

(1) The reverence which Paul showed for the Old Testament. He never undervalued it. He never regarded it as obsolete, or useless. He manifestly studied it; and never fell into the impious opinion that the Old Testament is of little value.

(2) if these things were promised - predicted in the Old Testament, then Christianity is true. Every passage which he adduces is therefore proof that it is from God.

3

Romans 1:3

Abrir passagem

그의 아들에 관하여 - 이것은 첫 절의 "복음"이라는 말과 연결된다. 곧 하나님의 복음은 그의 아들에 관한 것이다. 복음의 목적은 그의 아들 예수 그리스도에 관한 소식을 전달하는 데 있었다. 이것이 복음의 전부이다. 구원에 관하여 사람에게 주어지는 "좋은 소식"은 예수 그리스도를 통해 오는 것 외에는 없다.

나신 - "나신"으로 번역된 말은 보통 "있다" 또는 "되다"를 의미한다. 그러나 그것은 태어난다는 의미로도 사용된다. 예를 들어 Galatians 4:4, "하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고"는 여자에게서 태어났다는 뜻이다. John 8:58, "아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라." 여기서도 이 말은 태어났거나, 다윗의 씨에서 내려왔다는 의미로 사용된 듯하다.

다윗의 씨에서 - 다윗의 후손 또는 혈통에서 났다는 뜻이다. 그는 다윗의 후손이었다. 다윗은 아마 이스라엘 왕들 가운데 가장 뛰어난 인물이었을 것이다. 그에게 주어진 약속은 그의 보좌에 앉을 사람이 끊어지지 않으리라는 것이었다. 1 Kings 2:4; 1 Kings 8:25; 1 Kings 9:5; 2 Chronicles 6:16. 이 오래된 약속은 메시아를 가리키는 것으로 이해되었다. 그래서 신약성경에서 그는 다윗의 후손이라 불리며, 그가 그 계통에 속한다는 것을 보이기 위해 많은 주의가 기울여진다. Luke 1:27; Matthew 9:27; Matthew 15:22; Matthew 12:23; Matthew 21:9, Matthew 21:15; Matthew 22:42, Matthew 22:45; John 7:42; 2 Timothy 2:8. 유대인들이 메시아가 다윗에게서 나리라고 보편적으로 믿었으므로 John 7:42, 거룩한 저자들이 나사렛 예수가 그 계통과 가문에 속한다는 것을 분명히 밝히는 것은 매우 중요하였다. 그러므로 우리 구주께서 겸손하고 가난하고 알려지지 않은 분이셨지만, 세상의 적지 않은 사람들이 그토록 자랑하곤 하는 것, 곧 뛰어난 조상을 가지고 계셨다는 일이 일어났다. 유대인에게는 자기들의 가장 훌륭한 왕에게서 내려왔다는 것보다 더 높은 영예가 거의 없었을 것이다. 그런데도 주 예수께서 사람들이 보통 자랑스러워하는 그런 상황 속에서도 언제나 깊은 겸손을 드러내실 수 있었다는 사실은, 그가 이 세상의 영예를 얼마나 작게 여기셨는지를 보여 준다. 또한 그가 이 세상의 영예에 대해 말하고 그것들이 얼마나 가치 없는지를 말씀하셨을 때, 그는 자기 손이 닿지 않는 것을 비난하고 있었던 것이 아니다.

육신으로는 - "육신"이라는 말, σάρξ sarx는 성경에서 매우 다양한 의미로 사용된다.

(1) 그것은 우리말에서와 같이 어떤 살아 있는 존재의 문자적 살을 가리킨다. Luke 24:39, "영은 살과 뼈가 없으되" 등.

(2) 동물적 체계, 곧 살과 뼈를 포함한 몸, 보이지 않는 부분인 영혼과 구별되는 사람의 보이는 부분을 가리킨다. Acts 2:31, "그의 육신(그의 몸)이 썩음을 당하지 아니하였고." 1 Corinthians 5:5; 1 Corinthians 15:39.

(3) 사람, 곧 몸과 영혼을 포함한 살아 있는 전체 체계를 가리킨다. Romans 8:3, "죄 있는 육신의 모양으로." 1 Corinthians 15:50; Matthew 16:17; Luke 3:6.

(4) 인간 본성을 가리킨다. 사람으로서의 본성이다. 그래서 Acts 2:30, "하나님이 이미 맹세하사 육신으로는 그의 허리의 열매 가운데서 그리스도를 일으켜 그의 보좌에 앉게 하리라 하셨다"는 말은, 그의 인간 본성에 있어서 그리스도를 일으키신다는 뜻이다. Romans 9:5, "조상들도 그들의 것이요 육신으로 하면 그리스도가 그들에게서 나셨으니 그는 만물 위에 계셔서 세세에 찬양을 받으실 하나님이시니라." 여기서도 같은 의미이다. 그는 인간 본성에 있어서, 곧 사람으로서 다윗의 후손이었다. 물론 이것은 그가 인간 본성 외에 또 다른 본성을 가지고 있었음을 함축한다. 곧 그는 사람이면서 동시에 다른 무엇이기도 하였고, 그가 다윗에게서 내려오지 않은 본성이 있었다는 뜻이다.

이것이 그 의미라는 점은 다음 관찰들로 더욱 분명해질 것이다.

(1) 사도는 육신을 따른 그의 상태와 거룩한 영을 따른 그의 상태를 명시적으로 대조한다.

(2) "육신을 따라"라는 표현은 신약성경에서 예수 그리스도 외의 다른 누구에게도 적용되지 않는다. "육신"이라는 말은 자주 나오고 사람을 가리키는 데도 자주 쓰이지만, "육신을 따라"라는 특별한 표현은 다른 연결에서는 나타나지 않는다.

성경 전체에서 어떤 선지자나 사도, 어떤 율법 수여자나 왕, 어떤 지위의 사람에 대해서도 그가 육신으로 왔다거나 어떤 조상에게서 육신을 따라 내려왔다고 말하지 않는다. 그런 표현은 다른 어느 곳에서도 사용되지 않는다. 만일 그것이 단순한 사람에게 적용된다면, 우리는 곧 그가 육신 외에 어떤 다른 방식으로 올 수 있겠느냐고 물을 것이다. 그에게 더 높은 본성이 있는가? 그는 천사인가, 스랍인가? 그 표현은 의미가 없을 것이다. 그러므로 그것이 예수 그리스도께 적용될 때, 언어에 의미가 있다면 그것은 예수께서 어떤 의미에서는 다윗에게서 내려오지 않으셨다는 것을 함축한다. 그것이 무엇인지는 다음 절에 나타난다.

Original em inglês

Concerning his Son - This is connected with the first verse, with the word "gospel." The gospel of God concerning his Son. The design of the gospel was to make a communication relative to his Son Jesus Christ. This is the whole of it. There is no "good news" to man respecting salvation except what comes by Jesus Christ.

Which was made - The word translated "was made" means usually "to be," or "to become." It is used, however, in the sense of being born. Thus, Galatians 4:4, "God sent forth his Son made of a woman," born of a woman. John 8:58, "before Abraham was (born), I am." In this sense it seems to be used here, who was born, or descended from the seed of David.

Of the seed of David - Of the posterity or lineage of David. He was a descendant of David. David was perhaps the most illustrious of the kings of Israel. The promise to him was that there should not fail a man to sit on this throne; 1 Kings 2:4; 1 Kings 8:25; 1 Kings 9:5; 2 Chronicles 6:16. This ancient promise was understood as referring to the Messiah, and hence, in the New Testament he is called the descendant of David, and so much pains is taken to show that he was of his line; Luke 1:27; Matthew 9:27; Matthew 15:22; Matthew 12:23; Matthew 21:9, Matthew 21:15; Matthew 22:42, Matthew 22:45; John 7:42; 2 Timothy 2:8. As the Jews universally believed that the Messiah would be descended from David John 7:42, it was of great importance for the sacred writers to make it out clearly that Jesus of Nazareth was of that line and family. Hence, it happened, that though our Saviour was humble, and poor, and obscure, yet he had that on which no small part of the world have been accustomed so much to pride themselves, an illustrious ancestry. To a Jew there could be scarcely any honor so high as to be descended from the best of their kings; and it shows how little the Lord Jesus esteemed the honors of this world, that he could always evince his deep humility in circumstances where people are usually proud; and that when he spoke of the honors of this world, and told how little they were worth, he was not denouncing what was not within his reach.

According to the flesh - The word "flesh," σάρξ sarx, is used in the Scriptures in a great variety of significations.

(1) it denotes, as with us, the flesh literally of any living being; Luke 24:39, "A spirit hath not flesh and bones," etc.

(2) the animal system, the body, including flesh and bones, the visible part of man, in distinction from the invisible, or the soul; Acts 2:31, "Neither did his flesh (his body) "see corruption." 1 Corinthians 5:5; 1 Corinthians 15:39.

(3) the man, the whole animated system, body and soul; Romans 8:3, "In the likeness of sinful flesh. 1 Corinthians 15:50; Matthew 16:17; Luke 3:6.

(4) human nature. As a man. Thus, Acts 2:30, "God hath sworn with an oath that of the fruit of his loins according to the flesh, that is, in his human nature, he would raise up Christ to sit on his throne." Romans 9:5, "whose are the fathers, and of whom, as concerning the flesh, Christ came, who is over all, God blessed forever." The same is its meaning here. He was a descendant of David in his human nature, or as a man. This implies, of course, that he had another nature besides his human, or that while he was a man he was also something else; that there was a nature in which he was not descended from David.

That this is its meaning will still further appear by the following observations.

(1) the apostle expressly makes a contrast between his condition according to the flesh, and that according to the spirit of holiness.

(2) the expression "according to the flesh" is applied to no other one in the New Testament but to Jesus Christ. Though the word "flesh" often occurs, and is often used to denote man, yet the special expression, "according to the flesh" occurs in no other connection.

In all the Scriptures it is never said of any prophet or apostle, any lawgiver or king, or any man in any capacity, that he came in the flesh, or that he was descended from certain ancestors according to the flesh. Nor is such an expression ever used any where else. If it were applied to a mere man, we should instantly ask in what other way could he come than in the flesh? Has he a higher nature? Is he an angel, or a seraph? The expression would be unmeaningful. And when, therefore, it is applied to Jesus Christ, it implies, if language has any meaning, that there was a sense in which Jesus was not descended from David. What that was, appears in the next verse.

4

Romans 1:4

Abrir passagem

그리고 선언되셨으니 - 난외에는 “정해지셨으니”라고 되어 있다. Τοῦ ὁρισθέντος Tou horisthentos. 고대 시리아어 역본은 “죽은 자들의 집에서 일어나신 이가 능력과 성령으로 하나님의 아들이심이 알려졌다”고 한다. 라틴 불가타는 “하나님의 아들로 ‘예정되신’ 이” 등으로 옮긴다. 아랍어 역본은 “성령께 특별히 속한 능력으로 정해진 하나님의 아들” 등으로 옮긴다. “declared to be”로 번역된 말은 본래 “경계를 긋다, 한계를 정하다”라는 뜻이다. 밭의 적절한 한계나 경계를 정하는 것처럼, “정의하다” 등을 의미한다. 사도행전 17:26, “그들의 거주의 경계를 정하셨으니.” 그러므로 이 말은 결정하다, 세우다, 정하다, 작정하다를 뜻한다. 곧 어떤 진리나 교리의 올바른 경계를 고정하거나 지정하고, 그것의 선과 표지를 오류와 구별하거나, 어떤 행위로 어떤 것이 그러함을 보이거나 선언한다는 뜻이다. 누가복음 22:22, “인자는 이미 작정된 대로 가거니와”, 곧 하나님의 목적 안에서 고정되고 의도되고 정의되었으며 선지자들 안에서 선언된 대로 간다는 뜻이다. 사도행전 2:23, “하나님의 정하신 뜻과 미리 아신 대로 내준 바 된 이”, 곧 하나님의 확정되고 구성된 의지 또는 계획을 말한다. 사도행전 11:29; 히브리서 4:7, “어느 날을 정하여”, 곧 그것을 고정하고 정의하신다는 뜻이다. 여기서도 이 말은 분명히 이러한 의미로 쓰였다. 그를 죽은 자들 가운데서 일으키신 행위가 그를 하나님의 아들로 지정하거나 세운 것이다. 그것은 사건의 정황상 그가 “육신을 따라” 난 본성에 대해서가 아니라 다른 본성에 관하여 하나님의 아들이심을 보인 행위였다. 나사로의 경우와 같은 보통 사람의 부활은 그가 하나님의 아들이라는 것을 보이지 않는다. 그러나 예수 그리스도의 정황에서는 그것이 그러했다. 그는 자신이 하나님의 아들이라고 주장하셨고, 그렇게 가르치셨으며, 하나님은 이제 그를 죽은 자들 가운데서 일으키심으로 그의 가르침의 진리를 증거하셨기 때문이다.

하나님의 아들 - “아들”이라는 말은 매우 다양한 의미로 쓰인다. 문자적으로 아들을 가리키고, 이어서 가깝거나 먼 후손, 자손, 제자 또는 피보호자, 양자, 혹은 다른 사람을 모방하거나 닮은 사람을 가리킨다. 마태복음 1:1 주석을 보라. “하나님의 아들들” 또는 “하나님의 아들”이라는 표현도 거의 그만큼 넓은 의미로 쓰인다. 그것은 다음과 같이 쓰인다.

(1) 땅의 아버지 없이 하나님이 직접 창조하셨다는 점에서 아담에게 적용된다. 누가복음 3:38.

(2) 하나님의 가족으로 입양되어 그에게 자녀의 관계를 가진다는 점에서 성도들 또는 그리스도인들에게 적용된다. 요한복음 1:12-13; 요한일서 3:1-2 등. 이 이름은 그들이 도덕적 성품에서 하나님을 닮았기 때문에 그들에게 주어진다. 마태복음 5:45.

(3) 힘에서 하나님을 닮은 강한 사람들에게 주어진다. 창세기 6:2, “하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고” 등. 여기서 폭력과 힘의 사람들은 하나님의 아들들이라 불린다. 높은 산들이 하나님의 산이라 불리고, 레바논의 높은 나무들이 하나님의 백향목이라 불리는 것과 같다.

(4) 왕들은 때때로 통치와 권세에서 하나님을 닮은 존재로서 그의 아들들이라 불린다. 시편 82:6.

(5) 천사들은 하나님을 닮았고, 하나님이 그들의 창조자요 아버지이시기 때문에 이 이름을 받는다. 욥기 1:6; 욥기 2:1; 다니엘 3:25.

그러나 “하나님의 아들”이라는 이름은 신약에서 탁월한 방식으로 주 예수 그리스도께 주어진다. 이것은 사도들이 그를 가리킬 때 사용한 일반적이고 즐겨 쓰는 이름이었다. “하나님의 아들”이라는 표현은 복음서와 사도행전에서 그에게 27회 이상 적용되고, 서신서와 요한계시록에서 15회 적용된다. “내 아들”, “그의 아들”, “당신의 아들” 등도 하나님과의 특별한 관계에서 거의 셀 수 없을 만큼 그에게 적용된다. 그에게 주어진 또 다른 가장 흔한 호칭은 “인자”이다. 그는 이 이름으로 자신을 보통 가리키셨다. 그 이름이 그가 사람이셨고, 사람과 특별한 관계를 가지셨으며, 자신을 사람으로 말하기를 택하셨음을 나타내기 위해 취해졌다는 데에는 의심이 있을 수 없다. “인자”라는 이름을 사용할 때 가장 먼저, 가장 분명하게 주는 인상은 그가 참으로 사람이셨다는 것이다. 의심할 바 없이 그것은 그렇게 많은 다른 특성을 나타내고 천상적 존재와 같은 일을 많이 행하신 이가 참 인간이 아니었다는 인상을 막기 위해 사용되었다.

“하나님의 아들”이라는 구절은 “인자”라는 칭호와 대조된다. “인자”의 자연스럽고 분명한 의미가 그가 사람이라는 것이라면, “하나님의 아들”이라는 칭호의 자연스럽고 분명한 의미는 그가 신적이라는 것, 곧 그가 “인자”라는 이름으로 지시되는 사람과의 관계에 상응하여, “하나님의 아들”이라는 이름으로 지시되는 하나님과의 관계를 지니셨다는 것이다. 그러므로 “하나님의 아들”이라는 구절의 자연스러운 사상은, 그가 인간적이거나 천사적인 것 이상을 함축하는 본성상 하나님과의 관계를 가지셨으며, 그것은 하나님과의 동등성을 함축한다는 것이다. 따라서 그가 하나님을 자기 아버지라 부르신 일은 자연스럽게 유대인들에게 이 생각을 떠올리게 했다. 요한복음 5:18, “또 하나님을 자기의 친아버지라 하여 자기를 하나님과 동등으로 삼으심이러라.” 예수께서는 곧바로 이 생각을 확증하는 말씀을 이어 가셨다. 요한복음 5:19-30 주석을 보라. 같은 생각은 요한복음 10:29-31, 요한복음 10:33, 요한복음 10:36에도 제시된다. “아버지께서 거룩하게 하사 세상에 보내신 자가 나는 하나님의 아들이라 하는 것으로 너희가 어찌 신성모독이라 하느냐?” 이 구절들에는 그 칭호가 자연스럽게 하나님과의 동등성이라는 생각을, 또는 “인자”라는 칭호가 사람과의 동등 관계를 시사하듯 그가 하나님과 상응하는 관계를 지닌다는 생각을 제시한다는 충분한 증거가 있다.

이 견해는 히브리서 1장, 로마서 1:1-2에서 더욱 지지된다. “하나님이 ... 그의 아들로 우리에게 말씀하셨으니.” 그는 하나님의 영광의 광채요 그 본체의 형상이시다. 로마서 1:3. 그는 천사들보다 높으시며, 천사들은 그에게 예배하라는 명령을 받는다. 로마서 1:4-6. 그는 “하나님”이라 불리며, 그의 보좌는 영원무궁하다. 로마서 1:8. 그는 “하늘과 땅의 창조자”이시며 변함없이 동일하시다. 로마서 1:10-12. 이처럼 “하나님의 아들”이라는 지위 또는 칭호는 신격의 사상과 속성을 제시한다. 이 사상은 신약 전체에서 지지된다. 요한복음 14:9, “나를 본 자는 아버지를 보았거늘”; 로마서 1:23, “이는 모든 사람으로 아버지를 공경하는 것같이 아들을 공경하게 하려 하심이라”; 골로새서 1:19, “아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시고”; 골로새서 2:9, “그 안에는 신격의 모든 충만이 육체로 거하시고”; 빌립보서 2:2-11; 요한계시록 5:13-14; 요한계시록 2:23을 보라. 이 칭호가 성육신하시기 전에 삼위일체의 둘째 위격에게 주어졌다고, 또는 그가 육신이 되시기 전에 어떤 파생이나 유출이라는 생각을 제시한다고 단언하는 것은 아니다. 그 호칭이 그가 인간의 육신을 취하신 뒤의 관계를 표현하기 위해 주어진 경우가 아닌 예는 없다. 하나님에게서의 어떤 파생이나 영원 안에서 그에게서 나온 유출에 관하여 성경은 침묵한다. 이 칭호는 세상에서 메시아로 계신 그의 상태와 관련하여 그에게 부여된 것으로 보인다. 그리고 그것은 다음의 이유들, 또는 다음의 것들을 표시하기 위해 주어졌다고 믿어진다.

(1) 하나님과의 독특한 관계, 곧 하나님과 동등하신 관계를 표시하기 위해서이다. 요한복음 1:14, 요한복음 1:18; 마태복음 11:27; 누가복음 10:22; 누가복음 3:22; 베드로후서 1:17. 또는 사람도 천사도 가질 수 없는, 하나님과의 가장 친밀하고 가까운 결합, 곧 하나님의 본성 마태복음 11:27, 계획과 의논에 대한 앎, 하나님과 동등한 존재가 아니고서는 가질 수 없는 앎을 지닌다는 뜻이다. 나는 현재 검토 중인 본문에서 이 칭호가 그에게 이런 의미로 주어졌다고 본다.

(2) 그것은 그를 기름 부음 받은 왕, 곧 메시아로 표시한다. 이 의미에서 그것은 시편 82:6에서의 말 사용과 부합한다. 마태복음 16:16, “주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다.” 마태복음 26:63, “내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라.” 마가복음 14:61; 누가복음 22:70; 요한복음 1:34; 사도행전 9:20, “그가 회당에서 예수가 하나님의 아들이심을 전파하니라.”

(3) 그것은 동정녀 마리아의 태 안에서 이루어진 그의 기적적 잉태를 표시하기 위해 그에게 부여되었다. 누가복음 1:35, “성령이 네게 임하시고 ... 그러므로 διό dio 또한 네게서 나실 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라.”

(“영원한 아들됨”이라는 주제에 관하여 이해하기 어려운 말이 매우 많이 사용되어 왔다는 것은 쉽게 인정된다. 사람들 사이에 존재하는 관계에만 적용될 수 있는 용어들이 이 비밀에 거리낌 없이 적용되어 왔다. 그러나 “영원한 발생”, “영원한 발출”, 그리고 아들의 “종속” 같은 표현을 어떻게 생각하든, 이러한 말투가 설명하기 위해 고안되었고 어쩌면 오히려 흐리게 만든 그 교리 자체는 전혀 영향을 받지 않는다. 문제는 그 교리의 옹호자들이 언제나 신중한 예증을 사용했느냐가 아니라, 이 점에 관한 “성경적 증거”가 무엇이냐이다. 만일 그런 근거로 영원한 아들됨을 버려야 한다면, 삼위일체 교리도 비슷한 운명을 나누어야 할까 두렵다. 그러나 그리스도의 신성을 유지하면서도 영원한 아들됨을 부인하는 이들은 대체로 이런 이해 불가능한 예증들에 반대를 세우고, 거기서 곧바로 교리 자체가 거짓이라는 결론으로 뛰어드는 듯하다.

예수께 적용될 때 “하나님의 아들”이라는 칭호가 단지 직무적 아들됨이 아니라 본성적 아들됨, 비유적 관계가 아니라 실제 관계를 가리킨다는 것, 다시 말해 그 칭호가 신적 본성에서 기원한다는 견해는 보편 교회가 이 주제에 관하여 줄곧 유지해 온 견해이다. 신성에 미치지 못하는 어떤 설명도 그 칭호의 의미를 다 소진하지 못한다. 그리스도께서 기적적 잉태 때문에 하나님의 아들이라 불리신 것은 사실이다. 천사가 동정녀에게 말하기를, “네게서 나실 그 거룩한 이는 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어지리라”고 했다. 그러나 만일 기적적 잉태가 그 의미를 다 소진한다고 허용한다면, 아담이 아버지나 어머니 없이 하나님의 직접 능력으로 창조된 일은 예수께 적용된 것과 동등하거나 오히려 더 높은 의미에서 그를 하나님의 아들로 만들 것이다. 또한 그리스도의 부활에 호소하는 것도 그 칭호의 신적 기원을 부인하는 이들의 목적을 이루지 못한다. 부활은 그 칭호의 근거가 아니라 증거로 제시되기 때문이다.

구속자는 “죽은 자들 가운데서 부활하심으로 능력으로 하나님의 아들로” 구성된 것이 아니라 선언되거나 증거되었다. 신적 아들됨에 미치지 않는 해답을 찾는 과정에서 다음으로 의지하는 것은 중보자로서의 그리스도의 직무이다. 그러나 문제의 호칭이 예수의 직무적 성격과 관련하여 자주 주어지기는 해도, 이 구절들 중 몇몇을 주의 깊게 검토하면 “하나님의 아들이 그 직무를 맡고 계시지만, 그 직무가 그 칭호의 이유나 근거를 제공하지는 않는다”는 결론에 이르게 된다. 그 이름은 직무를 맡았던 모든 다른 이들과 예수를 구별하기 위해 주어지며, “그 직무가 그 일을 수행하는 높으신 인격으로 말미암아 ‘존귀하게’ 되는 것이지, 그 인격이 그 직무 덕분에 그 호칭을 받을 자격을 얻는 것이 아님을 우리에게 확신시키는 방식으로” 주어진다. “때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고” 등. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 그의 ‘독생자’를 주셨으니” 등. 이 두 구절에서 사명의 영광과 선물의 위대함은 보내지고 주어진 분의 본래적 존엄에 근거한다. 그러나 만일 그 인격이 오직 직무에서만 자기 칭호를 얻는다면, 그 사명에는 상대적으로 웅장함이 거의 없고, 그 선물에는 은혜가 작게 보일 것이다. 인용된 구절들은 오히려 하나님이 예수에게 그토록 많은 “개인적 존엄”을 얻게 한 직무를 주심으로 예수에게 은혜를 베푸셨다는 것을 더 쉽게 증명하게 될 것이다!

다음은 “하나님의 아들”이라는 호칭이 그리스도의 직무와 연결되어 발견되는 몇 구절이다. “오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 그리스도(‘기름 부음 받은 구주’를 뜻하는 직무적 용어)이시요 하나님의 아들이심을 믿게 하려 함이요”; “그가 대답하여 이르되 내가 예수 그리스도(직무적 명칭)가 하나님의 아들이심을 믿나이다”; “너희는 나를 누구라 하느냐? 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다.” 이제 그리스도의 인격에 관한 이러한 선언과 고백들은 그의 직무적 성격에 대한 인정뿐 아니라 그의 개인적 존엄에 대한 인정도 포함한다고 보는 것이 합리적이다. “당신은 예수 그리스도이십니다”는 그의 직무에 대한 인정이고, “당신은 하나님의 아들이십니다”는 그의 본성적 존엄에 대한 인정이다. 에티오피아 내시와 베드로의 고백은 다른 가정 아래서는 불완전할 것이다. 또한 그리스도께서 베드로에게 물으신 질문은 “너희는 내가 어떤 직무를 맡았다고 생각하느냐?”가 아니라 “너희는 나를 누구라 하느냐?”였음을 기억해야 한다. Haldane on Romans 1:4를 보라.

그러므로 기적적 잉태, 부활, 그리스도의 직무가 모두 합쳐져도 그 호칭의 의미를 다 소진하지 못한다면, 우리는 그 기원을 더 높은 곳에서 찾아야 한다. 곧 신적 본성으로 올라가야 한다. 우리는 신적 본성에 이르기 전에 한 걸음 더 위로 올라가, Stuart 교수 등과 함께 그 이름이 하나님이자 사람인 “구주의 복합 인격”, 한마디로 “중보자”를 가리킨다고 생각할 수도 있다. Comment on Heb. Exe. 2. 그러나 이것은 그것을 직무적 성격으로 환원하는 옛 해법일 뿐이며, 그러므로 위에서 제시한 모든 반론에 노출된다. 이 견해를 가진 이들이 그리스도가 신적이라고 인정한다 해도, 하나님의 아들이라는 칭호는 그의 직무가 아니었다면 그의 것이 되지 않았을 것이라고 분명히 함축하기 때문이다.

결국 우리는 그 이름을 신적 본성으로 돌려야 한다. 그것이 하나님과의 동등성을 함축한다는 것은 이 주석에서 분명히 증명되었다. 유대인들은 그렇게 이해했고, 구주께서도 그들의 해석이 옳다는 것을 묵시적으로 인정하셨다. 그리고 신성 없이 하나님과 동등할 수 없으므로, 그 칭호는 아버지와 아들이라는 관계적 용어가 함축하는 신격 안의 그러한 구별을 분명히 가리킨다. 사실 영원한 아들됨 교리와 분리하여 삼위일체 교리를 어떻게 유지할 수 있는지는 쉽게 이해되지 않는다. 신격 안에 위격의 구별이 있다면, 그 구별은 어떤 직무적 관계와 독립하여 신격의 본성에 속하지 않는가? 아니면 아버지와 아들과 성령의 구별이 전적으로 구속의 계획에서 생겨났고 영원부터 존재하지 않았다고 주장할 것인가? 우리는 Owen 박사와 다른 이들이 “신격 안에서 위격들의 위격적 종속”을 말한 것에 이의를 제기할 수 있다. Prof. Stuart, Com. Heb. Exe. 1. 그러나 우리가 설명할 수는 없어도 그 구별 자체는 존재함이 “반드시” 인정되어야 한다.

영원한 아들됨에 관한 남은 증거는 다음과 같이 진술될 수 있다.

  1. 그리스도는 하나님의 “자기 아들”, 그의 “사랑하는” 아들, “기뻐하는” 아들, “독생자”라고 불린다. 그렇게 강하고 특별한 수식어들은 비유적 아들됨이라는 생각을 막기 위해 의도된 듯하다. 이것들이 본성적 관계를 표현하지 않는다면, 언어로 그것을 표현하는 것은 불가능할 것이다. 또한 올바른 비평은, 명백히 그것을 거부해야 하는 경우가 아니라면 단어들의 자연스럽고 통상적인 의미를 채택하도록 우리를 묶는다.

  2. 이미 인용한 한 구절에서 하나님은 “우리를 구속하시려고 그의 아들을 보내셨다”고 말한다. 같은 취지의 구절이 많이 있는데, 거기에는 그리스도의 선재뿐 아니라 그가 본래 활동하셨던 자격과 하늘에서 지니셨던 지위가 계시되어 있다. “하나님이 그의 아들을 보내셨다”는 말은 그가 사명을 받기 전에 그 칭호를 지니고 계셨음을 함축한다. 적어도 이것이 그 구절의 가장 분명한 의미이며, 보통 독자가 의심 없이 붙일 의미이다. 그러나 다음 반론이 이 논증에 치명적이라고 여겨져 왔다. “하나님의 아들이라는 이름은 그가 인간 본성을 취하기 이전을 말할 때도 쓰이지만, 예수와 그리스도라는 이름도 그렇게 쓰인다. 그러나 우리는 그것들이 엄밀하게는 그가 인성과 연합하신 경우에만 그에게 속한다는 것을 안다.” 단순히 그 이름이 성육신 이전에 주어졌다는 사실 자체만으로는 아무것도 증명하지 못한다는 것은 쉽게 인정된다. 그러나 이 사실을 아들됨을 직무적 관계로 환원하기 어렵거나 불가능하다는 점과 함께 볼 때 사정은 달라진다. “예수”와 “그리스도”라는 용어에 관해서는 그런 어려움이 없다. 그것들은 “기름 부음 받은 구주”를 뜻하는 명백한 직무적 이름이기 때문이다.

  3. 롬 1:3-4. 이 구절에서 사도가 그리스도께서 인간 본성을 따라서는 다윗의 씨였다고 선언한다고 이해한다면, 대조법의 규칙은 그 다음에 그가 신적 본성을 따라 무엇이셨는지, 곧 하나님의 아들이심을 말한다고 이해하도록 요구한다.

이 주석에 제시된 견해는 가장 저명한 정통 신학자들이 채택한 견해이다. 웨스트민스터 신학자들의 언어는 잘 알려져 있다. “은혜 언약의 유일한 구속자는 주 예수 그리스도이시니, 그는 하나님의 영원한 아들로서 동일 본질이시며” 등. “대요리문답.” Scott 씨는 “그리스도께서 그의 신적 본성에 관하여 하나님의 독생자라 불리신다는 데 단호한 의견을 가지고 있다.” Commentary, Hebrews 1:3-4. 고 Principal Hill은 그의 Theological System에서 이 주제에 관한 오류라고 여긴 견해들을 드러낸 뒤 이렇게 덧붙인다. “이 이름(하나님의 아들)에는 그리스도의 본성과 분리될 수 없는 더 오래되고 더 높임 받은 칭호가 있다.” “3판, 1권, 363쪽.”)

능력으로 - ἐν δυνάμει en dunamei. 어떤 이들은 이 표현이 그가 죽은 자들 가운데서 부활하신 뒤에 권능이나 권위 안에 계셨다는 뜻이라고 보았다. 그는 이전에는 슬픔의 사람이었으나 이제는 능력과 권위를 입으셨다는 것이다. 그러나 나는 “능력 안에서”라는 표현이 직무나 권위를 뜻하는 사례를 본 적이 없다. 그것은 물리적 힘과 능력을 뜻하며, 이 능력은 예수께 부활 이후뿐 아니라 부활 이전에도 부여되었다. 사도행전 10:38, “하나님이 나사렛 예수에게 성령과 능력을 기름 붓듯 하셨으매”; 로마서 15:19; 고린도전서 15:43. 예수께서는 그런 능력으로 심판하러 오실 것이다. 마태복음 24:30. “능력”이라는 단어가 권위, 직무 등을 뜻하는 구절이 있다면 그것은 마태복음 28:18, “하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니”일 것이다. 그러나 이것은 그에게 부활 후에 주어진, 혹은 그 전에는 소유하지 않으셨던 능력이 아니다. 그는 같은 근거 위에서 이미 이전에도 제자들에게 사명을 위임하는 동일한 권위를 행사하셨다. 마태복음 10:7-8. 그러므로 나는 이 표현이 “능력 있게, 효과적으로”라는 뜻이라고 믿는 쪽으로 기운다. 그는 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 큰 능력 또는 결정적인 방식으로 하나님의 아들이심이 드러났다. 이처럼 “능력 안에서”라는 구절은 골로새서 1:29에서 동사를 수식하는 말로 쓰인다. “내 속에서 능력으로 역사하시는 이의 역사를 따라”, “Greek,” in power, 곧 내 안에서 효과적으로 또는 능력 있게 역사한다는 뜻이다. 고대 역본들도 같은 방식으로 이해한 듯하다. “Syriac,” “그는 능력과 성령으로 하나님의 아들이심이 알려졌다.” “AEthiopic,” “그를 자기의 능력과 성령으로 하나님의 아들이심을 선언하신 이” 등. “Arabic,” “성령께 합당한 능력으로 하나님의 아들로 지정되신 이.”

거룩함의 영을 따라 - κατά πνεῦμα ἁγιωσύνης kata pneuma hagiōsunēs. 이 표현은 다양하게 이해되어 왔다. 우리는 다음의 고려를 통해 그 의미에 이를 수 있다.

(1) 여기서 언급되는 것은 삼위일체의 셋째 위격이 아니다. 그 위격의 명칭은 언제나 다른 형태로 되어 있다. 그것은 “성령”, the Holy Ghost, πνεῦμα ἅγιον pneuma hagion, 또는 τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον to pneuma to hagion이지, 결코 “거룩함의 영”이 아니다.

(2) 그것은 육신과 대조된다. 로마서 1:3, “육신으로는 다윗의 씨요, 거룩함의 영으로는 하나님의 아들이라.” 전자가 의심할 바 없이 그의 인간 본성을 가리킨다면, 이것은 하나님의 아들이라는 칭호로 지시되는 본성, 곧 그의 더 높거나 신적인 본성을 가리켜야 한다.

(3) 이 표현은 주 예수 그리스도께 전적으로 독특하다. 성경이나 다른 어떤 글에도 이와 같은 진술은 없다. 그것이 단순한 사람에게 진술된다면 무엇을 의미하겠는가?

(4) 그것은 삼위일체의 셋째 위격인 성령께서 예수를 죽은 자들 가운데서 일으키심으로 그가 하나님의 아들이심을 보이셨다는 뜻일 수 없다. 왜냐하면 그 행위는 어디에서도 성령께 돌려지지 않기 때문이다. 그것은 한결같이 하나님, 곧 하나님으로서의 하나님께 돌려지거나 사도행전 2:24, 사도행전 2:32; 사도행전 3:15, 사도행전 3:26; 사도행전 4:10; 사도행전 5:30; 사도행전 10:40; 사도행전 13:30, 사도행전 13:33-34; 사도행전 17:31; 로마서 10:9; 에베소서 1:20, 또는 아버지께 돌려지거나 로마서 6:4, 또는 예수 자신께 돌려진다. 요한복음 10:18. 이 행위가 성령께 돌려진 예는 없다.

(5) 그것은 어떤 인간적 위엄이나 명예보다 훨씬 더 높은 상태를 가리킨다. 그의 지상적 혈통에 관해서 그는 왕족의 후예였다. 거룩함의 영에 관해서는 그보다 훨씬 더 큰 분, 곧 하나님의 아들이셨다.

(6) “영”이라는 말은 물질적 형태의 모든 우상숭배와 구별되는 하나님, 곧 거룩하신 하나님을 가리키는 데 자주 쓰인다. 요한복음 4:24.

(7) “영”이라는 말은 메시아께 그의 더 높거나 신적인 본성에서 적용된다. 고린도전서 15:45, “마지막 아담은 살려 주는 영이 되었나니.” 고린도후서 3:17, “주는 영이시니.” 히브리서 9:14에서 그리스도는 영원하신 영으로 말미암아 자신을 드리셨다고 한다. 베드로전서 3:18에서 그는 “육체로는 죽임을 당하시고 영으로는 살리심을 받으셨다”고 한다. 디모데전서 3:16에서 그는 “영으로 의롭다 하심을 받으셨다”고 한다. 이 구절들 대부분에는 로마서 1:3-4에서 나타나는 것과 같은, 그의 육신 곧 인간 본성과 그의 다른 상태 사이의 대조가 있다. 이 모든 사례에서 의도는 의심할 바 없이 그를 사람으로, 그리고 사람 이상으로 말하는 것이다. 그는 사람으로서는 한 가지였고, 그의 다른 본성에서는 또 다른 것이셨다. 한편으로 그는 다윗에게서 나셨고 죽임을 당하셨다. 다른 한편으로 그는 하나님께 속하셨고, 그러한 분으로 나타나셨으며, 성육신과 죽음 이전에 지니셨던 높임으로 회복되셨다. 요한복음 17:1-5; 빌립보서 2:2-11. “거룩함의 영을 따라”라는 표현은 그 자체만으로 신성을 함축하지는 않는다. 그것은 그가 인간성과 구별하여 소유하신 거룩하고 더 높임 받은 본성을 나타낸다. 그것이 무엇인지는 다른 선언들에서 배워야 한다. “이 표현은 단지 하나님의 아들이라는 호칭을 적절하게 만드는 그런 본성이었음을 함축한다.” 앞에서 본 것처럼 다른 구절들은 그 명칭이 자연스럽게 신성을 함축했음을 보여 준다. 그리고 이것이 “거룩함의 영을 따라”라는 표현 아래 담긴 참된 생각이었다는 것은 그의 신성을 명백히 주장하는 수많은 성경 본문에서 드러난다. 요한복음 1:1 등과 그곳의 주석을 보라.

죽은 자들 가운데서의 부활로 말미암아 - 이것도 다양하게 이해되어 왔다. 어떤 이들은 “by,” ἐξ ex라는 말이 “after”를 뜻한다고 주장해 왔다. 그는 죽은 자들 가운데서 일어나신 뒤에 능력으로 하나님의 아들로 선언되었다는 것이다. 곧 오랫동안 자발적 낮아지심의 상태에 계신 뒤 하나님의 아들에게 합당한 존엄으로 엄숙히 임명되셨다는 뜻이다. 그러나 이 견해에는 극복할 수 없는 몇 가지 반론이 있다.

(1) 그것은 “by”라는 말의 자연스럽고 통상적인 의미가 아니다.

(2) 사도의 목적은 그 일이 언제 이루어졌는지, 또는 그 순서를 말하려는 것이 아니라, 분명히 그 사실과 그 사실의 증거를 선언하려는 것이다. 만일 그의 의도가 그런 것이었다면, 그는 죽기 전에는 다윗의 씨로 드러났으나 이후에는 능력으로 임명되었다고 말했을 것이다.

(3) 비록 전치사 “by, ἐξ ex”가 때때로 “after”를 뜻한다는 것을 인정해야 하더라도(마태복음 19:20; 누가복음 8:27; xxiii. 8 등), 그 본래적이고 통상적인 의미는 사물의 유효 원인, 행위자, 또는 기원을 나타내는 것이다. 마태복음 1:3, 마태복음 1:18; 마태복음 21:25; 요한복음 3:5; 로마서 5:16; 로마서 11:36, “만물이 그에게서 나오고.” 고린도전서 8:6, “한 하나님 곧 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났고” 등. 나는 여기서도 이 의미로 쓰였다고 본다. 그리고 사도는 그가 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 하나님의 아들이심이 분명하고 결정적으로 드러났다고 확언하려는 것이다.

그러나 여기서 이런 질문이 제기될 것이다. 그의 부활이 어떻게 이것을 보였는가? 나사로도 죽은 자들 가운데서 일어나지 않았는가? 예수 이후에도 많은 성도들이 일어나지 않았는가? 사도들에 의해서, 엘리야에 의해서, 엘리사의 뼈에 의해서, 그리고 그리스도 자신에 의해서 죽은 자들이 일어나지 않았는가? 그리고 그들이 일어났다는 사실이 그들이 하나님의 아들들이라는 것을 증명했는가? 나는 몸의 부활이라는 단순한 사실 자체는 일으킴을 받은 존재의 성격과 지위에 관하여 아무것도 증명하지 않는다고 답한다. 그러나 예수께서 처하셨던 정황에서는 그것이 결정적으로 그것을 보일 수 있었다. 나사로가 일어났을 때 그것은 그가 가르치거나 행한 어떤 것에 대한 증거가 아니었다. 그것은 그리스도의 능력과 자비의 단순한 나타남이었다. 그러나 예수의 부활에 관해서는 다음 정황들을 고려해야 한다.

(1) 그는 메시아로 오셨다.

(2) 그는 한결같이 자신이 하나님의 아들이라고 가르치셨다.

(3) 그는 자신이 하나님과 동등하다는 것을 함축하는 의미에서 하나님이 자기 아버지라고 주장하셨다. 요한복음 5:17-30; 요한복음 10:36.

(4) 그는 유대인의 율법을 폐하고, 그들의 관습을 바꾸며, 자기 아버지께서 그러하시듯 자신도 그 율법을 지킬 의무에서 벗어나 있다는 권위를 주장하셨다. 요한복음 5:1-17; 마가복음 2:28.

(5) 그러므로 하나님이 그를 일으키셨을 때, 그것은 보통 사건이 아니었다. 그것은 “우주 앞에서, 그가 하나님의 아들이라고 주장하신 것이 참되다는 공개적 증거”였다. 하나님은 사기꾼의 행위와 교리를 승인하지 않으실 것이다. 그러므로 그가 예수를 일으키셨을 때, 하나님은 이 행위로 예수의 주장, 곧 그가 하나님의 아들이라는 주장의 진리를 보이셨다.

더 나아가 사도들의 관점에서 부활은 예수의 승천과 높아지심과 밀접하게 연결되어 있었다. 하나는 다른 하나를 확실하게 했다. 그리고 그들이 그의 부활을 말할 때, 그 단일한 행위만이 아니라 그것이 첫째였고 하나님의 아들의 높아지심과 위엄의 보증이었던 일련의 모든 행위들을 포함하여 말했을 가능성이 없지 않다. 그러므로 그들은 그의 부활을 증명한 뒤, 다른 모든 것이 뒤따를 것이라고 전제했다. 그것은 모든 것을 포함하고 전제했다. 그리고 그것의 첫째가 된 그 일련의 사건들이 그가 하나님의 아들이심을 증명했다. 사도행전 17:31을 보라. “이는 정하신 사람으로 하여금 공의로 세상을 심판할 날을 작정하시고 이에 그를 죽은 자 가운데서 다시 살리신 것으로 모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이라.” 하나는 다른 하나를 포함한다. 사도행전 1:6을 보라. 이처럼 베드로는 사도행전 2:22-32에서 예수께서 일으킴을 받으셨음을 증명한 뒤, 사도행전 2:33에서 “하나님이 오른손으로 예수를 높이시매 ... 이 약속하신 것을 부어 주셨느니라”고 덧붙이고, 사도행전 2:36에서는 “그런즉 이스라엘 온 집은 확실히 알지니 너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라”고 말한다.

이 절은 “사도” 바울의 글쓰기 방식의 주목할 만한 예이다. 한 주제를 언급하자 그의 마음은 불붙는 듯하다. 그는 그것을 새로운 형태들로 제시하고 확대하여, 한동안 자신이 쓰고 있던 주제를 잊은 것처럼 보인다. 바로 이 때문에 그의 글에는 삽입구가 그토록 많고, 그를 따라가고 이해하는 데 많은 어려움이 있다.

Original em inglês

And declared - In the margin, "determined." Τοῦ ὁρισθέντος Tou horisthentos. The ancient Syriac has, "And he was known to be the Son of God by might and by the Holy Spirit, who rose from the house of the dead." The Latin Vulgate, "Who was "predestinated" the Son of God," etc. The Arabic, "The Son of God destined by power special to the Holy Spirit," etc. The word translated "declared to be" means properly "to bound, to fix limits to," as to a field, to determine its proper limits or boundaries, to "define," etc. Acts 17:26, "and hath determined the bounds of their habitation." Hence, it means to determine, constitute; ordain, decree; i, e. to fix or designate the proper boundaries of a truth, or a doctrine; to distinguish its lines and marks from error; or to show, or declare a thing to be so by any action. Luke 22:22, "the Son of man goeth as it was determined, as it was fixed; purposed, defined, in the purpose of God, and declared in the prophets. Acts 2:23, "him being delivered by the determinate counsel, the definite. constituted will, or design, of God. Acts 11:29; Hebrews 4:7, "he limiteth a certain day," fixes it, defines it. In this sense it is clearly used in this place. The act of raising him from the dead designated him, or constituted him the Son of God. It was such an act as in the circumstances of the case showed that he was the Son of God in regard to a nature which was not "according to the flesh." The ordinary resurrection of a man, like that of Lazarus, would not show that he was the Son of God; but in the circumstances of Jesus Christ it did; for he had claimed to be so; he had taught it; and God now attested the truth of his teaching by raising him from the dead.

The Son of God - The word "son" is used in a great variety of senses, denoting literally a son, then a descendant, posterity near or remote, a disciple or ward, an adopted son, or one that imitates or resembles another; see the note at Matthew 1:1. The expression "sons of God," or "son of God," is used in an almost equal latitude of signification. It is:

(1) Applied to Adam, as being immediately created by God without an earthly father; Luke 3:38.

(2) it is applied to saints or Christians, as being adopted into his family, and sustaining to him the relation of children; John 1:12-13; 1 John 3:1-2, etc. This name is given to them because they resemble him in their moral character; Matthew 5:45.

(3) it is given to strong men as resembling God in strength; Genesis 6:2, "The sons of God saw the daughters of men," etc. Here these men of violence and strength are called sons of God, just as the high hills are called hills of God, the lofty trees of Lebanon are called cedars of God, etc.

(4) kings are sometimes called his sons, as resembling him in dominion and power, Psalm 82:6.

(5) the name is given to angels because they resemble God; because he is their Creator and Father, etc., Job 1:6; Job 2:1; Daniel 3:25.

But the name the "Son of God" is in the New Testament given by way of eminence to the Lord Jesus Christ. This was the common and favorite name by which the apostles designated him. The expression "Son of God" is applied to him no less than 27 times in the Gospels and the Acts of the Apostles, and 15 times in the Epistles and the Revelation The expression my Son, and his Son, thy Son, etc. is applied to him in his special relation to God, times almost without number. The other most common appellation which is given to him is "Son of man." By this name he commonly designated himself. There can be no doubt that that was assumed to denote that he was a man, that he sustained a special relation to man, and that he chose to speak of himself as a man. The first, the most obvious, impression on the use of the name "Son of man" is that he was truly a man, and was used doubtless to guard against the impression that one who manifested so many other qualities, and did so many things like a celestial being, was not truly human being.

The phrase "Son of God" stands in contrast with the title "Son of man," and as the natural and obvious import of that is that he was a man, so the natural and obvious import of the title "Son of God" is that he was divine; or that he sustained relations to God designated by the name Son of God, corresponding to the relations which he sustained to man designated by the name Son of Man. The natural idea of the phrase, "Son of God," therefore is, that he sustained a relation to God in his nature which implied more than was human or angelic; which implied equality with God. Accordingly, this idea was naturally suggested to the Jews by his calling God his Father; John 5:18, "But said also that God was his Father, "making himself equal with God." This idea Jesus immediately proceeded to confirm; see the note at John 5:19-30. The same idea is also suggested in John 10:29-31, John 10:33, John 10:36, "Say ye of him whom the Father hath sanctified, and sent into the world, Thou blasphemest: "because I said I am the Son of God?" There is in these places the fullest proof that the title suggested naturally the idea of equality with God; or the idea of his sustaining a relation to God corresponding to the relation of equality to man suggested by the title Son of man.

This view is still further sustained in the first chapter of the Epistle to the Hebrews, Romans 1:1-2, "God hath spoken unto us by His Son." He is the brightness of his glory, and the express image of his person, Romans 1:3. He is higher than the angels, and they are required to worship him, Romans 1:4-6. He is called "God," and his throne is forever and ever, Romans 1:8. He is "the Creator of the heavens and the earth," and is immutably the same, Romans 1:10-12. Thus, the rank or title of the "Son of God" suggests the ideas and attributes of the Divinity. This idea is sustained throughout the New Testament. See John 14:9, "He that hath seen me hath seen the Father;" Romans 1:23, "That all men shall honor the Son even as they honor the Father;" Colossians 1:19, "It hath pleased the Father that in him should all fulness dwell;" Colossians 2:9, "For in him dwelleth all the fulness of the Godhead bodily:" Philippians 2:2-11; Revelation 5:13-14; Revelation 2:23. It is not affirmed that this title was given to the second person of the Trinity before he became incarnate; or to suggest the idea of any derivation or extraction before he was made flesh. There is no instance in which the appellation is not conferred to express his relation after he assumed human flesh. Of any derivation from God, or emanation from him in eternity, the Scriptures are silent. The title is conferred on him, it is supposed, with reference to his condition in this world, as the Messiah. And it is conferred, it is believed, for the following reasons, or to denote the following things, namely.

(1) to designate his unique relation to God, as equal with him, John 1:14, John 1:18; Matthew 11:27; Luke 10:22; Luke 3:22; 2 Peter 1:17, or as sustaining a most intimate and close connection with him, such as neither man nor angels could do, an acquaintance with his nature Matthew 11:27, plans, and counsels, such as no being but one who was equal with God could possess. In this sense, I regard it as conferred on him in the passage under consideration.

(2) it designates him as the anointed king, or the Messiah. In this sense it accords with the use of the word in Psalm 82:6. See Matthew 16:16, "Thou art "the Christ, the Son of the living God." Matthew 26:63, "I adjure thee by the living God, that thou tell us whether "thou be the Christ, the Son of God." Mark 14:61; Luke 22:70; John 1:34; Acts 9:20, "he preached Christ in the synagogues, that he is the Son of God."

(3) it was conferred on him to denote his miraculous conception in the womb of the Virgin Mary. Luke 1:35, "the Holy Ghost shall come upon thee, therefore διό dio also that holy thing which shall be born of thee shall be called the "Son of God."

(It is readily admitted, that on the subject of the "eternal Sonship" very much has been said of an unintelligible kind. Terms applicable only to the relation as it exists among people have been freely applied to this mystery. But whatever may be thought of such language as "the eternal generation," "the eternal procession," and "the subordination" of the Son; the doctrine itself, which this mode of speaking was invented to illustrate, and has perhaps served to obscure, is in no way affected. The question is not, Have the friends of the doctrine at all times employed judicious illustration? but, What is the "Scripture evidence" on the point? If the eternal Sonship is to be discarded on such grounds, we fear the doctrine of the Trinity must share a similar fate. Yet, those who maintain the divinity of Christ, and notwithstanding deny the eternal Sonship, seem generally to found their objections on these incomprehensible illustrations, and from thence leap to the conclusion that the doctrine itself is false.

That the title Son of God, when applied to Jesus, denotes a natural and not merely an official Sonship, a real and not a figurative relation; in other words, that it takes origin from the divine nature, is the view which the Catholic Church has all along maintained on this subject: no explanation which falls short of divinity will exhaust the meaning of the title. Christ is indeed called the Son of God on account of his miraculous conception; "That holy thing," said the angel to the Virgin, "which shall be born of thee, shall be called the Son of the Highest." But the creation of Adam, by the immediate power of God, without father or mother, would constitute him the Son of God, in a sense equally or even more exalted than that in which the title is applied to Jesus, if the miraculous conception were allowed to exhaust its meaning. Nor will an appeal to the resurrection of Christ serve the purpose of those who deny the divine origin of the title, since that is assigned as the evidence only, and not the ground of it.

The Redeemer was not constituted, but declared or evidenced to be, "the Son of God with power by the resurrection from the dead." In the search for a solution short of divine Sonship, recourse is next had to the office of Christ as Mediator. Yet though the appellation in question be frequently given in connection with the official character of Jesus, a careful examination of some of these passages will lead to the conclusion, that "though the Son of God hold the office, yet the office does not furnish the reason or ground of the title." The name is given to distinguish Jesus from all others who have held office, and "in such a way as to convince us that the office is rendered "honorable" by the exalted personage discharging its duties, and not that the person merits the designation in virtue of the office." "When the fulness of the time was come, God sent forth his Son, made of a woman," etc. "God so loved the world that he gave his "only begotten Son," etc. Now the glory of the mission in the first of these passages, and the greatness of the gift in the second, is founded on the original dignity of the person sent and given. But if the person derive his title from the office only, there would seem to be comparatively little grandeur in the mission, and small favor in the gift. The passages quoted would more readily prove that God had bestowed favor on Jesus, by giving him an office from which he derived so much "personal dignity!"

The following are some of the passages in which the appellation "Son of God" is found connected with the office of Christ. "These are written that ye might believe that Jesus is the Christ, (an official term signifying "anointed Saviour"), the Son of God;" "He answered and said, I believe that Jesus Christ (the official designation) is the Son of God;" "Whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God" Now it is reasonable to suppose, that these declarations and confessions concerning the person of Christ, contain not only an acknowledgment of his official character, but also of his personal dignity. "Thou art Jesus the Christ," is the acknowledgment of his office, and "thou art the Son of God," is an acknowledgment of his natural dignity. The confession of the Ethiopian eunuch, and of Peter, would be incomplete on any other supposition. It should be borne in mind also, that the question of Christ to Peter was not, What office do ye suppose I hold? but, "Whom say ye that I am?" See Haldane on Romans 1:4.

If, then, the miraculous conception, the resurrection, and the office of Christ, do not all of them together exhaust the meaning of the appellation, we must seek for its origin higher still - we must ascend to the divine nature. We may indeed take one step more upward before we reach the divine nature, and suppose, with Professor Stuart and others, that the name denotes "the complex person of the Saviour," as God and man, or in one word, "Mediator." Comment on Heb. Exe. 2. But this is just the old resolution of it into official character, and is therefore liable to all the objections stated above. For while it is admitted by those who hold this view, that Christ is divine, it is distinctly implied, that the title Son of God would not have been his but for his office.

In the end therefore we must resolve the name into the divine nature. That it implies equality with God is clearly proved in this commentary. So the Jews understood it, and the Saviour tacitly admitted that their construction was right. And as there is no equality with God without divinity, the title clearly points to such a distinction in the Godhead as is implied in the relative terms, Father and Son. Indeed it is not easy to understand how the doctrine of the Trinity can be maintained apart from that of the eternal Sonship. If there be in the Godhead a distinction of persons, does not that distinction belong to the nature of the Godhead, independent of any official relations. Or will it be maintained, that the distinction of Father, Son, and Holy Spirit, arises entirely from the scheme of redemption, and did not exist from eternity? We may find fault with Dr Owen, and others, who speak of a "hypostatical subordination of persons in the Godhead." Prof. Stuart, Com. Heb. Exe. 1. Yet, the distinction itself, through we cannot explain it, "must" be allowed to exist.

The remaining evidence of the eternal Sonship may be thus stated.

  1. Christ is called God's "own Son," his "beloved," and "well beloved," and "only begotten Son.' So strong and special adjuncts seem intended to prevent any such idea as that of figurative Sonship. If these do not express the natural relationship, it is beyond the power of language to do it. Moreover, correct criticism binds us to adopt the natural and ordinary signification of words, unless in such cases as plainly refuse it,

  2. In a passage already quoted, God is said "to have sent forth His Son to redeem us," etc. And there are many passages to the same effect, in which is revealed, not only the pre-existence of Christ, but the capacity in which he originally moved, and the rank which he held in heaven. "God sent forth his Son," implies that he held that title prior to his mission. This at least is the most obvious sense of the passage, and the sense which an ordinary reader would doubtless affix to it. The following objection, however, has been supposed fatal to this argument: "The name Son of God is indeed used, when speaking of him previous to his having assumed human nature, but so are the names of Jesus and the Christ, which yet we know properly to belong to him, only as united to humanity." It is readily allowed that the simple fact of the name being given prior to the incarnation proves nothing of itself. But the case is altered when this fact is viewed in connection with the difficulty or impossibility of resolving the Sonship into an official relation. No such difficulty exists in regard to the terms "Jesus" and "Christ," for they are plainly official names, signifying "anointed Saviour."

3Rom 1:3-4. If in this passage we understand the apostle to declare, that Christ was of the seed of David, according to his human nature, the rule of antithesis demands, that we understand him next to assert what he was according to his divine nature, namely, the Son of God.

The views given in this Note are those adopted by the most eminent orthodox divines. The language of the Westminster divines is well known; "The only Redeemer of the covenant of grace is the Lord Jesus Christ, who being the eternal Son of God, of one substance etc." "Larger Catechism." Mr. Scott "is decidedly of opinion, that Christ is called the only Son of God in respect of his divine nature." Commentary, Hebrews 1:3-4." The late Principal Hill, in his Theological System, having exposed what he deemed erroneous views on this subject, adds, "there is a more ancient and a more exalted title to this name (Son of God), which is inseparable from the nature" of Christ. "3rd edition, vol. i., page 363.)"

With power - ἐν δυνάμει en dunamei. By some this expression has been supposed to mean in power or authority, after his resurrection from the dead. It is said, that he was before a man of sorrows; now he was clothed with power and authority. But I have seen no instance in which the expression in power denotes office, or authority. It denotes physical energy and might, and this was bestowed on Jesus before his resurrection as well as after; Acts 10:38, "God anointed Jesus of Nazareth with the Holy Spirit, and with power; Romans 15:19; 1 Corinthians 15:43. With such power Jesus will come to judgment: Matthew 24:30. If there is any passage in which the word "power" means authority, office, etc., it is Matthew 28:18, "All power in heaven and earth is given unto me." But this is not a power which was given unto him after his resurrection, or which he did not possess before. The same authority to commission his disciples he had exercised before this on the same ground, Matthew 10:7-8. I am inclined to believe, therefore, that the expression means "powerfully, efficiently;" he was with great power, or conclusiveness, shown to be the Son of God by his resurrection from the dead. Thus, the phrase "in power" is used to qualify a verb in Colossians 1:29, "Which worketh in me mightily," "Greek," in power, that is, operating in me effectually, or powerfully. The ancient versions seem to have understood it in the same way. "Syriac," "He was known to be the Son of God by power, and by the Holy Spirit." "AEthiopic," "Whom he declared to be the Son of God by his own power, and by his Holy Spirit," etc. "Arabic," "Designated the Son of God by power appropriate to the Holy Spirit."

According to the spirit of holiness - κατά πνεῦμα ἁγιωσύνης kata pneuma hagiōsunēs. This expression has been variously understood. We may arrive at its meaning by the following considerations.

(1) it is not the third person in the Trinity that is referred to here. The designation of that person is always in a different form. It is "the Holy Spirit," the Holy Ghost, πνεῦμα ἅγιον pneuma hagion, or τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον to pneuma to hagion; never "the spirit of holiness."

(2) it stands in contrast with the flesh; Romans 1:3, "According to the flesh, the seed of David: according to the spirit of holiness, the Son of God." As the former refers doubtless to his human nature, so this must refer to the nature designated by the title Son of God, that is, to his superior or divine nature.

(3) the expression is altogether unique to the Lord Jesus Christ. No where in the Scriptures, or in any other writings, is there an affirmation like this. What would be meant by it if affirmed of a mere man?

(4) it cannot mean that the Holy Spirit, the third person in the Trinity, showed that Jesus was the Son of God by raising him from the dead because that act is no where attributed to him. It is uniformly ascribed either to God, as God Acts 2:24, Acts 2:32; Acts 3:15, Acts 3:26; Acts 4:10; Acts 5:30; Acts 10:40; Acts 13:30, Acts 13:33-34; Acts 17:31; Romans 10:9; Ephesians 1:20, or to the Father Romans 6:4, or to Jesus himself John 10:18. In no instance is this act ascribed to the Holy Spirit.

(5) it indicates a state far more elevate than any human dignity, or honor In regard to his earthly descent, he was of a royal race; in regard to the Spirit of holiness, much more than that, he was the Son of God.

(6) the word "Spirit" is used often to designate God, the holy God, as distinguished from all the material forms of idol worship, John 4:24.

(7) the word "Spirit" is applied to the Messiah, in his more elevated or divine nature. 1 Corinthians 15:45, "the last Adam was made a quickening Spirit." 2 Corinthians 3:17, "now the Lord (Jesus) is that Spirit." Hebrews 9:14, Christ is said to have offered himself through the eternal Spirit. 1 Peter 3:18, he is said to have been "put to death in the flesh, but quickened by the Spirit." 1 Timothy 3:16, he is said to have been "justified in the Spirit." In most of these passages there is the same contrast noticed between his flesh, his human nature, and his other state, which occurs in Romans 1:3-4. In all these instances, the design is, doubtless, to speak of him as a man, and as something more than a man: he was one thing as a man; he was another thing in his other nature. In the one, he was of David; was put to death, etc. In the other, he was of God, he was manifested to be such, he was restored to the elevation which he had sustained before his incarnation and death, John 17:1-5; Philippians 2:2-11. The expression, "according to the Spirit of holiness," does not indeed of itself imply divinity. It denotes that holy and more exalted nature which he possessed as distinguished from the human. What that is, is to be learned from other declarations. "This expression implies simply that it was such as to make proper the appellation, the Son of God." Other places, as we have seen, show that that designation naturally implied divinity. And that this was the true idea couched under the expression, according to the Spirit of holiness, appears from those numerous texts of scripture which explicitly assert his divinity; see John 1:1, etc., and the note on that place.

By the resurrection from the dead - This has been also variously understood. Some have maintained that the word "by," ἐξ ex, denotes after. He was declared to be the Son of God in power after he rose from the dead; that is, he was solemnly invested with the dignity that became the Son of God after he had been so long in a state of voluntary humiliation. But to this view there are some insuperable objections.

(1) it is not the natural and usual meaning of the word "by."

(2) it is not the object of the apostle to state the time when the thing was done, or the order, but evidently to declare the fact, and the evidence of the fact. If such had been his design, he would have said that previous to his death he was shown to be of the seed of David, but afterward that he was invested with power.

(3) though it must be admitted that the preposition "by, ἐξ ex," sometimes means after (Matthew 19:20; Luke 8:27; xxiii. 8, etc.), yet its proper and usual meaning is to denote the efficient cause, or the agent, or origin of a thing, Matthew 1:3, Matthew 1:18; Matthew 21:25; John 3:5; Romans 5:16; Romans 11:36, "OF him are all things." 1 Corinthians 8:6, "one God, the Father, of whom are all things," etc. In this sense, I suppose it is used here; and that the apostle means to affirm that he was clearly or decisively shown to be the Son of God by his resurrection from the dead.

But here will it be asked, how did his resurrection show this? Was not Lazarus raised from the dead? And did not many saints rise also after Jesus? And were not the dead raised by the apostles; by Elijah, by the bones of Elisha, and by Christ himself? And did their being raised prove that they were the sons of God? I answer that the mere fact of the resurrection of the body proves nothing in itself about the character and rank of the being that is raised. But in the circumstances in which Jesus was placed it might show it conclusively. When Lazarus was raised, it was not in attestation of anything which he had taught or done. It was a mere display of the power and benevolence of Christ. But in regard to the resurrection of Jesus, let the following circumstances be taken into the account.

(1) he came as the Messiah.

(2) he uniformly taught that he was the Son of God.

(3) he maintained that God was his Father in such a sense as to imply equality with him, John 5:17-30; John 10:36.

(4) he claimed authority to abolish the laws of the Jews, to change their customs, and to be himself absolved from the observance of those laws, even as his Father was, John 5:1-17; Mark 2:28.

(5) when God raised him up therefore, it was not an ordinary event. It was "a public attestation, in the face of the universe, of the truth of his claims to be the Son of God." God would not sanction the doings and doctrines of an impostor. And when, therefore he raised up Jesus, he, by this act, showed the truth of his claims, that he was the Son of God.

Further, in the view of the apostles, the resurrection was intimately connected with the ascension and exaltation of Jesus. The one made the other certain. And it is not improbable that when they spoke of his resurrection, they meant to include, not merely that single act, but the entire series of doings of which that was the first, and which was the pledge of the elevation and majesty of the Son of God. Hence, when they had proved his resurrection, they assumed that all the others would follow. That involved and supposed all. And the series, of which that was the first, proved that he was the Son of God; see Acts 17:31, "He will judge the world in righteousness, by that man whom he hath ordained, whereof he hath given assurance to all people, "in that he hath raised him from the dead." The one involves the other; see Acts 1:6. Thus, Peter Acts 2:22-32 having proved that Jesus was raised up, adds, Acts 2:33, "therefore, being by the right hand exalted, he hath shed forth this," etc.; and Acts 2:36, "therefore, let all the house of Israel know assuredly that God hath made that same Jesus whom ye have crucified, both Lord and Christ."

This verse is a remarkable instance of the "apostle" Paul's manner of writing. Having mentioned a subject, his mind seems to catch fire; he presents it in new forms, and amplifies it, until he seems to forget for a time the subject on which he was writing. It is from this cause that his writings abound so with parentheses, and that there is so much difficulty in following and understanding him.

5

Romans 1:5

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그로 말미암아 - 사도는 여기서 로마인들에게 보내는 인사의 주제로 돌아와, 그들에게 말할 자기 권위를 밝힌다. 그 권위는 사람에게서가 아니라 주 예수께로부터 받은 것이었다. 바울은 자신이 사도적 위임을 사람에게서가 아니라 예수 그리스도의 직접 권위로 받았다는 사실을 적지 않게 강조했다. 갈라디아서 1:12, “이는 내가 사람에게서 받은 것도 아니요 배운 것도 아니요 오직 예수 그리스도의 계시로 말미암은 것이라”; 고린도전서 15:1-8; 에베소서 3:1-3.

우리 - 여기서 복수형은 아마 단수형을 대신한 것일 것이다. 골로새서 4:3을 보라. 에베소서 6:19-20과 비교하라. 권위를 입은 사람들이 이런 방식으로 자신을 표현하는 것은 흔한 일이었다. 그러나 여기서 그는 사도 직분이 예수 그리스도에게서 유래한다는 일반적 성격을 가리키며, “그”도 다른 사도들과 마찬가지로 사도적 위임을 받았다는 것을 로마인들에게 확신시키려 한 것일 수도 있다. “우리,” 곧 사도들은 예수 그리스도에게서 임명을 받았다.

은혜와 사도직 - 많은 이들은 이것을 하나의 것을 두 단어로 표현하는 수사법, 곧 “hendiadys”로 보아, 사도 직분의 은혜 또는 호의를 뜻한다고 생각한다. 이런 수사법은 자주 사용된다. 그러나 여기서처럼 그것은 아마 두 가지, 곧 개인적 문제로서 자기 영혼에 임한 하나님의 은혜 또는 호의와, 별개의 것으로서 사도 직분을 뜻할 수 있다. 그러나 그는 종종 사도직이라는 직분을 특별한 은혜의 문제로 말한다. 로마서 15:15-16; 갈라디아서 2:9; 에베소서 3:7-9.

믿음의 순종을 위하여 - 믿음에 대한 순종, 곧 믿음이 낳는 하나님께 대한 순종을 일으키거나 증진하기 위하여라는 뜻이다. 그러므로 여기에는 두 가지가 함축되어 있다.

(1) 복음과 사도직의 목적은 사람들로 하여금 하나님께 순종하게 하는 것이다.

(2) 믿음의 경향은 순종을 낳는 것이다. 그것을 낳지 않는 참된 믿음은 없다. 이것은 신약에서 끊임없이 확언된다. 로마서 15:18; 로마서 16:19; 고린도후서 7:15; 야고보서 2장.

모든 민족 가운데서 - 이것은 예수께서 그의 사도들에게 주신 본래의 위임이었다. 마가복음 16:15-16; 마태복음 28:18-19. 이것은 바울이 회심할 때 받은 특별한 위임이었다. 사도행전 9:15. 그가 이제 자신이 보지 못한 먼 교회에 말하고 있었기 때문에, 그 위임이 여기까지 미친다는 것을 보이는 일은 중요했다.

그의 이름을 위하여 - 이것은 아마 “그를 위하여”, 곧 그리스도를 위하여라는 뜻이다. 요한복음 14:13-14; 요한복음 16:23-24. 사도직의 목적은 모든 민족 가운데 복음에 대한 순종을 일으켜, 그렇게 함으로 예수의 이름이 존귀하게 되도록 하는 것이었다. 그들의 일은 자기 자신을 존귀하게 하려는 일이 아니라 오직 예수 그리스도의 존귀와 영광을 위한 일이었다. 그를 위하여 그들은 수고했고, 위험을 만났으며, 자기 생명을 내놓았다. 그렇게 함으로 사람들을 복음에 순종하게 하고, 예수 그리스도께서 그의 영광의 나라에서 더 빛나는 면류관을 쓰시며 더 길고 더 찬란한 예배자의 행렬을 거느리시게 할 수 있었기 때문이다.

Original em inglês

By whom - The apostle here returns to the subject of the salutation of the Romans, and states to them his authority to address them. That authority he had derived from the Lord Jesus, and not from man. On this fact, that he had received his apostolic commission, not from man, but by the direct authority of Jesus Christ, Paul not infrequently insisted. Galatians 1:12, "for I neither received it of man, neither was I taught it, but by revelation of Jesus Christ;" 1 Corinthians 15:1-8; Ephesians 3:1-3.

We - The plural here is probably put for the singular; see Colossians 4:3; compare Ephesians 6:19-20. It was usual for those who were clothed with authority to express themselves in this manner. Perhaps here, however, he refers to the general nature of the apostolic office, as being derived from Jesus Christ, and designs to assure the Romans that "he" had received the apostolic commission as the others had. 'We," the apostles, have received the appointment from Jesus Christ. '

Grace and apostleship - Many suppose that this is a figure of speech, "hendiadys," by which one thing is expressed by two words, meaning the grace or favor of the apostolic office. Such a figure of speech is often used. But it may mean, as it does probably here, the two things, grace, or the favor of God to his own soul, as a personal matter; and the apostolic office as a distinct thing. He often, however, speaks of the office of the apostleship as a matter of special favor, Romans 15:15-16; Galatians 2:9; Ephesians 3:7-9.

For obedience to the faith - In order to produce, or promote obedience to the faith; that is, to induce them to render that obedience to God which faith produces. There are two things therefore implied.

(1) that the design of the gospel and of the apostleship is to induce men to obey God.

(2) that the tendency of faith is to produce obedience. There is no true faith which does not produce that. This is constantly affirmed in the New Testament, Romans 15:18; Romans 16:19; 2 Corinthians 7:15; James 2.

Among all nations - This was the original commission which Jesus gave to his apostles, Mark 16:15-16; Matthew 28:18-19. This was the special commission which Paul received when he was converted, Acts 9:15. It was important to show that the commission extended thus far, as he was now addressing a distant church which he had not seen.

For his name - This means probably "on his account," that is, on account of Christ, John 14:13-14; John 16:23-24. The design of the apostleship was to produce obedience to the gospel among all nations, that thus the name of Jesus might be honored. Their work was not one in which they were seeking to honor themselves, but it was solely for the honor and glory of Jesus Christ. For him they toiled, they encountered perils, they laid down their lives, because by so doing they might bring people to obey the gospel, and thus Jesus Christ might wear a brighter crown and be attended by a longer and more splendid train of worshippers in the kingdom of his glory.

6

Romans 1:6

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그들 중에 - 곧 복음의 목적에 따라 그리스도인의 믿음에 순종하게 된 이방인들 가운데라는 뜻이다. 로마서 1:8. 이것은 로마 교회가 주로 그렇지는 않았다 하더라도 적어도 부분적으로는 이방인들 또는 이교도들로 이루어져 있었음을 증명한다. 이것은 16장에서 바울이 문안하는 사람들의 이름을 통해 충분히 증명된다.

예수 그리스도의 부르심을 받은 자들 - 예수 그리스도께서 자기 추종자가 되도록 부르신 사람들이다. “부르심을 받은”이라는 말(로마서 1:1을 보라)은 특권으로 초대하는 외적 초청만을 가리키지 않는다. 그것은 부르시는 이의 의지에 일치하게 하는 “내적” 또는 “효과적” 부르심도 가리킨다. 그러므로 이 말은 그리스도인 또는 믿는 자라는 이름과 같은 뜻이다. 이 인사에서 참된 그리스도인들이 염두에 있다는 것은 이 서신 전체의 흐름에서 분명하다. 특히 로마서 8장을 보라. 빌립보서 3:14; 히브리서 3:1과 비교하라.

Original em inglês

Among whom - That is, among the Gentiles who had become obedient to the Christian faith in accordance with the design of the gospel, Romans 1:8. This proves that the church at Rome was made up partly at least, if not mainly, of Gentiles or pagans. This is fully proved in the xvith. chapter by the names of the persons whom Paul salutes.

The called of Jesus Christ - Those whom Jesus Christ has called to be his followers. The word "called" (see Romans 1:1) denotes not merely an external invitation to privilege, but it also denotes the "internal" or "effectual" call which secures conformity to the will of him who calls, and is thus synonymous with the name Christians, or believers. That true Christians are contemplated by this address, is clear from the whole scope of the Epistle; see particularly Romans 8; compare Philippians 3:14; Hebrews 3:1.

7

Romans 1:7

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로마에 있는 모든 자에게 - 곧 그리스도인의 이름을 지닌 모든 사람에게라는 뜻이다. 아마 그는 여기서 로마 교회뿐 아니라 외국에서 와서 그곳에 있었을 모든 사람도 포함했을 것이다. 로마는 외국인들이 엄청나게 모여드는 곳이었다. 바울은 아마 그곳에 우연히 머물고 있던 모든 사람에게도 말한 것이다.

하나님의 사랑하심을 받은 자 - 하나님이 사랑하시는 사람들이다. 이것은 모든 그리스도인의 특권이다. 그리고 이것은 바울이 말한 사람들이 단지 복음의 외적 특권으로 초청받은 사람들만은 “아니었음”을 증명한다. 이 관찰의 중요성은 이 주석이 진행되면서 드러날 것이다.

성도로 부르심을 받은 자 - 곧 하나님께서 부르시고 감화하셔서 성도가 되게 하신 사람들이다. “성도들,” ἅγιοι hagioi라는 말은 거룩한 사람들, 또는 하나님께 바쳐지거나 구별된 사람들을 뜻한다. 이 단어의 근본 개념은 일반적 용도에서 거룩한 용도로 구별된 것을 가리키며, 히브리어 קדושׁ qadowsh에 해당한다. 그것은 하나님의 섬김을 위해 구별된 모든 것, 곧 성전, 제물, 성전의 기구들, 제사장들의 의복 등과 제사장들 자신에게 적용된다. 그것은 다른 민족들과 구별되어 하나님께 바쳐지거나 구별된 백성으로서의 유대인들에게 적용되었다. 다른 민족들은 우상을 섬기도록 바쳐져 있었기 때문이다. 또한 그것은 하나님을 섬기도록 바쳐지거나 구별된 백성으로서 그리스도인들에게도 적용된다. 그러므로 그리스도인들에게 적용될 때의 근본 개념은 “그들이 다른 사람들, 다른 대상과 추구들로부터 구별되어 하나님의 섬김에 헌신되었다”는 것이다. 이것이 성도들의 특별한 특징이다. 로마의 그리스도인들은 이 특징을 보여 주었다. 위에서 말한 이 단어의 용례에 관해서는 다음 성경 구절들을 보라. 누가복음 2:23; 출애굽기 13:2, 로마서 11:16; 마태복음 7:6; 베드로전서 1:16; 사도행전 9:13; 베드로전서 2:5; 사도행전 3:21, 에베소서 3:5; 베드로전서 2:9; 빌립보서 2:15; 요한일서 3:1-2.

은혜 - 이 단어는 본래 “호의”를 뜻한다. 신약에서 매우 자주 쓰이며, 자비 또는 선의, 행복 또는 형통한 상태, 하나님의 선의 또는 호의의 최고 표현인 그리스도교, 그리스도교가 이 생과 장래 생에서 그 친구들에게 부여하는 행복, 사도직, 자선 또는 구제, 감사, 기쁨 또는 즐거움, 그리고 종교가 그리스도인의 마음과 삶에 만들어 내는 유익들, 곧 온유와 인내와 사랑 등의 은혜라는 의미로 사용된다. “Schleusner.” 이곳과 사도적 서신들의 시작 부분에 있는 비슷한 곳에서 이 말은 그리스도인들에게 공통으로 적용되는 모든 복을 포함하는 말로 보인다. 그것은 은혜라는 일반적 이름 아래 묶인, 시간과 영원에 관한 하나님의 모든 긍휼과 호의가 그들에게 주어지기를 바라는 간절한 소원을 나타낸다. 이것은 간구를 함축하는 말과 연결하여 이해해야 한다. 나는 은혜 등이 너희에게 주어지기를 기도한다, 또는 원한다는 뜻이다. 이것은 거의 모든 사도적 서신에서 관례적인 인사 형식이다. 고린도전서 1:3; 고린도후서 1:2; 갈라디아서 1:3; 에베소서 1:2; 빌립보서 1:2; 골로새서 1:2; 데살로니가전서 1:1; 데살로니가후서 1:2; 빌레몬서 1:3.

그리고 평화 - 평화는 전쟁에서 벗어난 상태이다. 전쟁이 불화와 셀 수 없이 많은 재난과 위험의 관념을 전달하듯, 평화는 그 반대로서 화합, 안전, 번영의 관념을 전달한다. 그러므로 어떤 사람에게 평화를 기원하는 것은 그에게 모든 안전과 번영을 기원하는 것과 같았다. 이 인사 형식은 히브리인들 사이에서 흔했다. 창세기 43:23, “너희에게 평화가 있을지어다! 두려워하지 말라”; 사사기 6:23; 사사기 19:20; 누가복음 24:36. 그러나 “평화”라는 말은 죄인이 자기 양심과 하나님과 더불어 겪는 동요와 갈등의 상태와 대조되어 쓰이기도 한다. 죄인은 쉬지 못하는 요동치는 바다와 같다. 이사야 57:20. 그리스도인은 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누린다. 로마서 5:1. 하나님과의 화해를 가리키는 이 말로 그리스도교의 복들이 성경에서 자주 묘사된다. 로마서 8:6; 로마서 14:17; 로마서 15:13; 갈라디아서 5:22; 빌립보서 4:7. 그러므로 서신들에서 평화를 위한 기도는 단순한 형식적 인사가 아니라, 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화해한 데서 생겨나는 그 “영적” 복들을 특별히 가리킨다.

우리 아버지 하나님으로부터 - 모든 그리스도인의 아버지이시다. 그는 모든 피조물의 아버지이시다. 그들이 그의 소생이기 때문이다. 사도행전 17:28-29. 그는 특별히 모든 그리스도인의 아버지이시다. 그들이 “그로 말미암아 산 소망에 이르도록 거듭났고”, 그의 가족으로 입양되었으며, 그를 닮았기 때문이다. 마태복음 5:45; 베드로전서 1:3; 요한일서 5:1; 요한일서 3:1-2. 여기의 표현은 아버지 하나님께서 로마인들에게 은혜와 평화를 베풀어 주시기를 비는 기도와 같다. 그것은 이 복들이 하나님에게서 나오며, 그에게서 기대되어야 함을 함축한다.

그리고 주 예수 그리스도로부터 - 그에게서 나온다는 뜻이다. 주 예수 그리스도는 신약에서 특별히 평화의 근원이시며 그것을 마련하신 분으로 간주된다. 누가복음 2:14; 누가복음 19:38, 누가복음 19:42; 요한복음 14:27; 요한복음 16:33; 사도행전 10:36; 로마서 5:1; 에베소서 2:17을 보라. 이 각각의 구절은 주 예수께 평화를 구하는 것이 얼마나 합당한지를 보여 줄 것이다. 여기서 주 예수를 아버지와 이렇게 연결함으로 우리는 다음을 볼 수 있다.

(1) 사도는 아버지를 은혜와 평화의 근원으로 여긴 것만큼 실제로 그도 그렇게 여겼다.

(2) 그는 그들을 같은 연결 안에, 같은 복의 수여와 관련하여 도입했다.

(3) 이 연결에서 아버지를 언급하는 것이 그에게 드리는 기도 또는 예배 행위를 함축한다면, 주 예수를 언급하는 것도 같은 것을 함축하며, 그에게 드리는 경배 행위였다.

(4) 이 모든 것은 그의 마음이 예수께서 신적이라는 생각에 익숙해져 있었음을 보여 준다.

그가 하나님과 동등하다고 믿지 않는 사람은 아무도 그의 이름을 이런 연결 속에 넣지 않을 것이다. 빌립보서 2:2-11과 비교하라. 바로 이런 부수적이고 꾸미지 않은 표현 방식에서, 우리는 거룩한 저자들이 주 예수 그리스도를 어떻게 보았는지를 보여 주는 가장 인상적인 증거 중 하나를 얻는다.

이 일곱 절은 한 문장이다. 그것들은 바울의 문체를 보여 주는 두드러진 예이다. 주제는 단순히 로마 교회에 보내는 인사이다. 그러나 어떤 한 단어를 언급할 때, 바울의 마음은 불붙는 듯하며 특별한 강도로 타오르고 빛난다. 그는 눈앞의 직접적 주제를 떠나 우리를 경외하게 하고 묵상에 붙들어 두며, 그의 의미를 두고 어려움 속에 들어가게 하는 어떤 거대한 사상을 펼친 뒤 다시 자기 주제로 돌아온다. 이것이 그의 위대한 마음의 특징이다. 그리고 이것은 다른 여러 이유와 더불어 그의 글을 해석하기 어렵게 만드는 이유이다.

Original em inglês

To all that be in Rome - That is, to all who bear the Christian name. Perhaps he here included not only the church at Rome, but all who might have been there from abroad. Rome was a place of vast concourse for foreigners; and Paul probably addressed all who happened to be there.

Beloved of God - Whom God loves. This is the privilege of all Christians. And this proves that the persons whom Paul addressed were "not" those merely who had been invited to the external privileges of the gospel. The importance of this observation will appear in the progress of these notes.

Called to be saints - So called, or influenced by God who had called them, as to become saints. The word "saints," ἅγιοι hagioi, means those who are holy, or those who are devoted or consecrated to God. The radical idea of the word is what is separated from a common to a sacred use, and answers to the Hebrew word, קדושׁ qadowsh. It is applied to any thing that is set apart to the service of God, to the temple, to the sacrifices, to the utensils about the temple, to the garments, etc. of the priests, and to the priests themselves. It was applied to the Jews as a people separated from other nations, and devoted or consecrated to God, while other nations were devoted to the service of idols. It is also applied to Christians, as being a people devoted or set apart to the service of God. The radical idea then, as applied to Christians, is, that "they are separated from other men, and other objects and pursuits, and consecrated to the service of God." This is the special characteristic of the saints. And this characteristic the Roman Christians had shown. For the use of the word, as stated above, see the following passages of scripture; Luke 2:23; Exodus 13:2, Romans 11:16; Matthew 7:6; 1 Peter 1:16; Acts 9:13; 1 Peter 2:5; Acts 3:21, Ephesians 3:5; 1 Peter 2:9; Philippians 2:15; 1 John 3:1-2.

Grace - This word properly means "favor." It is very often used in the New Testament, and is employed in the sense of benignity or benevolence; felicity, or a prosperous state of affairs; the Christian religion, as the highest expression of the benevolence or favor of God; the happiness which Christianity confers on its friends in this and the future life; the apostolic office; charity, or alms; thanksgiving; joy, or pleasure; and the benefits produced on the Christian's heart and life by religion - the grace of meekness, patience, charity, etc., "Schleusner." In this place, and in similar places in the beginning of the apostolic epistles, it seems to be a word including all those blessings that are applicable to Christians in common; denoting an ardent wish that all the mercies and favors of God for time and eternity, blended under the general name grace, may be conferred on them. It is to be understood as connected with a word implying invocation. I pray, or I desire, that grace, etc. may be conferred on you. It is the customary form of salutation in nearly all the apostolic epistles; 1 Corinthians 1:3; 2 Corinthians 1:2; Galatians 1:3; Ephesians 1:2; Philippians 1:2; Colossians 1:2; 1 Thessalonians 1:1; 2 Thessalonians 1:2; Plm 1:3.

And peace - Peace is the state of freedom from war. As war conveys the idea of discord and numberless calamities and dangers, so peace is the opposite, and conveys the idea of concord, safety, and prosperity. Thus, to wish one peace was the same as to wish him all safety and prosperity. This form of salutation was common among the Hebrews. Gen 43:23, "peace to you! fear not;" Judges 6:23; Judges 19:20; Luke 24:36. But the word "peace" is also used in contrast with that state of agitation and conflict which a sinner has with his conscience. and with God. The sinner is like the troubled sea, which cannot rest, Isaiah 57:20. The Christian is at peace with God through the Lord Jesus Christ, Romans 5:1. By this word, denoting reconciliation with God, the blessings of the Christian religion are often described in the scriptures, Romans 8:6; Romans 14:17; Romans 15:13; Galatians 5:22; Philippians 4:7. A prayer for peace, therefore, in the epistles, is not a mere formal salutation, but has a special reference to those "spiritual" blessings which result from reconciliation with God through the Lord Jesus Christ.

From God our Father - The Father of all Christians. He is the Father of all his creatures, as they are his offspring, Acts 17:28-29. He is especially the Father of all Christians, as they have been "begotten by him to a lively hope," have been adopted into his family, and are like him; Matthew 5:45; 1 Peter 1:3; 1 John 5:1; 1 John 3:1-2. The expression here is equivalent to a prayer that God the Father would bestow grace and peace on the Romans. It implies that these blessings proceed from God, and are to be expected from him.

And the Lord Jesus Christ - From him. The Lord Jesus Christ is especially regarded in the New Testament as the Source of peace, and the Procurer of it; see Luke 2:14; Luke 19:38, Luke 19:42; John 14:27; John 16:33; Acts 10:36; Romans 5:1; Ephesians 2:17. Each of these places will show with what propriety peace was invoked from the Lord Jesus. From thus connecting the Lord Jesus with the Father in this place, we may see,

(1) That the apostle regarded him as the source of grace and peace as really as he did the Father.

(2) he introduced them in the same connection, and with reference to the bestowment of the same blessings.

(3) if the mention of the Father in this connection implies a prayer to him, or an act of worship, the mention of the Lord Jesus implies the same thing, and was an act of homage to him.

(4) all this shows that his mind was familiarized to the idea that he was divine.

No man would introduce his name in such connections if he did not believe that he was equal with God; compare Philippians 2:2-11. It is from this incidental and unstudied manner of expression, that we have one of the most striking proofs of the manner in which the sacred writers regarded the Lord Jesus Christ.

These seven verses are one sentence. They are a striking instance of the manner of Paul. The subject is simply a salutation to the Roman church. But at the mention of some single words, the mind of Paul seems to catch fire, and go burn and blaze with signal intensity. He leaves the immediate subject before him, and advances some vast thought that awes us, and fixes us in contemplation, and involves us in difficulty about his meaning, and then returns to his subject. This is the characteristic of his great mind; and it is this, among other things, that makes it so difficult to interpret his writings.

8

Romans 1:8

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먼저 - 중요성의 면에서 첫째라는 뜻이 아니라, 다른 것들을 말하기 전에, 또는 이 서신의 주된 목적을 진행하기 전에라는 뜻이다.

내 하나님께 감사하노니 - 내가 예배하고 섬기는 하나님께 감사한다는 말이다. 그들에게 베푸신 하나님의 긍휼에 대하여 감사하는 표현은 그들의 마음을 부드럽게 하고, 그가 곧 그들에게 전달하려는 진리들을 받아들일 준비를 시키기에 알맞았다. 그것은 그들의 복지에 대해 그가 얼마나 깊은 관심을 가지고 있는지, 또 그들에게 선을 행하는 일이 그에게 얼마나 큰 기쁨이 될지를 보여 주었다. 우리 자신에게 베푸신 긍휼뿐 아니라 다른 사람들에게 베푸신 긍휼에 대해서도 하나님께 감사하는 것은 마땅하다. 우리는 하나의 큰 가족의 지체들이며, 하나님께서 어떤 복이든, 특히 구원의 복을 어떤 죽을 인생에게든 베푸신다는 사실을 감사의 제목으로 삼아야 한다.

예수 그리스도로 말미암아 - 그리스도를 “통해” 하나님께 감사를 드려야 할 의무는 신약에서 자주 명령된다. 에베소서 5:20; 히브리서 13:15. 요한복음 14:14와 비교하라. 그리스도는 하나님과 인간 사이의 중보자이시며, 우리가 기도와 감사를 드려야 할 통로이시다. 우리는 직접 하나님께 나아가는 것이 아니라 언제나 중보자를 통해 나아가야 하며, 그가 우리의 사정을 긍휼의 보좌 앞에 제시하시고, 거기서 우리를 위해 간구하시며, 우리 영혼의 소원을 하나님께 올려 드리실 것을 의지해야 한다. 기도를 그의 이름으로 또는 그를 통해 드리는 것이 마땅한 것과 마찬가지로, 감사도 그렇게 드리는 것이 마땅하다. 그는 기도이든 찬양이든 우리가 하나님께 나아갈 길을 열어 주셨다. 그리고 우리의 어떤 섬김이라도 하나님께 받아들여지는 것은 “그의” 긍휼과 은혜 때문이다.

너희 모두를 인하여 - 너희 모두 때문에, 곧 로마 교회 전체 때문에라는 뜻이다. 이것은 당시 그 교회가 현저하게 순결했음을 보여 주는 한 증거이다. 이와 비슷한 칭찬을 받을 수 있었던 교회가 얼마나 적었던가.

너희 믿음이 - 여기서 “믿음”은 종교 전체를 대신하여 쓰였으며, 너희의 경건과 같은 뜻이다. 믿음은 종교의 주된 요소들 중 하나이며, 그 첫 요구들 중 하나이다. 그러므로 그것은 종교 자체를 뜻한다. 로마인들이 복음을 받아들인 준비된 태도와, 그것을 굳게 붙든 견고함은 매우 두드러져서 곳곳에 알려지고 칭송되었다. 같은 내용이 로마서 16:19에서도 그들에 관하여 확언된다. “너희의 순종이 모든 사람에게 들리는지라.”

말하여짐이라 - 칭송되거나 알려졌다는 뜻이다. 그들은 로마 제국의 수도, 악으로 유명한 도시, 그리고 그 영향력이 사방으로 뻗어 나가는 도시에 있었다. 그러므로 그들이 하나님께로 놀랍게 회심한 일이 곳곳에서 칭송되는 것은 자연스러운 일이었다. 큰 도시의 종교적 또는 비종교적 영향은 멀리까지 느껴질 것이며, 이것이 사도들이 그런 곳들에서 복음을 많이 전한 한 이유이다.

온 세상에 - 우리가 말하듯, 모든 곳에, 또는 로마 제국 전체에라는 뜻이다. “세상”이라는 말은 성경에서 이렇게 제한된 의미로 자주 쓰인다. 여기서는 그리스도 교회가 세워진 로마 제국의 지역들을 가리킨다. 모든 교회는 수도에서 이루어진 하나님의 일을 듣고 그것을 기뻐했을 것이다. 골로새서 1:6, 골로새서 1:23; 요한복음 12:19와 비교하라. 그리스도인들을 칭찬하고 그들의 영향력을 상기시키는 것은 부적절하지 않다. 특히 그들이 다른 교회들과 사람들에게 미칠 수 있는 큰 힘을 마음에 새기게 하는 것은 더욱 그렇다. 또한 하나님의 긍휼이 크게 나타난 일이 어디서나 칭송되고, 교회들 안에서 하나님께 찬양을 일으키는 것도 부적절하지 않다.

Original em inglês

First - In the first place, not in point of importance, but before speaking of other things, or before proceeding to the main design of the Epistle.

I thank my God - The God, whom I worship and serve. The expression of thanks to God for his mercy to them was suited to conciliate their feelings, and to prepare them for the truths which he was about to communicate to them. It showed the deep interest which he had in their welfare; and the happiness it would give him to do them good. It is proper to give thanks to God for his mercies to others as well as to ourselves. We are members of one great family, and we should make it a subject of thanksgiving that he confers any blessings, and especially the blessing of salvation, on any mortals.

Through Jesus Christ - The duty of presenting our thanks to God "through" Christ is often enjoined in the New Testament, Ephesians 5:20; Hebrews 13:15; compare John 14:14. Christ is the mediator between God and human beings, or the medium by which we are to present our prayers and also our thanksgivings. We are not to approach God directly, but through a mediator at all times, depending on him to present our cause before the mercy-seat; to plead for us there; and to offer the desires of our souls to God. It is no less proper to present thanks in his name, or through him, than it is prayer. He has made the way to God accessible to us, whether it be by prayer or praise; and it is owing to "his" mercy and grace that "any" of our services are acceptable to God.

For you all - On account of you all, that is, of the entire Roman church. This is one evidence that that church then was remarkably pure. How few churches have there been of whom a similar commendation could be expressed.

That your faith - "Faith" is put here for the whole of religion, and means the same as your piety. Faith is one of the principal things of religion; one of its first requirements; and hence, it signifies religion itself. The readiness with which the Romans had embraced the gospel, the firmness with which they adhered to it, was so remarkable, that it was known and celebrated everywhere. The same thing is affirmed of them in Romans 16:19, "For your obedience is come abroad unto all men."

Is spoken of - Is celebrated, or known. They were in the capital of the Roman Empire; in a city remarkable for its wickedness; and in a city whose influence extended everywhere. It was natural, therefore, that their remarkable conversion to God should be celebrated everywhere. The religious or irreligious influence of a great city will be felt far and wide, and this is one reason why the apostles preached the gospel so much in such places.

Throughout the whole world - As we say, everywhere; or throughout the Roman Empire. The term "world" is often thus limited in the scriptures; and here it denotes those parts of the Roman Empire where the Christian church was established. All the churches would hear of the work of God in the capital, and would rejoice in it; compare Colossians 1:6, Colossians 1:23; John 12:19. It is not improper to commend Christians, and to remind them of their influence; and especially to call to their mind the great power which they may have on other churches and people. Nor is it improper that great displays of divine mercy should be celebrated everywhere, and excite in the churches praise to God.

9

Romans 1:9

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하나님이 내 증인이시니 - 하나님께 이렇게 강하게 호소하는 이유는, 바울이 로마인들의 복지에 대해 느끼고 있던 깊은 관심을 그들에게 보이기 위해서이다. 이 관심은 그의 기도와 그들을 보고자 하는 간절한 소원 속에 나타났다. 이런 방식으로 드러난 깊은 관심은 그가 그들에게 말하려는 내용을 받아들이도록 준비시키기에 매우 알맞았다.

내가 섬기는 - 로마서 1:1을 보라. 사도행전 17:23과 비교하라. 이 표현은 그가 이런 방식으로 하나님께 헌신되었고, 하나님께 순종했으며, 하나님의 복음을 알리는 일에서 그의 뜻을 행하도록 자신을 드렸다는 것을 나타낸다.

내 영으로 - 헬라어로는 ἐν en, “내 영 안에서”, 곧 내 “마음”으로라는 뜻이다. 그것은 단지 외적인 섬김이 아니라 내적이고 실제적이며 진실한 섬김이다. 그는 참으로, 진실하게 하나님을 섬기는 일에 헌신되어 있었다.

그의 아들의 복음 안에서 - 복음을 알리는 일에서, 또는 복음의 사역자로서라는 뜻이다.

쉬지 않고 - ἀδιαλείπτως adialeiptōs. 이 말은 끊임없이, 항상, 중단 없이를 뜻한다. 한 번만이 아니라 반복해서였다는 말이다. 그것은 그의 기도의 짐이었다. 그는 다른 교회들에 관해서도 같은 일을 언급한다. 데살로니가전서 1:3; 데살로니가전서 2:13.

말하노라 - 내가 너희를 기억하고, 너희 사정을 하나님 앞에 제시한다는 뜻이다. 이것은 그가 아직 본 적 없는 교회에 대하여 얼마나 특별한 관심을 가지고 있었는지를 드러내며, 바울이 기도의 사람이었음을 보여 준다. 그는 자기 친구들과 친족들만을 위해서가 아니라, 아직 본 적 없는 사람들을 위해서도 기도했다. 만일 모든 그리스도인들과 그리스도인 사역자들이 같은 강도의 기도로 교회들을 기억한다면, 그리스도 교회는 곧 얼마나 다른 모습을 띠게 될 것인가!

항상 - 이 말은 다음 절과 연결되어야 한다. “항상 간구하며” 등.

Original em inglês

For God is my witness - The reason of this strong appeal to God is, to show to the Romans the deep interest which he felt in their welfare This interest was manifested in his prayers, and in his earnest desires to see them. A deep interest shown in this way was well suited to prepare them to receive what he had to say to them.

Whom I serve - See Romans 1:1; compare Acts 17:23. The expression denotes that he was devoted to God in this manner; that he obeyed him; and had given himself to do his will in making known his gospel.

With my spirit - Greek, ἐν en, in my spirit, that is, with my "heart." It is not an external service merely; it is internal, real, sincere. He was really and sincerely devoted to the service of God.

In the gospel of his Son - In making known the gospel, or as a minister of the gospel.

That without ceasing - ἀδιαλείπτως adialeiptōs. This word means constantly, always, without intermission. It was not only once, but repeatedly. It had been the burden of his prayers. The same thing he also mentions in regard to other churches, 1 Thessalonians 1:3; 1 Thessalonians 2:13.

I make mention - I call you to remembrance, and present your case before God. This evinced his remarkable interest in a church which he had never seen, and it shows that Paul was a man of prayer; praying not for his friends and kindred only, but for those whom he had never seen. If with the same intensity of prayer all Christians, and Christian ministers, would remember the churches, what a different aspect would the Christian church soon assume!

Always - This word should be connected with the following verse, "Always making request," etc.

10

Romans 1:10

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간구하며 - 그들을 보고자 하는 것은 그의 간절한 소원이었고, 그는 그 일을 하나님 앞에 아뢰었다.

어떻게 하든지 - 이것은 그가 그들을 보고자 얼마나 간절히 원했는지를 보여 주며, 그가 이미 그것을 계획했으나 방해를 받았음을 함축한다. 로마서 1:13을 보라.

이제 마침내 - 그는 오랫동안 그것을 뜻했으나 방해를 받아 왔다. 의심할 바 없이 그는 여러 해 동안 이 목적을 품고 있었다. 헬라어의 표현들은 이 오래 품어 온 목적이 오래지 않아 이루어지기를 바라는 간절한 소원을 함축한다.

형통한 길 - 안전하고 즐거운 여행이라는 뜻이다. 여행에서의 모든 성공이 하나님께 달려 있음을 인정하고, 위험에서의 안전과 형통을 위해 기도하는 것은 옳다. 그러나 그런 모든 기도가 간구의 문자 그대로 응답되는 것은 아니다. 바울이 로마인들을 볼 수 있기를 구한 기도는 응답되었지만, 놀라운 방식으로 응답되었다. 그는 유대인들에게 박해를 받고 아그립바 왕 앞에 세워졌다. 그는 로마 황제에게 상소했고, 죄수로서 사슬에 매인 채 그곳으로 끌려갔다. 그러나 그 여정은 그가 다른 어떤 방식으로 갔을 때보다 로마인들에게 더 깊은 영향을 미쳤을 수도 있다. 하나님은 종종 이렇게 신비한 방식으로 자기 백성의 기도를 들으신다. 그들의 기도가 응답되기는 하지만, 그것은 하나님의 때와 방식으로 이루어진다. 사도행전 마지막 장들을 보라.

하나님의 뜻 안에서 - 하나님께서 허락하신다면, 하나님께서 그의 긍휼로 내가 너희에게 가는 큰 은혜를 허락하신다면이라는 뜻이다. 이것은 기도의 적절한 모범이며, 성경의 지침과도 일치한다. 야고보서 4:14-15를 보라.

Original em inglês

Making request - It was his earnest desire to see them, and he presented the subject before God.

If by any means - This shows the earnest desire which he had to see them, and implies that be had designed it, and had been hindered; see Romans 1:13.

Now at length - He had purposed it a long time, but had been hindered. He doubtless cherished this purpose for years. The expressions in the Greek imply an earnest wish that this long-cherished purpose might be accomplished before long.

A prosperous journey - A safe, pleasant journey. It is right to regard all success in traveling as depending on God, and to pray for success and safety from danger. Yet all such prayers are not answered according to the letter of the petition. The prayer of Paul that be might see the Romans was granted, but in a remarkable way. He was persecuted by the Jews, and arraigned before King Agrippa. He appealed to the Roman emperor, and was taken there in chains as a prisoner. Yet the journey might in this way have a more deep effect on the Romans, than if he had gone in any other way. In so mysterious a manner does God often hear the prayers of his people; and though their prayers are answered, yet it is in his own time and way; see the last chapters of the Acts .

By the will of God - If God shall grant it; if God will by his mercy grant me the great favor of my coming to you. This is a proper model of a prayer; and is in accordance with the direction of the Bible; see James 4:14-15.

11

Romans 1:11

Abrir passagem

내가 너희 보기를 간절히 원함은 - 내가 너희 보기를 진심으로 갈망한다는 뜻이다. 로마서 15:23, 로마서 15:32와 비교하라.

나누어 주어 - 내가 너희에게 “주거나” 전달하기 위하여라는 뜻이다.

어떤 신령한 은사 - 어떤 이들은 이것을 사도들이 다른 사람들에게 부여할 수 있었다고 여겨지는 “기적적 은사들”을 가리키는 것으로 이해했다. 그러나 이 해석은 억지스럽고 자연스럽지 않다. 이 표현이 기적을 행하는 능력을 뜻하는 예는 없다. 더구나 사도는 다음 절에서 자기 뜻을 설명한다. “피차의 믿음으로 말미암아 함께 위로를 받으려 함이라” 등. 이로 보아 그는 그들 가운데 있으면서 사역의 직무를 수행하고, 그들을 복음 안에 세우며 그들의 소망을 굳게 하기를 원했음이 드러난다. 그는 복음 전파가 그들을 믿음 안에서 굳게 하는 수단이 될 것을 기대했고, 자신이 그 일을 이루는 수단이 되기를 원했다. 그것은 자비로운 소원이었고, 로마서 15:29에서 그가 의도한 방문에 관하여 말한 것과 일치한다. “내가 너희에게 나아갈 때에 그리스도의 복음의 충만한 복을 가지고 갈 줄을 아노라.” 복음의 복들을 그들에게 더 온전히 알리고, 그렇게 하여 신령한 은사를 나누어 주는 것이 그가 바라본 목적이었다.

그 목적은 ... - 그 의도 또는 목적을 가지고라는 뜻이다.

너희가 견고하게 되려 함이라 - 곧 그들이 복음의 진리들 안에서 “굳게 세워지도록” 하기 위함이다. 이것은 사역의 한 목적이었다. 곧 그리스도인들이 세워지고 강하게 되도록 하는 것이다. 에베소서 4:13. 그것은 그들의 믿음을 지배하려는 것이 아니라, 그들의 “기쁨을 돕는 자”가 되는 것이다. 고린도후서 1:24. 바울은 자기 직무의 이 부분이 로마인들 가운데서도 이루어질 수 있음을 의심하지 않았고, 거기에서도 자기 사역을 충분히 입증하기를 원했다. 그의 소원은 단지 가야만 하는 곳에서가 아니라 갈 수 있는 곳에서 복음을 전하는 것이었다. 이것이 이 사역의 성격이다.

Original em inglês

For I long to see you - I earnestly desire to see you; compare Romans 15:23, Romans 15:32.

That I may impart - That I may "give," or communicate to you.

Some spiritual gift - Some have understood this as referring to "miraculous gifts," which it was supposed the apostles had the power of conferring on others. But this interpretation is forced and unnatural. There is no instance where this expression denotes the power of working miracles. Besides, the apostle in the next verse explains his meaning, "That I may be comforted together by the mutual faith," etc. From this it appears that he desired to be among them to exercise the office of the ministry, to establish them in the gospel and to confirm their hopes. He expected that the preaching of the gospel would be the means of confirming them in the faith; and he desired to be the means of doing it. It was a wish of benevolence, and accords with what he says respecting his intended visit in Romans 15:29, "And I am sure that when I come, I shall come in the fullness of the blessing of the gospel of Christ." To make known to them more fully the blessings of the gospel, and thus to impart spiritual gifts, was the design he had in view.

To the end ... - With the design, or purpose.

Ye may be established - That is, that they might be "confirmed" in the truths of the gospel. This was one design of the ministry, that Christians may be established, or strengthened, Ephesians 4:13. It is not to have dominion ever their faith, but to be "helpers of their joy," 2 Corinthians 1:24. Paul did not doubt that this part of his office might be fulfilled among the Romans, and he was desirous there also of making full proof of his ministry. His wish was to preach not simply where he must, but where he might. This is the nature of this work.

12

Romans 1:12

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내가 위로를 받으려 함이라 ... - 바울이 오기를 원한 것은 단지 그들을 굳게 하기 위해서만은 아니었다. 그는 성도의 교제를 구했다. 그는 자신도 세움을 받고 강하게 되기를 기대했고, 그들의 믿음의 힘과 은혜 안에서의 빠른 성장을 보면서 위로를 받기를 기대했다. 여기서 우리는 다음을 주목할 수 있다.

(1) 종교의 한 효과는 성도의 교제를 바라는 마음을 낳는 것이다. 그리스도교의 본성은 그리스도의 친구들인 사람들의 사귐을 찾는 데 있다.

(2) 그런 교제보다 은혜 안에서의 성장을 일으키기에 더 적합한 것은 없다. 모든 그리스도인은 자기 마음을 털어놓을 수 있는 한 명 이상의 그리스도인 친구를 가져야 한다. 젊은 그리스도인들이 겪는 어려움의 적지 않은 부분은, 그들이 자기 감정과 견해를 다른 사람들에게 전한다면 사라질 것이다. 그들이 어떤 그리스도인도 가져 본 적이 없다고 생각하고 크게 괴로워하는 감정들이, 그리스도인의 삶에 경험이 있는 사람들 사이에서는 흔하다는 것을 알게 될 것이다.

(3) 그리스도인 사역자들의 감정을 일으키고 소망을 굳게 하는 데, 회심한 지 얼마 되지 않은 사람들, 곧 그리스도인의 삶을 막 시작한 사람들의 견고한 믿음보다 더 적합한 것은 없다. 요한삼서 1:4.

(4) 사도는 가장 낮은 그리스도인들에게서 배우는 것을 멸시하지 않았다. 그는 그리스도인의 삶을 막 시작한 이들의 믿음으로 자기 자신도 강하게 되기를 기대했다. “그리스도의 교회 안에는 너무 가난하여 우리의 저장고에 중요한 무엇인가를 더할 수 없는 사람은 없다.” Calvin.

Original em inglês

That I may be comforted ... - It was not merely to confirm them that Paul wished to come. He sought the communion of saints; he expected to be himself edified and strengthened; and to be comforted by seeing their strength of faith, and their rapid growth in grace. We may remark here,

(1) That one effect of religion is to produce the desire of the communion of saints. It is the nature of Christianity to seek the society of those who are the friends of Christ.

(2) nothing is better suited to produce growth in grace than such communion. Every Christian should have one or more Christian friends to whom he may unbosom himself. No small part of the difficulties which young Christians experience would vanish, if they should communicate their feelings and views to others. Feelings which they suppose no Christians ever had, which greatly distress them, they will find are common among those who are experienced in the Christian life.

(3) there is nothing better suited to excite the feelings, and confirm the hopes of Christian ministers, than the firm faith of young converts, of those just commencing the Christian life, 3 John 1:4.

(4) the apostle did not disdain to be taught by the humblest Christians. He expected to be strengthened himself by the faith of those just beginning the Christian life. "There is none so poor in the church of Christ, that he cannot make some addition of importance to our stores," Calvin.

13

Romans 1:13

Abrir passagem

여러 번 가고자 뜻하였으나 - 로마서 1:10을 보라. 그가 얼마나 자주 이것을 뜻했는지는 우리가 확인할 방법이 없다. 그러나 그가 그렇게 했다는 사실은 그들을 보고자 하는 그의 강한 소원과, 로마 세계의 수도에서 하나님의 은혜가 나타나는 것을 목격하고자 하는 소원을 보여 주었다. 로마서 15:23-24와 비교하라. 그가 로마로 가고자 뜻했던 한 사례는 사도행전 19:21에 기록되어 있다. “이 일이 있은 후에(곧 에베소에서의 일이 끝난 후에) 바울이 마게도냐와 아가야를 거쳐 예루살렘에 가기로 성령 안에서 작정하여 이르되 내가 거기 갔다가 후에 로마도 보아야 하리라.” 이 서신과 사도행전에 이런 방식으로 표현된 이 목적은, Paley 박사(Horae Paulinae on Romans 1:13)가 보여 준 것처럼 두 책이 모두 진정한 저작임을 강하게 보여 주는 의도되지 않은 일치들 중 하나이다. 로마서 15:23-24와 사도행전 19:21을 비교하라. 이 책들을 위조한 사람이라면 그때 로마로 가려는 그런 목적을 꾸며 내고, 그것을 그런 방식으로 언급하는 계책을 생각하지 못했을 것이다. 그런 일치들은 저자들이 세상을 속이려 하지 않았다는 것을 요구할 수 있는 가장 좋은 증거들 가운데 있다. Paley를 보라.

지금까지 막혔도다 - “let”이라는 말은 “방해하다” 또는 “가로막다”를 뜻한다. 이것이 어떤 방식으로 이루어졌는지는 알 수 없다. 그러나 그는 아마 자신이 있던 곳들에서 복음을 전할 여러 기회가 열렸던 일과, 복음의 원수들이 그의 목적을 이루는 데 여러 종류의 장애를 일으킨 일을 가리키는 듯하다.

너희 중에서도 얼마간 열매를 맺게 하려 함이니 - 내가 로마 제국의 수도에서 죄인들의 회심과 교회의 세움을 위한 수단이 되려 했다는 뜻이다. 이 소원을 일으킨 것은 세상의 화려한 수도를 보고자 하는 호기심이 아니었다. 여행을 사랑하고 이 지방 저 지방을 떠돌고자 하는 마음도 아니었다. 그것은 인간 영혼들에게 선을 행하려는 구체적 목적이었다. “열매를 얻다”는 것은 사람들을 그리스도를 아는 지식으로 이끄는 일에서 성공을 얻는다는 뜻이다. 그래서 구주께서 요한복음 15:16에서 말씀하셨다. “내가 너희를 택하여 세웠나니 이는 너희로 가서 열매를 맺게 하고 또 너희 열매가 항상 있게 하려 함이라.”

Original em inglês

That oftentimes I purposed - See Romans 1:10. How often he had purposed this we have no means of ascertaining. The fact, however, that he had done it, showed his strong desire to see them, and to witness the displays of the grace of God in the capital of the Roman world; compare Romans 15:23-24. One instance of his having purposed to go to Rome is recorded in Acts 19:21, "After these things were ended (namely, at Ephesus), Paul purposed in the spirit, when he had passed through Macedonia and Achaia to go to Jerusalem; saying, After I have been there, I must also see Rome." This purpose expressed in this manner in the Epistle, and the Acts of the Apostles, has been shown by Dr. Paley (Horae Paulinae on Romans 1:13) to be one of those undesigned coincidences which strongly show that both books are genuine; compare Romans 15:23-24, with Acts 19:21. A forger of these books would not have thought of such a contrivance as to feign such a purpose to go to Rome at that time, and to have mentioned it in that manner. Such coincidences are among the best proofs that can be demanded, that the writers did not intend to impose on the world; see Paley.

But was let hitherto - The word "let" means to "hinder," or to "obstruct." In what way this was done we do not know, but it is probable that he refers to the various openings for the preaching of the gospel where he had been, and to the obstructions of various kinds from the enemies of the gospel to the fulfillment of his purposes.

That I might have some fruit among you - That I might be the means of the conversion of sinners and of the edification of the church in the capital of the Roman Empire. It was not curiosity to see the splendid capital of the world that prompted this desire; it was not the love of travel, and of roaming from clime to clime; it was the specific purpose of doing good to the souls of human beings. To "have fruit" means to obtain success in bringing men to the knowledge of Christ. Thus, the Saviour said John 15:16," I have chosen you, and ordained you that you should bring forth fruit, and that your fruit should remain."

14

Romans 1:14

Abrir passagem

나는 빚진 자라 - 이것은 그들이 그에게 어떤 호의를 베풀어 그가 그 보답을 해야 할 의무가 있다는 뜻이 아니다. 가능한 모든 사람에게 복음을 전할 의무 아래 있다는 뜻이다. 이 의무는 하나님께서 그를 이 일에 임명하시며 그에게 보이신 은혜에서 생겨났다. 그는 이방인들에게 복음을 전할 그릇으로 특별히 택함을 받았다. 사도행전 9:15; 로마서 11:13. 그리고 그는 땅의 모든 민족 가운데 가능한 한 널리 복음을 알리기 전에는 그 의무를 다했다고 느끼지 않았다.

헬라인에게 - 이 말은 본래 “헬라에 거주하던 사람들”을 가리킨다. 그러나 헬라인들이 고대에서 가장 세련된 백성이었으므로, 이 말은 야만인들과 대조되는 세련된 사람들, 교양 있는 사람들, 지혜로운 사람들과 같은 뜻이 되었다. 여기서는 의심할 바 없이 “지혜로운 자들”과 같은 뜻이며, 로마인들도 포함한다. 바울이 로마인들을 야만인으로 부르려 했다고 생각할 수 없기 때문이다. 더구나 로마인들은 자기들의 기원을 헬라에서 찾았고, Dionysius Halicarnassus(제1권)는 이탈리아 사람들과 로마 사람들이 헬라계였음을 보인다.

야만인에게 - 헬라인이라는 일반 이름 아래 포함되지 않은 모든 사람들이다. 그래서 Ammonius는 “헬라인이 아닌 모든 사람은 야만인이다”라고 말한다. “야만인”이라는 말, Βάρβαρος Barbaros는 본래 외국어를 말하는 사람, 외국인을 뜻하며, 헬라인들은 자기들의 언어를 쓰지 않는 모든 사람에게 이 말을 적용했다. 고린도전서 14:11과 비교하라. “내가 말하는 자에게 야만인이 되고” 등. 곧 내가 그가 이해하지 못하는 언어를 말하게 된다는 뜻이다. 그러므로 이 말이 반드시 예절의 거칠음이나 세련됨의 결핍을 뜻한 것은 아니다.

지혜 있는 자에게 - 스스로 지혜롭다고 여기는 사람들, 또는 자기 지혜를 자랑하는 사람들에게라는 뜻이다. 이 말은 자기 지혜를 크게 자랑했던 “헬라인들”과 같은 뜻이다. 고린도전서 1:22, “헬라인은 지혜를 찾으나”; 고린도전서 1:19; 고린도전서 3:18-19; 고린도전서 4:10; 고린도후서 11:19와 비교하라.

어리석은 자에게 - 무지하고 세련되지 못한 인류의 일부로 여겨지던 사람들이다. 이 표현은 우리의 말로 “배운 자와 배우지 못한 자에게”와 같다. 양쪽 어느 쪽에게든 복음을 기꺼이 전하려는 것은 합당한 정신의 증거였다. 복음은 모든 인류를 가르칠 능력이 있다고 주장한다. 그리고 그것을 전하도록 부르심을 받은 사람들은 스스로 지혜롭다고 여기며 과학과 학문과 재능을 갖춘 사람들을 가르칠 수 있어야 하고, 또한 인류 가운데 가장 이름 없고 무지하며 낮아진 부분을 밝히기 위해 기꺼이 수고해야 한다. 이것이 그리스도인 사역의 참된 정신이다.

그러므로 내게 있는 대로는 - 기회가 주어지는 한, 그리고 내 능력에 따라라는 뜻이다.

나는 준비되어 있노라 ... - 나는 너희 가운데서 전파하고, 세상의 화려한 수도에서도 복음의 능력을 보일 준비가 되어 있다는 뜻이다. 그는 어떤 두려움에도 막히지 않았고, 그들의 복지에 무관심하지도 않았다. 그러나 그는 하나님의 지시 아래 있었고, 하나님께서 기회를 주시는 한, 안디옥과 에베소와 아덴과 고린도에서 했던 것처럼 그들에게도 복음을 알릴 준비가 되어 있었다.

이것으로 이 서신의 서론 또는 머리말이 끝난다. 그들의 복지에 대한 깊은 관심을 보인 뒤, 그는 다음 절에서 자신이 그들에게 선포하기를 간절히 원했던 그 복음의 위대한 교리들을 말하기 시작한다.

Original em inglês

I am debtor - This does not mean that they had conferred any favor on him, which bound him to make this return, but that he was under obligation to preach the gospel to all to whom it was possible. This obligation arose from the favor that God had shown him in appointing him to this work. He was specially chosen as a vessel to bear the gospel to the Gentiles Acts 9:15; Romans 11:13, and he did not feel that he had discharged the obligation until he had made the gospel known as far as possible among all the nations of the earth.

To the Greeks - This term properly denotes "those who dwelt in Greece." But as the Greeks were the most polished people of antiquity, the term came to be synonymous with the polished, the refined, the wise, as opposed to barbarians. In this place it doubtless means the same as "the wise," and includes the Romans also, as it cannot be supposed that Paul would designate the Romans as barbarians. Besides, the Romans claimed an origin from Greece, and Dionysius Halicarnassus (book i.) shows that the Italian and Roman people were of Greek descent.

Barbarians - All who were not included under the general name of Greeks. Thus, Ammonius says that "all who were not Greeks were barbarians." This term "barbarian," Βάρβαρος Barbaros, properly denotes one who speaks a foreign language, a foreigner, and the Greeks applied it to all who did not use their tongue; compare 1 Corinthians 14:11, "I shall be unto him that speaketh, a barbarian, etc. that is, I shall speak a language which he cannot understand. The word did not, therefore, of necessity denote any rusticity of manners, or any lack of refinement.

To the wise - To those who esteemed themselves to be wise, or who boasted of their wisdom. The term is synonymous with "the Greeks," who prided themselves much in their wisdom. 1 Corinthians 1:22, "the Greeks seek after wisdom;" compare 1 Corinthians 1:19; 1 Corinthians 3:18-19; 1 Corinthians 4:10; 2 Corinthians 11:19.

Unwise - Those who were regarded as the ignorant and unpolished part of mankind. The expression is equivalent to ours, 'to the learned and the unlearned.' It was an evidence of the proper spirit to be willing to preach the gospel to either. The gospel claims to have power to instruct all mankind, and they who are called to preach it, should be able to instruct those who esteem themselves to be wise, and who are endowed with science, learning, and talent; and they should be willing to labor to enlighten the most obscure, ignorant, and degraded portions of the race. This is the true spirit of the Christian ministry.

So, as much as in me is - As far as opportunity may be offered, and according to my ability.

I am ready ... - I am prepared to preach among you, and to show the power of the gospel, even in the splendid metropolis of the world. He was not deterred by any fear; nor was he indifferent to their welfare; but he was under the direction of God. and as far as he gave him opportunity, he was ready to make known to them the gospel, as he had done at Antioch, Ephesus, Athens, and Corinth.

This closes the introduction or preface to the Epistle. Having shown his deep interest in their welfare, he proceeds in the next verse to state to them the great doctrines of that gospel which he was desirous of proclaiming to them.

15

Sem título

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Ainda sem tradução.
Original em inglês

16

Romans 1:16

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내가 부끄러워하지 아니하노니 ... - 유대인들은 그를 버리고 배교자로 여겼으며, 이방인들 가운데 지혜 있는 자들에게서 그는 박해를 받고 멸시를 당하며 이곳저곳으로 쫓겨 다녔고, 세상의 더러운 것과 만물의 찌꺼기처럼 여겨졌다. 고린도전서 4:13. 그러나 그는 여전히 복음을 부끄러워하지 않았다. 그는 복음의 가치와 진리에 대해 매우 확고한 확신을 가지고 있었고, 그 위로를 많이 경험했으며, 그 효력을 많이 보았다. 그래서 그는 그것을 부끄러워하기는커녕 구원에 이르게 하는 하나님의 능력으로 자랑했다. 사람들은 죄와 어리석음을 부끄러워해야 한다. 자기 행위를 돌아보게 될 때, 사람들은 자기 범죄와 자기 행동의 어리석음을 부끄러워한다. 그러나 자신이 옳다고 느끼는 것, 자기 복지와 동료 인간의 유익에 기여할 것임을 아는 것은 부끄러워하지 않는다. 바울이 복음에 대해 가진 견해가 그러했다. 또한 그리스도를 믿는 자들은 부끄러움을 당하지 않을 것이라는 것은 그가 즐겨 말한 교리들 중 하나이다. 로마서 10:11; 로마서 5:5; 고린도후서 7:14; 디모데후서 1:12; 빌립보서 1:20; 로마서 9:33; 디모데후서 1:8. 마가복음 8:38; 베드로전서 4:16; 요한일서 2:28과 비교하라.

복음을 - 이 말은 “좋은 소식” 또는 기쁜 소식을 뜻한다. 마가복음 1:1 주석을 보라. 그것은 죄가 용서받고 영혼이 구원받을 수 있다는 기쁜 선포를 담고 있기 때문에 그렇게 불린다.

그리스도의 - 메시아에 관한 좋은 소식, 또는 메시아가 가져오신 좋은 소식이라는 뜻이다. 이 표현은 아마 전자를 가리킨다. 곧 메시아, 그의 성품, 오심, 전파, 죽음, 부활, 승천에 관한 좋은 소식이다. 이것이 “유대인에게는 걸림돌이요 헬라인에게는 어리석음”이었지만, 그는 그것을 유일한 구원의 소망으로 여겼고, 세상의 부유하고 화려한 수도에서도 기꺼이 그것을 전하려 했다.

하나님의 능력 - 이 표현은 하나님께서 사람들의 구원 안에서 자기 능력을 행사하시는 방식이라는 뜻이다. 그것은 능력이 나아가 구원하게 하고, 사람의 구속을 가로막는 모든 장애가 제거되는 효과적이고 강력한 계획이다. 이 표현은 다음을 함축한다.

(1) 그것은 하나님의 계획 또는 그의 정하심이다. 사람의 고안이 아니다.

(2) 그것은 목적에 적합하다. 길에 놓인 장애들을 이기기에 알맞다. 그것은 하나님께서 자기 능력을 행사하시는 도구일 뿐 아니라, 그 목적에 대한 내재적 적합성을 가지고 있다. 곧 사람에게 구원을 이루기에 알맞으므로 능력이라 불릴 수 있다.

(3) 그것은 강력하다. 그러므로 능력, 곧 하나님의 능력이라 불린다. 그것은 약하고 효과 없는 수단이 아니라 “견고한 진을 무너뜨리는” 데 강력하다. 고린도후서 10:4-5. 그것은 모든 정도의 죄와 모든 악의 결합에 적용될 수 있는 능력을 보여 주었다. 그것은 세상의 죄들을 맞서 나아갔고, 모든 등급의 죄인들을 구원하며 모든 강력한 죄악의 형태를 이기고 굴복시키는 능력을 입증했다. 예레미야 23:29와 비교하라. “여호와의 말씀이니라 내 말이 불 같지 아니하냐? 바위를 쳐서 부스러뜨리는 방망이 같지 아니하냐?” 고린도전서 1:18, “십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 받는 우리에게는 하나님의 능력이라.”

구원에 이르게 하는 - 이 말은 죄와 죽음, 그리고 사람을 둘러싼 모든 원수와 위험에서의 완전한 건짐을 뜻한다. 그것은 영생보다 작은 어떤 것도 함축할 수 없다. 어떤 사람이 믿은 뒤 떨어져 나간다면, 그는 올바른 의미에서 구원받았다고 말할 수 없다. 그러므로 사도가 그것이 “믿는 모든 사람에게” 구원에 이르게 하는 하나님의 능력이라고 선언할 때, 그것은 믿는 자가 되는 모든 사람이 “믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 받아 구원에 이르게” 될 것임을 함축한다(베드로전서 1:5을 보라). 또한 아무도 끝내 떨어져 나가 잃어버려지지 않을 것임을 함축한다. 사도는 이렇게 그리스도교의 중요한 교리들 중 하나, 곧 성도의 최종 보존으로 자기 논의를 시작한다. 그는 어떤 일시적 목적이나 일시적 소망을 위해 복음을 변호하는 것이 아니다. 그는 그 체계 전체를 내다보며, 그 안에서 주 예수 그리스도를 믿는 모든 사람의 완전하고 영원한 회복을 위한 계획을 본다. 그가 그것이 구원에 이르게 하는 하나님의 능력이라고 말할 때, 그는 그것이 구원에 이르는 목적을 위한 하나님의 능력이라는 뜻이다. 이것이 그 능력 행사의 끝, 또는 목적이다.

믿는 모든 사람에게 - 마가복음 16:16-17과 비교하라. 이것은 복음을 통해 구원이 주어지는 조건 또는 조항을 표현한다. 그것은 성격이 어떠하든 모든 사람에게 무차별적으로 주어지는 것이 아니다. 그것을 의뢰하거나 신뢰하는 사람들에게만 주어진다. 그리고 이런 방식으로 그것을 받아들이는 모든 사람에게 주어진다. 이 조건을 갖추면, 그것은 자기 복들을 자유롭고 충만하게 베푼다. 모든 사람은 “믿음”이 무엇인지 안다. 우리는 부모, 친구, 은인에게 신뢰를 둘 때 믿음을 행사한다. 믿음은 약속이나 진리나 경고를 받아들여 그것이 마음에 합당한 인상을 남기게 하고, 그 영향 아래 행동하게 하거나 그것이 참이라는 가정 아래 마땅히 행동해야 하듯 행동하게 하는 것이다. 이처럼 죄인은 하나님의 경고를 신뢰하고 두려워한다. 이것이 믿음이다. 그는 하나님의 약속을 신뢰하고 소망한다. 이것이 믿음이다. 그는 자신이 잃어버린 자임을 느끼고 예수 그리스도께 긍휼을 의지한다. 이것이 믿음이다. 일반적으로 믿음은 진리가 마음에 남긴 인상으로서, 우리로 하여금 그것이 참인 것처럼 느끼고 행동하게 하며, 하나님의 명령과 약속과 경고 아래서 합당한 감정과 견해와 행실을 갖게 하는 것이다. 마가복음 16:16 주석을 보라.

먼저는 유대인에게 - 시간의 순서에서 먼저라는 뜻이다. 복음이 다른 사람들보다 유대인들에게 더 적합했다는 뜻은 아니다. 그러나 하나님의 말씀이 그들에게 맡겨졌고, 메시아가 그들을 통해 오셨으며, 그들은 율법과 성전과 하나님의 섬김을 가지고 있었다. 그러므로 복음이 이방인들에게 전파되기 전에 그들에게 선포되는 것은 자연스러운 일이었다. 실제로 복음이 세상에 전파된 순서도 먼저 유대인에게, 그 다음 이방인에게였다. 사도행전 2장과 사도행전 10장을 비교하라. 마태복음 10:6; 누가복음 24:49; 사도행전 13:46, “하나님의 말씀을 마땅히 먼저 너희에게 전할 것이로되 너희가 그것을 버리고 영생을 얻기에 합당하지 않은 자로 자처하기로 우리가 이방인에게로 향하노라.” 마태복음 21:43과 비교하라.

또한 헬라인에게 - 유대인이 아닌 모든 사람에게, 곧 온 세상에게라는 뜻이다. 그 의도나 효력에서 복음은 어떤 계층이나 민족에게 제한되지 않았다. 그것은 모든 사람에게 적합했고, 모든 사람에게 확장되도록 의도되었다.

Original em inglês

For I am not ashamed ... - The Jews had cast him off, and regarded him as an apostate; and by the wise among the Gentiles he had been persecuted, and despised, and driven from place to place, and regarded as the filth of the world, and the offscouring of all things 1 Corinthians 4:13, but still he was not ashamed of the gospel. He had so firm a conviction of its value and its truth; he had experienced so much of its consolations; and had seen so much of its efficacy; that he was so far from being ashamed of it that he gloried in it as the power of God unto salvation. People should be ashamed of crime and folly. They are ashamed of their own offences, and of the follies of their conduct, when they come to reflect on it. But they are not ashamed of what they feel to be right, and of what they know will contribute to their welfare, and to the benefit of their fellow-men. Such were the views of Paul about the gospel; and it is one of his favorite doctrines that they who believe on Christ shall not be ashamed, Romans 10:11; Romans 5:5; 2 Corinthians 7:14; 2 Timothy 1:12; Philippians 1:20; Romans 9:33; 2 Timothy 1:8; compare Mark 8:38; 1 Peter 4:16; 1 John 2:28.

Of the gospel - This word means the "good news," or the glad intelligence; see the note at Mark 1:1. It is so called because it contains the glad annunciation that sin may be pardoned, and the soul saved.

Of Christ - The good news respecting the Messiah; or which the Messiah has brought. The expression probably refers to the former, the good news which relates to the Messiah, to his character, advent, preaching, death, resurrection, and ascension. Though this was "to the Jews a stumbling-block, and to the Greeks foolishness," yet he regarded it as the only hope of salvation, and was ready to preach it even in the rich and splendid capital of the world.

The power of God - This expression means that it is the way in which God exerts his power in the salvation of people. It is the efficacious or mighty plan, by which power goes forth to save, and by which all the obstacles of man's redemption are taken away. This expression implies,

(1) That it is God's plan, or his appointment. It is not the device of man.

(2) it is adapted to the end. It is suited to overcome the obstacles in the way. It is not merely the instrument by which God exerts his power, but it has an inherent adaptedness to the end, it is suited to accomplish salvation to man so that it may be denominated power.

(3) it is mighty, hence, it is called power, and the power of God. If is not a feeble and ineffectual instrumentality, but it is "mighty to the pulling down of strongholds," 2 Corinthians 10:4-5. It has shown its power as applicable to every degree of sin, to every combination of wickedness. It has gone against the sins of the world, and evinced its power to save sinners of all grades, and to overcome and subdue every mighty form of iniquity, compare Jeremiah 23:29, "Is not my word like as a fire? saith the Lord; and like a hammer that breaketh the rock in pieces?" 1 Corinthians 1:18, "the preaching of the cross is to them that perish, foolishness, but unto us which are saved, it is the power of God."

Unto salvation - This word means complete deliverance from sin and death, and all the foes and dangers that beset man. It cannot imply anything less than eternal life. If a man should believe and then fall away, he could in no correct sense be said to be saved. And hence, when the apostle declares that it is the power of God unto salvation "to everyone that believeth," it implies that all who become believers "shall be kept by the power of God through faith unto salvation" (see 1 Peter 1:5), and that none shall ever fall away and be lost. The apostle thus commences his discussion with one of the important doctrines of the Christian religion, the final preservation of the saints. He is not defending the gospel for any temporary object, or with any temporary hope. He looks through the system, and sees in it a plan for the complete and eternal recovery of all those who believe in the Lord Jesus Christ. When he says it is the power of God unto salvation, he means that it is the power of God for the attainment of salvation. This is the end, or the design of this exertion of power.

To everyone that believeth - Compare Mark 16:16-17. This expresses the condition, or the terms, on which salvation is conferred through the gospel. It is not indiscriminately to all people, whatever may be their character. It is only to those who confide or trust in it; and it is conferred on all who receive it in this manner. If this qualification is possessed, it bestows its blessings freely and fully. All people know what "faith" is. It is exercised when we confide in a parent, a friend, a benefactor. It is such a reception of a promise, a truth, or a threatening, as to suffer it to make its appropriate impression on the mind, and such as to lead us to act under its influence, or to act as we should on the supposition that it is true. Thus, a sinner credits the threatenings of God, and fears. This is faith. He credits his promises, and hopes. This is faith. He feels that he is lost, and relies on Jesus Christ for mercy. This is faith. And, in general, faith is such an impression on the mind made by truth as to lead us to feel and act as if it were true; to have the appropriate feelings, and views, and conduct under the commands, and promises, and threatenings of God; see the note at Mark 16:16.

To the Jew first - First in order of time, Not that the gospel was any more adapted to Jews than to others; but to them had been committed the oracles of God; the Messiah had come through them; they had had the Law, the temple, and the service of God, and it was natural that the gospel should be proclaimed to them before it was to the Gentiles. This was the order in which the gospel was actually preached to the world, first to the Jews, and then to the Gentiles. Compare Acts 2 and Acts 10; Matthew 10:6; Luke 24:49; Acts 13:46, "It was necessary that the Word of God should first have been spoken to you; but seeing ye put it from you, and judge yourselves unworthy of everlasting life, lo, we turn to the Gentiles." Compare Matthew 21:43.

And also to the Greek - To all who were nor Jews, that is, to all the world. It was nor confined in its intention or efficacy to any class or nation of people. It was adapted to all, and was designed to be extended to all.

17

Romans 1:17

Abrir passagem

이는 - 이 말은 그가 방금 말한 것, 곧 자신이 그리스도의 복음을 부끄러워하지 않는 이유를 이제 제시하려 한다는 것을 함축한다. 그 이유가 이 절에 진술된다. 그것은 이 서신 안에 담긴 모든 것의 핵심을 포함한다. 이것은 그가 확립하고자 하는 교리이다. 성경에서 이 절보다 더 중요한 구절, 또는 이해하기 더 어려운 구절은 아마 없을 것이다.

그 안에 - 그 안에, ἐν οὕτῳ en houtō, 곧 복음 안에라는 뜻이다.

하나님의 의가 - δικαιοσύνη Θεοῦ dikaiosunē Theou. 이 서신에서 이보다 더 중요한 표현은 없다. 그것은 다음 해석들만을 가질 수 있다.

(1) 어떤 이들은 이것이 의 또는 공의라 불리는 하나님의 속성이 여기서 드러난다는 뜻이라고 말했다. 이것을 알게 하거나, 사람들을 구원하시는 방식에서 하나님의 공의를 입증하는 것이 복음의 목적이라고 여겨졌다. 이것이 참인 중요한 의미가 있다. 로마서 3:26. 그러나 우리 앞의 본문에서는 이것이 그 의미로 보이지 않는다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 복음의 주된 목적은 하나님의 공의, 또는 공의라는 속성을 입증하는 것이 아니라 하나님의 사랑을 드러내는 것이다. 요한복음 3:16; 에베소서 2:4; 데살로니가후서 2:16; 요한일서 4:8을 보라.

(b) 공의라는 속성은 복음에서 주로 입증되는 것이 아니다. 오히려 긍휼, “또는 공의와 일치하는 방식의 긍휼”, 곧 공의를 침해하지 않는 긍휼이다.

(c) 그러므로 이 구절은 단순히 속성으로서의 하나님의 의가 복음에서 드러난다거나, 주된 사상이 그의 공의를 계시하는 것이라고 가르치려는 것이 아니다.

(2) 여기에 붙여진 둘째 해석은 그것을 선하심과 같은 것으로 보아, 하나님의 자비가 계시된다는 뜻으로 만드는 것이다. 그러나 여기에는 더 강한 반론들이 있다.

(a) 그것은 사도 논증의 목적과 맞지 않는다.

(b) 그것은 “공의”라는 말과 “하나님의 의”라는 구절의 확립된 의미에서 벗어난다.

(c) 만일 이것이 의도였다면, 선하심이나 긍휼을 표현하는 통상적 단어들이 사용되지 않았다는 것은 주목할 만하다. 그러므로 이 구절의 의미를 표현할 다른 뜻을 찾아야 한다.

(3) “하나님의 의”라는 구절은 하나님께서 “사람들을 의롭다 하시는 계획, 그들을 율법 앞에서 의롭다고 선언하시는 방도, 또는 형벌에서 무죄 방면하시고 은총 안으로 받아들이시는 방도”와 같다. 이 의미에서 그것은 사람의 칭의 계획, 곧 자기 행위로 의롭다 함을 얻는 계획과 대립한다. 하나님의 계획은 믿음으로 말미암는다. 그것이 이루어지는 방식이 복음 안에 계시되어 있다. 이루려는 대상은 사람들을 의로운 자처럼 대우하는 것이다. 사람은 율법에 대한 순종으로 이것을 이루려 했다. 하나님의 계획은 믿음으로 그것에 이르는 것이었다. 여기서 두 체계가 갈라진다. 그리고 이 서신의 큰 목적은 사람이 자기 계획, 곧 행위로는 의롭다 함을 받을 수 없고, 하나님의 계획만이 율법의 눈앞에서 사람을 의롭게 만드는 유일하고 지혜롭고 영광스러운 길임을 보이는 것이다. 이 서신의 논의가 “죽을 인간이 어떻게 하나님 앞에서 의로울 수 있는가?”라는 문제에 관한 것임을 기억한다면, 이 주제에 보통 따르는 혼란의 적지 않은 부분을 피할 수 있을 것이다. 사도는 그것이 행위로는 될 수 없고, 믿음으로 “될 수 있음”을 보인다. 이 후자가 그가 복음 안에 계시되었다고 부르는 “하나님의 의”이다.

이것이 그 의미임을 보려면 문맥과 단어들의 통상적 의미를 보기만 하면 된다. “의롭다 하다,” δικαιόω dikaioō라는 말은 본래 “의롭다, 무죄하다, 올바르다”를 뜻한다. 이어서 그것은 “선언하다” 또는 의로운 자로 대우하다를 뜻한다. 예컨대 어떤 사람이 범죄 혐의를 받고 무죄 방면될 때와 같다. 고발된 범죄가 그에게 입증되지 않으면, 그는 율법에 의해 무죄하다고 선언된다. 이어서 그것은 “무죄한 자처럼 대우하다, 무죄한 자로 여기다”를 뜻한다. 곧 사면하고 용서하며, 따라서 그 범죄가 일어나지 않은 것처럼 대우하는 것이다. 이것은 그 사람이 범죄를 저지르지 않았다는 뜻이 아니며, 율법이 그에게 책임을 물을 수 없었다는 뜻도 아니다. 오히려 그 범죄가 용서되었고, 그 범죄자를 은총 안으로 받아들이며 그가 그것을 범하지 않은 것처럼 대우하는 것이 일관된다는 뜻이다. 이것이 어떤 방식으로 이루어질 수 있는지는 사면권을 가진 분에게 달려 있다. 사람의 구원에 관해서는 오직 하나님께 달려 있으며, 그가 정하시고 승인하시는 방식으로만 이루어져야 한다. 이 서신에서 바울의 목적은 이것이 어떻게 이루어지는지, 또는 그것이 믿음으로 이루어진다는 것을 보이는 것이다. 여기서 주목할 수 있는 것은, 우리 앞의 표현이 그것이 이루어지는 특정 방식을 함축하지 않는다는 점이다. 그것은 전가된 의에 의한 것인지 아닌지의 문제를 건드리지 않는다. 그것이 법적 원리에 따른 것이라고 말하지도 않는다. 단순히 “복음이 하나님께서 사람들을 믿음으로 의롭다 하시는 계획을 담고 있다”고 확언한다.

그러므로 이 단어의 일차적 의미는 “무죄하다, 순결하다” 등이다. 그래서 그 명사는 일반적으로 “의”를 뜻한다. 이 단어의 이런 용례는 마태복음 3:15; 마태복음 5:6, 마태복음 5:10, 마태복음 5:20; 마태복음 21:32; 누가복음 1:75; 사도행전 10:35; 사도행전 13:10; 로마서 2:26; 로마서 8:4 등을 보라.

믿음의 조건 아래 죄를 사면하거나 사람들을 무죄한 자처럼 대우하는 의미로는 자주 쓰이며, 특히 이 서신에서 많이 쓰인다. 로마서 3:24, 로마서 3:26, 로마서 3:28, 로마서 3:30; 로마서 4:5; 로마서 5:1; 로마서 8:30; 갈라디아서 2:16; 갈라디아서 3:8, 갈라디아서 3:24; 로마서 3:21-22, 로마서 3:25; 로마서 4:3, 로마서 4:6, 로마서 4:13; 로마서 9:30 등을 보라.

그것이 “하나님의” 의라고 불리는 것은, 사람들이 세운 모든 계획과 구별되는 하나님의 계획이기 때문이다. 그것은 하나님에게서 시작되었고, 다른 모든 것과 다르며, 하나님을 그 저자로 주장하고, 그의 영광을 지향한다. 그것은 하나님께서 사람들을 의로운 자로 받아들이고 대우하시는 길이므로 그의 의라 불린다. 같은 계획은 “의”라는 말이 “구원”과 거의 같은 뜻으로 쓰이는 여러 곳에서 예언되었다. 이사야 56:5 “내 의가 가까우니 내 구원이 나갔음이라”; 이사야 56:6, “내 구원은 영원히 있고 내 의는 폐하여지지 아니하리라”; 이사야 56:1, “내 구원이 가까이 왔고 내 의가 나타나리라”; 다니엘 9:24, “죄악을 속하고 영원한 의를 드러내며.”

(이 본문의 표면에 놓여 있고 거의 모든 복음주의 주석가들이 채택한 또 다른 의미가 있다. 이에 따르면 “하나님의 의”는 그리스도께서 능동적 순종과 수동적 순종으로 이루어 내신 의이다. 이것은 하나님께서 고안하시고 마련하시고 받아들이신 의이다. 그러므로 그것은 탁월하게 그의 것이다. 그것은 믿는 자들에게 전가되고, 그 때문에 그들은 하나님 보시기에 의로운 자로 여겨진다. 이 핵심 표현의 참된 의미가 보존되는 것은 가장 중요하다. 만일 그것이 약화되어 설명된다면, 전가된 의의 교리는 후속 주석에서 드러나듯 중대하게 영향을 받게 된다.

이 구절이 그리스도께서 그의 순종과 죽음으로 마련하신 의를 뜻한다고 이해되어야 하는 것은 원어 δικαιοσύνη dikaiosunē의 일반적 의미에서 나타난다. Haldane 씨는 로마서 3:21에 대한 길고 치밀한 주석에서 그것이 “추상적 의미의 의와 또한 율법에 대한 일치”를 뜻하며, “사람의 구원이라는 주제와 관련되고 단순히 신성의 개인적 속성이 아닌 곳에서는 어디서나, 하나님의 공의와 일치하여 하나님께서 지정하고 마련하신 그 의를 뜻한다”고 만족스럽게 보여 주었다.

더구나 그 표현을 “하나님께서 사람들을 의롭다 하시는 계획”으로 이해하면, 병행 구절들을 설명하는 데 큰 어려움이 생긴다. 그것들은 그런 해석 원리에 맞게 굽혀지지 않는다. 로마서 5:17에서 이 의는 우리가 “받는” “선물”로 말해지고, 로마서 5:18과 로마서 5:19에서는 “한 사람의 의”와 “한 사람의 순종”이 서로 바꾸어 쓸 수 있는 말로 사용된다. 이제 그리스도께서 그의 순종으로 마련하신 의가 어떻게 “선물”이 되는지는 이해하기 쉽다. 그러나 “칭의의 계획”은 적절하게 선언되거나 공포된다고 말할 수 있다. 그것은 받은 선물이라는 관점에서 말해질 수 없다. 같은 관찰은 고린도후서 5:21의 구절에 더 큰 힘으로 적용된다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라.” 하나님의 의 대신 “칭의의 계획”을 넣는다면 이 구절은 어떻게 보이겠는가?

빌립보서 3:9에서 바울은 그리스도 안에서 발견되기를 원하며, “율법에서 난 내 의가 아니라 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것, 곧 믿음으로 하나님께로부터 난 의”를 가지기를 원한다. 그의 자기 의는 자기 행위나 순종으로 얻을 수 있었던 것이 아니겠는가? 그리고 그리스도의 의는 예수께서 그의 순종으로 마련하신 것이 아니겠는가?

마지막으로 로마서 10:3에서 하나님의 의는 사람의 의와 이렇게 대립된다. “하나님의 의를 모르고 자기 의를 세우려고 힘써 하나님의 의에 복종하지 아니하였느니라.” 이제 자연적 사람들이 세우려 하고 특히 “자기 것”이라 불리는 그 의는 무엇인가? 의심할 바 없이 그것은 자기 행위에 근거한 의이다. 그러므로 여기서 그것에 적절히 대립되는 것은 “하나님의 일”에 근거한 의이다. Haldane, Hodge, Scott, Guyse 등을 보라. 이 용어의 이런 의미는 죄인의 칭의와 관련하여 이 말이 쓰인 “모든” 구절을 여는 열쇠를 제공한다. 반면 다른 어떤 의미도 몇몇 곳에는 맞을 수 있을지 모르나, 일반적으로는 적용될 수 없을 것이다.)

이 계획에 관해서는 다음을 관찰할 수 있다.

(1) 그것은 사람들이 무죄하고 순결하다고 선언하는 것이 아니다. 그것은 참이 아닐 것이다. 진실은 정반대이다. 하나님은 사람들을 실제와 다르게 여기지 않으신다.

(2) 그것은 죄인의 편을 들고 그의 범죄를 완화하는 것이 아니다. 그것은 범죄를 그 온전한 범위로 인정하고, 그로 하여금 그것을 느끼게도 한다.

(3) 그것은 우리가 하나님의 본질적 의에 참여하게 된다는 뜻이 아니다. 그것은 불가능하다.

(4) 그것은 하나님의 의가 우리의 것이 된다는 뜻도 아니다. 이것은 사실이 아니며, 그것을 이해할 수 있는 명료한 의미도 없다.

(그리스도의 의가 우리가 우리 자신 안에서 실제로 그것을 이루었다는 의미에서 우리의 것이라 불릴 수 없다는 것은 참이다. 이것은 쉽게 조롱거리로 세울 수 있는 전가의 견해이다. 그러나 그리스도의 의가 우리의 것이 될 수 있는 의미가 있다. 우리가 그것을 성취하지 않았더라도, 그것이 우리의 계정에 두어져 우리가 의로운 자로 여겨지고 그렇게 대우받을 수 있다. 나는 먼저 우리가 의로운 자로 여겨지고, 그 다음 그렇게 대우받는다고 말했다. 하나님은 어떤 의미에서든 실제로 의롭지 않은 사람을 의로운 자로 대우하지 않으시기 때문이다. 로마서 4:3 주석을 보라.)

그러나 그것은 죄를 사면하시고, 우리가 그것을 범하지 않은 것처럼 우리를 대우하시는 하나님의 계획이다. 곧 주 예수께서 우리를 대신하여 행하신 일에 근거하여 우리를 그의 자녀로 입양하시고 천국에 받아들이시는 것이다. 이것이 하나님의 계획이다. 사람들은 자기 행위로 자신을 구원하려 한다. 하나님의 계획은 예수 그리스도의 공로로 그들을 구원하는 것이다.

계시되었으니 - 알려지고 전달되었다는 뜻이다. 복음은 하나님께 이런 칭의의 계획이 있다는 사실을 진술하고, 그것이 이루어질 길 또는 방식을 보여 준다. 그 사실은 아브라함과 족장들 히브리서 11장이 이해했던 것으로 보인다. 그러나 그것이 이루어질 온전한 양식 또는 방식은 그리스도의 복음 안에서 이루어지기 전까지 계시되지 않았다. 그리고 이 위대하고 영광스러운 진리가 이렇게 알려졌기 때문에 바울은 복음을 부끄러워하지 않았다. 우리도 그래야 한다.

믿음으로부터 - ἐκ πίστεως ek pisteōs. 나는 이 구절이 “하나님의 의”라는 표현과 연결된다고 본다. 그러므로 하나님의 의, 곧 사람들을 믿음으로 의롭다 하시는 하나님의 계획이 복음 안에 계시되었다는 뜻이다. 여기서 복음의 위대한 진리, 곧 사람들이 율법의 행위가 아니라 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 것이 드러난다. 이 본문에 대한 흔한 해석은, 여기서 하나님의 의가 한 믿음의 정도에서 다른 믿음의 정도로 계시된다는 것이다. 그러나 이 해석에는 많은 반론이 있다.

(1) 그것은 참이 아니다. 복음은 그런 목적을 위해 계획된 것이 아니다. 복음은 사람들이 본성적으로 어떤 정도의 믿음을 가지고 있어서, 구원받기 위해 그것을 강화하기만 하면 된다고 “전제”하지 않았다.

(2) 그것은 좋은 의미를 만들지 못한다. 일반적으로 이해되듯 하나님의 본질적 공의를 뜻하는 하나님의 의가 한 믿음의 정도에서 다른 믿음의 정도로 계시된다고 말하는 것은 의미 없는 말을 사용하는 것이다.

(3) 본문의 연결은 이 해석을 허용하지 않는다. 본문의 목적은 분명히 칭의 교리를 논의의 큰 주제로 제시하는 데 있다. 그런데 믿음의 한 정도에서 다른 정도로 나아가는 것을 여기서 주된 주제로 도입하는 것은 그 목적과 맞지 않는다.

(4) 이 서신은 사람들이 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 사실을 분명히 확립하려고 의도되었다. 이것이 계속 유지되는 큰 사상이다. 그리고 이것이 어떻게 가능한지를 보이는 것이 사도 앞에 놓인 주된 목적이다. 로마서 3:22, 로마서 3:30; 로마서 9:30; 로마서 9:32; 로마서 10:6 등을 보라.

(5) 그가 곧바로 인용하는 구절은 그가 믿음의 서로 다른 정도를 말한 것이 아니라, 사람들이 믿음으로 의롭다 함을 받아야 한다는 교리를 말했음을 보여 준다.

믿음에 이르게 - 믿는 자들에게라는 뜻이다(로마서 3:22와 비교하라). 또는 믿는 모든 사람에게, 로마서 1:16. 여기서 추상명사가 구체명사를 대신한다. 그것은 “사람들을 의롭다 하시는 하나님의 계획이 복음 안에 계시되었는데, 그 계획은 믿음으로 말미암고, 그 계획의 유익은 믿음을 가진 모든 사람, 또는 믿는 모든 사람에게 확장될 것이다”라는 생각을 표현하려는 것이다.

기록된 바와 같으니 - 하박국 2:4을 보라.

의인은 믿음으로 살리라 - 칠십인역은 하박국의 구절을 이렇게 번역한다. “누구든지 뒤로 물러가면 내 영혼이 그를 기뻐하지 아니하리라. 그러나 의인은 내 믿음으로,” 또는 나를 믿음으로, “살리라.” 사도도 그들이 사용한 바로 그 단어들을 사용한다. 다만 그들은 “내”라는 말, μοῦ mou, 내 믿음을 덧붙인다. 시리아어 역본도 비슷하게 옮긴다. “의인은 믿음으로 살리라.” 하박국의 히브리어 의미도 같다. 그것은 본래 믿음으로 말미암는 칭의 교리를 가리키는 것이 아니다. 그 의미는 이것이다. “의로운 사람은 하나님을 신뢰함으로 살리라.” 선지자는 바벨론 포로에 따르는 재앙들을 말하고 있다. 갈대아인들이 그 땅에 와서 그것을 파괴하고 그 민족을 옮겨 갈 것이었다. 로마서 1:6-10. 그러나 이것은 영구적이지 않을 것이었다. 그것에는 끝이 있을 것이다. 로마서 2:3. 하나님을 신뢰하는 자들은 살 것이다. 로마서 1:4. 곧 자기 나라로 회복되고, 복을 받으며 행복하게 될 것이다. 하나님을 향한 그들의 신뢰가 그들을 붙들고 보존할 것이다. 이것은 일차적으로 믿음으로 말미암는 칭의 교리를 가리킨 것이 아니며, 사도도 그것을 그렇게 인용한 것이 아니다. 그러나 그것은 하나님을 신뢰하는 자들이 행복하게 되고 보존되며 복을 받을 것이라는 일반 원리를 표현했다. 이것은 바울이 변호하고 있던 교리를 표현할 수 있었다. 이스라엘 사람이 구원을 받는 것은 자기 공로를 의지함으로 되는 것이 아니라, 하나님을 신뢰함으로, 그의 능력과 긍휼로 되는 것이었다. 같은 원리에서 복음 아래 있는 사람들도 구원을 받게 될 것이다. 자기 행위나 공로를 의지함으로가 아니라, 하나님을 신뢰함으로, 곧 믿음으로 그들이 살게 될 것이다.

살리라 - 하박국에서 이것은 행복하게 되거나 복을 받는다는 뜻이다. 위로와 붙드심과 건짐을 찾는다는 뜻이다. 복음에서도 구원의 복들은 생명, 영생으로 표현된다. 죄는 죽음으로 표현되고, 사람은 본성상 허물과 죄로 죽은 자로 표현된다. 에베소서 2:1. 복음은 생명과 구원으로 회복한다. 요한복음 3:36; 요한복음 5:29, 요한복음 5:40; 요한복음 6:33, 요한복음 6:51, 요한복음 6:53; 요한복음 20:31; 사도행전 2:28; 로마서 5:18; 로마서 8:6. 그러므로 이 표현은 때때로 생각되듯 “믿음으로 의롭다 함을 받은 자가 살리라”는 뜻이 아니다. 그것은 사람들에 관한 일반 원리를 표현한다. 곧 그들이 자기 공로나 힘으로가 아니라 하나님을 신뢰함으로 보호받고 보존되며 행복하게 된다는 것이다. 이 원리는 복음의 구원 계획에 정확히 적용된다. 구주 하나님을 의지하는 자들은 의롭다 함을 받고 구원받을 것이다.

Original em inglês

For - This word implies that he is now about to give a "reason" for what he had just said, a reason why he was not ashamed of the gospel of Christ. That reason is stated in this verse. It embodies the substance of all that is contained in the Epistle. It is the doctrine which he seeks to establish; and there is not perhaps a more important passage in the Bible than this verse; or one more difficult to be understood.

Therein - In it, ἐν οὕτῳ en houtō, that is, in the gospel.

Is the righteousness of God - δικαιοσύνη Θεοῦ dikaiosunē Theou. There is not a more important expression to be found in the Epistle than this. It is capable of only the following interpretations.

(1) some have said that it means that the attribute of God which is denominated righteousness or justice, is here displayed. It has been supposed that this was the design of the gospel to make this known; or to evince his justice in his way of saving people. There is an important sense in which this is true Romans 3:26. But this does not seem to be the meaning in the passage before us. For,

(a) The leading design of the gospel is not to evince the justice of God, or the attribute of justice, but the love of God; see John 3:16; Ephesians 2:4; 2 Thessalonians 2:16; 1 John 4:8.

(b) The attribute of justice is not what is principally evinced in the gospel. It is rather mercy, "or mercy in a manner consistent with justice," or that does not interfere with justice.

(c) The passage, therefore, is not designed to teach simply that the righteousness of God, as an attribute, is brought forth in the gospel, or that the main idea is to reveal his justice.

(2) a second interpretation which has been affixed to it is, to make it the same as goodness, the benevolence of God is revealed, etc. But to this there are still stronger objections. For.

(a) It does not comport with the design of the apostle's argument.

(b) It is a departure from the established meaning of the word "justice," and the phrase "the righteousness of God."

(c) If this had been the design, it is remarkable that the usual words expressive of goodness or mercy had not been used. Another meaning, therefore, is to be sought as expressing the sense of the phrase.

(3) the phrase "righteousness of God" is equivalent to God's "plan of justifying people; his scheme of declaring them just in the sight of the Law; or of acquitting them from punishment, and admitting them to favor." In this sense it stands opposed to man's plan of justification, that is, by his own works: God's plan is by faith. The way in which that is done is revealed in the gospel. The object contemplated to be done is to treat people as if they were righteous. Man attempted to accomplish this by obedience to the Law. The plan of God was to arrive at it by faith. Here the two schemes differ; and the great design of this Epistle is to show that man cannot be justified on his own plan, to wit, by works; and that the plan of God is the only way, and a wise and glorious way of making man just in the eye of the Law. No small part of the perplexity usually attending this subject will be avoided if it is remembered that the discussion in this Epistle pertains to the question, "how can mortal man be just with God?" The apostle shows that it cannot be by works; and that it "can be" by faith. This latter is what he calls the "righteousness of God" which is revealed in the gospel.

To see that this is the meaning, it is needful only to look at the connection; and at the usual meaning of the words. The word to "justify," δικαιόω dikaioō, means properly "to be just, to be innocent, to be righteous." It then means to "declare," or treat as righteous; as when a man is charged with an offence. and is acquitted. If the crime alleged is not proved against him, he is declared by the Law to be innocent. It then means to "treat as if innocent, to regard as innocent;" that is, to pardon, to forgive, and consequently to treat as if the offence had not occurred. It does not mean that the man did not commit the offence; or that the Law might not have held him answerable for it; but that the offence is forgiven; and it is consistent to receive the offender into favor, and treat him as if he had not committed it. In what way this may be done rests with him who has the pardoning power. And in regard to the salvation of man, it rests solely with God. and must be done in that way only which he appoints and approves. The design of Paul in this Epistle is to show how this is done, or to show that it is done by faith. It may be remarked here that the expression before us does not imply any particular manner in which it is done; it does not touch the question whether it is by imputed righteousness or not; it does not say that it is on legal principles; it simply affirms "that the gospel contains God's plan of justifying people by faith."

The primary meaning of the word is, therefore, "to be innocent, pure, etc." and hence, the name means "righteousness" in general. For this use of the word, see Matthew 3:15; Matthew 5:6, Matthew 5:10, Matthew 5:20; Matthew 21:32; Luke 1:75; Acts 10:35; Acts 13:10; Romans 2:26; Romans 8:4, etc.

In the sense of pardoning sin, or of treating people as if they were innocent, on the condition of faith, it is used often, and especially in this Epistle; see Romans 3:24, Romans 3:26, Romans 3:28, Romans 3:30; Romans 4:5; Romans 5:1; Romans 8:30; Galatians 2:16; Galatians 3:8, Galatians 3:24; Romans 3:21-22, Romans 3:25; Romans 4:3, Romans 4:6,Romans 4:13; Romans 9:30, etc.

It is called "God's" righteousness, because it is God's plan, in distinction from all the plans set up by people. It was originated by him; it differs from all others; and it claims him as its author, and tends to his glory. It is called his righteousness, as it is the way by which he receives and treats people as righteous. The same plan was foretold in various places where the word "righteousness" is nearly synonymous with "salvation;" Isaiah 56:5 "My righteousness is near, my salvation is gone forth;" Isaiah 56:6, "My salvation shall be forever, and my righteousness shall not be abolished;" Isaiah 56:1, "My salvation is near to come, and my righteousness to be revealed;" Daniel 9:24, "To make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness."

(There is yet another sense lying on the very surface of the passage, and adopted by nearly all the evangelical expositors, according to which "the righteousness of God" is that righteousness, which Christ worked out in his active and passive obedience. This is a righteousness which God hath devised, procured, and accepted. It is therefore eminently His. It is imputed to believers, and on account of it they are held righteous in the sight of God. It is of the highest importance that the true meaning of this leading expression be preserved; for if it be explained away, the doctrine of imputed righteousness is materially affected, as will appear in a subsequent note.

That the phrase is to be understood of the righteousness which Christ has procured by his obedience and death, appears from the general sense of the original term δικαιοσύνη dikaiosunē. Mr. Haldane in a long and elaborate comment on Romans 3:21, has satisfactorily shown that it signifies "righteousness in the abstract, and also conformity to law," and that "Wherever it refers to the subject of man's salvation, and is not merely a personal attribute of Deity, it signifies that righteousness which, in conformity with his justice, God has appointed and provided."

Besides, if the expression be understood of "God's plan of justifying men," we shall have great difficulty in explaining the parallel passages. They will not bend to any such principle of interpretation, In Romans 5:17, this righteousness is spoken of as a "gift" which we "receive," and in the Romans 5:18 and Romans 5:19 verses, the "righteousness of one" and "the obedience of one," are used as convertible terms. Now it is easy to understand how the righteousness which Christ has procured by his obedience, becomes "a gift," but "a plan of justification" is appropriately said to be declared, or promulgated. It cannot be spoken of in the light of a gift received. The same observation applies with still greater force to the passage in 2 Corinthians 5:21, "For he hath made him to be sin for us who knew no sin, that we might be made the righteousness of God in him." How would this passage appear, if "plan of justification" were substituted for righteousness of God?

In Philippians 3:9, Paul desires to be found in Christ, "not having his own righteousness, which is of the land, but what is through the faith of Christ, the righteousness which is of God by faith." Is not his own righteousness what he could attain to by his works or obedience, and is not the righteousness of Christ what Jesus had procured by his obedience?

Lastly, in Romans 10:3, the righteousness of God is thus opposed to the righteousness of man, "they being ignorant of God's righteousness, and going about to establish their own righteousness, have not submitted themselves to the righteousness of God." Now what is that righteousness which natural people seek to establish, and which is especially called "their own?" Doubtless it is a righteousness founded on their own works, and therefore what is here properly opposed to it is a righteousness founded on the "work of God. See Haldane, Hodge, Scott, Guyse, etc." This meaning of the term furnishes a key to unlock "all" the passages in which it is used in connection with the sinner's justification, whereas any other sense, however it may suit a few places, will be found generally inapplicable.)

In regard to this plan it may be observed;

(1) That it is not to declare that people are innocent and pure. That would not be true. The truth is just the reverse; and God does not esteem men to be different from what they are.

(2) it is not to take part with the sinner, and to mitigate his offences. It admits them to their full extent; and makes him feel them also.

(3) it is not that we become partakers of the essential righteousness of God. That is impossible.

(4) it is not that his righteousness becomes ours. This is not true; and there is no intelligible sense in which that can be understood.

(It is true indeed that the righteousness of Christ cannot be called ours in the sense of our having actually accomplished it in our own persons. This is a view of imputation easily held up to ridicule, yet there is a sense in which the righteousness of Christ may be ours. Though we have not achieved it, yet it may be so placed to our account that we shall be held righteous, and treated as such. I have said, first, we shall be held righteous, and then treated as such; for God treats none as righteous who in some sense or other are not really so. See the note at Romans 4:3.)

But it is God's plan for pardoning sin, and for treating us as if we had not committed it; that is, adopting us as his children, and admitting us to heaven on the ground of what the Lord Jesus has done in our stead. This is God's plan. People seek to save themselves by their own works. God's plan is to save them by the merits of Jesus Christ.

Revealed - Made known, and communicated. The gospel states the fact that God has such a plan of justification; and shows the way or manner in which it might be done. The fact seems to have been understood by Abraham, and the patriarchs Hebrews 11, but the full mode or manner in which it was to be accomplished, was not revealed until it was done in the gospel of Christ. And because this great and glorious truth was thus made known, Paul was not ashamed of the gospel. Nor should we be.

From faith - ἐκ πίστεως ek pisteōs. This phrase I take to be connected with the expression, "the righteousness of God." Thus, the righteousness of God, or God's plan of justifying people by faith, is revealed in the gospel. Here the great truth of the gospel is brought out, that people are justified by faith, and not by the deeds of the Law. The common interpretation of the passage has been, that the righteousness of God in this is revealed from one degree of faith to another. But to this interpretation there are many objections.

(1) it is not true. The gospel was not designed for this. It did not "suppose" that people had a certain degree of faith by nature which needed only to be strengthened in order that they might be saved.

(2) it does not make good sense. To say that the righteousness of God, meaning, as is commonly understood, his essential justice, is revealed from one degree of faith to another, is to use words without any meaning.

(3) the connection of the passage does not admit of this interpretation. The design of the passage is evidently to set forth the doctrine of justification as the grand theme of remark, and it does not comport with that design to introduce here the advance from one degree of faith to another, as the main topic.

(4) the Epistle is intended clearly to establish the fact that people are justified by faith. This is the grand idea which is kept up; and to show how this may be done is the main purpose before the apostle; see Romans 3:22, Romans 3:30; Romans 9:30; Romans 9:32; Romans 10:6, etc.

(5) the passage which he immediately quotes shows that he did not speak of different degrees of faith, but of the doctrine that people are to be justified by faith.

To faith - Unto those who believe (compare Romans 3:22); or to everyone that believeth, Romans 1:16. The abstract is here put for the concrete. It is designed to express the idea, "that God's plan of justifying people is revealed in the gospel, which plan is by faith, and the benefits of which plan shall be extended to all that have faith, or that believe."

As it is written - See Habakkuk 2:4.

The just shall live by faith - The Septuagint translate the passage in Habakkuk, 'If any man shall draw back, my soul shall have no pleasure in him, but the just by my faith," or by faith in me, "shall live." The very words are used by them which are employed by the apostle, except they add the word "my," μοῦ mou, my faith. The Syriac renders it in a similar manner, "The just by faith shall live." The meaning of the Hebrew in Habakkuk is the same. It does not refer originally to the doctrine of justification by faith; but its meaning is this, "The just man, or the righteous man, shall live by his confidence in God." The prophet is speaking of the woes attending the Babylonish captivity. The Chaldeans were to come upon the land and destroy it, and remove the nation, Romans 1:6-10. But this was not to be perpetual. It should have an end Romans 2:3, and they who had confidence in God should live Romans 1:4; that is, should be restored to their country, should be blessed and made happy. Their confidence in God should sustain them, and preserve them. This did not refer primarily to the doctrine of justification by faith, nor did the apostle so quote it, but it expressed a general principle that those who had confidence in God should be happy, and be preserved and blessed. This would express the doctrine which Paul was defending. It was not by relying on his own merit that the Israelite would be delivered, but it was by confidence in God, by his strength and mercy. On the same principle would men be saved under the gospel. It was not by reliance on their own works or merit; it was by confidence in God, by faith, that they were to live.

Shall live - In Habakkuk this means to be made happy, or blessed; shall find comfort, and support, and deliverance. So in the gospel the blessings of salvation are represented as life, eternal life. Sin is represented as death, and man by nature is represented as dead in trespasses and sins, Ephesians 2:1. The gospel restores to life and salvation, John 3:36; John 5:29, John 5:40; John 6:33, John 6:51, John 6:53; John 20:31; Acts 2:28; Romans 5:18; Romans 8:6. This expression, therefore, does not mean, as it is sometimes supposed, the "justified by faith" shall live; but it is expressive of a general principle in relation to people, that they shall be defended, preserved, made happy, not by their own merits, or strength, but by confidence in God. This principle is exactly applicable to the gospel plan of salvation. Those who rely on God the Saviour shall be justified, and saved.

18

Romans 1:18

Abrir passagem

이는 - 이 말은 사도가 방금 말한 것에 대한 이유를 제시하려 한다는 것을 나타낸다. 이 절에서 이 서신의 논증이 시작된다. 그 논증은 로마서 1:17에서 제시된 명제를 확립하기 위한 것이다. 그 명제는 하나님의 칭의 계획이 복음 안에 계시되었다는 것이다. 이것을 보이기 위해서는 다른 모든 계획이 실패했다는 것과, 사람들을 구원할 어떤 새로운 계획이나 방도가 필요했다는 것을 보여야 했다. 그는 이 장과 이어지는 두 장을 여기에 바친다. 이 논증의 목적은 사람들이 죄인임을 보이는 것이다. 그리고 이것을 입증하기 위해서는 그들이 율법 아래 있음을 보여야 했다. 이것은 유대인들에게 관해서는 분명했다. 그들은 성경을 가지고 있었다. 그리고 사도는 이 장에서 그것이 이방인들에게도 똑같이 분명함을 보인 뒤, 양쪽 모두 율법에 순종하는 데 실패했음을 보인다. 이것을 분명히 보려면 다음 한 가지만 덧붙이면 충분하다. 생각할 수 있는 칭의의 길은 오직 두 가지뿐이다. 하나는 율법에 대한 순종으로 말미암는 길이고, 다른 하나는 은혜로 말미암는 길이다. 전자는 유대인과 이방인이 의롭다 함을 얻으려 했던 길이었다. 그리고 그들이 이 점에서 실패했음을 보일 수 있다면, 어떤 다른 계획이 필요했다는 것을 보일 길은 분명해졌다.

하나님의 진노 - ὀργὴ Θεοῦ orgē Theou. “진노”로 번역된 말은 본래 우리가 어떤 것을 추구하게 하는 진지한 욕구나 갈망, 또는 그것을 얻으려는 강렬한 노력을 가리킨다. 그리고 그것은 특히 해를 입고 격분한 사람이 복수하려는 욕망에 적용된다. 그러므로 그것은 보복과 같은 뜻이다. 에베소서 4:31, “모든 악독과 노함” 등; 골로새서 3:8, “분함과 노여움과 악의” 등; 디모데전서 2:8; 야고보서 1:19. 그러나 그것은 하나님께도 자주 적용된다. 그리고 이 단어가 하나님께 적용될 때를 생각할 때, 그것은 인간적 격정과 같은 모든 것, 특히 보복의 격정에서 벗겨져야 함이 분명하다. 하나님은 사람들의 죄로 해를 입을 수 없으시므로 욥기 25:6, 엄밀히 말하는 보복의 동기를 가지지 않으신다. 또한 해석의 가장 분명한 규칙들 중 하나는 우리 가운데서 악에 기원을 두는 격정과 감정을 하나님께 적용해서는 안 된다는 것이다.

계시를 주실 때에는 사람들이 사용하는 말을 쓰는 것이 필수적이었다. 그러나 그 말들이 하나님께 적용될 때 사람에게 적용될 때와 정확히 같은 뜻을 가진다는 결론은 따르지 않는다. 구주께서 마가복음 3:5에서 제자들을 노하심으로(헬라어로 “진노”, 여기와 같은 단어) 둘러보셨다고 말할 때, 그가 보복을 추구하는 무자비한 사람의 감정을 가지셨다고 생각해서는 안 된다. 그 감정의 성격은 그 인격의 성품에 따라 판단되어야 한다. 그러므로 여기서 이 단어는 죄에 대한 “하나님의 불쾌하심” 또는 “분개”를 뜻한다. 곧 “형벌을 내리려는” 하나님의 목적이다. 그것은 “죄에 반대하는 하나님의 성품의 대립”이며, 의로운 자들에게 베푸시는 은총에서 범죄자를 배제함으로 그 대립을 합당한 방식으로 표현하시려는 하나님의 마음의 결정이다. 그것은 사랑스럽지 못하거나 자의적인 행동 원리가 아니다. 우리는 자기 가정 안의 무질서와 악덕과 불순종에 반대하고, 그 반대를 적절한 방식으로 표현하는 아버지의 성품을 모두 존경한다.

우리는 공동체 안의 모든 범죄에 반대하고, 그런 감정을 법으로 표현하는 통치자의 성품을 존경한다. 그리고 그가 악덕과 범죄에 더 반대할수록 우리는 그의 성품과 법을 더 존경한다. 그렇다면 우주의 모든 부분에 있는 모든 범죄에 반대하시고, 질서를 보존하고 평화를 증진하기 위해 그것을 합당한 방식으로 표현하기로 결정하시는 하나님을 똑같이 기뻐하지 못할 이유가 무엇인가? 그러므로 “하나님의 불쾌하심” 또는 “분개”라는 구절이 이 표현의 의미를 나타낸다. 마태복음 3:7; 누가복음 3:7; 누가복음 21:23; 요한복음 3:36; 로마서 2:5, 로마서 2:8; 로마서 3:5; 로마서 4:15; 로마서 5:9; 로마서 9:22; 로마서 12:19; 로마서 13:4-5; 에베소서 2:3; 에베소서 5:6; 데살로니가전서 1:10; 데살로니가전서 2:16 등을 보라. 이 단어는 신약에서 35회 나온다.

나타나나니 - 곧 유대인들에게는 그들의 율법으로, 이방인들에게는 사도가 이어서 보이듯 그들의 이성과 양심 안에서 나타난다는 뜻이다.

하늘로부터 - 나는 이 표현이 단순히 죄에 대한 하나님의 불쾌하심이 하나님의 정하심으로 알려진다는 뜻이라고 본다. 곧 그것들이 하늘에서 기원했거나 신적인 것임을 입증하는 사건들과 전달들과 논증들의 배열로 알려진다는 뜻이다. 이것이 어떻게 그러한지를 바울은 창조의 작품들과 히브리인들이 가진 율법 안에서 말해 나간다. 이 표현에는 여러 의미가 부여되어 왔지만, 이것이 가장 만족스러운 듯하다. 그것은 진노가 하늘에서 보내질 것이라는 뜻도 아니고, 하늘들이 그의 진노를 선포한다는 뜻도 아니며, 천체들이 죄에 대한 그의 진노의 증거라는 뜻도 아니다. 또는 진노의 집행자이신 그리스도께서 하늘로부터 나타나실 것이라는 뜻도 아니다(Origen, Cyril, Beza 등). 또는 하늘에 계신 하나님에게서 온다는 뜻도 아니다. 그것은 그 기원이 하늘에 있음을 보이거나, 그것이 신적이라는 증거를 가진 배열로 말미암는다는 뜻이다.

모든 경건하지 않음에 대하여 - 이 말은 본래 하나님을 향한 “불경건”, 또는 그에게 마땅한 예배와 존귀를 소홀히 하는 것을 뜻한다. ἀσέβειαν asebeian. 그것은 사람들이 참 하나님을 영화롭게 하는 데 실패하고, 하나님께 마땅한 경의를 우상들에게 바쳤다는 사실을 가리킨다. 또한 모든 시대의 무수한 사람들은 우상숭배자는 아니더라도 하나님을 영화롭게 하기를 거부하고 그의 예배를 소홀히 한다. 많은 사람들은 자기 이웃에 대한 의무를 소홀히 하지 않고, 거래에서 정직하고 올바르면, 비록 의롭지 않거나 하나님께 대한 의무를 행하지 않더라도 죄가 없다고 생각한다. 마치 사람을 욕되게 하는 것보다 하나님을 욕되게 하는 것이 더 작은 범죄인 것처럼, 또 우리의 창조자와 구속자를 소홀히 하고 불순종하는 것이 무죄인 것처럼 생각한다. 사도는 여기서 하나님의 진노가 적극적인 죄악에 대하여 나타나는 것만큼 실제로 하나님을 소홀히 하는 것에 대하여도 나타난다는 것과, 이것이 “첫째” 자리에 놓일 만큼 중대한 범죄이며 사람들에 대한 우리의 의무를 소홀히 하는 것보다 더 하나님의 분개를 받을 만한 일임을 보인다. 로마서 11:26; 디모데후서 2:16; 디도서 2:12; 유다서 1:15, 유다서 1:18과 비교하라. 이 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다.

사람들의 불의 - 사람들을 향한 불의 또는 죄악이다. 우리 이웃, 부모, 나라 등에 대한 모든 범죄를 뜻한다. “경건하지 않음”이라는 말은 하나님께 대한 모든 범죄를 포함하고, 이 말은 동료 인간들에 대한 모든 범죄를 포함한다. 두 단어는 하나님의 모든 명령의 위반을 포괄하는 것을 표현한다. “네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 ... 그리고 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라.” 마태복음 22:37-40. 이처럼 하나님의 진노는 모든 인간의 악에 대하여 나타난다.

진리를 붙드는 자들 - 진리를 “억누르거나” “제어하는” 자들이라는 뜻이다. 여기서 “hold”로 번역된 말은 때때로 “유지하다”, “지키다”, “준수하다”를 뜻한다. 고린도전서 7:30; 고린도후서 6:12. 그러나 그것은 또한 “붙들어 두다, 억류하다, 방해하다”를 뜻한다. 누가복음 4:42, “무리가 예수께 찾아와서 자기들에게서 떠나시지 못하게 만류하더라.”(헬라어는 여기와 같다.) 빌레몬서 1:13, “그를 내게 머물러 있게 하여” 등; 데살로니가후서 2:6, “이제는 너희가 무엇이 막고 있는지를 아나니” 등. 여기서도 그것은 그들이 자기들의 악으로 진리를 붙들어 두거나 억눌렀다는 뜻이다.

진리 - 하나님의 진리, 어떤 방식으로 알려졌든지, 특히 사도가 이어서 말하듯 자연의 빛으로 알려진 것이다. 하나님의 완전하심, 그의 율법 등에 관한 진리이다. 그들은 그것을 붙들어 두거나 그 영향력을 억제한다.

불의로 - 또는 더 정확히는 그들의 죄악으로 말미암아라는 뜻이다. 그들의 악이 진리가 그들 가운데서 그토록 적게 진전되고 그토록 적게 영향력을 행사한 이유였다. 이것은 그들이 부패한 정욕과 성향에 굴복하고, 따라서 그런 행위에 반대하시며 그것들을 벌하실 순결하고 거룩하신 하나님에 대한 지식을 붙들고 있기를 원하지 않았기 때문에 이루어졌다. 그들은 죄악을 행하기로 결정했으므로 순결하신 하나님에 대한 지식을 배제하고, 자기들의 욕망에 허가를 줄 수 있는 불결한 우상들을 예배하기를 택했다. 그러므로 그들의 악덕과 죄악으로 향하는 성향이 그들이 거룩하신 하나님에 대한 지식을 거의 갖지 못한 이유였다. 그리고 이것을 사랑함으로 그들은 진리가 진전되고 그들 가운데 퍼지는 것을 막았다.

실질적으로 같은 일이 지금도 참되다. 사람들은 다음과 같은 방식으로 자기 죄 때문에 복음의 진리를 붙들어 두거나 저항한다.

(1) 영향력과 부를 가진 사람들은 그 둘을 사용하여 복음을 직접 반대한다.

(2) 사람들은 종교의 교리들에 직접 저항한다. 그 교리들을 붙들려면 자기 죄를 버려야 한다는 것을 알기 때문이다.

(3) 죄 가운데 살기로 결심한 사람들은 당연히 복음에 저항하고 그 영향력을 막으려고 힘쓴다.

(4) 교만과 허영과 세상 사랑도 복음에 저항하고 그 전진을 반대한다.

(5) 불법적인 사업, 곧 악에서 시작하여 악으로 진행하고 악으로 끝나는 사업은 복음을 붙들어 두는 이런 경향을 가진다. 독한 술 거래, 노예무역 등이 그러하다. 그것들은 모든 악의 뿌리인 돈 사랑에서 시작한다. 디모데전서 6:10. 그것들은 과부와 고아와 아내와 누이와 자녀의 눈물과 슬픔 속에서 진행된다. 그리고 오는 세상에서 무수한 사람들의 깊은 정죄로 끝난다. 아마 진리와 복음의 영향력을 절제 없음의 악덕에 빠지는 것과 액체 불을 거래하는 것만큼 붙들어 둔 것은 없었을 것이다.

(6) 악덕에 빠지는 것, 또는 어떤 종류의 악이든 그것을 행하는 것은 하나님의 진리를 붙들어 둔다. 자기 정욕에 빠지기로 결심한 사람들은 이 진리에 자신을 내어주지 않을 것이다. 그러므로 모든 악한 사람, 교만하고 허영되고 세상적인 사람은 자기 자신의 죄에 대하여 직접 책임이 있을 뿐 아니라, 자기 본보기와 범죄로 다른 사람들에게 종교가 미치는 효과를 방해한 것에 대해서도 책임이 있다. 그들은 하나님과 그의 진리의 길에 서 있었고, 모든 사람에게 선을 행하시려는 그의 자비로운 뜻을 반대한 것에 대해 책임이 있다. 진리의 보편적 확산과 영향력을 막는 것은 죄밖에 없다. 악한 사람들은 공동체 위에 퍼져 있고 세상으로 확장된 모든 무지와 화에 대해 책임이 있다.

Original em inglês

For - This word denotes that the apostle is about to give a reason for what he had just said. This verse commences the argument of the Epistle. an argument designed to establish the proposition advanced in Romans 1:17. The proposition is, that God's plan of justification is revealed in the gospel. To show this, it was necessary to show that all other plans had failed; and that there was need of some new plan or scheme to save people. To this he devotes this and the two following chapters. The design of this argument is, to show that people were sinners. And in order to make this out, it was necessary to show that they were under law. This was clear in regard to the Jews. They had the Scriptures; and the apostle in this chapter shows that it was equally clear in regard to the Gentiles, and then proceeds to show that both had failed of obeying the Law. To see this clearly it is necessary to add only, that there can be but two ways of justification conceived of; one by obedience to law, and the other by grace. The former was the one by which Jews and Gentiles had sought to be justified; and if it could be shown that in this they had failed, the way was clear to show that there was need of some other plan.

The wrath of God - ὀργὴ Θεοῦ orgē Theou. The word rendered "wrath" properly denotes that earnest appetite or desire by which we seek anything, or an intense effort to obtain it. And it is particularly applied to the desire which a man has to take vengeance who is injured, and who is enraged. It is thus synonymous with revenge. Ephesians 4:31, "let all bitterness, and wrath, etc.; Colossians 3:8, "anger, wrath, malice," etc.; 1 Timothy 2:8; James 1:19. But it is also often applied to God; and it is clear that when we think of the word as applicable to him, it must be divested of everything like human passion, and especially of the passion of revenge. As he cannot be injured by the sins of people Job 25:6, he has no motive for vengeance properly so called, and it is one of the most obvious rules of interpretation that we are not to apply to God passions and feelings which, among us, have their origin in evil.

In making a revelation, it was indispensable to use words which people used; but it does not follow that when applied to God they mean precisely what they do when applied to man. When the Saviour is said Mark 3:5 to have looked on his disciples with anger (Greek, "wrath," the same word is here), it is not to be supposed that he had the feelings of an implacable man seeking vengeance. The nature of the feeling is to be judged of by the character of the person. So, in this place, the word denotes the "divine displeasure" or "indignation" against sin; the divine purpose to "inflict punishment. It is the opposition of the divine character against sin;" and the determination of the divine mind to express that opposition in a proper way, by excluding the offender from the favors which he bestows on the righteous. It is not an unamiable, or arbitrary principle of conduct. We all admire the character of a father who is opposed to disorder, and vice, and disobedience in his family, and who expresses his opposition in a proper way.

We admire the character of a ruler who is opposed to all crime in the community, and who expresses those feelings in the laws. And the more he is opposed to vice and crime, the more we admire his character and his laws; and why shall we be not equally pleased with God, who is opposed to all crime in all parts of the universe, and who determines to express it in the proper way for the sake of preserving order and promoting peace? The phrase "divine displeasure" or "indignation," therefore, expresses the meaning of this phrase; see Matthew 3:7; Luke 3:7; Luke 21:23; John 3:36; Romans 2:5, Romans 2:8; Romans 3:5; Romans 4:15; Romans 5:9; Romans 9:22; Romans 12:19; Romans 13:4-5; Ephesians 2:3; Ephesians 5:6; 1 Thessalonians 1:10; 1 Thessalonians 2:16, etc. The word occurs 35 times in the New Testament.

Is revealed - That is, revealed to the Jews by their Law; and to the Gentiles in their reason, and conscience, as the apostle proceeds to show.

From heaven - This expression I take to mean simply that the divine displeasure against sin is made known by a divine appointment; by an arrangement of events, communications, and arguments, which evince that they have had their origin in heaven; or are divine. How this is, Paul proceeds to state, in the works of creation, and in the Law which the Hebrews had. A variety of meanings have been given to this expression, but this seems the most satisfactory. It does not mean that the wrath will be sent from heaven; or that the heavens declare his wrath; or that the heavenly bodies are proofs of his wrath against sin; or that Christ, the executioner of wrath, will be manifest from heaven (Origen, Cyril, Beza, etc.); or that it is from God who is in heaven; but that it is by an arrangement which shows that it had its origin in heaven. or has proofs that it is divine.

Against all ungodliness - This word properly means "impiety" toward God, or neglect of the worship and honor due to him. ἀσέβειαν asebeian. It refers to the fact that people had failed to honor the true God, and had paid to idols the homage which was due to him. Multitudes also in every age refuse to honor him, and neglect his worship, though they are not idolaters. Many people suppose that if they do not neglect their duty to their fellow-men, if they are honest and upright in their dealings, they are not guilty, even though they are not righteous, or do not do their duty to God; as though it were a less crime to dishonor God than man; and as though it were innocence to neglect and disobey our Maker and Redeemer. The apostle here shows that the wrath of God is as really revealed against the neglect of God as it is against positive iniquity; and that this is an offence of so much consequence as to be placed "first," and as deserving the divine indignation more than the neglect of our duties toward people; compare Romans 11:26; 2 Timothy 2:16; Titus 2:12; Jde 1:15, Jde 1:18. The word does not occur elsewhere in the New Testament.

Unrighteousness of men - Unrighteousness, or iniquity toward people. All offences against our neighbor, our parents. our country, etc. The word "ungodliness" includes all crimes against God; this, all crimes against our fellow-men. The two words express what comprehends the violation of all the commands of God; "Thou shalt love the Lord thy God, etc. and thy neighbor as thyself," Matthew 22:37-40. The wrath of God is thus revealed against all human wickedness.

Who hold the truth - Who "keep back," or "restrain" the truth. The word translated "hold" here, sometimes means to "maintain," to "keep," to "observe" 1 Corinthians 7:30; 2 Corinthians 6:12; but it also means to "hold back, to detain, to hinder." Luke 4:42, "the people sought him (Jesus), and came to him, and stayed him." (Greek, the same as here.) Plm 1:13, "whom I would have "retained" with me," etc.; 2 Thessalonians 2:6, "and now ye know what "withholdeth," etc. In this place it means also that they held back, or restrained the truth, by their wickedness.

The truth - The truth of God, in whatever way made known, and particularly, as the apostle goes on to say, what is made known by the light of nature. The truth pertaining to his perfections, his Law, etc. They hold it back. or restrain its influence.

In unrighteousness - Or rather, by their iniquity. Their wickedness is the cause why the truth had had so little progress among them, and had exerted so little influence. This was done by their yielding to corrupt passions and propensities, and by their being therefore unwilling to retain the knowledge of a pure and holy God, who is opposed to such deeds, and who will punish them. As they were determined to practice iniquity, they chose to exclude the knowledge of a pure God, and to worship impure idols, by which they might give a sanction to their lusts. Their vice and tendency to iniquity was, therefore, the reason why they had so little knowledge of a holy God; and by the love of this, they held back the truth from making progress, and becoming diffused among them.

The same thing is substantially true now. People hold back or resist the truth of the gospel by their sins in the following ways.

(1) people of influence and wealth employ both, in directly opposing the gospel.

(2) people directly resist the doctrines of religion. since they know they could not hold to those doctrines without abandoning their sins.

(3) people who resolve to live in sin, of course, resist the gospel, and endeavor to prevent its influence.

(4) pride, and vanity, and the love of the world also resist the gospel, and oppose its advances.

(5) Unlawful business - business that begins in evil, and progresses, and ends in evil - has this tendency to hold back the gospel. Such is the effect of the traffic in ardent spirits, in the slave-trade, etc. They begin in the love of money, the root of all evil 1 Timothy 6:10; they progress in the tears and sorrows of the widow, the orphan, the wife, the sister, or the child; and they end in the deep damnation of multitudes in the world to come. Perhaps there has been nothing that has so much held back the influence of truth, and of the gospel, as indulgence in the vice of intemperance, and traffic in liquid fire.

(6) Indulgence in vice, or wickedness of any kind, holds back the truth of God. People who are resolved to indulge their passions will not yield themselves to this truth. And hence, all the wicked, the proud, and vain, and worldly are responsible, not only for their own sins directly, but for hindering, by their example and their crimes, the effect of religion on others. They are answerable for standing in the way of God and his truth; and for opposing him in the benevolent design of doing good to all people. There is nothing that prevents the universal spread and influence of truth but sin. And people of wickedness are answerable for all the ignorance and wo which are spread over the community, and which have extended themselves over the world.

19

Romans 1:19

Abrir passagem

이는 - 사도는 이교도들이 자기 죄악으로 어떻게 진리를 방해했는지를 보이기 시작한다. 그는 창조의 작품들로 진리가 알려질 수 있었으며, 그들의 죄악 외에는 그것을 막을 것이 없었다는 것을 보임으로 이 일을 한다.

하나님을 알 만한 것 - 하나님에 관하여 “알 수 있는” 것을 뜻한다. 이 표현은 하나님에 관하여 알 수 없는 것이 많이 있을 수 있음을 함축한다. 그러나 또한 확인할 수 있는 것도 많이 있다. 그의 존재, 그의 여러 속성, 그의 능력과 지혜와 공의 등이 그러하다. 사도의 목적은 하나님께 속한 모든 것을 그들이 알 수 있었다거나, 그들이 계시를 가진 것처럼 하나님에 대해 분명한 견해를 가질 수 있었다고 말하려는 것이 아니었다. 우리는 그가 의도한 목적에 따라 이 표현을 해석해야 한다. 그 목적은 그들이 자기 범죄에 대해 핑계할 수 없음을 입증할 만큼 하나님에 관하여 충분히 알 수 있었다는 것, 또는 하나님께서 그들의 행위 때문에 그들을 벌하시는 일이 의롭다는 것을 보이는 것이었다. 이를 위해서는 그의 존재와 공의, 또는 죄를 벌하시려는 그의 결심이 알려지는 것만 필요했다. 사도는 바로 이것이 그들 가운데 알려져 있었고, 세상 창조 때부터 알려져 있었다고 확언한다. 그러므로 이 표현은 그들이 하나님에 관하여 알 수 있는 모든 것을 알았다거나, 계시를 가진 사람들만큼 알았다는 뜻으로 밀어붙여서는 안 된다. 다만 그들이 자기 죄에 대해 핑계가 없음을 입증하기에 충분히 알았다는 뜻이다.

분명히 보임이라 - 알려져 있고 이해되어 있다는 뜻이다.

그들 안에 - “그들 가운데”라는 뜻이다. 전치사 “in”은 이렇게 자주 쓰인다. 그것은 그들이 이 지식을 가지고 있었거나, 그 지식이 그들에게 전달되었다는 뜻이다. 이교 세계의 대다수는 참 하나님에 대하여 실제로 무지했다. 그러나 그들의 지도자들 또는 철학자들은 이 지식을 가지고 있었다. 로마서 1:21 주석을 보라. 그러나 이것은 대중 또는 사람들의 몸 전체에는 참되지 않았다. 그래도 이 지식이 인간의 소유 안에 있었거나 이교 세계 “가운데” 있었다는 것은 참이었다. 그리고 죄 사랑이 없었다면 그것은 퍼져 나갔을 것이다.

하나님께서 그것을 그들에게 보이셨느니라 - 요한복음 1:9와 비교하라. 하나님은 그들에게 이성과 양심을 주셨고 로마서 2:14-15, 자기 작품들을 보고 탐구할 수 있게 하셨다. 그는 자기 지혜와 선하심과 능력의 증거들을 그들 앞에 펼쳐 놓으셨고, 이렇게 자기 완전하심과 뜻을 배울 수단을 그들에게 주셨다.

Original em inglês

Because - The apostle proceeds to show how it was that the pagan hindered the truth by their iniquity. This he does by showing that the truth might be known by the works of creation; and that nothing but their iniquity prevented it.

That which may be known of God - That which is "knowable" concerning God. The expression implies that there may be many things concerning God which cannot be known. But there are also many things which may be ascertained. Such are his existence, and many of his attributes, his power, and wisdom, and justice, etc. The object of the apostle was not to say that every thing pertaining to God could be known by them, or that they could have as clear a view of him as if they had possessed a revelation. We must interpret the expression according to the object which he had in view. That was to show that so much might be known of God as to prove that they had no excuse for their crimes; or that God would be just in punishing them for their deeds. For this, it was needful only that his existence and his justice, or his determination to punish sin, should be known; and this, the apostle affirms, was known among them, and had been from the creation of the world. This expression. therefore, is not to be pressed as implying that they knew all that could be known about God, or that they knew as much as they who had a revelation; but that they knew enough to prove that they had no excuse for their sins.

Is manifest - Is known; is understood.

In them - "Among" them. So the preposition "in" is often used. It means that they had this knowledge; or it had been communicated to them. The great mass of the pagan world was indeed ignorant of the true God; but their leaders, or their philosophers, had this knowledge; see the note at Romans 1:21. But this was not true of the mass, or body of the people. Still it was true that this knowledge was in the possession of man, or was "among" the pagan world. and would have spread, had it not been for the love of sin.

God hath showed it to them - Compare John 1:9. He had endowed them with reason and conscience Romans 2:14-15; he had made them capable of seeing and investigating his works; he had spread before them the proofs of his wisdom, and goodness, and power, and had thus given them the means of learning his perfections and will.

20

Romans 1:20

Abrir passagem

그의 보이지 아니하는 것들 - “그의 보이지 아니하는 것들”이라는 표현은 감각으로 지각될 수 없는 것들을 가리킨다. 이것은 하나님의 성품에 속한 어떤 것들이 눈으로 볼 수 있다는 뜻이 아니다. 눈으로 발견할 수는 없지만 그에 관하여 알 수 있는 것들이 있다는 뜻이다. 우리는 시각, 촉각, 청각 등 감각으로 우리 주변의 대상들을 판단한다. 바울은 우리가 하나님을 이런 방식으로 판단할 수는 없지만, 하나님을 아는 데 이를 수 있는 길이 있다고 확언한다. 그가 하나님의 보이지 아니하는 것들이라고 말하는 것이 무엇인지는 절 끝에서 “그의 영원하신 능력과 신격”이라고 구체적으로 밝힌다. 이 진술은 거기까지만 확장된다. 그리고 그 논증은 그것만으로도 그들이 자기 죄에 대해 아무 핑계가 없게 하기에 충분하다는 것을 함축한다.

세상 창조로부터 - “창조”라는 말은 창조하는 “행위”를 뜻할 수도 있고, 더 흔하게는 “창조된 것”, 곧 세상, 우주를 뜻한다. 신약에서는 보통 이 의미로 쓰인다. 마가복음 10:6; 마가복음 13:19; 마가복음 16:5; 로마서 1:25; 고린도후서 5:17; 갈라디아서 6:15; 골로새서 1:15, 골로새서 1:23; 히브리서 4:13; 히브리서 9:11; 베드로전서 2:13; 베드로후서 3:4; 요한계시록 3:14와 비교하라. “부터”라는 말은 “이래로”를 뜻할 수도 있고, “...로 말미암아”를 뜻할 수도 있다. 따라서 여기의 표현은 역사적 사실로서 하나님이 창조 행위 이래로 “알려져 왔다”는 것을 나타낼 수도 있고, 또는 하나님께서 지으신 물질 우주 “로 말미암아” 알려진다는 것을 나타낼 수도 있다. 후자가 의심할 바 없이 참된 의미이다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 이것이 “창조”라는 말의 일반적 의미이며,

(2) 이것이 논증의 목적과 일치하기 때문이다.

그 목적은 역사적 사실을 말하는 것이 아니라, 그들이 자기 의무를 알 수 있는 수단을 손닿는 곳에 가지고 있었으며 핑계할 수 없음을 보이는 것이다. 그 수단은 그들을 둘러싼 우주의 지혜와 능력과 영광 안에 있었다.

분명히 보여 - 드러나게 되었거나 지각될 수 있다는 뜻이다. 여기 쓰인 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다.

깨달아 알게 됨이니 - 하나님의 완전하심은 그의 작품들을 통해 탐구되고 이해될 수 있다. 그것들은 우리의 지성에 제출된 증거들이며, 그것들을 통해 우리는 하나님에 대한 참된 지식에 이를 수 있다.

만드신 것들로 - 그의 작품들로 말미암아라는 뜻이다. 히브리서 11:3과 비교하라. 이것은 창조의 최초 “행위”로 말미암는다는 뜻이 아니라, 그의 섭리 안에서 계속되는 하나님의 작용들, 그의 행하심들, ποιήμασιν poiēmasin, 곧 하늘과 땅에서 그의 능력과 선하심을 나타내시며 계속 산출하고 이루시는 것들로 말미암는다는 뜻이다. 그들이 이해할 수 있었던 것이 무엇인지 그는 곧바로 덧붙이며, 그의 작품들로 하나님에 관하여 모든 것을 알 수 있다고 말하려 한 것이 아니라, 그들이 자기 죄에 대해 핑계하지 못하게 할 만큼은 알 수 있다고 말하려 했음을 보인다.

그의 영원하신 능력 - 여기에는 두 가지가 함축되어 있다.

(1) 우주는 그의 능력, 또는 우리가 “전능”이라 부르는 그 속성을 전시하거나 나타낸다.

(2) 이 능력은 영원부터 존재해 왔으며, 따라서 하나님 안에 영원한 존재가 있음을 함축한다.

이것은 이 능력이 영원부터 행사되거나 발휘되어 왔다는 뜻이 아니다. 창조라는 바로 그 개념은 그렇지 않았음을 전제하기 때문이다. 오히려 창조의 작품들 안에 영원부터 존재했거나 영원한 존재에게 속했어야 하는 능력의 증거가 있다는 뜻이다. 이 증거는 창조와 천문학에 대한 불완전한 견해를 가진 이교도들에게도 분명했다. 시편 19:1-14와 비교하라. 하늘의 위엄과 장엄함은 그들의 눈을 사로잡았을 것이며, 그것들이 무한히 크고 영광스러운 하나님의 작품이라는 충분한 증거가 되었을 것이다. 그러나 현대 과학의 충만한 빛 아래 있는 우리에게는, 천체들의 크기와 거리와 운행에 대한 지식을 가진 우리에게는, 이 능력의 증거가 훨씬 더 웅대하고 인상적이다. 우리는 사도의 말을 현재 과학의 상태에도 적용할 수 있으며, 그의 언어는 그 모든 영역을 포괄할 것이다. 과학, 특히 천문학의 모든 새 발견마다 하나님의 놀라운 능력의 증거는 인간의 시야 앞에서 계속 높아지고 있다. 이 대상을 가장 인상적인 모습으로 보고자 하는 이들은 Chalmers의 Astronomical Discourses와 Dick의 Christian Philosopher에서 그것을 발견할 수 있다. 이 능력이 영원했어야 한다는 증거도 똑같이 분명하다. 만일 그것이 항상 존재하지 않았다면, 그것은 어떤 방식으로도 생겨날 수 없었을 것이다. 그러나 그것이 항상 행사되었다고 생각해서는 안 된다. 그것은 하나님께서 지금 자신이 할 수 있는 모든 능력을 다 발휘하고 계신다고 생각하지 않는 것과 같고, 우리가 가진 모든 능력을 항상 다 발휘한다고 생각하지 않는 것과 같다. 하나님의 능력은 창조 때 불려 나왔다. 그는 자기 전능을 보이셨고, 그 하나의 위대한 행위로 자신이 전능하신 분이라는 영원한 증거를 주셨다. 그리고 우리는 마치 그곳에서 그의 손의 작용을 보았던 것처럼 그 증거를 분명히 살펴볼 수 있다. 창조 과정이 계속 진행되는 것을 우리가 보지 못한다 해서 그 증거가 약해지는 것은 아니다. 오히려 그가 만물을 붙드시고 물질 세계들의 거대한 물질 덩어리들을 계속 다스리신다는 사실로 그 증거는 더 커진다.

신격 - 그의 신성, 신적 본성 또는 본질이다. 이 단어는 신약의 다른 곳에서는 쓰이지 않는다. 그러므로 그 의미는 병행 구절들로 확정될 수 없다. 그것은 하나님의 최고성 또는 최고 신성이 창조의 작품들 안에 나타났다는 진리, 곧 그가 모든 피조물과 사물들 위에 높임을 받으셨다는 진리를 증명한다. 그러나 이 단어를 하나님에 관하여 우리가 계시로 아는 모든 것이 이교도들에게 알려졌다는 뜻으로 밀어붙이는 것은 적절하지 않다. 다만 그의 최고성, 그들의 경배를 받으실 권리, 그리고 따라서 우상숭배의 어리석음과 악함을 보일 만큼 알려졌다는 뜻이다. 이것이 사도의 논증이 요구하는 전부이며, 따라서 이 원리에 따라 그 표현은 해석되어야 한다.

그러므로 그들이 핑계하지 못할지니라 - 하나님께서는 자기 존재와 요구에 관한 너무나 분명한 증거를 그들에게 주셨으므로, 그들은 자기 우상숭배와 자기 죄악으로 진리를 방해한 일에 대해 핑계할 수 없다. 여기에는 사람들이 책임을 지려면 지식의 수단을 가지고 있어야 한다는 것과, 그들의 무지가 비자발적이고 진리를 알 수단이 전달되지 않았을 때는 하나님께서 그들을 판단하지 않으신다는 것이 함축되어 있다. 그러나 사람들이 이 수단들을 손닿는 곳에 가지고도 그것들을 활용하려 하지 않는 곳에서는 모든 핑계가 제거된다. 이것이 이방 세계의 경우였다. 그들은 말 못하는 우상들을 예배하는 것이 어리석음을 보일 만큼 하나님에 관하여 알 수단을 가지고 있었다. 이사야 44:8-10과 비교하라. 그들은 또한 하나님의 완전하심에 관한 전승들을 가지고 있었으며, 그를 알 수단이 없었다고 자기 범죄와 어리석음을 변명할 수 없었다. 이것이 그때 이교 세계에 참되었다면, 지금의 세상에는 얼마나 더 참되겠는가?

그리고 특히 그리스도교 국가들에 사는 큰 무리, 곧 성경을 가지고도 결코 읽지 않는 사람들, 성소가 가까이에 있어도 결코 들어가지 않는 사람들, 친구들과 하나님의 섭리로 권면을 받고도 그것을 중히 여기지 않는 사람들, 하늘을 바라보면서도 그것들을 모두 만드신 분의 영원하신 능력과 신격의 증거를 여전히 보지 못하는 사람들에 관해서 이것은 얼마나 참되고 두려운 일인가! 아니, 현대 천문학의 발견들을 알고 있으면서도 이 모든 영광이 영원하신 하나님의 존재의 증거임을 숙고하지 않는 듯한 사람들도 있다. 그들은 이교도들과 다름없이 실제로 종교에 무지하게 살고, 세상의 가장 어두운 시대를 수치스럽게 했던 것만큼 단호하고 악독한 범죄 가운데 산다. 그런 사람들에게 심판의 날에 제시할 핑계나 핑계의 그림자도 없다. 우리 역사에서 이보다 더 슬픈 사실은 없으며, 사람들의 어리석음을 더 잘 증명하는 것도 없다. 곧 하나님의 손에서 갓 나온 모든 놀라움과 영광 가운데서도, 어디서나 그의 찬양을 말하는 그것들 가운데서도, 하늘을 만드신 이를 이렇게 슬프게 잊어버리는 일이다.

Original em inglês

For the invisible things of him - The expression "his invisible things" refers to those things which cannot be perceived by the senses. It does not imply that there are any things pertaining to the divine character which may be seen by the eye; but that there are things which may be known of him, though not discoverable by the eye. We judge of the objects around us by the senses, the sight, the touch, the ear, etc. Paul affirms, that though we cannot judge thus of God, yet there is a way by which we may come to the knowledge of him. What he means by the invisible things of God he specifies at the close of the verse, "his eternal power and Godhead." The affirmation extends only to that; and the argument implies that that was enough to leave them without any excuse for their sins.

From the creation of the world - The word "creation" may either mean the "act" of creating, or more commonly it means "the thing created," the world, the universe. In this sense it is commonly used in the New Testament; compare Mark 10:6; Mark 13:19; Mark 16:5; Romans 1:25; 2 Corinthians 5:17; Galatians 6:15; Colossians 1:15, Colossians 1:23; Hebrews 4:13; Hebrews 9:11; 1 Peter 2:13; 2 Peter 3:4; Revelation 3:14. The word "from" may mean "since," or it may denote "by means of." And the expression here may denote that, as an historical fact, God "has been" "known" since the act of creation; or it may denote that he is known "by means of" the material universe which he has formed. The latter is doubtless the true meaning. For,

(1) This is the common meaning of the word "creation;" and,

(2) This accords with the design of the argument.

It is not to state an historical fact, but to show that they had the means of knowing their duty within their reach, and were without excuse. Those means were in the wisdom, power, and glory of the universe, by which they were surrounded.

Are clearly seen - Are made manifest; or may be perceived. The word used here does not occur elsewhere in the New Testament.

Being understood - His perfections may be investigated, and comprehended by means of his works. They are the evidences submitted to our intellects, by which we may arrive at the true knowledge of God.

Things that are made - By his works; compare Hebrews 11:3. This means, not by the original "act" of creation, but by the continual operations of God in his Providence, by his doings, ποιήμασιν poiēmasin, by what he is continually producing and accomplishing in the displays of his power and goodness in the heavens and the earth. What they were capable of understanding, he immediately adds, and shows that he did not intend to affirm that everything could be known of God by his works; but so much as to free them from excuse for their sins.

His eternal power - Here are two things implied.

(1) that the universe contains an exhibition of his power, or a display of that attribute which we call "omnipotence;" and,

(2) That this power has existed from eternity, and of course implies an eternal existence in God.

It does not mean that this power has been exerted or put forth from eternity, for the very idea of creation supposes that it had not, but that there is proof, in the works of creation, of power which must have existed from eternity, or have belonged to an eternal being. The proof of this was clear, even to the pagan, with their imperfect views of creation and of astronomy; compare Psalm 19:1-14. The majesty and grandeur of the heavens would strike their eye, and be full demonstration that they were the work of an infinitely great and glorious God. But to us, under the full blaze of modern science, with our knowledge of the magnitude, and distances, and revolutions of the heavenly bodies, the proof of this power is much more grand and impressive. We may apply the remark of the apostle to the present state of the science, and his language will cover all the ground, and the proof to human view is continually rising of the amazing power of God, by every new discovery in science, and especially in astronomy. Those who wish to see this object presented in a most impressive view, may find it done in Chalmer's Astronomical Discourses, and in Dick's Christian Philosopher. Equally clear is the proof that this power must have been eternal. If it had not always existed, it could in no way have been produced. But it is not to be supposed that it was always exerted, any more than it is that God now puts forth all the power that he can, or than that we constantly put forth all the power which we possess. God's power was called forth at the creation. He showed his omnipotence; and gave, by that one great act, eternal demonstration that he was almighty; and we may survey the proof of that, as clearly as if we had seen the operation of his hand there. The proof is not weakened because we do not see the process of creation constantly going on. It is rather augmented by the fact that he sustains all things, and controls continually the vast masses of matter in the material worlds.

Godhead - His deity; divinity; divine nature, or essence. The word is not used elsewhere in the New Testament. Its meaning cannot therefore be fixed by any parallel passages. It proves the truth that the supremacy, or supreme divinity of God, was exhibited in the works of creation, or that he was exalted above all creatures and things. It would not be proper, however, to press this word as implying that all that we know of God by revelation was known to the pagan; but that so much was known as to show his supremacy; his right to their homage; and of course the folly and wickedness of idolatry. This is all that the argument of the apostle demands, and, of course, on this principle the expression is to be interpreted.

So that they are without excuse - God has given them so clear evidence of his existence and claims, that they have no excuse for their idolatry, and for hindering the truth by their iniquity. It is implied here that in order that people should be responsible, they should have the means of knowledge; and that he does not judge them when their ignorance is involuntary, and the means of knowing the truth have not been communicated. But where people have these means within their reach, and will not avail themselves of them, all excuse is taken away. This was the case with the Gentile world. They had the means of knowing so much of God, as to show the folly of worshipping dumb idols; compare Isaiah 44:8-10. They had also traditions respecting his perfections; and they could not plead for their crimes and folly that they had no means of knowing him. If this was true of the pagan world then, how much more is it true of the world now?

And especially how true and fearful is this, respecting that great multitude in Christian lands who have the Bible, and who never read it; who are within the reach of the sanctuary, and never enter it; who are admonished by friends, and by the providences of God, and who regard it not; and who look upon the heavens, and even yet see no proof of the eternal power and Godhead of him who made them all! Nay, there are those who are apprized of the discoveries of modern astronomy, and who yet do not seem to reflect that all these glories are proof of the existence of an eternal God; and who live in ignorance of religion as really as the pagan, and in crimes as decided and malignant as disgraced the darkest ages of the world. For such there is no excuse, or shadow of excuse, to be offered in the day of doom. And there is no fact more melancholy in our history, and no one thing that more proves the stupidity of people, than this sad forgetfulness of Him that made the heavens, even amid all the wonders and glories that have come fresh from the hand of God, and that everywhere speak his praise.

21

Romans 1:21

Abrir passagem

이는 - 사도는 여기서 사람들을 그들의 죄 때문에 정죄하는 것이 옳았음을 보이고 있다. 이를 위해서는 그들이 하나님에 대한 지식과 옳은 것을 알 수단을 가지고 있었으며, 그들의 죄와 우상숭배의 참된 근원이 부패하고 악한 마음이었다는 것을 보여야 했다.

그들이 하나님을 알되 - 헬라어로는 “하나님을 알면서”이다. 곧 그들이 한 하나님이 존재하신다는 것과 그의 많은 완전하심에 대해 알고 있었다는 뜻이다. 헬라와 로마의 많은 철학자들이 한 하나님에 대한 지식을 가지고 있었다는 데에는 의심이 있을 수 없다. 이것은 이집트와 심지어 팔레스타인까지 널리 여행했던 Pythagoras의 경우에도 의심할 바 없이 그러했고, Plato와 그의 제자들의 경우에도 그러했다. 이 점은 Cudworth가 그의 Intellectual System에서, Dr. Warburton이 Divine Legation of Moses에서 분명히 보였다. 그러나 이 위대한 진리의 지식은 백성에게 전달되지 않았다. 그것은 철학자들에게 제한되어 있었다. 그리고 헬라 전역에서 거행되던 신비의식들의 한 목적은 한 분 참 하나님에 대한 지식을 유지하는 것이었을 가능성이 적지 않다. Gibbon은 “철학자들은 모든 대중적 미신을 똑같이 거짓으로, 보통 사람들은 똑같이 참으로, 정치가들은 똑같이 유용한 것으로 여겼다”고 논평했다. 이것은 고대인들 가운데 널리 퍼진 감정에 대한 아마도 정확한 설명이었다. “Cicero”(de Natura Deorum, lib. ii. c. 6)에서 한 단락만 인용해도 그들이 한 하나님에 대한 지식을 가지고 있었음을 보여 줄 것이다. “사물의 본성 안에는 사람의 마음이나 이성이나 인간의 능력이 이루어 낼 수 없는 어떤 것이 있다. 그리고 이것을 만들어 내는 것은 분명히 사람보다 더 나은 존재여야 한다. 이것을 무엇이라 부르겠는가, ‘하나님’이 아니고서?” 또다시(c. 2), “우리가 하늘을 보고 천상의 것들을 묵상할 때, 이 모든 것을 다스리는 가장 탁월한 정신의 어떤 신성이 있다는 것보다 더 분명하고 명백한 것이 무엇이겠는가?”

하나님으로 영화롭게도 아니하며 - 그를 하나님으로 “존귀하게” 하지 않았다는 뜻이다. 이것이 그들의 가증한 일들의 참된 근원이었다. 하나님을 “하나님으로” 영화롭게 한다는 것은 그의 모든 완전하심과 법을 합당한 경외로 대하는 것이며, 그의 이름과 능력과 거룩하심과 임재 등을 공경하는 것이다. 그들이 이것을 하려 하지 않았으므로, 그들은 자기들의 헛되고 악한 욕망에 내버려졌다. 죄인들은 하나님을 하나님으로 존귀하게 하기를 원하지 않는다. 그들은 그의 완전하심을 기뻐하지 않는다. 그러므로 마음은 다른 대상들에 고정되고, 마음은 자기의 죄 된 욕망을 자유롭게 방종하게 한다. 하나님을 하나님으로 존귀하게 하려는 의지, 곧 그를 경외하고 사랑하며 순종하려는 의지는 사람들을 죄에서 효과적으로 제어할 것이다.

감사하지도 아니하고 - 하나님께서 베푸신 긍휼과 우리가 경험하는 선하심에 대하여 그에게 “감사해야” 할 의무는 분명하고 명백하다. 우리는 동료 인간에게서 받은 호의를 이렇게 판단한다. 사도는 여기서 하나님께 그의 긍휼에 대한 감사를 드리기 싫어하는 마음을 그들의 후속 부패와 우상숭배의 원인들 중 하나로 분명히 본다. 그 이유들은 다음과 같다.

(1) 감사하지 않음의 효과는 마음을 완고하고 무감각하게 만드는 것이다.

(2) 사람들은 자신들이 감사하기 싫어하는 그 존재를 잊으려 한다.

(3) 그렇게 하기 위해 그들은 자기 애정을 다른 것들에 고정한다. 그러므로 이교도들은 하나님께 감사하지 않고, 하나님께서 사람들에게 자기 호의를 베푸시는 매개인 해와 달과 별들 등에게 감사를 표현했다. 여기서 우리는 하나님의 긍휼에 대해 그에게 감사하기 싫어하는 마음이 하나님에게서 멀어짐과 마음의 완고함을 일으키는 가장 확실한 원인들 중 하나임을 배울 수 있다.

오히려 허망하여져 - 우리에게 “허망하게 되다”는 말은 우쭐해지거나 자만하거나 다른 사람들의 칭찬을 구한다는 뜻이다. 여기서의 의미는 그들이 자기 생각과 추론에서 어리석고 하찮게 되었다는 것으로 보인다. 그들은 어리석게 행동했고, 쓸모없고 하찮은 문제들에 자신을 쏟았으며, 그 결과 마음은 하나님에 관한 진리에서 점점 더 멀어졌다.

생각들 - 이 말은 본래 “생각들”을 뜻하고, 이어서 “추론들”과 “논쟁들”도 뜻한다. 아마 우리의 말 “사변들”이 여기서 그 의미를 전달할 것이다. 그것은 그들이 하나님을 영화롭게 하려 하지 않았고, 그를 영화롭게 하려 하지 않았기 때문에 우상들과 우상숭배의 여러 의식들에 관한 모든 헛되고 어리석은 견해로 귀결된 그런 사변들을 시작했다는 것을 함축한다. 고대인들의 많은 사변과 탐구는 인간의 마음이 생각해 낼 수 있는 가장 헛되고 무분별한 것들 가운데 있었다.

그들의 어리석은 마음 - “마음”이라는 말은 적지 않게 정신 또는 이해력을 가리키는 데 쓰인다. 우리는 그것을 감정을 가리키는 말로 사용한다. 그러나 히브리인들 사이에서는 그것이 일반적 용법이 아니었다. 우리는 이해력을 말할 때 머리를 말하지만, 히브리인들은 그렇지 않았다. 그들은 이런 방식으로 마음을 말했고, 여기서도 분명히 이 의미로 쓰였다. 에베소서 1:18; 로마서 2:15; 고린도후서 4:6; 베드로후서 1:19를 보라. “어리석은”이라는 말은 문자적으로 “이해”가 없는 것을 뜻한다. 마태복음 15:16.

어두워졌나니 - 흐려져서 진리를 지각하고 이해하지 못하게 되었다는 뜻이다. 이 절에서 말하는 과정은 다음과 같다.

(1) 사람들이 하나님에 대한 지식을 가지고 있었다.

(2) 그들이 하나님을 알면서도 그를 영화롭게 하기를 거부하고, 그의 성품과 통치에 반대했다.

(3) 그들이 감사하지 않았다.

(4) 그 뒤 그들은 의심하고, 추론하고, 사변하기 시작하여 어둠 속으로 멀리 방황했다.

이것은 오늘날 사람들이 하나님에게서 떠나 방황하는 과정과 실질적으로 같다. 그들은 하나님에 대한 지식을 가지고 있지만 그를 사랑하지 않는다. 그리고 그의 성품과 통치에 만족하지 못하므로 사변하기 시작하고, 오류에 빠지며, 그 다음 “방황하는 미로 속에서 길을 잃고 끝을 찾지 못하다가”, 이단과 죄의 깊은 곳으로 가라앉는다.

Original em inglês

Because that - The apostle here is showing that it was right to condemn people for their sins. To do this it was needful to show them that they had the knowledge of God, and the means of knowing what was right; and that the true source of their sins and idolatries was a corrupt and evil heart.

When they knew God - Greek, "knowing God." That is, they had an acquaintance with the existence and many of the perfections of one God. That many of the philosophers of Greece and Rome had a knowledge of one God, there can be no doubt. This was undoubtedly the case with Pythagoras, who had traveled extensively in Egypt, and even in Palestine; and also with Plato and his disciples. This point is clearly shown by Cudworth in his Intellectual System, and by Dr. Warburton in the Divine Legation of Moses. Yet the knowledge of this great truth was not communicated to the people. It was confined to the philosophers; and not improbably one design of the mysteries celebrated throughout Greece was to keep up the knowledge of the one true God. Gibbon has remarked that "the philosophers regarded all the popular superstitions as equally false: the common people as equally true; and the politicians as equally useful." This was probably a correct account of the prevalent feelings among the ancients. A single extract from "Cicero" (de Natura Deorum, lib. ii. c. 6) will show that they had the knowledge of one God. "There is something in the nature of things, which the mind of man, which reason, which human power cannot effect; and certainly what produces this must be better than man. What can this be called but "God?" Again (c. 2), "What can be so plain and manifest, when we look at heaven, and contemplate heavenly things, as that there is some divinity of most excellent mind, by which these things are governed?"

They glorified him not as God - They did not "honor" him as God. This was the true source of their abominations. To glorify him "as God" is to regard with proper reverence all his perfections and laws; to venerate his name, his power, his holiness, and presence, etc. As they were not inclined to do this, so they were given over to their own vain and wicked desires. Sinners are not willing to give honor to God, as God. They are not pleased with his perfections; and therefore the mind becomes fixed on other objects, and the heart gives free indulgence to its own sinful desires. A willingness to honor God as God - to reverence, love, and obey him, would effectually restrain people from sin.

Neither were thankful - The obligation to be "thankful" to God for his mercies, for the goodness which we experience, is plain and obvious. Thus, we judge of favors received of our fellow-men. the apostle here clearly regards this unwillingness to render gratitude to God for his mercies as one of the causes of their subsequent corruption and idolatry. The reasons of this are the following.

(1) the effect of ingratitude is to render the heart hard and insensible.

(2) people seek to forget the Being to whom they are unwilling to exercise gratitude.

(3) to do this, they fix their affections on other things; and hence, the pagan expressed their gratitude not to God, but to the sun, and moon, and stars, etc., the mediums by which God bestows his favors upon people. And we may here learn that an unwillingness to thank God for his mercies is one of the most certain causes of alienation and hardness of heart.

But became vain - To "become vain," with us, means to be elated, or to be self-conceited, or to seek praise from others. The meaning here seems to be, they became foolish, frivolous in their thoughts and reasonings. They acted foolishly; they employed themselves in useless and frivolous questions, the effect of which was to lead the mind further and further from the truth respecting God.

Imaginations - This word means properly "thoughts," then "reasonings," and also "disputations." Perhaps our word, "speculations," would convey its meaning here. It implies that they were unwilling to honor God, and being unwilling to honor him, they commenced those speculations which resulted in all their vain and foolish opinions about idols, and the various rites of idolatrous worship. Many of the speculations and inquiries of the ancients were among the most vain and senseless which the mind can conceive.

And their foolish heart - The word "heart" is not infrequently used to denote the mind, or the understanding. We apply it to denote the affections. But such was not its common use, among the Hebrews. We speak of the head when we refer to the understanding, but this was not the case with the Hebrews. They spoke of the heart in this manner, and in this sense it is clearly used in this place; see Ephesians 1:18; Romans 2:15; 2 Corinthians 4:6; 2 Peter 1:19. The word "foolish" means literally what is without "understanding;" Matthew 15:16.

Was darkened - Was rendered obscure, so that they did not perceive and comprehend the truth. The process which is stated in this verse is,

(1) That people had the knowledge of God.

(2) that they refused to honor him when they knew him, and were opposed to his character and government.

(3) that they were ungrateful.

(4) that they then began to doubt, to reason, to speculate, and wandered far into darkness.

This is substantially the process by which people wander away from God now. They have the knowledge of God, but they do not love him; and being dissatisfied with his character and government, they begin to speculate, fall into error, and then "find no end in wandering mazes lost," and sink into the depths of heresy and of sin.

22

Romans 1:22

Abrir passagem

스스로 지혜 있다 하나 - 이것은 고대 철학자들의 일반적인 자랑이었다. 그들이 스스로 불리기를 택한 바로 그 말, “철학자들”은 문자적으로 “지혜를 사랑하는 자들”을 뜻한다. 그들이 자신들이 지혜롭다고 자랑했다는 것은 잘 알려져 있다. 로마서 1:14; 고린도전서 1:19, 고린도전서 1:20, 고린도전서 1:22; 고린도전서 3:19; 고린도후서 11:19와 비교하라.

어리석게 되었느니라 - 예레미야 8:8-9와 비교하라. 그들은 자기 견해와 행위에서 실제로 어리석게 되었다. 이 말에는 특별히 날카롭고 찌르는 힘이 있으며, 날카로운 만큼 참되다. 그들이 어떤 방식으로 자기 어리석음을 드러냈는지는 바울이 곧바로 말해 나간다. 성경에서는 모든 종류의 죄인들이 자주 어리석은 자로 불린다. 여기서 쓰인 의미에서 이 말은 이해력이나 도덕 감각이 없는 자들, 우상숭배자들, 악한 자들에게 적용된다. 시편 14:1; 잠언 26:4; 잠언 1:17, 잠언 1:22; 잠언 14:8-9. 여기서 이 말이 이교도들에게 적용되는 의미는 다음과 같다.

(1) 그들의 사변과 교리들이 무분별했다는 것, 그리고

(2) 그들의 행위가 부패했다는 것이다.

Original em inglês

Professing themselves to be wise - This was the common boast of the philosophers of antiquity. The very word by which they chose to be called, "philosophers," means literally "lovers of wisdom." That it was their boast that they were wise, is well known; compare Romans 1:14; 1 Corinthians 1:19, 1 Corinthians 1:20, 1 Corinthians 1:22; 1 Corinthians 3:19; 2 Corinthians 11:19.

They became fools - Compare Jeremiah 8:8-9. They became really foolish in their opinions and conduct. There is something particularly pungent and cutting in this remark, and as true as it is pungent. In what way they evinced their folly, Paul proceeds immediately to state. Sinners of all kinds are frequently spoken of as fools in the Scriptures. In the sense in which it is thus used, the word is applied to them as void of understanding or moral sense; as idolaters, and as wicked; Psalm 14:1; Proverbs 26:4; Proverbs 1:17, Proverbs 1:22; Proverbs 14:8-9. The senses in which this word here is applied to the pagan are,

(1) That their speculations and doctrines were senseless; and,

(2) That their conduct was corrupt.

23

Romans 1:23

Abrir passagem

바꾸어 - 이것은 그들이 문자 그대로 하나님 자신을 “변질시켰다”는 뜻이 아니다. 그들의 견해 안에서 하나님을 다른 것으로 교환했다는 뜻이다. 또는 “예배의 대상”으로서 하나님을 우상들과 바꾸었다는 뜻이다. 물론 그들은 무한하신 하나님의 영광에 실제 변화를 만들어 내지 못했다. 변화는 그들 자신 안에 있었다. 그들은 자신들이 알았던 하나님을 버리고 로마서 1:21, 그에게 마땅한 경배를 우상들에게 바쳤다.

영광 - 위엄, 존귀 등을 뜻한다. 이 말은 여기서 그들의 예배의 “비천하게 하는” 성격과 대립한다. 그들은 위엄과 존귀를 입으신 존재를 경배하는 대신 파충류 등에게 절했다. 그들은 영광스러운 예배 대상을 비천하고 굴욕적인 것으로 바꾸었다. 이런 곳에서 하나님의 영광은 그의 본질적 존귀, 그의 위엄, 그의 완전하심의 집중과 표현을 뜻한다. 고린도전서 15:41에서 해의 영광이 그 빛남 또는 광채를 뜻하는 것과 같다. 예레미야 2:11; 시편 106:20과 비교하라.

썩지 아니하시는 하나님 - “썩지 아니하는”이라는 말은 여기서 “사람”과 대조되어 하나님께 적용된다. 하나님은 변하지 않으시고, 파괴될 수 없으시며, 불멸하신다. 이 말은 또한 하나님이 영원하시다는 생각을 전달한다. 그는 썩지 아니하시므로 예배의 합당한 대상이시다. 삶의 모든 변화 가운데서 사람은 그가 동일하신 분임을 확신하고 그에게 나아갈 수 있다. 사람이 나이나 병약함으로 쇠할 때에도, 하나님께서는 그런 변화를 겪지 않으시고 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다는 것을 확신하고 그에게 나아갈 수 있다. 디모데전서 1:17과 비교하라.

형상으로 - 형상은 그림으로 만들었든, 나무나 돌 등으로 만들었든 어떤 것의 표상 또는 likeness이다. 그래서 이 말은 하늘의 대상들의 “형상” 또는 “표상”인 “우상들”에 적용된다. 역대하 33:7; 다니엘 3:1; 요한계시록 11:4 등. 유대인들 가운데 이런 사례들은 이사야 40:18-26과 에스겔 8:10에 묘사되어 있다.

썩어질 사람으로 - 이것은 “썩지 아니하시는” 하나님과 대조된다. 고대의 많은 형상 또는 우상들은 남자와 여자의 모양을 하고 있었다. 그들의 많은 신들은 신격화된 영웅들과 은인들이었고, 그들에게 성전과 제단과 조각상이 세워졌다. Jupiter, Hercules, Romulus 등이 그러했다. 이런 영웅 숭배는 그들의 우상숭배에서 적지 않은 부분을 차지했고, 그들의 형상은 당연히 인간 형태로 된 그들의 표상이었다. 그들이 자기들과 같은 정욕을 가진 인간 존재들을 이렇게 경배하고, 참 하나님을 보좌에서 밀어내어 그 자리에 사람의 모양을 닮은 우상을 대신 세우려 했다는 것은 큰 타락의 증거였다.

새로 - “ibis”는, 그것이 없었다면 온 나라에 퍼졌을 뱀들을 없애는 데서 오는 큰 유익 때문에, 애굽인들 사이에서 특별한 경외로 숭배되었다. 매도 애굽에서 숭배되었고, 독수리는 로마에서 숭배되었다. 이교 우상숭배의 한 큰 원리가 중요한 유익이 나오는 모든 대상을 경배하는 것이었으므로, 해로운 동물들을 없애는 데 봉사한 모든 새들이 이교 예배의 몫을 얻었을 가능성이 있다.

네 발 가진 짐승으로 - 그래서 소는 “Apis”라는 이름 아래 애굽에서 숭배되었다. 심지어 개와 원숭이도 숭배되었다. 이스라엘 자손은 애굽의 소를 모방하여 금송아지를 만들었다. 출애굽기 22:4. 오늘날 Hindostan에서 가장 신성한 예배 대상 둘은 소와 “원숭이”이다.

기어 다니는 것으로 - 파충류이다. “발이 없거나, 발이 너무 짧아 땅 위를 기어가거나 기는 것처럼 보이는 동물들”이다. “(Calmet.)” 도마뱀, 뱀 등이 이 묘사에 속한다. 애굽에서는 “악어”가 경배의 대상이었고, 심지어 그리스도교 시대 2세기만큼 늦은 때에도 뱀이 경배되었다. 애굽에는 뱀을 숭배했기 때문에 “Ophites”라 불린 분파가 있었고, 그들은 자신들이 그리스도인이라고 주장하기까지 했다(Murdock's Mosheim, vol. i. p. 180, 181). 애굽인들이 경배하지 않은 대상, 동물이나 식물은 거의 없었다. 그래서 부추, 양파 등도 예배의 대상이었고, 사람들은 해와 달, 동물, 식물, 파충류에게 절하고 경배했다. 애굽은 다른 민족들에 퍼진 종교 관념의 근원이었고, 따라서 그들의 예배도 같은 비참하고 비천한 성격을 함께 지녔다. (“Leland's” “Advantage and Necessity of Revelation”을 보라.)

Original em inglês

And changed - This does not mean that they literally "transmuted" God himself; but that in their views they exchanged him; or they changed him "as an object of worship" for idols. They produced, of course, no real change in the glory of the infinite God, but the change was in themselves. They forsook him of whom they had knowledge Romans 1:21, and offered the homage which was due to him, to idols.

The glory - The majesty, the honor, etc. This word stands opposed here to the "degrading" nature of their worship. Instead of adoring a Being clothed with majesty and honor, they bowed down to reptiles, etc. They exchanged a glorious object of worship for what was degrading and humiliating. The glory of God, in such places as this, means his essential honor, his majesty, the concentration and expression of his perfections, as the glory of the sun, 1 Corinthians 15:41 means his shining, or his splendor; compare Jeremiah 2:11; Psalm 106:20.

The uncorruptible God - The word "uncorruptible" is here applied to God in opposition to "man." God is unchanging, indestructible, immortal. The word conveys also the idea that God is eternal. As he is incorruptible, he is the proper object of worship. In all the changes of life, man may come to him, assured that he is the same. When man decays by age or infirmities, he may come to God, assured that he undergoes no such change, but is the same yesterday, today, and forever; compare 1 Timothy 1:17.

Into an image - An image is a representation or likeness of anything, whether made by painting, or from wood, stone, etc. Thus, the word is applied to "idols," as being "images" or "representations" of heavenly objects; 2 Chronicles 33:7; Daniel 3:1; Revelation 11:4, etc. See instances of this among the Jews described in Isaiah 40:18-26, and Ezekiel 8:10.

To corruptible man - This stands opposed to the "incorruptible" God. Many of the images or idols of the ancients were in the forms of men and women. Many of their gods were heroes and benefactors, who were deified, and to whom temples, altars, and statues were erected. Such were Jupiter, and Hercules, and Romulus, etc. The worship of these heroes thus constituted no small part of their idolatry, and their images would be of course representations of them in human form. It was proof of great degradation, that they thus adored human beings with like passions as themselves; and attempted to displace the true God from the throne, and to substitute in his place an idol in the likeness of men.

And to birds - The "ibis" was adored with special reverence among the Egyptians, on account of the great benefits resulting from its destroying the serpents which, but for this, would have overrun the country. The hawk was also adored in Egypt, and the eagle at Rome. As one great principle of pagan idolatry was to adore all objects from which important benefits were derived, it is probable that all birds would come in for a share of pagan worship, that rendered service in the destruction of noxious animals.

And fourfooted beasts - Thus, the ox, under the name "apis," was adored in Egypt; and even the dog and the monkey. In imitation of the Egyptian ox, the children of Israel made their golden calf, Exodus 22:4. At this day, two of the most sacred objects of worship in Hindostan are the cow and the "monkey."

And creeping things - Reptiles. "Animals that have no feet, or such short ones that they seem to creep or crawl on the ground." "(Calmet.)" Lizards, serpents, etc. come under this description. The "crocodile" in Egypt was an object of adoration, and even the serpent so late as the second century of the Christian era, there was a sect in Egypt, called "Ophites" from their worshipping a serpent, and who ever claimed to be Christians, (Murdock's Mosheim, vol. i. p. 180, 181). There was scarcely an object, animal or vegetable, which the Egyptians did not adore. Thus, the leek, the onion, etc. were objects of worship, and people bowed down and paid adoration to the sun and moon, to animals, to vegetables, and to reptiles. Egypt was the source of the views of religion that pervaded other nations, and hence, their worship partook of the same wretched and degrading character. (See "Leland's" "Advantage and Necessity of Revelation.")

24

Romans 1:24

Abrir passagem

그러므로 - 곧 그들이 하나님을 자기 지식 안에 두기를 원하지 않고 우상을 예배하기를 택했기 때문이라는 뜻이다. 여기에는 이교주의의 실제적 경향이 추적되어 있다. 그것은 무죄하고 해 없는 체계가 아니라, 가장 거칠고 뻔뻔한 타락 행위들로 귀결되는 것으로 제시된다.

하나님께서 그들을 내버려 두사 - 하나님께서 그들을 버려두셨거나, 그들을 억제하기를 그치시고, 그들이 자기 생각을 행동으로 드러내며 삶 속에서 나타내도록 허용하셨다는 뜻이다. 이것은 하나님께서 그들로 죄를 짓게 하려고 어떤 적극적 영향력을 행사하셨다는 뜻이 아니다. 우리가 고집 센 청년을 논증과 간청으로 제어하려고 하다가 둘 다 소용없게 되자, 그가 자기 성향을 행동으로 드러내고 자기 뜻대로 멸망으로 가도록 내버려 두는 경우와 다르지 않다. 여기에는 다음이 함축되어 있다.

(1) 사람의 경향이 이런 죄들로 향했다는 것,

(2) 우상숭배의 경향이 그것들을 조장했다는 것, 그리고

(3) 사람들이 그것들을 범하게 되는 데 필요한 모든 것은 하나님께서 그를 자기 마음의 계략과 욕망을 따르도록 내버려 두시는 것뿐이었다는 것이다. 시편 81:12; 데살로니가후서 2:10, 데살로니가후서 2:12와 비교하라.

더러움에 - 부정함 또는 도덕적 더럽힘에 내버려 두셨다는 뜻이다. 특히 그가 이어서 구체적으로 말하는 그런 부정함을 가리킨다. 로마서 1:26 등.

그들 마음의 정욕대로 - 또는 그들 자신의 악하고 타락한 정욕과 욕망의 결과로라는 뜻이다. 하나님은 그들이 자기 타락한 애정과 성향을 행동으로 드러내거나 나타내도록 내버려 두셨다.

욕되게 하려 하심이라 - 수치스럽게 하려는 것이다. 로마서 1:26-27.

그들 자신 사이에서 - 그들 가운데서, 또는 서로 간에라는 뜻이다. 그들은 서로 불법적이고 부정한 관계를 맺음으로 그것을 행했다.

Original em inglês

Wherefore - That is, because they were unwilling to retain him in their knowledge, and chose to worship idols. Here is traced the practical tendency of paganism; not as an innocent and harmless system, but as resulting in the most gross and shameless acts of depravity.

God gave them up - He abandoned them, or he ceased to restrain them, and suffered them to act out their sentiments, and to manifest them in their life. This does not imply, that he exerted any positive influence in inducing them to sin, any more than it would if we should seek, by argument and entreaty, to restrain a headstrong youth, and when neither would prevail, should leave him to act out his propensities. and to go as he chose to ruin. It is implied in this,

(1) That the tendency of man was to these sins;

(2) That the tendency of idolatry was to promote them; and,

(3) That all that was needful, in order that people should commit them, was for God to leave him to follow the devices and desires of his own heart; compare Psalm 81:12; 2 Thessalonians 2:10, 2 Thessalonians 2:12.

To uncleanness - To impurity, or moral defilement; particularly to those impurities which he proceeds to specify, Romans 1:26, etc.

Through the lusts of their own hearts - Or, in consequence of their own evil and depraved passions and desires. He left them to act out, or manifest, their depraved affections and inclinations.

To dishonour - To disgrace; Romans 1:26-27.

Between themselves - Among themselves; or mutually. They did it by unlawful and impure connections with one another.

25

Romans 1:25

Abrir passagem

하나님의 진리를 바꾸어 - 이것은 로마서 1:23의 선언을 다른 형태로 반복한 것이다. “하나님의 진리”라는 구절은 “참 하나님”을 뜻하는 히브리식 표현이다. 이런 경우 두 명사가 함께 올 때, 하나가 다른 하나를 수식하는 형용사처럼 사용된다. 가장 흔하게는 두 명사 중 뒤의 것이 형용사처럼 쓰이지만, 때로는 여기처럼 앞의 것이 그렇게 쓰인다. 하나님은 거짓 신들이라 불리는 우상들과 대조되어 “참 하나님”이라 불린다. 실제 또는 참 하나님은 오직 한 분뿐이며, 다른 모든 것들은 거짓이다.

거짓 것으로 - 우상들 또는 거짓 신들로 바꾸었다는 뜻이다. 우상들은 하나님에 대한 참된 표상이 아니기 때문에 거짓과 허위라고 자주 불린다. 예레미야 13:25; 이사야 28:15; 예레미야 10:14; 시편 40:4.

피조물 - 해, 달, 동물 등 창조된 것들이다.

그는 영원히 찬송받으실 이시로다 - 하나님의 이름이 언급될 때 송영, 곧 하나님께 찬양을 돌리는 말을 덧붙이는 것은 드문 일이 아니었다. 로마서 9:5; 고린도후서 11:31; 갈라디아서 1:5를 보라. 유대인들도 보통 그렇게 했다. 이런 방식으로 그들은 하나님의 이름에 대한 경외를 보존했고, 하나님을 경외심으로 말하는 데 자신들을 익숙하게 했다. “무슬림들도 이 관습을 유대인들에게서 빌려 왔고, 그것을 매우 널리 시행한다. Tholuck은 베를린 도서관에 있는 한 아랍어 필사본을 언급하는데, 그 필사본은 이슬람교와 관련된 이단들에 대한 설명을 담고 있으며, 저자가 새로운 이단 분파의 이름을 언급할 때마다 ‘하나님은 그들이 말하는 모든 것 위에 높임을 받으소서’라고 덧붙인다”(Stuart).

아멘 - 이것은 강한 확언을 나타내는 히브리어이다. 그렇게 될지어다. 여기서는 방금 말한 것에 대한 저자의 엄숙한 동의, 또는 그가 말한 것이 이루어지기를 바라는 강한 소원, 곧 하나님의 이름이 영원히 존귀히 여겨지고 찬송받기를 바라는 소원을 함축한다. 이교도들의 비천한 우상숭배를 언급한 것은 그의 마음에 한 분 살아 계신 하나님의 뛰어난 탁월함과 영광을 강하게 새기기에 매우 적합했다. 존경받는 Robert Boyle에 관하여, 그는 하나님의 이름을 언급할 때마다 깊은 경외를 나타내는 엄숙한 멈춤 없이 말하지 않았다고 전해진다. 그런 습관은 지극히 높으신 이의 거룩한 이름에 대해 거룩하지 못한 친숙함과 불경을 막는 데 현저히 도움이 될 것이다. 출애굽기 20:7과 비교하라.

Original em inglês

Who changed the truth of God - This is a repetition of the declaration in Romans 1:23, in another form. The phrase, "the truth of God" is a Hebrew phrase, meaning "the true God." In such a case, where two nouns come together, one is employed as an adjective to qualify the other. Most commonly the latter of two nouns is used as the adjective, but sometimes it is the former, as in this case. God is called "the true God" in opposition to idols, which are called false gods. There is but one real or true God, and all others are false.

Into a lie - Into idols, or false gods. Idols are not infrequently called falsehood and lies, because they are not true representations of God; Jeremiah 13:25; Isaiah 28:15; Jeremiah 10:14; Psalm 40:4.

The creature - Created things, as the sun, moon, animals, etc.

Who is blessed forever - It was not uncommon to add a doxology, or ascription of praise to God, when his name was mentioned; see Romans 9:5; 2 Corinthians 11:31; Galatians 1:5. The Jews also usually did it. In this way they preserved veneration for the name of God, and accustomed themselves to speak of him with reverence. "The Muslims also borrowed this custom from the Jews, and practice it to a great extent. Tholuck mentions an Arabic manuscript in the library at Berlin which contains an account of heresies in respect to Islamism, and as often as the writer has occasion to mention the name of a new heretical sect, he adds, 'God be exalted above all which they say'" (Stuart).

Amen - This is a Hebrew word denoting strong affirmation. So let it be. It implies here the solemn assent of the writer to what was just said; or his strong wish that what he had said might be - that the name of God might be esteemed and be blessed forever. The mention of the degrading idolatry of the pagans was strongly calculated to impress on his mind the superior excellency and glory of the one living God. It is mentioned respecting the honorable Robert Boyle, that he never mentioned the name of God without a solemn pause, denoting his profound reverence. Such a practice would tend eminently to prevent an unholy familiarity and irreverence in regard to the sacred name of the Most High; compare Exodus 20:7.

26

Romans 1:26

Abrir passagem

이 때문에 - 곧 방금 명시된 것들, 즉 그들이 하나님을 하나님으로 영화롭게 하지 않았고, 감사하지 않았으며, 다신론자와 우상숭배자가 되었기 때문이라는 뜻이다. 앞선 절들에서 그는 그들의 사변적 믿음을 진술했다. 이제 그는 그것이 그들의 행위에 미친 실제적 영향을 보이기 시작한다.

부끄러운 정욕 - 수치스러운 정념이나 욕망이다. 곧 그가 곧바로 구체적으로 말하는 것들을 가리킨다. 여기서 사도의 큰 목적은 이교 세계의 상태를 보이고, 그들에게 자연법과는 다른 어떤 칭의의 길이 필요했음을 입증하는 것임을 기억해야 한다. 이 목적을 위해 그는 그들의 죄를 상세히 다룰 필요가 있었다. 그가 이어서 구체적으로 말하는 죄들은 사람에게 돌릴 수 있는 가장 민망하고 비천하며 타락시키는 죄들이다. 그러나 이것은 사도의 잘못이 아니다. 그런 죄들이 존재했다면, 그는 그것들을 이교 세계의 죄로 지적할 필요가 있었다. 그것 없이는 그의 논증이 완전하지 않았을 것이다. 부끄러움은 그것들을 구체적으로 말하는 데 있지 않고, 그것들이 존재했다는 데 있다. 그것은 사도에게 있는 것이 아니라, 그런 일들을 행했고 그 엄청난 범죄로 자신들을 고발해야 할 필요를 그에게 부과한 사람들에게 있다. 더 나아가, 그가 그들에게 이 죄들을 돌렸다는 단순한 사실 자체가 그것들이 실제로 행해졌다는 강한 추정 증거라고 말할 수 있다. 만일 그것들이 존재하지 않았다면, 그들이 그것을 부인하고 그에게 증명을 요구하기 쉬웠을 것이다. 증거 없이 이런 고발을 감히 할 사람은 없다. 따라서 이런 일들이 알려져 있었고 부끄러움 없이 행해졌다는 추정이 가능하다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 이 범죄들이 알려져 있었고 널리 행해졌다는 풍부한 증거가 이교도들 자신의 글 안에도 여전히 기록되어 있다.

심지어 그들의 여자들도 ... - 여기서 여자들에게 돌려진 수치스럽고 부끄러운 사실에 대한 증거는 헬라와 로마 저자들의 글에 풍부하다. 구체적으로 언급하기에는 적절하지 않은 증거는 사전들에서 τριζὰς ὄλισβον trizas olisbon 및 ἑταιρίστης hetairistēs 항목 아래에서 볼 수 있다. 또한 Seneca, epis. 95; Martial, epis. i. 90을 보라. Biblical Repository, vol. ii.에 실린 Tholuck on the State of the Pagan World; Lucian, Dial. Meretric. v.; 그리고 Tertullian de Pallio도 보라.

Original em inglês

For this cause - On account of what had just been specified; to wit, that they did not glorify him as God, that they were unthankful, that they became polytheists and idolaters. In the previous verses he had stated their speculative belief. He now proceeds to show its practical influences on their conduct.

Vile affections - Disgraceful passions or desires. That is, to those which are immediately specified. The great object of the apostle here, it will be remembered, is to shew the state of the pagan world, and to prove that they had need of some other way of justification than the law of nature. For this purpose, it was necessary for him to enter into a detail of their sins. The sins which he proceeds to specify are the most indelicate, vile, and degrading which can be charged on man. But this is not the fault of the apostle. If they existed, it was necessary for him to charge them on the pagan world. His argument would not be complete without it. The shame is not in specifying them, but in their existence; not in the apostle, but in those who practiced them, and imposed on him the necessity of accusing them of these enormous offences. It may be further remarked, that the mere fact of his charging them with these sins is strong presumptive proof of their being practiced. If they did not exist, it would be easy for them to deny it, and put him to the proof of it. No man would venture charges like these without evidence; and the presumption is, that these things were known and practiced without shame. But this is not all. There is still abundant proof on record in the writings of the pagan themselves, that these crimes were known and extensively practiced.

For even their women ... - Evidence of the shameful and disgraceful fact here charged on the women is abundant in the Greek and Roman writers. Proof may be seen, which it would not be proper to specify, in the lexicons, under the words τριζὰς ὄλισβον trizas olisbon, and ἑταιρίστης hetairistēs. See also Seneca, epis. 95; Martial, epis. i. 90. Tholuck on the State of the pagan World, in the Biblical Repository, vol. ii.; Lucian, Dial. Meretric. v.; and Tertullian de Pallio.

27

Romans 1:27

Abrir passagem

또한 그와 같이 남자들도 ... - 여기서 구체적으로 말하는 죄는 소돔의 수치스러운 죄였고, 거기에서 유래하여 소도미라 불려 온 것이다. 사람이 그렇게 비천하고 타락시키는 범죄를 저질렀다는 것은 충분하고 완전한 증언이 없었다면 거의 믿기 어려웠을 것이다. 아마 이 죄만큼 사람의 타락을 깊이 보여 주는 죄는 없을 것이다. 또 이것만큼 사람으로 하여금 “머리를 떨구고, 자신이 사람이라는 사실을 생각하며 얼굴을 붉히게” 만드는 것도 없을 것이다. 그러나 사도가 이교 세계를 향해 악담식 고발을 한 것이 아니며, 근거 없는 혐의를 제기한 것이 아니라는 증거는 고통스러울 만큼 분명하다. 고대인들 가운데 paederastry, 곧 소년애가 순수하고 해 없는 사랑이 아니었는가 하는 논쟁이 실제로 있었지만, 증거는 그것에 반대한다. (이 점은 Dr. Leland의 Advantage and Necessity of Revelation, vol. i. 49-56에서 논의된 것을 보라.) 사도가 여기서 이방인들에게 돌리는 범죄는 결코 백성의 낮은 계층에 제한되지 않았다.

그것은 의심할 바 없이 모든 계층에 퍼져 있었고, 우리는 매우 많은 사례에서 그것이 존재했다는 분명한 구체적 언급을 가지고 있다. Virgil조차 Corydon이 Alexis에게 품은 애착을 말하면서 그것에 대해 얼굴을 붉힐 필요를 느끼지 않는 듯하다. Maximus Tyrius(Diss. 10)는 Socrates 시대에 이 악덕이 헬라인들 사이에서 흔했다고 말하며, 거의 유일한 예외처럼 Socrates를 그것에서 변호하려고 애쓴다. Cicero(Tuscul. Ques. iv. 34)는 “Dicearchus가 Plato를 그것으로 고발했으며, 아마도 부당하지 않았을 것”이라고 말한다. 그는 또한(Tuscul. Q. iv. 33) 그 관습이 헬라인들 사이에서 흔했고, 그들의 시인들과 위인들, 심지어 학자들과 철학자들도 그것을 행했을 뿐 아니라 자랑했다고 말한다. 그리고 그것은 특정 도시들만의 관습이 아니라 헬라 전체의 관습이었다고 덧붙인다(Tuscul. Ques. v. 20). Xenophon은 “소년들에 대한 부자연스러운 사랑이 너무 흔하여 많은 곳에서는 공법으로 확립되어 있다”고 말한다.

그는 특히 Sparta를 언급한다. (Leland's Advantage 등 i. 56을 보라.) Plato는 Cretans가 이 범죄를 행했고 Jupiter와 Ganymede의 예로 자신들을 정당화했다고 말한다(Book of Laws, i.). 그리고 Aristotle은 Cretans 가운데 그런 종류의 부자연스러운 사랑을 장려하는 법이 있었다고 말한다(Aristotle, Politic. b. ii. chapter 10). Plutarch는 이것이 Thebes와 Elis에서 행해졌다고 말한다. 그는 더 나아가 Athens의 위대한 입법자 Solon도 “아름다운 소년들에게 흔들리지 않을 수 없었고, 사랑의 힘을 저항할 용기가 없었다”고 말한다(Life of Solon). Diogenes Laertius는 이 악덕이 스토아학파의 Zeno에게서도 행해졌다고 말한다. 바울이 편지를 쓰고 있던 로마인들 사이에서도 이 악덕은 조금도 덜 흔하지 않았다. Cicero는 아무런 불찬성의 표시 없이, 첫째가는 지위와 재능을 가진 Cotta가 같은 신분의 다른 로마인들에게 자유롭고 친숙하게, 짐승보다 더 못한 이 악덕을 자신이 행했다고 인정하고, 그것을 변호하기 위해 고대 철학자들의 권위를 인용하는 장면을 소개한다(De Natura Deorum, b. i. chapter 28). Seneca가 말한 것(epis. 95)으로 보아, 그의 시대 로마에서는 그것이 공개적으로, 부끄러움 없이 행해졌음이 드러난다.

그는 색깔과 민족별로 구별된 소년들의 무리와 떼를 말하고, 그들을 이 가증스러운 용도에 맞게 훈련시키는 데 큰 주의를 기울였다고 말한다. 이교 세계의 도덕성에 관한 더 자세한 설명을 보고자 하는 이들은 Biblical Repository, vol. ii.에 실린 Tholuck의 “Nature and Moral Influence of Heathenism”과 Leland의 Advantage and Necessity of the Christian Revelation에서 자세한 내용을 찾을 수 있다. 이 가증한 악덕이 헬라와 로마에만 제한되었다는 가장 작은 증거도 없다. 그것이 그곳에서 그토록 흔했고, 심지어 그들의 철학자들의 승인까지 받았다면, 다른 곳에서도 행해졌고 자연을 거스르는 죄가 이교 세계 전체에 흔한 범죄였다고 추정할 수 있다. Navaratte는 중국 제국에 관한 설명(book ii. chapter 6)에서 그것이 중국인들 사이에서 극히 흔하다고 말한다. 그리고 구세계와 신세계 양쪽에서 이 가증한 범죄가 여전히 행해지고 있다고 믿을 모든 이유가 있다. 만일 이교 세계의 상태가 이러했다면, 자연의 빛이 가르치는 것과는 다른 어떤 구원의 계획이 필요했다는 사도의 논증은 분명히 잘 지지된다.

부끄러운 일 - 수치스럽거나 불명예스러운 일을 뜻한다.

그들 자신 안에 받아 ... - 이 말의 의미는 의심할 바 없이 이런 비천하고 부자연스러운 정욕들의 결과가 몸을 약하게 하고, 조기 노화와 질병과 쇠퇴와 이른 죽음을 낳는다는 것이다. 방탕한 정욕에 빠지는 것이 이런 효과를 낸다는 것은 인간의 역사로 충분히 입증된다. 일부다처를 행하고 동방에서 하렘을 두는 폭군들은 보통 마흔 살에 노쇠한다. 그리고 그리스도교 국가들에서도 방탕한 탐닉의 효과가 체질을 무너뜨리고 파괴한다는 것은 잘 알려져 있다. 하물며 검토 중인 절에서 구체적으로 말한 악덕의 행위 뒤에는 이 결과가 얼마나 더 따를 것으로 예상할 수 있겠는가! 하나님은 방탕한 정욕의 방종에 자기의 찌푸림을 표시하셨다. 로마인들과 헬라인들의 시대 이후, 마치 그전에는 억제가 충분하지 않았던 것처럼, 하나님은 새로운 질병을 일으키셨는데, 그것은 사람을 괴롭힌 것들 가운데 가장 혐오스럽고 고통스러운 것 중 하나이며, 수백만의 희생자를 휩쓸어 갔다. 그러나 몸에 미치는 효과가 전부는 아니었다. 그것은 마음을 비천하게 만들고, 사람을 짐승의 수준 아래로 가라앉히며, 감수성을 파괴하고, “양심을 뜨거운 인두로 지진 것처럼” 만들려는 경향이 있었다. 이런 부자연스럽고 타락시키는 악덕에 빠지려는 사람들에게서는 이성과 양심의 마지막 남은 자취도 꺼져야 할 듯하다. Suetonius' Life of Nere, 28을 보라.

Original em inglês

And likewise the men ... - The sin which is here specified is what was the shameful sin of Sodom, and which from that has been called sodomy. It would scarcely be credible that man had been guilty of a crime so base and so degrading, unless there was ample and full testimony to it. Perhaps there is no sin which so deeply shows the depravity of man as this; none which would so much induce one "to hang his head, and blush to think himself a man." And yet the evidence that the apostle did not bring a railing accusation against the pagan world; that he did not advance a charge which was unfounded, is too painfully clear. It has been indeed a matter of controversy whether paederastry, or the love of boys, among the ancients was not a pure and harmless love, but the evidence is against it. (See this discussed in Dr. Leland's Advantage and Necessity of Revelation, vol. i.-49-56.) The crime with which the apostle charges the Gentiles here was by no means confined to the lower classes of the people.

It doubtless pervaded all classes, and we have distinct specifications of its existence in a great number of cases. Even Virgil speaks of the attachment of Corydon to Alexis, without seeming to feel the necessity of a blush for it. Maximus Tyrius (Diss. 10) says that in the time of Socrates, this vice was common among the Greeks; and is at pains to vindicate Socrates from it as almost a solitary exception. Cicero (Tuscul. Ques. iv. 34) says, that "Dicearchus had accused Plato of it, and probably not unjustly." He also says (Tuscul. Q. iv. 33), that the practice was common among the Greeks, and that their poets and great men, and even their learned men and philosophers, not only practiced, but gloried in it. And he adds, that it was the custom, not of particular cities only, but of Greece in general. (Tuscul. Ques. v. 20.) Xenophon says, that "the unnatural love of boys is so common, that in many places it is established by the public laws."

He particularly alludes to Sparta. (See Leland's Advantage, etc. i. 56.) Plato says that the Cretans practiced this crime, and justified themselves by the example of Jupiter and Ganymede. (Book of Laws, i.) And Aristotle says, that among the Cretans there was a law encouraging that sort of unnatural love. (Aristotle, Politic. b. ii. chapter 10.) Plutarch says, that this was practiced at Thebes, and at Elis. He further says, that Solon, the great lawgiver of Athens, "was not proof against beautiful boys, and had not courage to resist the force of love." (Life of Solon.) Diogenes Laertius says that this vice was practiced by the Stoic Zeno. Among the Romans, to whom Paul was writing, this vice was no less common. Cicero introduces, without any mark of disapprobation, Cotta, a man of the first rank and genius, freely and familiarly owning to other Romans of the same quality, that this worse than beastly vice was practiced by himself, and quoting the authority of ancient philosophers in vindication of it. (De Natura Deorum, b. i. chapter 28.) It appears from what Seneca says (epis. 95) that in his time it was practiced openly at Rome, and without shame.

He speaks of flocks and troops of boys, distinguished by their colors and nations; and says that great care was taken to train them up for this detestable employment. Those who may wish to see a further account of the morality in the pagan world may find it detailed in Tholuck's "Nature and moral Influence of Heathenism," in the Biblical Repository, vol. ii., and in Leland's Advantage and Necessity of the Christian Revelation. There is not the least evidence that this abominable vice was confined to Greece and Rome. If so common there, if it had the sanction even of their philosophers, it may be presumed that it was practiced elsewhere, and that the sin against nature was a common crime throughout the pagan world. Navaratte, in his account of the empire of China (book ii. chapter 6), says that it is extremely common among the Chinese. And there is every reason to believe, that both in the old world and the new, this abominable crime is still practiced. If such was the state of the pagan world, then surely the argument of the apostle is well sustained, that there was need of some other plan of salvation than was taught by the light of nature.

That which is unseemly - That which is shameful, or disgraceful.

And receiving in themselves ... - The meaning of this doubtless is, that the effect of such base and unnatural passions was, to enfeeble the body, to produce premature old age, disease, decay, and an early death. That this is the effect of the indulgence of licentious passions, is amply proved by the history of man. The despots who practice polygamy, and keep harems in the East, are commonly superannuated at forty years of age; and it is well known, even in Christian countries, that the effect of licentious indulgence is to break down and destroy the constitution. How much more might this be expected to follow the practice of the vice specified in the verse under examination! God has marked the indulgence of licentious passions with his frown. Since the time of the Romans and the Greeks, as if there had not been sufficient restraints before, he has originated a new disease, which is one of the most loathsome and distressing which has ever afflicted man, and which has swept off millions of victims. But the effect on the body was not all. It tended to debase the mind; to sink man below the level of the brute; to destroy the sensibility; and to "sear the conscience as with a hot iron." The last remnant of reason and conscience, it would seem, must be extinguished it those who would indulge in this unnatural and degrading vice. See Suetonius' Life of Nere, 28.

28

Romans 1:28

Abrir passagem

또한 그들이 ... 원하지 아니하매 - 이것이 그들 범죄의 참된 근원이었다. 그들은 하나님을 인정하기를 택하지 않았다. 그것은 그들이 할 수 없었기 때문이 아니라, 하나님을 기뻐하지 않았고 그를 버리며 자기 정욕과 욕망을 따르기를 택했기 때문이었다.

하나님을 마음에 두기 - 그를 생각하거나, 그를 섬기고 경배하는 것이다. 이것이 그들의 죄에서 첫 단계였다. 하나님께서 그들을 강제하신 것도 아니고, 그들에게 지식을 주지 않으신 것도 아니며, 심지어 첫 단계로 그들을 자의적으로 버리셨다고 말하는 것도 아니다. 오히려 그들이 하나님을 버렸고, 그 결과 하나님께서 그들을 버림받은 마음에 내버려 두셨다.

버림받은 마음에 - 판단력이 결핍된 마음이라는 뜻이다. 헬라어에서는 여기서 같은 단어가, 다른 형태로, 이 절 앞부분에 나오며 “like”로 번역되었다. 사도는 의심할 바 없이 여기서 그것을 계속 염두에 두려 했다. “그들이 하나님을 마음에 두기를 승인하지 않거나, ἐδοκιμασαν edokimasan, 택하지 않았으므로” 등, 하나님께서 그들을 “승인받지 못하고, 거절되고, 버림받은” 마음, ἀδοκιμον adokimon에 내버려 두셨다는 뜻이다. 그는 그들의 마음 상태가 하나님께서 승인하실 수 없는 그런 상태였음을 말한다. 이것은 그들이 어떤 자의적인 작정으로 유기되었다는 뜻이 아니다. 그들의 고집 센 정욕과 하나님을 잊으려는 결심의 결과로, 하나님께서 그들을 악하고 승인하실 수 없는 마음 상태에 내버려 두셨다는 뜻이다.

합당하지 못한 일들 - 적합하거나 알맞지 않은 것들, 수치스럽고 부끄러운 것들이다. 곧 그가 이 장의 나머지 부분에서 말해 나가는 것들이다.

Original em inglês

And even as they did not like ... - This was the true source of their crimes. They did not choose to acknowledge God. It was not because they could not, but because they were displeased with God, and chose to forsake him, and follow their own passions and lusts.

To retain God ... - To think of him, or to serve and adore him. This was the first step in their sin. It was not that God compelled them; or that he did not give them knowledge; nor even is it said that he arbitrarily abandoned them as the first step; but they forsook him, and as a consequence he gave them up to a reprobate mind.

To a reprobate mind - A mind destitute of judgment. In the Greek the same word is used here, which, in another form, occurs in the previous part of the verse, and which is translated "like." The apostle meant doubtless to retain a reference to that in this place. "As they did not approve, ἐδοκιμασαν edokimasan, or choose to retain God, etc. he gave them up to a mind disapproved, rejected, reprobate," ἀδοκιμον adokimon, and he means that the state of their minds was such that God could not approve it. It does not mean that they were reprobate by any arbitrary decree; but that as a consequence of their headstrong passions, their determination to forget him, he left them to a state of mind which was evil, and which he could not approve.

Which are not convenient - Which are not fit or proper; which are disgraceful and shameful; to wit, those things which he proceeds to state in the remainder of the chapter.

29

Romans 1:29

Abrir passagem

가득 차서 - 곧 그가 구체적으로 말하는 것들이 그들 가운데 흔하거나 넘쳤다는 뜻이다. 이것은 강한 표현으로, 이런 것들이 너무 자주 행해져 그들이 그것들로 가득하다고 말할 수 있을 정도였음을 나타낸다. 오늘날에도 어떤 사람이 장난기로 가득하다고 말할 때 이와 비슷한 표현을 쓴다.

불의 - ἀδικία adikia. 이것은 일반적으로 부정의 또는 죄악을 나타내는 말이다. 그 죄악의 구체적 항목들이 뒤따른다.

음행 - 이것은 현대인들 가운데서 그렇듯 고대인들 가운데서도 흔하고 거의 보편적인 죄였다. 이 말은 모든 불법적인 성적 관계를 가리킨다. 이것이 고대 이교도들 가운데 흔한 범죄였다는 것은, 적절하다면 그들의 가장 지혜롭고 학식 있는 사람들과 관련해서도 쉽게 보일 수 있을 것이다. 이 고발에 대한 풍부한 증거를 보고자 하는 사람들은 Biblical Repository, vol. ii. p. 441-464에 실린 Tholuck의 “Nature and Moral Influence of Heathenism”에서 찾을 수 있다.

악독 - 여기 쓰인 말은 다른 사람들에게 해를 끼치려는 욕망을 나타낸다. 또는 우리가 표현하듯 악의이다. 그것은 다른 사람들에게 해를 일으키려고 애쓰는 마음의 타락과 비뚤어짐이다. (Calvin.)

탐욕 - 탐심, 또는 다른 사람에게 속한 것을 얻으려는 욕망이다. 이 악덕은 세상에 흔하다. 그러나 여기 열거된 다른 악덕들이 넘치고, 사람들이 사치와 감각의 만족을 열망하는 곳에서는 특히 그러했을 것이다. 로마는 다른 민족들의 부를 특별히 탐냈고, 그래서 그 광범위한 전쟁들과 약탈과 정복의 여러 악들이 생겨났다.

방탕함 - κακία kakia. 이 말은 일반적인 악을 나타낸다. 앞서 “악독”이라는 말로 표현된 욕망보다는, 잘못을 행하는 행위 자체에 더 가깝다.

시기가 가득하고 - “다른 사람의 번영으로 인해 일어나는 고통, 불안, 굴욕감 또는 불만족이며, 어느 정도의 미움이나 악의가 동반되고, 종종 그 사람을 깎아내리려는 욕망이나 노력, 그리고 그가 낮아지는 것을 보고 기뻐하는 마음이 따른다”(Webster). 이 정념은 지금도 너무 흔하므로, 그것이 고대인들 가운데 흔했다는 것을 증명하려고 시도할 필요가 없다. 그것은 인간 마음에 자연스러운 듯하다. 그것은 악의 가장 흔한 표현 중 하나이며, 사람의 깊은 타락을 분명히 보여 준다. 자비는 다른 사람들의 행복을 기뻐하고 그것을 증진하려 한다. 그러나 시기는 거의 어디에나, 거의 모든 인간의 가슴 안에 존재한다.

“모든 인간의 덕은 마지막 숨까지, 죽음으로만 정복되는 시기를 만난다.”

Pope.

살인 - “정신이 온전한 사람이 미리 계획된 악의로 인간 생명을 빼앗는 것”이다. 오늘날 살인을 구성하려면 이것이 필요하지만, 여기 쓰인 말은 범죄에 대한 형벌로 일어나는 경우를 제외하고 모든 살해 또는 인간 생명의 취함을 가리킨다. 이것이 이방인들 가운데 흔했다는 것을 보일 필요는 거의 없다. 그것은 모든 공동체에 퍼져 있었지만, 로마에서는 특히 널리 퍼져 있었다. 독자는 암살, 독살, 노예들의 죽음이라는 로마 역사 속의 흔한 사건들만 참고해도 충분하다. 그러나 특별한 방식으로 이 고발은 원형극장에서 벌어진 검투사들의 비인간적 싸움 때문에 그들에게 적절히 제기되었다. 이것들은 로마에서 흔했고, 백성들이 좋아하는 오락이었다. 처음에는 포로, 노예, 범죄자들이 싸움을 위해 훈련되었다. 그러나 나중에는 로마 시민들까지도 이런 피비린내 나는 싸움에 참여하는 것이 흔해졌고, Nero는 한 번의 공연에서 원로원 의원 400명과 기사 600명을 검투사로 내보였다.

이 피비린내 나는 구경거리에 대한 애호는 첫 그리스도인 황제인 Constantine the Great의 통치 때까지 계속되었고, 그는 최초 제도 이후 약 600년 만에 그것들을 폐지했다. “제국의 큰 도시들에서는 해마다 수백 명, 어쩌면 수천 명의 희생자가 도살되었다.” Gibbon's Decline and Fall, chapter xxx. 404 a.d. 이 비인간적인 구경거리에서 어떤 일이 일어날 수 있었는지의 한 사례로, Probus의 통치 때(281 a.d.) 그런 자리에서 일어난 일을 들 수 있다. 그의 개선식 동안 약 700명의 검투사들이 로마 백성의 오락을 위해 서로의 피를 흘리도록 남겨졌다. 그러나 “군중의 오락을 위해 자기 피를 흘리기를 멸시하여, 그들은 간수들을 죽이고 감금 장소에서 탈출해 로마의 거리들을 피와 혼란으로 채웠다.” Gibbon's Decline and Fall, chapter 12. 이런 견해와 이런 구경거리가 그들 앞에 있었으므로, 살인이 별것 아닌 일로 여겨지고, 따라서 이 범죄가 온 세상에 퍼진 것은 놀라운 일이 아니다.

다툼 - 우리의 말 debate는 보통 악을 함축하지 않는다. 그것은 보통 진리를 밝히기 위한 토론, 또는 의회 토론 등에서처럼 어떤 명제를 유지하기 위한 논의를 뜻한다. 그러나 원어의 말은 또한 분노와 뜨거운 열심이 결합된 논쟁, 다툼, 언쟁을 뜻했다. 로마서 13:13; 고린도전서 1:11; 고린도전서 3:3; 고린도후서 12:20; 갈라디아서 5:20; 빌립보서 1:15; 디모데전서 6:4; 디도서 3:9. 이런 논쟁과 다툼은 당연히 악의와 탐욕 등에서 뒤따를 것이다.

속임 - 이것은 사기, 거짓 등을 뜻한다. 이것이 흔했다는 것도 분명하다. 헬라 시인 한 사람은 Cretans가 항상 거짓말쟁이라고 증언한다. 디도서 1:12. Juvenal은 같은 일을 로마인들에게 돌린다(Sat. iii. 41). 그는 “내가 로마에서 무엇을 해야 하겠는가? 나는 거짓말을 할 수 없다”고 말한다. 그가 거기 있다면 당연히 거짓되기를 기대받을 것임을 암시한 것이다. 같은 일은 지금도 참되다. 인도에 관한 저자들은 힌두인의 말은 맹세 아래서도 신뢰해서는 안 된다고 말하며, 대부분의 이교 국가들에서도 같은 일이 일어난다.

악의 - 여기서 이 말은 일반적 악의를 뜻하지 않고, 다른 사람들의 말이나 행동을 오해하거나 그들의 행위를 최악으로 해석하는 데 있는 특정한 종류의 악의를 뜻한다.

수군거리는 자들 - 은밀하고 교활한 방식으로, 암시와 넌지시 하는 말로 다른 사람들을 깎아내리거나 그들에 대한 의심을 일으키는 사람들이다. 이것은 공개적으로 비방하는 사람들을 뜻하지 않는다. 오히려 더 위험한 부류, 곧 다른 사람들 안에 있는 악을 암시하고, 큰 지식을 가진 체하며, 그것이 퍼질 줄 알면서도 비밀을 지키라는 당부 아래 악한 소문을 전하는 사람들을 뜻한다. 이런 부류의 사람들은 어디에나 넘치며, 사회의 평화나 행복에 이보다 더 위험한 사람은 거의 없다.

Original em inglês

Being filled - That is, the things which he specifies were common or abounded among them. This is a strong phrase, denoting that these things were so often practiced as that it might be said they were full of them. We have a phrase like this still, when we say of one that he is full of mischief, etc.

Unrighteousness - ἀδικία adikia. This is a word denoting injustice, or iniquity in general. The particular specifications of the iniquity follow.

Fornication - This was a common and almost universal sin among the ancients, as it is among the moderns. The word denotes all illicit sexual intercourse. That this was a common crime among the ancient pagan, it would be easy to show, were it proper, even in relation to their wisest and most learned men. They who wish to see ample evidence of this charge may find it in Tholuck's "Nature and Moral Influence of Heathenism," in the Biblical Repository, vol. ii. p. 441-464.

Wickedness - The word used here denotes a desire of injuring others; or, as we should express it, malice. It is that depravity and obliquity of mind which strives to produce injury on others. (Calvin.)

Covetousness - Avarice, or the desire of obtaining what belongs to others. This vice is common in the world; but it would be particularly so where the other vices enumerated here abounded, and people were desirous of luxury, and the gratification of their senses. Rome was particularly desirous of the wealth of other nations, and hence, its extended wars, and the various evils of rapine and conquest.

Licentiousness - κακία kakia. This word denotes evil in general; rather the act of doing wrong than the desire which was expressed before by the word "wickedness."

Full of envy - "Pain, uneasiness, mortification, or discontent, excited by another's prosperity, accompanied with some degree of hatred or malignity, and often with a desire or an effort to depreciate the person, and with pleasure in seeing him depressed" (Webster). This passion is so common still, that it is not necessary to attempt to prove that it was common among the ancients. It seems to be natural to the human heart. It is one of the most common manifestations of wickedness, and shows clearly the deep depravity of man. Benevolence rejoices at the happiness of others, and seeks to promote it. But envy exists almost everywhere, and in almost every human bosom:

"All human virtue, to its latest breath,

Finds envy never conquered but by death."

Pope.

Murder - "The taking of human life with premeditated malice by a person of a sane mind." This is necessary to constitute murder now, but the word used here denotes all manslaughter, or taking human life, except what occurs as the punishment of crime. It is scarcely necessary to show that this was common among the Gentiles. It has prevailed in all communities, but it was particularly prevalent in Rome. It is necessary only to refer the reader to the common events in the Roman history of assassinations, deaths by poison, and the destruction of slaves. But in a special manner the charge was properly alleged against them, on account of the inhuman contests of the gladiators in the amphitheaters. These were common at Rome, and constituted a favorite amusement with the people. Originally captives, slaves, and criminals were trained up for combat; but it afterward became common for even Roman citizens to engage in these bloody combats, and Nero at one show exhibited no less than four hundred senators and six hundred knights as gladiators.

The fondness for this bloody spectacle continued until the reign of Constantine the Great, the first Christian emperor, by whom they were abolished about six hundred years after the original institution. "Several hundred, perhaps several thousand, victims were annually slaughtered in the great cities of the empire." Gibbon's Decline and Fall, chapter xxx. 404 a.d. As an instance of what might occur in this inhuman spectacle, we may refer to what took place on such an occasion in the reign of Probus (281 a.d.). During his triumph, near 700 gladiators were reserved to shed each other's blood for the amusement of the Roman people. But "disdaining to shed their blood for the amusement of the populace, they killed their keepers, broke from their place of confinement, and filled the streets of Rome with blood and confusion." Gibbon's Decline and Fall, chapter 12. With such views and with such spectacles before them, it is not wonderful that murder was regarded as a matter of little consequence, and hence, this crime prevailed throughout the world.

Debate - Our word debate does not commonly imply evil. It denotes commonly discussion for elucidating truth; or for maintaining a proposition, as the debates in Parliament, etc. But the word in the original meant also contention, strife, altercation, connected with anger and heated zeal; Romans 13:13; 1 Corinthians 1:11; 1 Corinthians 3:3; 2 Corinthians 12:20; Galatians 5:20; Philippians 1:15; 1 Timothy 6:4; Titus 3:9. This contention and strife would, of course, follow from malice and covetousness, etc.

Deceit - This denotes fraud, falsehood, etc. That this was common is also plain. The Cretans are testified by one of the Greek poets to have been always liars. Titus 1:12. Juvenal charges the same thing on the Romans. (Sat. iii. 41.) "What," says he, "should I do at Rome? I cannot lie." Intimating that if he were there, it would follow, of course, that he would be expected to be false. The same thing is still true. Writers on India tell us that the word of a Hindu even under oath is not to be regarded; and the same thing occurs in most pagan countries.

Malignity - This word signifies here, not malignity in general, but that particular species of it which consists in misinterpreting the words or actions of others, or putting the worst construction on their conduct.

Whisperers - Those who secretly, and in a sly manner, by hints and inuendoes, detract from others, or excite suspicion of them. It does not mean those who openly calumniate, but that more dangerous class who give hints of evil in others, who affect great knowledge, and communicate the evil report under an injunction of secrecy, knowing that it will be divulged. This class of people abounds everywhere, and there is scarcely any one more dangerous to the peace or happiness of society.

30

Romans 1:30

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비방하는 자들 - 없는 사람들을 헐뜯고, 중상하고, 악하게 말하는 사람들이다. 수군거리는 자들은 다른 사람들의 추정된 허물을 은밀히, 매우 조심스럽게 말한다. 비방하는 자들은 그것들을 공개적으로, 공공연하게 선포한다.

하나님을 미워하는 자들 - 사람들에게 이보다 더 엄중하게 제기될 수 있는 고발은 없다. 이것은 가능한 가장 높은 범죄이다. 그러나 사람들의 행위가 충분히 정당화하는 고발이며, 자기의 참된 성품을 보게 된 모든 사람이 그 진실성을 경험하는 고발이다. 깨어난 죄인에게는 자신이 하나님을 미워하는 자라는 사실보다 더 분명하고 고통스러운 것이 종종 없다. 그의 마음은 하나님과 그의 율법과 사람들을 구원하시는 그의 계획을 거슬러 일어난다. 그리고 그는 거룩하신 이의 강력한 능력 외에는 아무것도 이것을 굴복시킬 수 없다는 것을 깊이 느낀다. 이것은 성경에서 사람들에게 적지 않게 제기되는 고발이다. 요한복음 7:7; 요한복음 15:18, 요한복음 15:24-25; 요한복음 3:19-20을 보라. 참으로 이것이 사람의 본래 성품이라면, 그것은 “원래의 의에서 멀리 떠난” 것이다. 타락에 대한 이보다 더 두드러진 증거는 제시될 수 없다. 또한 사람은 본성상 하나님을 미워하는 자들이라는 영감 받은 사도의 이 선언보다 인간의 악함을 더 고통스럽고 굴욕적으로 묘사하는 신조나 신앙고백도 없다.

능욕하는 자들 - 이 말은 앞에 있는 사람들을 학대하거나 불친절 또는 멸시로 대하는 사람들을 가리킨다. 수군거리는 자들과 비방하는 자들은 없는 사람들을 헐뜯는 자들이다.

교만한 자들 - 교만은 잘 알려져 있다. 그것은 지나친 자기평가, 재능, 아름다움, 부, 성취 등에서 자신이 우월하다는 비합리적 자만이다(Webster). 이것이 어디에나 존재한다는 증거는 풍부하다. 그리고 그것은 고대인들 가운데 특히 두드러졌다. 스토아학파는 그것으로 구별되었고, 이것은 그들의 철학자들의 일반적 성격이었다. 사람들은 자신보다 우월한 이가 없다고 생각하는 곳에서 교만해질 것이다. 그리고 위대하고 무한하신 하나님을 계시하고, 모든 복이 그의 선물이며 우리가 차지하고 있는 지위를 그가 우리에게 주셨다고 가르치는 종교만이 참된 겸손을 낳을 것이다. 덧붙이자면, 이교주의 체계는 마음의 악함을 드러내지 않았고, 이것이 그들이 자기평가에서 높아진 주된 이유였다.

자랑하는 자들 - 자기에게 없는 것을 자기 것이라고 주장하고 그것을 자랑하는 사람들이다. 이것은 교만과 밀접하게 연결되어 있다. 지나친 자기자만을 가진 사람은 자기 주변 사람들에게 자기 공로를 선포하는 데 느리지 않을 것이다.

악을 꾸미는 자들 - 이것은 의심할 바 없이 악을 행할 새로운 기술이나 계획을 찾아내려는 그들의 태도를 가리킨다. 자기 욕망과 정욕을 만족시킬 새로운 장치, 사치와 악덕의 새로운 형태 등을 찾는 것이다. 그들은 악을 행하는 데 그렇게 몰두했고, 자기 정욕을 만족시키기로 그렇게 결심했으므로, 마음은 새로운 만족의 방식을 발견하도록 자극되었다. 사치와 악덕의 도시들에서는 이것이 언제나 이루어졌다. 악덕들은 형태를 바꾸고, 사람들은 싫증을 느끼며, 어떤 새로운 형태에 의지하지 않을 수 없게 된다. 정욕은 오래된 방종의 형태들로 만족하기를 그치고, 따라서 사람들은 자기 식욕을 부추기고 죽어 가는 정욕을 다시 불꽃으로 일으키기 위해 새로운 장치에 의지하지 않을 수 없게 된다. 이것은 고대 로마에 두드러지게 참되었다. 그곳은 사치의 모든 기술, 정욕의 모든 장치, 화려한 만족의 모든 계획이 사람들의 악한 정욕을 자극하고 부추기기 위해 불러내어진 곳이었다. 그들의 화려한 연회, 경기, 극장, 잔혹하고 피비린내 나는 놀이들은 욕망과 교만의 욕구를 만족시키기 위한 새롭고 끊임없이 달라지는 악한 일들의 발명품에 지나지 않았다.

부모를 거역하는 자들 - 이것은 부모에게 마땅한 존귀와 존경과 주의를 보이지 않았다는 뜻을 표현한다. 이것은 모든 시대의 이교주의의 범죄였다. 로마인들 사이에서는 부모를 공경해야 할 의무가 법으로 명령되어 있었지만, 그 의무가 자주 위반되었고 부모들이 크게 방치되며 심지어 멸시까지 받았을 가능성은 적지 않다. “부모에 대한 불순종은 유대 율법에서 죽음으로 처벌되었고, 힌두인들 사이에서는 자녀의 상속권 상실을 수반한다. 고대 헬라인들은 그것을 소홀히 하는 것을 극히 불경건한 일로 여겼고, 하나님의 보복의 가장 확실한 결과가 따르는 것으로 보았다. Solon은 부모를 위해 마땅한 부양을 거부한 모든 사람을 불명예로 처벌하도록 명령했고, 부모에게 개인적 폭력을 행한 경우에도 같은 형벌이 주어졌다.” Kent's Commentaries on American Law, vol. ii. p. 207; Virg. AEniad, ix. 283과 비교하라. 교만과 오만의 감정은 부모를 무시하게 할 것이다. 또한 부모가 늙고 병약할 때 그들을 부양하는 것이 짐이라고 느껴졌을 수도 있다. 그래서 그들의 필요에 대한 무시가 생기고, 아마도 그들의 바람이 까다로움과 노년의 요구라는 이유로 공개적 반대까지 일어났을 것이다. 어디서나 이교주의의 한 특징은 자녀들이 부모를 방치하게 내버려 둔다는 것이었다. Sandwich islanders 가운데서는 부모가 늙고 병약하며 회복의 희망 없이 병들었을 때, 자기 자녀들이 그를 산 채로 묻는 것이 관례였다. 그리고 인도에서는 자녀들이 늙은 부모를 갠지스 강가에 버려 죽게 하는 것이 흔한 관습이었다.

Original em inglês

Backbiters - Those Who calumniate, slander, or speak ill of those who are absent. Whisperers declare secretly, and with great reserve, the supposed faults of others. Backbiters proclaim them publicly and avowedly.

Haters of God - There is no charge which can be brought against people more severe than this. It is the highest possible crime; yet it is a charge which the conduct of people will abundantly justify, and the truth of which all those experience who are brought to see their true character. To an awakened sinner there is often nothing more plain and painful than that he is a hater of God. His heart rises up against Him, and his Law, and his plan of saving people; and he deeply feels that nothing can subdue this but the mighty power of the Holy One. This is a charge which is not unfrequently brought against people in the Bible; see John 7:7; John 15:18, John 15:24-25; John 3:19-20. Surely, if this be the native character of man, then it is "far gone from original righteousness." No more striking proof of depravity could be given; and in no creed or confession of faith is there a more painful and humiliating representation given of human wickedness, than in this declaration of an inspired apostle, that people are by nature haters of God.

Despiteful - This word denotes those who abuse, or treat with unkindness or disdain, those who are present. Whisperers and backbiters are those who calumniate those who are absent.

Proud - Pride is well understood. It is an inordinate self-esteem; an unreasonable conceit of one's superiority in talents, beauty, wealth, accomplishments, etc. (Webster). Of the existence of this everywhere, there is abundant proof. And it was particularly striking among the ancients. The sect of the Stoics was distinguished for it, and this was the general character of their philosophers. People will be proud where they suppose none are superior; and it is only the religion that reveals a great and infinite God, and that teaches that all blessings are his gift, and that he has given us the station which we occupy, that will produce true humility. We may add, that the system of paganism did not disclose the wickedness of the heart, and that rids was a main reason why they were elevated in self-esteem.

Boasters - Those who arrogate to themselves what they do not possess, and glory on it. This is closely connected with pride. A man who has an inordinate self-conceit, will not be slow to proclaim his own merits to those around him.

Inventors of evil things - This doubtless refers to their seeking to find out new arts or plans to practice evil; new devices to gratify their lusts and passions; new forms of luxury, and vice, etc. So intent were they on practicing evil, so resolved to gratify their passions, that the mind was excited to discover new modes of gratification. In cities of luxury and vice, this has always been done. Vices change their form, people become satiated, and they are obliged to resort to some new form. The passions cease to be gratified with old forms of indulgence, and consequently people are obliged to resort to new devices to pamper their appetites, and to rekindle their dying passions to a flame. This was eminently true of ancient Rome; a place where all the arts of luxury, all the devices of passion, all the designs of splendid gratification, were called forth to excite and pamper the evil passions of people. Their splendid entertainments, their games, their theaters, their sports - cruel and bloody - were little else than new and ever-varying inventions of evil things to gratify the desires of lust and of pride.

Disobedient to parents - This expresses the idea that they did not show to parents that honor, respect, and attention which was due. This has been a crime of paganism in every age; and though among the Romans the duty of honoring parents was enjoined by the laws, yet it is not improbable that the duty was often violated, and that parents were treated with great neglect and even contempt. "Disobedience to parents was punished by the Jewish Law with death, and with the Hindus it is attended with the loss of the child's inheritance. The ancient Greeks considered the neglect of it to be extremely impious, and attended with the most certain effects of divine vengeance. Solon ordered all persons who refused to make due provision for their parents to be punished with infamy, and the same penalty was incurred for personal violence toward them." Kent's Commentaries on American Law, vol. ii. p. 207; compare Virg. AEniad, ix. 283. The feelings of pride and haughtiness would lead to disregard of parents. It might also be felt that to provide for them when aged and infirm was a burden; and hence, there would arise disregard for their wants, and probably open opposition to their wishes, as being the demands of petulance and age. It has been one characteristic of paganism every where, that it leaves children to treat their parents with neglect. Among the Sandwich islanders it was customary, when a parent was old, infirm, and sick beyond the hope of recovery, for his own children to bury him alive; and it has been the common custom in India for children to leave their aged parents to perish on the banks of the Ganges.

31

Romans 1:31

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우매한 자들 - 생각이 없거나 어리석은 사람들이다. 로마서 1:21-22를 보라.

언약을 깨뜨리는 자들 - 배신적이며, 자기 계약에 거짓된 자들이다.

무정한 자들 - 이 표현은 자기 자녀들을 향한 애정 어린 관심의 결핍을 나타낸다. 부모가 자녀에게 가지는 애착은 자연 안에서 가장 강한 것들 중 하나이며, 가장 굳어지고 확립된 악함이 아니고서는 그것을 이길 수 없다. 그런데도 사도는 일반적으로 이교도들에게 이 애정의 결핍을 돌린다. 그는 의심할 바 없이 여기서 이교도들 사이에 너무나 흔했던 자녀 유기 또는 살해 관습을 가리킨다. 인간성의 모든 감정에 그토록 혐오스러운 이 범죄는 이교도들 가운데 흔했고, 지금도 그러하다. 우리는 가나안 사람들이 시편 106:37-38에서 “자기 자녀를 귀신들에게 제사하며 무죄한 피, 곧 자기 자녀의 피를 흘려 가나안의 우상들에게 제사하였다”고 듣는다. 유대인 가운데 므낫세도 그들의 본을 따라 자녀를 몰렉에게 제사하는 끔찍한 관습을 도입했고, 자기 자녀를 바침으로 본을 보였다. 역대하 33:6.

고대 페르시아인들 가운데서는 자녀를 산 채로 묻는 것이 흔한 관습이었다. 대부분의 헬라 국가들에서는 영아 살해가 단지 허용되었을 뿐 아니라 실제로 법으로 강제되었다. 스파르타의 입법자는 태어난 모든 아이를 그 지파의 장로들이 검사하게 하고, 약하거나 기형으로 판명되면 Taygetus 산기슭의 깊은 동굴에 던져 넣으라고 명시적으로 규정했다. Aristotle은 그의 정치학에서 인구 과잉을 막기 위해 본래 허약하고 기형인 아이들을 내버릴 것을 명한다. 그러나 고대의 모든 민족들 가운데 로마인들이 영아를 대하는 데 가장 무자비했다. Romulus는 시민들에게 모든 남자아이와 여자아이 중 맏이를 기르게 했는데, 이것은 다른 아이들은 죽여도 된다는 증거이다. 로마의 아버지는 자기 자녀의 생명에 대한 절대적 권리를 가지고 있었고, 우리는 그 권리가 자주 행사되었다는 풍부한 증거를 가지고 있다.

Romulus는 부모들이 자기들의 가장 가까운 이웃 다섯 명에게 그 아이들을 보여 주고 그들의 죽음에 대한 동의를 얻기만 하면, 기형인 모든 아이들의 살해를 명시적으로 허용했다. 로마 건국 301년에 제정된 Twelve Tables의 법도 같은 야만적 관습을 승인했다. Minucius Felix는 이 점에서 로마인들의 야만성을 이렇게 묘사한다. “나는 너희가 너희 영아들을 들짐승과 새들에게 내버리거나, 가장 비참한 방식으로 목 졸라 죽이는 것을 본다.”(chapter xxx.) Pliny the elder는 인구를 적절한 한계 안에 보존하기 위해 필요하다는 이유로, 부모가 자기 자녀를 죽일 권리를 변호한다. Tertullian은 그의 변증서에서 이 주제에 관해 담대하게 말한다. “너희 중 얼마나 많은 사람들(로마 백성과 도시와 속주의 통치자들에게 말하면서)을 내가 마땅히 영아 살해로 고발할 수 있겠는가. 그리고 그뿐 아니라 여러 죽음의 종류들 가운데서 자기 자녀들을 위해 가장 잔혹한 것들, 곧 물에 빠뜨리거나 추위나 굶주림으로 죽게 하거나 개들의 자비에 내버리는 것을 택한 일로 고발할 수 있겠는가. 칼로 죽는 것은 아이들에게 너무 달콤한 죽음이기 때문이다.”

이 관습은 첫 그리스도인 군주인 Constantine 시대까지 로마 정부 안에서 멈추지 않았다. Phoenicians와 Carthaginians는 영아들을 신들에게 제물로 바치는 습관이 있었다. 현대 이교 민족들 가운데서도 그 범죄가 결코 덜 흔하지 않다고 덧붙일 수 있다. 중국의 Pekin에서는 해마다 9,000명에 못 미치지 않는 아이들이 버려진다. 경찰에 고용된 사람들이 매일 아침 수레를 끌고 도시를 돌아다니며 밤사이에 버려졌을 모든 아이들을 주워 모은다. 시체들은 성벽 밖의 공동 구덩이로 운반되고, 죽었든 살았든 모두 뒤섞여 그 안에 던져진다. (Barrow's Travels in China, p. 113, Amos ed.) 힌두인들 사이에서는 이 관습이 아마 더 흔하다. Cutch와 Guzerat 두 지방에서만 영아 살해의 수가 1807년의 가장 낮은 계산으로 해마다 3,000명에 이르렀고, 다른 계산으로는 30,000명에 이르렀다.

희생자는 거의 여자아이들뿐이다. (Buchanan's Researches in Asia, Eng. ed. p. 49. Ward's View of the Hindus.) Otaheite에서는 사람들이 그리스도교로 회심하기 전, 적어도 아이들의 3분의 2가 죽임을 당한 것으로 추산되었다. (Turnbull's Voyage round the World in 1800, 2, 3, and 4.) New South Wales의 원주민들은 어머니가 죽으면 그 아이를 어머니와 함께 묻는 습관이 있었다. (Collins' Account of the Colony of New South Wales, p. 124, 125.) Hottentots 가운데서는 영아 살해가 흔한 범죄이다. “Mexicans의 제단은 계속해서 영아들의 피로 젖어 있었다.” Peru에서는 Inca의 대관식 때 200명에 못 미치지 않는 영아들이 희생되었다. 이 슬픈 진술들의 권위는 Beck's Medical Jurisprudence, vol. i. 18-197, ed. 1823에서 볼 수 있다. 또한 Robertson's History of America, p. 221, ed. 1821을 보라. 이것은 이교 세계의 견해와 감정의 한 표본이다. 그리고 이 고통스러운 이야기는 거의 얼마든지 이어질 수 있다. 이 진술 뒤에는, 사도가 그들을 자연적 애정이 없는 자들이라고 고발했을 때 그것을 근거 없는 고발로 여길 수는 결코 없다.

화해하지 않는 자들 - 이 말은 본래 다툼이 있을 때 화해하려 하지 않는 사람들, 또는 가해자를 굽히지 않는 복수로 추적하는 사람들을 가리킨다. 그것은 용서하지 않는 성정을 나타내며, 모든 이교 사람들 가운데 그러하듯 고대인들 가운데서도 의심할 바 없이 흔했다. America의 원주민들은 세상이 알고 있는 것 가운데 이 성정을 가장 두드러지게 나타냈다. 그들 가운데서는 시간도 거리도 모욕의 기억을 지우지 못하며, 복수하는 자가 언덕과 강을 넘어, 더위와 눈 속을 지나, 마침내 여러 해가 지난 뒤라도 자기 희생자의 머리에 토마호크를 묻을 수 있다면, 비록 자기 생명을 대가로 치르더라도 행복해한다는 것은 잘 알려져 있다. Robertson's America, book iv. Section lxxiii.-lxxxi를 보라.

무자비한 자들 - 긍휼이 결핍된 자들이다. 이것의 증거로 우리는 이교도들 가운데 가난한 자나 병약한 자를 위한 제도가 마련되지 않았다는 점을 말할 수 있다. 병든 자와 병약한 자들은 버려졌고, 개인들의 제한된 자선에 의존하도록 운명지어졌다. 순전한 종교만이 필요의 호소에 마음을 열어 준다. 그리고 그리스도교 외에는 아직 사람들의 마음을 넓혀 가난한 자와 무지한 자와 고난받는 자를 위한 공적 제도를 만들게 한 것이 없다.

Original em inglês

Without understanding - Inconsiderate, or foolish; see Romans 1:21-22.

Covenant breakers - Perfidious; false to their contracts.

Without natural affections - This expression denotes the lack of affectionate regard toward their children. The attachment of parents to children is one of the strongest in nature, and nothing can overcome it but the most confirmed and established wickedness. And yet the apostle charges on the pagan generally the lack of this affection. He doubtless refers here to the practice so common among pagans of exposing their children, or putting them to death. This crime, so abhorrent to all the feelings of humanity, was common among the pagan, and is still. The Canaanites, we are told Psalm 106:37-38, "sacrificed their sons and their daughters unto devils, and shed innocent blood, even the blood of their sons and their daughters, whom they sacrificed unto the idols of Canaan." Manasseh among the Jews imitated their example, and introduced the horrid custom of sacrificing children to Moloch, and set the example by offering his own; 2 Chronicles 33:6.

Among the ancient Persians it was a common custom to bury children alive. In most of the Grecian states, infanticide was not merely permitted, but actually enforced by law. The Spartan lawgiver expressly ordained that every child that was born should be examined by the ancient men of the tribe, and that if found weak or deformed, should be thrown into a deep cavern at the foot of Mount Taygetus. Aristotle, in his work on government, enjoins the exposure of children that are naturally feeble and deformed, in order to prevent an excess of population. But among all the nations of antiquity, the Romans were the most unrelenting in their treatment of infants. Romulus obliged the citizens to bring up all their male children, and the oldest of the females, proof that the others were to be destroyed. The Roman father had an absolute right over the life of his child, and we have abundant proof that that right was often exercised.

Romulus expressly authorized the destruction of all children that were deformed, only requiring the parents to exhibit them to their five nearest neighbors, and to obtain their consent to their death. The law of the Twelve Tables enacted in the 301st year of Rome, sanctioned the same barbarous practice. Minucius Felix thus describes the barbarity of the Romans in this respect: "I see you exposing your infants to wild beasts and birds, or strangling them after the most miserable manner." (chapter xxx.) Pliny the older defends the right of parents to destroy their children, upon the ground of its being necessary in order to preserve the population within proper bounds. Tertullian, in his apology, expresses himself boldly on this subject. "How many of you (addressing himself to the Roman people, and to the governors of cities and provinces) might I deservedly charge with infant murder; and not only so, but among the different kinds of death, for choosing some of the cruelest for their own children, such as drowning, or starving with cold or hunger, or exposing to the mercy of dogs; dying by the sword being too sweet a death for children."

Nor was this practice arrested in the Roman government until the time of Constantine, the first Christian prince. The Phoenicians and Carthaginians were in the habit of sacrificing infants to the gods. It may be added that the crime is no less common among modern pagan nations. No less than 9000 children are exposed in Pekin in China annually. Persons are employed by the police to go through the city with carts every morning to pick up all the children that may have been thrown out during the night. The bodies are carried to a common pit without the walls of the city, into which all, whether dead or living, are promiscuously thrown. (Barrow's Travels in China, p. 113, Amos ed.) Among the Hindus the practice is perhaps still more common. In the provinces of Cutch and Guzerat alone the number of infantile murders amounted, according to the lowest calculation in 1807, to 3,000 annually; according to another calculation, to 30,000.

Females are almost the only victims. (Buchanan's Researches in Asia, Eng. ed. p. 49. Ward's View of the Hindus.) In Otaheite, previously to the conversion of the people to Christianity. it was estimated that at least two-thirds of the children were destroyed. (Turnbull's Voyage round the World in 1800, 2, 3, and 4.) The natives of New South Wales were in the habit of burying the child with its mother, if she should happen to die. (Collins' Account of the Colony of New South Wales, p. 124, 125.) Among the Hottentots, infanticide is a common crime. "The altars of the Mexicans were continually drenched in the blood of infants." In Peru, no less than two hundred infants were sacrificed on occasion of the coronation of the Inca. The authority for these melancholy statements may be seen in Beck's Medical Jurisprudence, vol. i.-18-197, ed. 1823; see also Robertson's History of America, p. 221, ed. 1821. This is a specimen of the views and feelings of the pagan world; and the painful narrative might be continued to almost any length. After this statement, it cannot surely be deemed a groundless charge when the apostle accused them of being destitute of natural affection.

Implacable - This word properly denotes those who will not be reconciled where there is a quarrel; or who pursue the offender with unyielding revenge. It denotes an unforgiving temper; and was doubtless common among the ancients, as it is among all pagan people. The aborigines of America have given the most striking manifestation of this that the world has known. It is well known that among them, neither time nor distance will obliterate the memory of an offence; and that the avenger will pursue the offender over hills and streams, and through heat or snow, happy if he may at last, though at the expiration of years, bury the tomahawk in the head of his victim, though it may be at the expense of his own life. See Robertson's America, book iv. Section lxxiii. - lxxxi.

Unmerciful - Destitute of compassion. As a proof of this, we may remark that no provisions for the poor or the infirm were made among the pagan. The sick and the infirm were cast out, and doomed to depend on the stinted charity of individuals. Pure religion, only, opens the heart to the appeals of want; and nothing but Christianity has yet expanded the hearts of people to make public provisions for the poor, the ignorant, and the afflicted.

32

Romans 1:32

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아는 자들 - 이 경우에 이방인들에게 도덕 감각이 있었거나 하나님의 뜻을 알 수 있는 능력이 있었다는 것은 로마서 2:14-15에서 분명하다. 그들이 하나님에 대한 지식에 이를 수 있었던 수단은 자기 이성, 양심, 그리고 타락의 결과들을 관찰하는 것이었다.

하나님의 판단 - 여기서 “판단”이라는 말은 그런 일들이 죽음에 합당하다는 하나님의 선언된 생각을 뜻한다. 그것은 그의 형벌 집행이나 그의 법령이나 교훈을 의미하지 않는다. 오히려 하나님께서 그런 일을 행하는 자들이 마땅히 죽어야 한다고 생각하시거나 판단하셨다는 뜻이다. 그들이 이것을 알고 있었으므로, 그의 판단과 형벌을 내리시려는 그의 엄숙한 목적 앞에서도 여전히 고집스럽게 계속한 것은 그들의 죄책을 드러냈다.

죽음에 합당하다 - 성경에서 “죽음”이라는 말은 종종 형벌을 나타내는 데 쓰인다. 그러나 여기서는 이들이 민사 집정관에게서 사형을 받아야 한다는 뜻이 아니라, 그들이 자기 행위가 악하며 하나님께 거슬리고 그의 손에서 형벌을 받아 마땅하다는 것을 알고 있었다는 뜻이다. 요한복음 8:51; 로마서 5:12-19를 보라.

기뻐하느니라 ... - 그들은 죄를 범하는 자들을 즐거워한다. 따라서 그들을 그 일 가운데 격려하고, 그 일을 하도록 부추긴다. 이것은 그 범죄를 심각하게 가중시키는 일이었다. 우리가 다른 사람들을 그 죄로 자극하고 무죄한 길에서 꾀어낼 때 죄책은 크게 더해진다. 이교도들에게 이것이 사실이었다는 데에는 의심의 여지가 없다. 사람들은 흔히 홀로 죄를 범하지 않는다. 그들은 다른 사람들의 지지를 필요로 한다. 그들은 “손에 손을 잡고” 불의 가운데 동맹을 맺는다. 모든 사회적 죄가 이 부류에 속한다. 그리고 사도가 언급한 대부분의 죄들이 이런 성격의 죄였다.

이교 세계에 대한 이 혐오스럽고 우울한 묘사가 참된 표현이었다면, 다른 종교의 계획이 필요했다는 것은 분명했다. 그리고 그것이 참되었다는 것은 이미 어느 정도 보았다. 이 장의 결론에서 우리는 몇 가지 추가 관찰을 할 수 있다.

  1. 사도가 여기서 제기하는 고발들은 분명히 잘 알려진 것들이었다. 그는 어떤 다른 경우처럼 증거를 위해 그들의 저술에 호소하지도 않는다. 디도서 1:12와 비교하라. 그것들이 너무나 잘 알려져 있었으므로 증거가 필요하지 않았다. 어떤 저술가도 그 고발들이 충분히 근거 있고 부인될 수 없다고 확신하지 않았다면 이런 방식으로 고발을 제기하지 않았을 것이다.

  2. 그것들은 이교 저술가들 자신에 의해 풍부하게 뒷받침된다. 우리는 이것을 이미 어느 정도 보았다. 덧붙여 우리는 사도 시대 로마의 상황에 관해 두 로마 저술가의 증언을 들 수 있다. Livy는 로마 역사에서 어떤 면으로 가장 빛나는 시기였던 Augustus 시대에 대해 이렇게 말한다. “로마는 그 덕들로 지금까지 성장했으나, 이제 우리는 우리의 악덕도 그것의 치료책도 견딜 수 없게 되었다.” 그의 역사 서문. 주후 65년에 죽은 로마의 가장 순수한 도덕가들 중 하나인 Seneca는 자기 시대에 대해 이렇게 말한다. “모든 것이 범죄와 악덕으로 가득하다. 실로 이것들은 힘으로 고칠 수 있는 것보다 훨씬 더 많이 자행된다. 버림받은 악함의 괴물 같은 경쟁이 진행되고 있다. 죄에 대한 욕망은 날마다 증가하고, 수치는 날마다 더욱더 사라진다. 선하고 거룩한 모든 것에 대한 존중을 내던지고, 정욕은 원하는 곳이면 어디든 돌진한다. 악덕은 더 이상 자신을 숨기지 않는다. 그것은 모든 눈앞에 활보한다. 버림받은 악함이 너무도 공개적이 되었고, 모든 사람의 마음속에서 너무도 공공연히 타오르기 때문에, 무죄는 더 이상 드문 것이 아니라 완전히 존재하기를 그쳤다.” Seneca de Ira, ii. 8. 이런 종류의 추가 권위들은 쉽게 더 제시될 수 있지만, 이것들만으로도 사도 바울이 그들에게 이런 엄청난 죄들을 고발할 때 되는대로 말한 것이 아님을 보여 줄 것이다.

  3. 만일 이것이 사태의 상태였다면, 사람들을 구원할 다른 계획이 필요했다는 것은 분명했다. 이 고발들에서 사도가 고대의 가장 계몽되고 세련된 민족들에 대해 말하고 있다는 점, 특히 그들의 권력과 지성과 화려함이 절정에 있었던 바로 그때의 로마인들에 대해 말하고 있다는 점을 기억해야 한다. 사람이 자기 행위로 자신을 구원할 수 있는지에 대한 실험은 공정하게 이루어졌다. 그들의 가장 위대한 철학자들이 할 수 있었던 모든 것 뒤에 이것이 결과였고, 이것보다 더 나은 어떤 계획이 필요했다는 것은 분명하다. 이교 세계는 이미 일어난 사람들보다 더 깊고 수고로운 철학자들을 보기를 기대할 수 없었다. 당시 존재했던 것보다 더한 세련됨과 문명을 이교주의 아래서 세상이 보기를 기대할 수도 없었다. 사천 년 동안 실험이 이루어졌고, 가장 유리한 환경 아래에서도 인류를 개혁하기 위한 모든 인간적 수단의 무효함이 시험되었던 바로 이때, 복음이 사람들에게 전파되었다. 그것은 다른 계획을 열어 보였고, 그 효과는 고대 세계에서 가장 버림받은 나라들과 도시들 가운데 즉시 나타났다.

  4. 만일 이것이 고대 이교 세계의 상태였다면, 오늘날의 이교주의도 같은 상태일 것이라고 기대할 수 있다. 그리고 실제로 그러하다. 여기서 고대 이교도들에 대해 주어진 설명은 실질적으로 오늘날의 이교 세계에도 적용될 것이다. 같은 일들이 중국, Hindostan, Africa, Sandwich islands, 그리고 America 원주민들 가운데서 거듭거듭 목격되었다. 이것에 대한 증거는 거의 끝없이 늘릴 수 있을 것이다. 그리고 오늘날까지 이교 세계는 바울 시대와 실질적으로 같은 특징들을 드러내고 있다.

  5. 이교 종교보다 더 나은 어떤 종교가 필요했다. 불신자들과 자연신론자들이 자연 종교의 충분성에 관해 말한 모든 것 뒤에도, 여기 슬픈 결과가 있다. 이것은 사람이 무엇을 할 수 있는지를 보여 주며, 이 사실들은 자연의 빛이 제공하는 것과는 다른 어떤 종교가 필요했다는 것을 영원히 증명할 것이다.

  6. 이 장의 설명은 선교적 노력의 합당성을 보여 준다. 바울도 그렇게 판단했고, 우리도 여전히 그렇게 판단해야 한다. 이것이 세상의 상태이고, 모든 그리스도인이 믿듯이 그리스도교가 이 모든 악의 치료책을 담고 있다면, 그것을 그들에게 보내는 것은 지혜와 자비이다. 그리고 그것을 그들에게 보류하는 것은 지혜도 자비도 아니다. 그리스도인들은 그렇게 믿는 이상 이교 세계에 복음을 보내야 할 의무가 있다. 현대의 이교 선교는 이 원리 위에 세워져 있다. 그리고 복음을 전파하기 위해 사도들의 수고가 요구되었다면, 지금 그리스도인들의 수고도 그러하다. 그들이 다른 땅으로 가서 “그리스도의 측량할 수 없는 부요함”을 선포하는 것이 옳고 지혜롭고 합당했다면, 지금 그렇게 하는 것도 똑같이 합당하고 지혜롭다. 그때 이교 세계가 복음 없이 멸망할 위험이 있었다면, 지금 이교 세계가 멸망할 위험도 똑같이 있다.

  7. 만일 이러한 것들 중 많은 것이 지금도 그리스도교 국가라 불리는 나라들에서 행해지고 있으므로, 이것이 이교주의의 결과라는 사도의 고발은 잘 근거가 있을 수 없다고 말한다면, 우리는 이렇게 대답할 수 있다.

(1) 이것은 참되다. 너무나 참되다. 그러나 바로 이 사실은 인간 본성의 깊고 두려운 타락을 보여 준다. 계시를 가진 땅들에 이런 일들이 존재한다면, 그 제약과 영향력을 전혀 가지지 못한 나라들의 상태는 어떠했겠는가? 그러나,

(2) 이러한 것들은 종교가 그 영향력을 행사하는 곳에는 존재하지 않는다. 그것들은 그리스도 교회의 품 안에 있지 않다. 그것들은 그리스도인들에 의해 행해지지 않는다. 그리고 그리스도교의 효과는, 그 영향력이 미치는 한, 사람들을 그런 악덕들에서 불러내어 그들의 삶을 거룩하고 순결하게 만드는 것이다. 어떤 명목상 그리스도교 국가라도 종교가 그 온전한 영향력을 행사하게 하라. 그러면 이런 일들은 그칠 것이다. 그것이 그 영향력을 다른 땅들로 보내게 하라. 그러면 세상, 지금 더럽혀진 세상이 하나님 앞에서 순결하게 될 것이다.

Original em inglês

Who knowing - That the Gentiles had a moral sense, or were capable of knowing the will of God in this case, is clear from Romans 2:14-15. The means which they had of arriving at the knowledge of God were, their own reason, their conscience, and an observation of the effects of depravity.

The judgment of God - The word "judgment" here denotes the declared sentiment of God that such things deserved death. It does not mean his inflictions, or his statutes or precepts; but it means that God thought or judged that they which did such things ought to die. As they were aware of this, it showed their guilt in still persevering in the face of his judgments, and his solemn purpose to inflict punishment.

Were worthy of death - The word "death" in the Scriptures is often used to denote punishment. But it does not mean here that these deserved capital punishment from the civil magistrate, but that they knew they were evil, and offensive to God, and deserving of punishment from his hand; see John 8:51; Romans 5:12-19.

Have pleasure ... - They delight in those who commit sin; and hence, encourage them in it, and excite them to it. This was a grievous aggravation of the offence. It greatly heightens guilt when we excite others to do it, and seduce them from the ways of innocence. That this was the case with the pagan there can be no doubt. People do not commit sin often alone. They need the countenance of others. They "join hand in hand," and become confederate in iniquity. All social sins are of this class; and most of those which the apostle mentioned were sins of this character.

If this revolting and melancholy picture of the pagan world was a true representation, then it was clear that there was need of some other plan of religion. And that it was true has already in part been seen. In the conclusion of this chapter we may make a few additional observations.

  1. The charges which the apostle makes here were evidently those which were well known. He does not even appeal to their writings, as he does on some other occasions, for proof; compare Titus 1:12. So well known were they, that there was no need of proof. A writer would not advance charges in this manner unless he was confident that they were well-founded, and could not be denied.

  2. They are abundantly sustained by the pagan writers themselves. This we have in part seen In addition we may adduce the testimony of two Roman writers respecting the state of things at Rome in the time of the apostle. Livy says of the age of Augustus, in some respects the brightest period of the Roman history, "Rome has increased by her virtues until now, when we can neither bear our vices nor their remedy." Preface to his History. Seneca, one of the purest moralists of Rome, who died in 65 a.d., says of his own time, "All is full of criminality and vice; indeed much more of these is committed than can be remedied by force. A monstrous contest of abandoned wickedness is carried on. The lust of sin increases daily; and shame is daily more and more extinguished. Discarding respect for all that is good and sacred, lust rushes on wherever it will. Vice no longer hides itself. It stalks forth before all eyes. So public has abandoned wickedness become, and so openly does it flame up in the minds of all, that innocence is no longer seldom, but has wholly ceased to exist." Seneca de Ira, ii. 8. Further authorities of this kind could be easily given, but these will show that the apostle Paul did not speak at random when he charged them with these enormous crimes.

  3. If this was the state of things, then it was clear that there was need of another plan of saving people. It will be remembered that, in these charges, the apostle speaks of the most enlightened and refined nations of antiquity; and especially that he speaks of the Romans at the very height of their power, intelligence, and splendor. The experiment whether man could save himself by his own works, had been fairly made. After all that their greatest philosophers could do, this was the result, and it is clear that there was need of some better plan than this. More profound and laborious philosophers than had arisen, the pagan world could not hope to see; more refinement and civilization than then existed, the world could not expect to behold under paganism. At this time, when the experiment had been made for four thousand years, and when the inefficacy of all human means, even under the most favorable circumstances, to reform mankind, had been tried, the gospel was preached to people. It disclosed another plan; and its effects were seen at once throughout the most abandoned states and cities of the ancient world.

  4. If this was the state of things in the ancient pagan world, the same may be expected to be the state of paganism still. And it is so. The account given here of ancient pagans would apply substantially still to the pagan world. The same things have been again and again witnessed in China, and Hindostan, and Africa, the Sandwich islands, and in aboriginal America. It would be easy to multiply proofs almost without end of this: and to this day the pagan world is exhibiting substantially the same characteristics that it was in the time of Paul.

  5. There was need of some better religion than the pagan. After all that infidels and deists have said of the sufficiency of natural religion, yet here is the sad result. This shows what man can do, and these facts will demonstrate forever that there was need of some other religion than that furnished by the light of nature.

  6. The account in this chapter shows the propriety of missionary exertions. So Paul judged; and so we should judge still. If this be the state of the world, and if Christianity, as all Christians believe, contains the remedy for all these evils, then it is wisdom and benevolence to send it to them. And it is not wisdom or benevolence to withhold it from them. Believing as they do, Christians are bound to send the gospel to the pagan world. It is on this principle that modern missions to the pagan are established; and if the toils of the apostles were demanded to spread the gospel, then are the labors of Christians now. If it was right, and wise, and proper for them to go to other lands to proclaim "the unsearchable riches of Christ," then it is equally proper and wise to do it now. If there was danger that the pagan world then would perish without the gospel, there is equal danger that the pagan world will perish now.

  7. If it should be said that many of these things are practiced now in nations which are called Christian, and that, therefore, the charge of the apostle that this was the effect of paganism could not be well-founded, we may reply,

(1) That this is true, too true. But this very fact shows the deep and dreadful depravity of human nature. If such things exist in lands that have a revelation, what mush have been the state of those countries that had none of its restraints and influences? But,

(2) These things do not exist where religion exerts its influence. They are not in the bosom of the Christian church. They are not practiced by Christians. And the effect of the Christian religion, so far as it has influence, is to call off people from such vices, and to make them holy and pure in their life. Let religion exert its full influence on any nominally Christian nation, and these things would cease. Let it send its influence into other lands, and the world, the now polluted world, would become pure before God.