Comentário do capítulo
Romans Capítulo 5
1
Ro 5:1-11.
한국어
Original em inglês
Ro 5:1-11.
THE BLESSED EFFECTS OF JUSTIFICATION BY FAITH.
The proof of this doctrine being now concluded, the apostle comes here to treat of its fruits, reserving the full consideration of this topic to another stage of the argument
(Ro 8:1-39).
1. Therefore being--"having been."
justified by faith, we have peace with God, &c.--If we are to be guided by manuscript authority, the true reading here, beyond doubt, is, "Let us have peace"; a reading, however, which most reject, because they think it unnatural to exhort men to have what it belongs to God to give, because the apostle is not here giving exhortations, but stating matters of fact. But as it seems hazardous to set aside the decisive testimony of manuscripts, as to what the apostle did write, in favor of what we merely think he ought to have written, let us pause and ask--If it be the privilege of the justified to "have peace with God," why might not the apostle begin his enumeration of the fruits of justification by calling on believers to "realize" this peace as belonged to them, or cherish the joyful consciousness of it as their own? And if this is what he has done, it would not be necessary to continue in the same style, and the other fruits of justification might be set down, simply as matters of fact. This "peace" is first a change in God's relation to us; and next, as the consequence of this, a change on our part towards Him. God, on the one hand, has "reconciled us to Himself by Jesus Christ"
(2Co 5:18);
and we, on the other hand, setting our seal to this, "are reconciled to God"
(2Co 5:20).
The "propitiation" is the meeting-place; there the controversy on both sides terminates in an honorable and eternal "peace."
2
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한국어
2. 또한 그로 말미암아 우리가--‘이미 가지게 되었다’는 뜻이다.
믿음으로 이 은혜에 들어감을 얻었으며--하나님께 은총을 받는 자리이다.
그 안에 서 있느니라--곧 ‘처음 우리에게 하나님과의 화평을 준 바로 그 믿음으로, 의롭다 하심을 받은 자들이 누리는 하나님의 은총 안의 영구한 지위에 들어가게 되었다’는 뜻이다. 이것은 처음 언급한 화평과 구별하기 어려우므로, 우리는 이것을 새로운 것[베자, 톨룩, 하지]이라기보다 같은 것의 또 다른 국면[마이어, 필리피, 메링]으로 본다.
즐거워하느니라--‘자랑한다’, ‘뽐낸다’, ‘승리한다’는 뜻이며, ‘즐거워한다’는 말은 충분히 강하지 않다.
하나님의 영광을 바라고--‘소망’에 대해서는 롬 5:4 주석을 보라.
Original em inglês
2. By whom also we have--"have had"
access by faith into this grace--favor with God.
wherein we stand--that is "To that same faith which first gave us 'peace with God' we owe our introduction into that permanent standing in the favor of God which the justified enjoy." As it is difficult to distinguish this from the peace first mentioned, we regard it as merely an additional phase of the same [MEYER, PHILIPPI, MEHRING], rather than something new [BEZA, THOLUCK, HODGE].
and rejoice--"glory," "boast," "triumph"--"rejoice" is not strong enough.
in hope of the glory of God--On "hope," see on
Ro 5:4.
3
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한국어
3, 4. 다만 이뿐 아니라 우리가 환난 중에도 자랑하나니 이는 환난은 인내를 이루는 줄 앎이라--인내란 제거되기를 바랄 수밖에 없는 것을 조용히 견디는 것이다. 그것은 약속된 선이 지연되는 경우(롬 8:25)에도, 실제적인 고난을 계속 겪는 경우(여기)에도 해당한다. 갱신되지 않은 본성에도 어떤 고상함이 있는 인내가 있기는 하다. 다만 많은 경우 그것은 교만의 산물이며, 때로는 그보다 더 낮은 것에서 나온다. 사람들은 피할 수 없는 고난 아래 무너지는 것이 자신에게 어울리지 않는다고 여겨, 온갖 궁핍과 고문과 죽음을 불평 없이, 심지어 눈에 보이는 감정의 동요 없이 견딘 적이 있다. 그러나 이런 교만하고 스토아적인 강인함은 인내의 은혜와 아무 공통점이 없다. 참된 인내는 고난이 하나님께로부터 왔기 때문에 온유하게 견디는 것이거나(욥 1:21, 22; 2:10), 약속된 선을 하나님께서 베푸실 때까지 평안히 기다리는 것이다(히 10:36). 그런 시련들이 하나님께서 정하신 것이고, 하나님의 자녀에게 필요한 훈련이며, 정해진 기간 동안만 있고, ‘밤의 노래’에 대한 풍성한 약속 없이 보내지지 않는다는 온전한 확신 속에서 그렇게 한다. ‘환난이 이루는 인내’가 이런 것이라면, 다음 말은 놀라운 일이 아니다.
Original em inglês
3, 4. we glory in tribulation also; knowing that tribulation worketh patience--Patience is the quiet endurance of what we cannot but wish removed, whether it be the withholding of promised good
(Ro 8:25),
or the continued experience of positive ill (as here). There is indeed a patience of unrenewed nature, which has something noble in it, though in many cases the offspring of pride, if not of something lower. Men have been known to endure every form of privation, torture, and death, without a murmur and without even visible emotion, merely because they deemed it unworthy of them to sink under unavoidable ill. But this proud, stoical hardihood has nothing in common with the grace of patience--which is either the meek endurance of ill because it is of God
(Job 1:21, 22; 2:10),
or the calm waiting for promised good till His time to dispense it come
(Heb 10:36);
in the full persuasion that such trials are divinely appointed, are the needed discipline of God's children, are but for a definite period, and are not sent without abundant promises of "songs in the night." If such be the "patience" which "tribulation worketh," no wonder that
4
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한국어
4. 인내는 연단을--오히려 ‘증거’ 또는 ‘입증’이다. 같은 단어가 고후 2:9; 13:3; 빌 2:22에서 그렇게 번역된다. 곧 우리가 ‘은혜로 믿게 되었다’는 체험적 증거이다.
연단은--‘입증’이다.
소망을 이루는 줄 앎이라--우리를 위해 예비된 ‘하나님의 영광’에 대한 소망이다. 그러므로 우리는 그리스도인의 삶의 두 구별된 방식과 두 연속 단계에서 소망을 가진다. 첫째, 믿는 즉시, 화평의 감각과 하나님께 계속 나아갈 수 있음과 함께 가진다(롬 5:1). 다음으로, 특히 그것을 시험하려고 보내진 시련을 인내로 견딤으로 그 믿음의 실재가 ‘입증된’ 뒤에 가진다. 우리는 먼저 하나님의 어린양을 바라보며 우리 자신 밖에서 그것을 얻고, 다음에는 그 ‘예수를 바라봄’으로 변화된 우리 자신을 안으로 또는 위로 바라보며 얻는다. 하나의 경우 마음은 이른바 객관적으로 작용하고, 다른 경우에는 주관적으로 작용한다. 하나는 신학자들이 말하는 믿음의 확신이고, 다른 하나는 감각의 확신이다.
Original em inglês
4. patience worketh experience--rather, "proof," as the same word is rendered in
2Co 2:9; 13:3; Php 2:22;
that is, experimental evidence that we have "believed through grace."
and experience--"proof."
hope--"of the glory of God," as prepared for us. Thus have we hope in two distinct ways, and at two successive stages of the Christian life: first, immediately on believing, along with the sense of peace and abiding access to God
(Ro 5:1);
next, after the reality of this faith has been "proved," particularly by the patient endurance of trials sent to test it. We first get it by looking away from ourselves to the Lamb of God; next by looking into or upon ourselves as transformed by that "looking unto Jesus." In the one case, the mind acts (as they say) objectively; in the other, subjectively. The one is (as divines say) the assurance of faith; the other, the assurance of sense.
5
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한국어
5. 소망이 우리를 부끄럽게 하지 아니함은--헛된 소망들이 그러하듯 수치를 당하게 하지 않는다는 뜻이다.
하나님의 사랑이--이는 로마교도들과 일부 개신교 주석가들이 일부 교부들을 따라 말하듯 ‘우리가 하나님을 사랑함’이 아니라, 대부분의 주석가들이 동의하듯 분명히 ‘하나님께서 우리를 사랑하심’이다.
부은 바 됨이라--문자적으로는 ‘쏟아 부어졌다’는 뜻, 곧 풍성히 퍼졌다는 뜻이다(요 7:38; 딛 3:6 비교).
성령으로 말미암아--오히려 ‘말미암아 주어졌던’이다.
우리에게 주신 바 됨이라--곧 큰 오순절의 부으심을 가리킨다. 이는 모든 시대와 각 신자를 위하여 하나님의 교회에 성령이 공식적으로 증여된 사건으로 본다. (성령은 이 서신에서 여기 처음 소개된다.) 사도는 이렇게 말하는 듯하다. ‘신자인 우리가 품는 이 영광의 소망이 어찌 우리를 부끄럽게 하겠는가? 우리에게 주신 성령으로 하나님 자신이 그리스도 예수 안에서 우리를 향한 그분의 놀라운 사랑의 달콤하고 모든 것을 굴복시키는 감각으로 우리의 마음을 흠뻑 적시시는 것을 우리가 느끼지 않는가?’ 이것이 사도로 하여금 그 사랑의 놀라운 성격을 길게 설명하게 한다.
Original em inglês
5. And hope maketh not ashamed--putteth not to shame, as empty hopes do.
because the love of God--that is, not "our love to God," as the Romish and some Protestant expositors (following some of the Fathers) represent it; but clearly "God's love to us"--as most expositors agree.
is shed abroad--literally, "poured forth," that is, copiously diffused (compare
Joh 7:38; Tit 3:6).
by the Holy Ghost which is--rather, "was."
given unto us--that is, at the great Pentecostal effusion, which is viewed as the formal donation of the Spirit to the Church of God, for all time and for each believer. (The Holy Ghost is here first introduced in this Epistle.) It is as if the apostle had said, "And how can this hope of glory, which as believers we cherish, put us to shame, when we feel God Himself, by His Spirit given to us, drenching our hearts in sweet, all-subduing sensations of His wondrous love to us in Christ Jesus?" This leads the apostle to expatiate on the amazing character of that love.
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6-8. 우리가 아직 연약할 때에--곧 스스로를 구원할 능력이 없어 멸망할 처지였을 때이다.
기약대로--정해진 때에.
그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨도다--여기에는 하나님의 사랑의 세 가지 두드러진 특성이 제시된다. 첫째, ‘그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨다.’ 그들의 성품은 그들을 위해 어떤 개입을 받을 만한 공로가 있기는커녕 하나님의 눈에 전적으로 혐오스러운 것이었다. 둘째, 그분은 그들이 ‘연약할 때에’ 이 일을 하셨다. 그들과 멸망 사이에는 스스로 비롯된 하나님의 긍휼밖에 없었다. 셋째, 그분은 이 일이 일어나기에 가장 합당한 ‘기약대로’ 이 일을 하셨다(갈 4:4 비교). 사도는 이제 이 중 앞의 두 특성을 설명해 간다.
Original em inglês
6-8. For when we were yet without strength--that is, powerless to deliver ourselves, and so ready to perish.
in due time--at the appointed season.
Christ died for the ungodly--Three signal properties of God's love are here given: First, "Christ died for the ungodly," whose character, so far from meriting any interposition in their behalf, was altogether repulsive to the eye of God; second, He did this "when they were without strength"--with nothing between them and perdition but that self-originating divine compassion; third, He did this "at the due time," when it was most fitting that it should take place (compare
Ga 4:4),
The two former of these properties the apostle now proceeds to illustrate.
7
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한국어
7. 의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고--단순히 흠잡을 데 없는 성품의 사람을 뜻한다.
누가--‘어떤 사람’이다.
선인을 위하여는 혹 죽을 자가 있을지도 모르거니와--흠잡을 데 없을 뿐 아니라 선함으로 두드러진 사람, 곧 사회에 유익을 주는 사람을 뜻한다.
혹--‘어떤 한 사람’이다.
있을지도--오히려 ‘있다’이다.
감히 죽을 수도 있느니라--‘단지 올바른 사람을 위해 자기희생을 하는 사례는 거의 없다. 그러나 사회에 복이 되는 사람을 위해서는 그런 고귀한 생명의 포기가 발견될 수도 있다’는 뜻이다[벵겔, 올스하우젠, 톨룩, 알포드, 필리피]. 여기의 ‘의인’과 ‘선인’을 같은 사람으로 보고 전체 뜻을 ‘드물기는 하지만 가치 있는 인물을 위해 생명을 희생하는 경우가 있을 수 있다’로 만드는 견해[칼빈, 베자, 프리체, 조웨트]는 매우 밋밋하다.
Original em inglês
7. For scarcely for a righteous man--a man of simply unexceptionable character.
will one--"any one"
die: yet peradventure for a good man--a man who, besides being unexceptionable, is distinguished for goodness, a benefactor to society.
some--"some one."
would--rather, "doth."
even dare to die--"Scarce an instance occurs of self-sacrifice for one merely upright; though for one who makes himself a blessing to society there may be found an example of such noble surrender of life" (So BENGEL, OLSHAUSEN, THOLUCK, ALFORD, PHILIPPI). (To make the "righteous" and the "good" man here to mean the same person, and the whole sense to be that "though rare, the case may occur, of one making a sacrifice of life for a worthy character" [as CALVIN, BEZA, FRITZSCHE, JOWETT], is extremely flat.)
8
Sem título
한국어
8. 하나님께서 확증하시나니--사람들이 서로를 위해 할 수 있는 모든 일과 영광스럽게 대조되도록 ‘드러내신다’, ‘보이신다’는 뜻이다.
우리가 아직 죄인 되었을 때에 우리를 향한 자기의 사랑을--곧 긍정적인 ‘선함’의 상태도, 소극적인 ‘의로움’의 상태도 아니라, 그분의 영혼이 미워하시는 ‘죄인’의 상태에 있을 때이다.
그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨느니라--이제 압도적인 추론이 강조되어 거듭 나온다.
Original em inglês
8. But God commendeth--"setteth off," "displayeth"--in glorious contrast with all that men will do for each other.
his love toward us, in that, while we were yet sinners--that is, in a state not of positive "goodness," nor even of negative "righteousness," but on the contrary, "sinners," a state which His soul hateth.
Christ died for us--Now comes the overpowering inference, emphatically redoubled.
9
Sem título
한국어
9, 10. 그러면 이제,--‘이미’라는 뜻이다.
그의 피로 말미암아 의롭다 하심을 받았으니 더욱 그로 말미암아 진노하심에서 구원을 받을 것이니라.
Original em inglês
9, 10. Much more then, being--"having been"
now justified by his blood, we shall be saved from wrath through him.
10
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한국어
10. 우리가 원수 되었을 때에 그의 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님과 화목하게 되었다면, 이제--‘이미 이제’라는 뜻이다.
화목하게 된 자로서는 더욱 그의 살아나심으로 말미암아 구원을 받을 것이니라--곧 이런 뜻이다. ‘구주의 사역 가운데 그분의 피를 요구했고, 그분의 사랑이나 그들을 위한 수고에 조금도 공감할 수 없는 사람들을 위해 이루어져야 했던 부분--바로 우리의 “칭의”, 우리의 “화목”--이 이미 완성되었다면, 이제 남은 모든 일을 그분이 얼마나 더 이루시겠는가? 이제 그분은 더 이상 죽음의 고통으로가 아니라 평온한 “생명” 가운데서, 더 이상 원수를 위해서가 아니라 친구들을 위해서 그 일을 하신다. 그 친구들은 그 모든 단계마다 구속받고 경배하는 영혼들의 감사한 응답을 그분께 드린다.’ 여기서 ‘그로 말미암아 진노에서 구원을 받는다’는 말은 칭의의 순간, 하나님의 진노가 그들에게서 돌이켜진 때부터 큰 흰 보좌의 심판자가 ‘우리 주 예수 그리스도의 복음에 순종하지 아니하는 자들’에게 그 진노를 쏟으실 때까지, 신자들을 향한 그리스도의 모든 사역을 가리킨다. 그 사역 전체는 ‘그들을 넘어지지 않게 지키시고 그 영광 앞에 흠이 없이 큰 기쁨으로 서게 하시는 것’(유 24)으로 요약될 수 있다. 이렇게 그들은 ‘그로 말미암아 진노에서 구원받는다.’
Original em inglês
10. For if, when we were enemies, we were reconciled to God by the death of his Son, much more, being now--"having now been"
reconciled, we shall be saved by his life--that is "If that part of the Saviour's work which cost Him His blood, and which had to be wrought for persons incapable of the least sympathy either with His love or His labors in their behalf--even our 'justification,' our 'reconciliation'--is already completed; how much more will He do all that remains to be done, since He has it to do, not by death agonies any more, but in untroubled 'life,' and no longer for enemies, but for friends--from whom, at every stage of it, He receives the grateful response of redeemed and adoring souls?" To be "saved from wrath through Him," denotes here the whole work of Christ towards believers, from the moment of justification, when the wrath of God is turned away from them, till the Judge on the great white throne shall discharge that wrath upon them that "obey not the Gospel of our Lord Jesus Christ"; and that work may all be summed up in "keeping them from falling, and presenting them faultless before the presence of His glory with exceeding joy"
(Jude 24):
thus are they "saved from wrath through Him."
11
Sem título
한국어
11. 그뿐 아니라 또한 우리가 즐거워하느니라--오히려 ‘자랑하느니라’이다.
우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서, 그로 말미암아--‘통하여’이다.
이제 화목을 받았느니라--오히려 ‘화목’이다(난외주). 같은 단어가 롬 5:10과 고후 5:18, 19에서 그렇게 번역된다. 사실 영어 단어 ‘atonement’의 초기 의미도 ‘서로 소원해진 두 당사자의 화해’였다[트렌치]. 앞서 말한 칭의의 결과들은 모두 우리 자신에게 유익이 되는 것들이어서 감사를 불러일으킨다. 그러나 이 마지막 것은 순수하게 무사심한 것이라 할 수 있다. 하나님과의 화평을 찾은 뒤 하나님을 향한 우리의 첫 감정은 그렇게 값비싼 구원에 대한 매달리는 감사이다. 그러나 화목의 달콤한 감각 아래 ‘아바, 아버지’라 부르기를 배우자마자, 그분을 두려워하던 자리에 그분 안에서의 ‘자랑’이 들어서며, 이제 그분은 우리에게 ‘온전히 사랑스러운’ 분으로 보인다.
이 단락에 대한 주, (1) 복음은 받아들여질 만한 모든 순종의 기초를 ‘하나님과의 화평’ 위에 두고, 이 화평의 토대를 죄인이 ‘우리 주 예수 그리스도로 말미암아’ 받는 의로운 ‘칭의’에 놓으며, 이것을 하나님의 은총 안에 계속 서는 자리와 장래 영광에 대한 승리의 기대에 들어가는 입구로 삼음으로써, 그 신적 기원을 얼마나 영광스럽게 입증하는가(롬 5:1, 2). 이 이름에 합당한 다른 화평은 없다. 이 화평을 모르는 자들은 하나님과의 그런 높은 교제를 누릴 수 없을 뿐 아니라, 그것에 대한 맛도 갈망도 없다. (2) 시련 아래 참된 인내의 비밀은 오직 신자들만 소유하므로, 시련 자체는 ‘즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이지만’(히 12:17), 하나님께서 보내신 시련이 그 아래서 인내의 은혜로 자기 믿음을 입증할 기회를 줄 때 그들은 그것을 ‘온전히 기쁘게’ 여겨야 한다(롬 5:3, 4; 약 1:2, 3을 보라). (3) 신약에서 ‘소망’은 오늘 많은 사람이 말하듯 ‘나는 천국을 소망하지만 확신하지는 못한다’는 식의 낮은 정도의 믿음이나 확신이 아니다. 그것은 언제나 ‘장래 선에 대한 확신 있는 기대’를 뜻한다. 소망은 믿음을 전제하며, 믿음이 우리 것이 되리라고 확신하게 하는 것을 소망은 따라서 기대한다. 이 소망을 기르는 데에는 그 근거를 위해 그리스도를 향해 밖으로 바라보는 영혼의 시선과, 그 실재의 증거를 위해 우리 자신을 안으로 바라보는 시선이 서로 작용해야 한다(롬 5:2와 롬 5:4 비교). (4) 그리스도 예수 안에서 죄인 된 인류와 특히 우리 자신을 향한 하나님의 사랑에 대한 충만한 확신과 기쁜 의식을 영혼 안에 낳는 것은 성령의 고유한 사역이다. 이것이 있는 곳에는 속일 수 없는 최종 구원의 확신이 함께 있다(롬 5:5). (5) 죄 많은 사람의 칭의는 그들의 개선 때문이 아니라 하나님의 아들의 ‘피’ 때문이며, 이것은 롬 5:9에서 명시적으로 확언된다. 롬 5:10에서 말하는 하나님의 아들의 ‘죽음’으로 하나님과 화목하게 됨도 같은 진술의 다른 표현일 뿐이다. 두 경우 모두 뜻하는 복은 하나님 앞에서 죄인을 의로운 지위로 회복시키는 것이며, 두 경우 모두 전달하려는 공로의 근거는 하나님의 아들의 속죄 제사이다. (6) 구속의 사랑에 대한 하나님께의 감사가 하나님 자신 안에서의 기쁨 없이 존재할 수 있다면 그것은 이기적이고 무가치한 감정일 것이다. 그러나 하나가 다른 하나로 올라갈 때--영원한 ‘화목’의 황홀한 감각이 하나님 자신 안에서의 ‘자랑’으로 넘어갈 때--낮은 감정은 높은 감정으로 거룩해지고 지탱되며, 각 감정은 서로를 완성한다(롬 5:11).
Original em inglês
11. And not only so, but we also joy--rather, "glory."
in God through our Lord Jesus Christ, by--"through"
whom we have now received the atonement--rather, "the reconciliation" (Margin), as the same word is rendered in
Ro 5:10
and in
2Co 5:18, 19.
(In fact, the earlier meaning of the English word "atonement" was "the reconciliation of two estranged parties") [TRENCH]. The foregoing effects of justification were all benefits to ourselves, calling for gratitude; this last may be termed a purely disinterested one. Our first feeling towards God, after we have found peace with Him, is that of clinging gratitude for so costly a salvation; but no sooner have we learned to cry, Abba, Father, under the sweet sense of reconciliation, than "gloriation" in Him takes the place of dread of Him, and now He appears to us "altogether lovely!"
On this section, Note, (1) How gloriously does the Gospel evince its divine origin by basing all acceptable obedience on "peace with God," laying the foundations of this peace in a righteous "justification" of the sinner "through our Lord Jesus Christ," and making this the entrance to a permanent standing in the divine favor, and a triumphant expectation of future glory!
(Ro 5:1, 2).
Other peace, worthy of the name, there is none; and as those who are strangers to it rise not to the enjoyment of such high fellowship with God, so they have neither any taste for it nor desire after it. (2) As only believers possess the true secret of patience under trials, so, although "not joyous but grievous" in themselves
(Heb 12:17),
when trials divinely sent afford them the opportunity of evidencing their faith by the grace of patience under them, they should "count it all joy"
(Ro 5:3, 4;
and see
Jas 1:2, 3).
(3) "Hope," in the New Testament sense of the term, is not a lower degree of faith or assurance (as many now say, I hope for heaven, but am not sure of it); but invariably means "the confident expectation of future good." It presupposes faith; and what faith assures us will be ours, hope accordingly expects. In the nourishment of this hope, the soul's look outward to Christ for the ground of it, and inward upon ourselves for evidence of its reality, must act and react upon each other
(Ro 5:2
and
Ro 5:4
compared). (4) It is the proper office of the Holy Ghost to beget in the soul the full conviction and joyful consciousness of the love of God in Christ Jesus to sinners of mankind, and to ourselves in particular; and where this exists, it carries with it such an assurance of final salvation as cannot deceive
(Ro 5:5).
(5) The justification of sinful men is not in virtue of their amendment, but of "the blood of God's Son"; and while this is expressly affirmed in
Ro 5:9,
our reconciliation to God by the "death of His Son," affirmed in
Ro 5:10,
is but a variety of the same statement. In both, the blessing meant is the restoration of the sinner to a righteous standing in the sight of God; and in both, the meritorious ground of this, which is intended to be conveyed, is the expiatory sacrifice of God's Son. (6) Gratitude to God for redeeming love, if it could exist without delight in God Himself, would be a selfish and worthless feeling; but when the one rises into the other--the transporting sense of eternal "reconciliation" passing into "gloriation in God" Himself--then the lower is sanctified and sustained by the higher, and each feeling is perfective of the other
(Ro 5:11).
12
Ro 5:12-21.
한국어
롬 5:12-21.
인류와의 관계에서 아담과 그리스도의 비교와 대조.
(이 깊고 매우 중대한 단락은 엄청난 양의 비평적·신학적 논의를 불러왔고, 그 안의 모든 요점과 거의 모든 절이 논쟁의 대상이 되었다. 여기서는 전체와 이어지는 각 절에 관해 우리에게 유일하게 견딜 만한 견해로 보이는 것을 제시하고, 판단 근거를 조금만 덧붙일 수 있을 뿐이다.)
12. 그러므로--곧 사정이 이러하니, 앞의 전체 논증을 되돌아보는 말이다.
한 사람으로 말미암아--아담이다.
죄가--여기서는 그 죄책, 범죄성, 형벌을 받을 만함으로 고려된다.
세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니--죄의 형벌로서 사망이 들어왔다는 뜻이다.
이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라--오히려 ‘모든 사람이 죄를 지었다’이다. 곧 그 한 사람의 첫 죄 안에서 죄를 지었다는 뜻이다. 따라서 사망은 인류의 각 개인에게 자기 자신에게 마땅한 형벌로 임한다(실질적으로 벵겔, 하지, 필리피와 같다). 여기서 우리는 사도가 문장을 ‘그와 같이 한 사람으로 말미암아 의가 세상에 들어오고 의로 말미암아 생명이 들어왔다’ 같은 방식으로 마무리하리라고 예상했을 것이다. 그러나 그 대신 롬 5:12의 중요한 진술을 설명하기 위해 다섯 절에 걸친 여담이 나오며, 비교는 롬 5:18에 이르러서야 다시 시작되어 완성된다.
Original em inglês
Ro 5:12-21.
COMPARISON AND CONTRAST BETWEEN ADAM AND CHRIST IN THEIR RELATION TO THE HUMAN FAMILY.
(This profound and most weighty section has occasioned an immense deal of critical and theological discussion, in which every point, and almost every clause, has been contested. We can here but set down what appears to us to be the only tenable view of it as a whole and of its successive clauses, with some slight indication of the grounds of our judgment).
12. Wherefore--that is, Things being so; referring back to the whole preceding argument.
as by one man--Adam.
sin--considered here in its guilt, criminality, penal desert.
entered into the world, and death by sin--as the penalty of sin.
and so death passed upon all men, for that all have sinned--rather, "all sinned," that is, in that one man's first sin. Thus death reaches every individual of the human family, as the penalty due to himself. (So, in substance, BENGEL, HODGE, PHILIPPI). Here we should have expected the apostle to finish his sentence, in some such way as this: "Even so, by one man righteousness has entered into the world, and life by righteousness." But, instead of this, we have a digression, extending to five verses, to illustrate the important statement of
Ro 5:12;
and it is only at
Ro 5:18
that the comparison is resumed and finished.
13
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한국어
13, 14. 율법이 있기 전에도 죄가 세상에 있었으나--곧 아담으로부터 모세의 ‘율법’이 주어지기까지의 모든 기간 동안 하나님은 사람들을 죄인으로 계속 다루셨다는 뜻이다.
율법이 없을 때에는 죄를 죄로 여기지 아니하느니라--‘그러므로 그 기간에도 어떤 율법이 있었음이 틀림없다. 왜냐하면 그때에도 죄가 여겨졌기 때문이다.’ 이제 이것이 입증된다.
Original em inglês
13, 14. For until the law sin was in the world--that is during all the period from Adam "until the law" of Moses was given, God continued to treat men as sinners.
but sin is not imputed where there is no law--"There must therefore have been a law during that period, because sin was then imputed"; as is now to be shown.
14
Sem título
한국어
14. 그러나 아담으로부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들 위에도 사망이 왕 노릇 하였나니--그들은 누구인가? 매우 논쟁적인 질문이다. 어떤 이들은 유아들이라고 말한다. 실제 죄가 없으므로 아담이 범한 방식으로 죄를 짓지 않았다고 말할 수 있다는 것이다[아우구스티누스, 베자, 하지]. 그러나 유아들은 모든 시대에 똑같이 죽는데 왜 특별히 ‘아담부터 모세까지’의 기간과 연결되어야 하는가? 사도가 여기서 유아들의 죽음을 표현하려 했다면 왜 그렇게 수수께끼처럼 표현했는가? 게다가 유아들의 죽음은 롬 5:12에서 매우 강조하여 말한 첫 죄로 인한 보편적 사망 안에 포함된다. 그렇다면 여기서 그것을 따로 말할 필요가 무엇인가? 또 꼭 필요하지 않다면, 언어가 틀림없이 그것을 가리키지 않는 한 왜 우리가 그것을 뜻한다고 추정해야 하는가? 실제로 언어는 그렇지 않다. 그러므로 의미는 이렇다. ‘아담부터 모세까지 사망은 왕 노릇 했다. 심지어 아담처럼 불순종하는 자에게 죽음을 경고한 적극적 명령을 범하지 않은 자들 위에도 그러했다.’(대부분의 해석자들). 이 경우 ‘심지어’라는 말은 다른 해석이 가정하듯 ‘아담부터 모세까지’ 살았던 사람들 중 한 특정 부류를 지정하는 것이 아니라, 그 기간에 죽은 사람들의 경우가 특별히 주목할 만했던 이유를 설명한다. 곧 ‘아담과 모세 이후의 모든 사람과 달리, 그 둘 사이에 산 사람들은 범죄에 대해 죽음을 적극적으로 경고받지 않았음에도, 사망이 그들 위에도 왕 노릇 했다’는 것이다.
그는 표상이라--또는 ‘모형’이다.
오실 자의--그리스도이다. ‘이 절은 그가 말하고 있는 한 사람인 “아담”이라는 이름이 처음 언급될 때 삽입되어, 그를 그리스도의 모형으로 다루는 목적을 상기시킨다’[알포드]. 여기서 의도된 유비의 핵심은 둘 다 지닌 공적 성격이다. 두 사람 중 어느 누구도 하나님께서 사람들을 다루실 때 단순한 개인으로 여겨지지 않고, 둘 다 똑같이 대표자로 여겨진다. 어떤 이들은 여기서 보충해야 할 말을 ‘오실 그분’으로 보고, 사도가 자기 시대에서 말하며 그리스도의 재림을 가리킨다고 이해한다[프리체, 드 베테, 알포드]. 그러나 이는 자연스럽지 않다. 둘째 아담이 첫째 아담과 갖는 유비는 하나님께서 그를 ‘임금과 구주’로 높이신 때부터 이미 충분히 전개되어 왔고, 재림 때에는 완성만 남아 있기 때문이다. 거의 모든 해석자가 동의하듯 단순한 뜻은, 아담이 같은 공적 성격으로 자기 뒤에 오실 분, 곧 ‘둘째 아담’의 모형이라는 것이다.
Original em inglês
14. Nevertheless death reigned from Adam to Moses, even over them that had not sinned after the similitude of Adam's transgression--But who are they?--a much contested question. Infants (say some), who being guiltless of actual sin, may be said not to have sinned in the way that Adam did [AUGUSTINE, BEZA, HODGE]. But why should infants be specially connected with the period "from Adam to Moses," since they die alike in every period? And if the apostle meant to express here the death of infants, why has he done it so enigmatically? Besides, the death of infants is comprehended in the universal mortality on account of the first sin, so emphatically expressed in
Ro 5:12;
what need then to specify it here? and why, if not necessary, should we presume it to be meant here, unless the language unmistakably point to it--which it certainly does not? The meaning then must be, that "death reigned from Adam to Moses, even over those that had not, like Adam, transgressed against a positive commandment, threatening death to the disobedient." (So most interpreters). In this case, the particle "even," instead of specifying one particular class of those who lived "from Adam to Moses" (as the other interpretation supposes), merely explains what it was that made the case of those who died from Adam to Moses worthy of special notice--namely, that "though unlike Adam and all since Moses, those who lived between the two had no positive threatening of death for transgression, nevertheless, death reigned even over them."
who is the figure--or, "a type."
of him that was to come--Christ. "This clause is inserted on the first mention of the name "Adam," the one man of whom he is speaking, to recall the purpose for which he is treating of him, as the figure of Christ" [ALFORD]. The point of analogy intended here is plainly the public character which both sustained, neither of the two being regarded in the divine procedure towards men as mere individual men, but both alike as representative men. (Some take the proper supplement here to be "Him [that is] to come"; understanding the apostle to speak from his own time, and to refer to Christ's second coming [FRITZSCHE, DE WETTE, ALFORD]. But this is unnatural, since the analogy of the second Adam to the first has been in full development ever since "God exalted Him to be a Prince and a Saviour," and it will only remain to be consummated at His second coming. The simple meaning is, as nearly all interpreters agree, that Adam is a type of Him who was to come after him in the same public character, and so to be "the second Adam").
15
Sem título
한국어
15. 그러나--‘그럼에도’, ‘하지만’이다.
범죄와 같지 아니하니--‘허물’이다.
은사는 또한 그러하지 아니하니--또는 ‘은혜로운 선물’, ‘은혜의 선물’이다. 두 경우는 닮은 점뿐 아니라 대조점도 제시한다.
만일, 등--오히려 이렇게 읽는다. ‘한 사람의 범죄로 말미암아 많은 사람이 죽었다면(곧 그 한 사람의 첫 죄 안에서), 더욱 하나님의 은혜와 한 사람 예수 그리스도의 은혜로 말미암은 선물이 많은 사람에게 넘쳤느니라.’ ‘많은 사람’은 아담과 그리스도가 각각 대표하는 인류의 무리를 뜻하며, 소수와 대조되는 것이 아니라 그들을 대표한 ‘한 사람’과 대조된다. ‘은사’란 롬 5:17에서처럼 의롭다 하시는 의라는 영광스러운 선물을 뜻한다. 이것은 ‘하나님의 은혜’와 원인과 결과로 명확히 구별되며, 둘 다 그리스도 안에서 우리에게 ‘넘친다’고 말한다. 그 의미는 롬 5:16, 17에서 드러난다. 그리고 한 경우가 다른 경우보다 ‘더욱’이라는 말은 우리가 아담에게서 받은 악보다 그리스도에게서 받은 선이 양적으로 훨씬 많다는 뜻이 아니다. 이것은 양의 문제가 아니기 때문이다. 그 뜻은 많은 사람이 한 사람의 공로로 유익을 얻는 것이, 한 사람의 죄 때문에 고통을 당하는 것보다 우리가 하나님에 대해 가진 관념에 훨씬 더 잘 맞고, 훨씬 더 기대할 이유가 있다는 것이다. 후자가 일어났다면, 전자는 더욱 확신할 수 있다[필리피, 하지].
Original em inglês
15. But--"Yet," "Howbeit."
not as the offence--"trespass."
so also is the free gift--or "the gracious gift," "the gift of grace." The two cases present points of contrast as well as resemblance.
For if, &c.--rather, "For if through the offense of the one the many died (that is, in that one man's first sin), much more did the grace of God, and the free gift by grace, even that of the one man, Jesus Christ, abound unto the many." By "the many" is meant the mass of mankind represented respectively by Adam and Christ, as opposed, not to few, but to "the one" who represented them. By "the free gift" is meant (as in
Ro 5:17)
the glorious gift of justifying righteousness; this is expressly distinguished from "the grace of God," as the effect from the cause; and both are said to "abound" towards us in Christ--in what sense will appear in
Ro 5:16, 17.
And the "much more," of the one case than the other, does not mean that we get much more of good by Christ than of evil by Adam (for it is not a case of quantity at all); but that we have much more reason to expect, or it is much more agreeable to our ideas of God, that the many should be benefited by the merit of one, than that they should suffer for the sin of one; and if the latter has happened, much more may we assure ourselves of the former [PHILIPPI, HODGE].
16
Sem título
한국어
16. 또 이 선물은 죄 지은 한 사람으로 말미암은 것과 같지 아니하니--‘또 다른 대조점을 말할 수 있다’는 뜻이다.
심판은--‘판결’이다.
한 사람으로 말미암아--오히려 ‘하나에서 나온’이다. 이는 ‘한 사람’을 뜻하지 않고, 다음 절이 보여 주듯 ‘한 범죄’를 뜻한다.
정죄에 이르렀으나 은사는--‘은혜의 선물’이다.
많은 범죄로 말미암아 의롭다 하심에 이름이라--영광스러운 대조점이다. ‘아담으로 말미암은 정죄는 한 죄 때문이었다. 그러나 그리스도로 말미암은 칭의는 인류 각 개인에게 신비롭게 부착된 그 첫 범죄의 죄책뿐 아니라, 아담의 모든 자녀의 품 안에 심긴 씨앗처럼 그의 삶 속에서 펼쳐지는 무수한 범죄들로부터의 사면이다.’ 이것이 ‘의의 선물의 풍성함’ 안에서 우리를 향해 은혜가 넘친다는 말의 의미이다. 이는 그 성격에서만 풍성한 은혜가 아니라 세부에서도 풍성한 은혜이다. 이는 죄 있고 정죄받은 죄인을 완전한 칭의로 의롭다 하는 데서만 풍성한 ‘의’가 아니라, 그 덮는 범위의 넓이에서도 풍성하여 의롭다 함을 받은 자의 어떤 죄도 취소되지 않은 채 남기지 않고, 무수한 범죄의 죄책을 짊어진 그를 ‘그리스도 안에서 하나님의 의’가 되게 한다.
Original em inglês
16. And not as it was by one that sinned, so is the gift--"Another point of contrast may be mentioned."
for the judgment--"sentence."
was by one--rather, "was of one," meaning not "one man," but, as appears from the next clause, "one offense."
to condemnation, but the free gift--"gift of grace."
is of many offences unto justification--a glorious point of contrast. "The condemnation by Adam was for one sin; but the justification by Christ is an absolution not only from the guilt of that first offense, mysteriously attaching to every individual of the race, but from the countless offenses it, to which, as a germ lodged in the bosom of every child of Adam, it unfolds itself in his life." This is the meaning of "grace abounding towards us in the abundance of the gift of righteousness." It is a grace not only rich in its character, but rich in detail; it is a "righteousness" not only rich in a complete justification of the guilty, condemned sinner; but rich in the amplitude of the ground which it covers, leaving no one sin of any of the justified uncancelled, but making him, though loaded with the guilt of myriads of offenses, "the righteousness of God in Christ."
17
Sem título
한국어
17. 한 사람의 범죄로 말미암아--‘그’이다.
사망이 그 한 사람으로 말미암아 왕 노릇 하였은즉--‘그 한 사람을 통하여’이다.
더욱 은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들은--‘그’이다.
한 분 예수 그리스도로 말미암아 생명 안에서 왕 노릇 하리로다--‘그 한 분을 통하여’이다. 여기서 롬 5:15와 롬 5:16의 두 사상이 숭고하게 하나로 결합된다. 사도가 두 경우를 비교해 나가면서 주제가 그의 안에서 점점 커진 듯하다. 이 단락에서 처음으로 그는 칭의에서 솟아나는 생명을 말한다. 이는 죄에서 솟고 정죄를 뒤따르는 사망과 대조된다. 그러므로 그 바른 개념은 ‘살 권리’, ‘의로운 생명’이다. 곧 ‘보좌에 앉으신 이’의 선한 뜻과 영원한 법에 부합하여 소유하고 누리는 생명이다. 따라서 가장 넓은 의미의 생명, 전인과 인간 존재의 전 기간에 걸친 생명, 영혼과 몸으로 하나님과 복되고 사랑스러운 관계를 영원무궁토록 누리는 생명이다. 또한 주목할 만한 것은, 그가 아담을 통하여 사망이 우리 ‘위에 왕 노릇 했다’고 말하면서도, 그리스도를 통하여 생명이 우리 ‘위에 왕 노릇 한다’고 말하지 않는다는 점이다. 이는 이 새 생명에 사망의 바로 그 속성, 곧 우리가 불행한 희생자가 되었던 잔혹하고 악의적인 폭정의 속성을 입히는 듯 보이지 않게 하려는 것이다. 그는 성경적으로 충분히 가능한 표현인 생명이 우리 안에서 왕 노릇 한다고도 말하지 않는다. 훨씬 더 의미가 풍부하게 ‘우리가 생명 안에서 왕 노릇 하리라’고 말한다. ‘왕 노릇’이라는 비유에는 자유와 능력이 함축되고, ‘생명’은 그 통치의 영광스러운 영역 또는 분위기로 제시된다. 또 ‘많은 범죄들’을 완전히 사함받는 것이 ‘은혜와 의의 선물의 풍성함’을 보여 준다는 롬 5:16의 사상으로 되돌아감으로써, 전체 진술의 뜻은 이러하다. ‘한 사람의 한 범죄가 폭군 사망의 권세를 우리에게 풀어 놓아 우리를 무력한 속박 속의 희생자로 붙들었다면, 하나님의 “넘치는 은혜”로 풍성해지고 무수한 범죄에서 완전히 사면받은 아름다움으로 서게 된 우리는 “더욱” 그 비할 데 없는 다른 “한 분” 예수 그리스도를 통하여, 하나님께 인정되고 법적으로 보장된 생명 안에서 환희의 자유와 누구도 도전할 수 없는 능력으로 넓게 거닐며 “왕 노릇”할 것이다!’ 마지막 절의 미래 시제의 의미에 대해서는 롬 5:19와 롬 6:5 주석을 보라.
Original em inglês
17. For if by--"the"
one man's offence death reigned by one--"through the one."
much more shall they which receive--"the"
abundance of grace and of the gift of--justifying
righteousness . . . reign in life by one Jesus Christ--"through the one." We have here the two ideas of
Ro 5:15 and Ro 5:16
sublimely combined into one, as if the subject had grown upon the apostle as he advanced in his comparison of the two cases. Here, for the first time in this section, he speaks of that LIFE which springs out of justification, in contrast with the death which springs from sin and follows condemnation. The proper idea of it therefore is, "Right to live"--"Righteous life"--life possessed and enjoyed with the good will, and in conformity with the eternal law, of "Him that sitteth on the Throne"; life therefore in its widest sense--life in the whole man and throughout the whole duration of human existence, the life of blissful and loving relationship to God in soul and body, for ever and ever. It is worthy of note, too, that while he says death "reigned over" us through Adam, he does not say Life "reigns over us" through Christ; lest he should seem to invest this new life with the very attribute of death--that of fell and malignant tyranny, of which we were the hapless victims. Nor does he say Life reigns in us, which would have been a scriptural enough idea; but, which is much more pregnant, "We shall reign in life." While freedom and might are implied in the figure of "reigning," "life" is represented as the glorious territory or atmosphere of that reign. And by recurring to the idea of
Ro 5:16,
as to the "many offenses" whose complete pardon shows "the abundance of grace and of the gift of righteousness," the whole statement is to this effect: "If one man's one offense let loose against us the tyrant power of Death, to hold us as its victims in helpless bondage, 'much more,' when we stand forth enriched with God's 'abounding grace' and in the beauty of a complete absolution from countless offenses, shall we expatiate in a life divinely owned and legally secured, 'reigning' in exultant freedom and unchallenged might, through that other matchless 'One,' Jesus Christ!" (On the import of the future tense in this last clause, see on
Ro 5:19,
and
Ro 6:5).
18
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한국어
18. 그런즉--이제 마침내 롬 5:12의 미완성 비교를 다시 시작하여, 중간 절들에서 이미 실질적으로 한 번 또 한 번 말했던 결론부를 형식적으로 제시한다.
한 범죄로 말미암아 심판이--더 단순히는 ‘그것이 임했다’이다.
모든 사람에게 이르러 정죄에 이른 것 같이, 한 의로운 행위로 말미암아 은사가--오히려 ‘그것이 임했다’이다.
모든 사람에게 이르러 생명의 의롭다 하심에 이르렀느니라--(칼빈, 벵겔, 올스하우젠, 톨룩, 하지, 필리피). 그러나 우리의 판단으로는 다음이 더 낫다. ‘한 범죄를 통하여 그것이 모든 사람에게 임하여 정죄에 이른 것같이, 한 의를 통하여 그것이 모든 사람에게 임하여 생명의 칭의에 이르렀다’(베자, 그로티우스, 페르메, 마이어, 드 베테, 알포드, 개정역). 이 경우 사도는 롬 5:12의 진술을 다시 시작하면서 더 집중되고 생생한 형태로 표현한다. 이는 롬 5:16의 ‘한 범죄를 통하여’라는 표현에서 암시를 받아, 우리의 칭의의 근거로 고려된 그리스도의 전체 사역을 ‘한 의’로 나타낸 것이다. 어떤 이들은 여기 사용된 독특한 단어를 ‘한 의로운 행위’로 번역하고[알포드 등], 그것을 아담의 한 파멸 행위를 뒤집은 그리스도의 죽음이라는 한 구속 행위로 이해한다. 그러나 이는 사도의 사상을 지나치게 제한한다. 같은 단어가 롬 8:4에서 적절히 ‘의’로 번역되어 ‘육신을 따르지 않고 성령을 따라 행하는 우리 안에서 이루어지는 율법의 의’를 뜻하듯, 여기서는 아담으로 말미암은 정죄의 역전의 한 공로적 근거로 여겨지는 그리스도의 ‘죽기까지 순종하심’ 전체를 가리킨다. 이 점과 ‘모든 사람’이라는 표현에 대해서는 롬 5:19 주석을 보라. ‘생명의 칭의’라는 표현은 이미 상세히 설명한 두 사상을 생생하게 결합한 것으로, ‘생명에 대한 권리를 주고 생명의 정당한 소유와 누림으로 이어지는 칭의’를 뜻한다.
Original em inglês
18. Therefore--now at length resuming the unfinished comparison of
Ro 5:12,
in order to give formally the concluding member of it, which had been done once and again substantially, in the intermediate verses.
as by the offence of one judgment came--or, more simply, "it came."
upon all men to condenmation; even so by the righteousness of one the free gift came--rather, "it came."
upon all men to justification of life--(So CALVIN, BENGEL, OLSHAUSEN, THOLUCK, HODGE, PHILIPPI). But better, as we judge: "As through one offense it [came] upon all men to condemnation; even so through one righteousness [it came] upon all men to justification of life"--(So BEZA, GROTIUS, FERME, MEYER, DE WETTE, ALFORD, Revised Version). In this case, the apostle, resuming the statement of
Ro 5:12,
expresses it in a more concentrated and vivid form--suggested no doubt by the expression in
Ro 5:16,
"through one offense," representing Christ's whole work, considered as the ground of our justification, as "ONE RIGHTEOUSNESS." (Some would render the peculiar word here employed, "one righteous act" [ALFORD, &c.]; understanding by it Christ's death as the one redeeming act which reversed the one undoing act of Adam. But this is to limit the apostle's idea too much; for as the same word is properly rendered "righteousness" in
Ro 8:4,
where it means "the righteousness of the law as fulfilled by us who walk not after the flesh, but after the Spirit," so here it denotes Christ's whole "obedience unto death," considered as the one meritorious ground of the reversal of the condemnation which came by Adam. But on this, and on the expression, "all men," see on
Ro 5:19.
The expression "justification of life," is a vivid combination of two ideas already expatiated upon, meaning "justification entitling to and issuing in the rightful possession and enjoyment of life").
19
Sem título
한국어
19. 한 사람이 순종하지 아니함으로, 등--더 낫게는 ‘한 사람의 불순종으로 많은 사람이 죄인으로 세워진 것같이, 한 분의 순종으로 많은 사람이 의인으로 세워질 것이다’이다. 이 위대한 절에 관해 주목하라. 첫째, 여기서 그리스도의 ‘순종’은 신학자들이 그의 고난과 죽음과 구별하여 능동적 순종이라 부르는 것만을 뜻하지 않는다. 그것은 순종적 성격을 지닌 그리스도의 전체 사역이다. 우리 주님 자신도 자신의 죽음을 아버지께 대한 큰 순종의 행위로 나타내셨다. ‘이 계명(곧 목숨을 버리고 다시 얻는 것)을 내 아버지께 받았노라’(요 10:8). 둘째, 두 번 ‘되었다’로 번역된 중요한 단어는 사람이나 사물 안에 변화를 일으키다를 뜻하지 않고, 모든 용례에서 보듯 세우다 또는 정하다를 뜻한다. 따라서 여기서는 사람들이 아담과의 연결 때문에 죄인으로, 그리스도와의 연결 때문에 의인으로 여겨지는 그 사법적 행위를 표현하려는 것이다. 셋째, 과거에서 미래로의 시제 변화--‘아담을 통하여 우리는 죄인으로 세워졌고, 그리스도를 통하여 우리는 의인으로 세워질 것이다’--는 신자들이 아담 안에서 영원히 과거가 된 파멸과 대조하여, 그 행위와 그런 행위들이 속한 경륜의 지속적 성격을 기쁘게 표현한다(롬 6:5 주석을 보라). 넷째, 롬 5:18의 ‘모든 사람’과 롬 5:19의 ‘많은 사람’은 약간 다른 관점 아래 있는 같은 집단이다. 후자의 경우 대조는 한 대표자(아담--그리스도)와 그가 대표한 많은 사람 사이에 있다. 전자의 경우 대조는 한 머리(아담--그리스도)와 그 한 사람의 행위로 각각 사망과 생명의 영향을 받는 인류 사이에 있다. 다만 이 후자의 경우에는 구속받은 인간 가족만 시야에 있다. 실제로 잃어버려졌으나 또한 실제로 구원받은 인류, 파멸되었다가 회복된 인류이다. 하나님의 높은 목적, 곧 그 아들을 ‘둘째 아담’, 새 인류의 머리로 세우려는 목적에 동참하기를 거절하고 회개하지 않고 믿지 않아 끝내 멸망하는 자들은 이 서신의 이 단락 안에 자리가 없다. 이 단락의 유일한 목적은 하나님께서 첫째 아담이 행한 악을 둘째 아담 안에서 어떻게 고치시는지를 보이는 것이기 때문이다. 따라서 보편 회복의 교리는 여기 설 자리가 없다. 또한 ‘모든 사람의 칭의’를 모든 사람에게 있는 단지 가능성과 제안으로서의 칭의로 만들고, ‘많은 사람의 칭의’를 믿는 만큼의 사람들의 실제 칭의로 만드는 억지 해석[알포드 등]도 완전히 피하게 된다. 이렇게 함으로써 타락한 전체 가족과 회복된 일부를 비교하는 거친 점도 제거된다. 사실상 인류의 일부가 구원받지 못한다는 것은 아무리 참되더라도, 여기서 주제가 제시되는 관점은 그것이 아니다. 비교되고 대조되는 것은 전체들이며, 그것도 연속된 두 상태에 있는 같은 전체, 곧 아담 안에서 파멸된 인류와 그리스도 안에서 회복된 인류이다.
Original em inglês
19. For, &c.--better, "For as by the one man's disobedience the many were made sinners, even so by the obedience of the One shall the many be made righteous." On this great verse observe: First, By the "obedience" of Christ here is plainly not meant more than what divines call His active obedience, as distinguished from His sufferings and death; it is the entire work of Christ in its obediential character. Our Lord Himself represents even His death as His great act of obedience to the Father: "This commandment (that is, to lay down and resume His life) have I received of My Father"
(Joh 10:8).
Second, The significant word twice rendered made, does not signify to work a change upon a person or thing, but to constitute or ordain, as will be seen from all the places where it is used. Here, accordingly, it is intended to express that judicial act which holds men, in virtue of their connection with Adam, as sinners; and, in connection with Christ, as righteous. Third, The change of tense from the past to the future--"as through Adam we were made sinners, so through Christ we shall be made righteous"--delightfully expresses the enduring character of the act, and of the economy to which such acts belong, in contrast with the for-ever-past ruin of believers in Adam. (See on
Ro 6:5).
Fourth, The "all men" of
Ro 5:18
and the "many" of
Ro 5:19
are the same party, though under a slightly different aspect. In the latter case, the contrast is between the one representative (Adam--Christ) and the many whom he represented; in the former case, it is between the one head (Adam--Christ) and the human race, affected for death and life respectively by the actings of that one. Only in this latter case it is the redeemed family of man that is alone in view; it is humanity as actually lost, but also as actually saved, as ruined and recovered. Such as refuse to fall in with the high purpose of God to constitute His Son a "second Adam," the Head of a new race, and as impenitent and unbelieving finally perish, have no place in this section of the Epistle, whose sole object is to show how God repairs in the second Adam the evil done by the first. (Thus the doctrine of universal restoration has no place here. Thus too the forced interpretation by which the "justification of all" is made to mean a justification merely in possibility and offer to all, and the "justification of the many" to mean the actual justification of as many as believe [ALFORD, &c.], is completely avoided. And thus the harshness of comparing a whole fallen family with a recovered part is got rid of. However true it be in fact that part of mankind is not saved, this is not the aspect in which the subject is here presented. It is totals that are compared and contrasted; and it is the same total in two successive conditions--namely, the human race as ruined in Adam and recovered in Christ).
20
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한국어
20, 21. 율법이 더하여진 것은--‘그러나 율법은’이다. 유대인은 이렇게 말할 수 있다. 사람들을 향한 하나님의 전체 목적이 아담과 그리스도에게 집중된다면 ‘율법’은 어디에 들어오며, 그것의 용도는 무엇이었는가? 대답: 율법은
들어왔다--그러나 이 단어는 ‘들어왔다’ 외에 중요한 사상을 표현한다. 그것은 ‘부수적으로 들어왔다’ 또는 ‘삽입적으로 들어왔다’를 뜻한다. 갈 2:4에서 같은 단어가 ‘가만히 들어왔다’로 번역된다. 의미는 시내산에서 율법이 선포된 일이 하나님의 계획의 일차적이거나 본질적인 요소가 아니라, 부차적 목적을 위해 ‘더해진’ 것(갈 3:19)이라는 것이다. 그 목적은 아담으로 말미암은 악과 그리스도로 말미암은 치료책의 필요와 영광을 더 충분히 드러내는 데 있었다.
범죄를 더하게 하려 함이라--또는 ‘많아지게 하려 함’이다. 그러나 어떤 범죄인가? 이 전체 단락에서 ‘범죄’(여기 외에도 네 번 반복됨)는 하나의 분명한 의미, 곧 ‘아담의 그 첫 한 범죄’를 가진다. 우리의 판단으로는 여기서도 그 의미이다. ‘우리의 수많은 율법 위반은 모두, 아담의 모든 자녀의 품 안에 신비롭게 자리 잡은 범죄하는 원리로서의 그 첫 한 범죄가 각자의 삶 속에서 무수한 개별 범죄들로 증식하는 것일 뿐이다.’ 머리 안에서는 불순종의 한 행위였던 것이, 인류의 모든 지체 안에서는 생명력 있고 독한 불순종의 원리로 바뀌었다. 각자의 의도적 반역 행위는 자신이 원래 범죄의 자식임을 선포한다.
그러나 죄가 더한 곳에--또는 ‘많아진 곳에’이다.
은혜가 더욱 넘쳤나니--오히려 ‘지극히 넘쳤다’, ‘초과하여 넘쳤다’이다. 여기서 비교는 한 범죄가 무수한 범죄들로 증식된 것과, 그 소름 끼치는 경우를 넘치도록 충족하는 은혜의 범람 사이에 있다.
Original em inglês
20, 21. Moreover the law--"The law, however." The Jew might say, If the whole purposes of God towards men center in Adam and Christ, where does "the law" come in, and what was the use of it? Answer: It
entered--But the word expresses an important idea besides "entering." It signifies, "entered incidentally," or "parenthetically." (In
Ga 2:4
the same word is rendered, "came in privily.") The meaning is, that the promulgation of the law at Sinai was no primary or essential feature of the divine plan, but it was "added"
(Ga 3:19)
for a subordinate purpose--the more fully to reveal the evil occasioned by Adam, and the need and glory of the remedy by Christ.
that the offence might abound--or, "be multiplied." But what offense? Throughout all this section "the offense" (four times repeated besides here) has one definite meaning, namely, "the one first offense of Adam"; and this, in our judgment, is its meaning here also: "All our multitudinous breaches of the law are nothing but that one first offense, lodged mysteriously in the bosom of every child of Adam as an offending principal, and multiplying itself into myriads of particular offenses in the life of each." What was one act of disobedience in the head has been converted into a vital and virulent principle of disobedience in all the members of the human family, whose every act of wilful rebellion proclaims itself the child of the original transgression.
But where sin abounded--or, "was multiplied."
grace did much more abound--rather, "did exceedingly abound," or "superabound." The comparison here is between the multiplication of one offense into countless transgressions, and such an overflow of grace as more than meets that appalling case.
21
Sem título
한국어
21. 이는 죄가--주목하라. 이제 ‘범죄’라는 말은 더 이상 사용되지 않는다. 그것은 충분히 설명되었기 때문이다. 대신 전체 문제를 포괄적으로 요약하기에 더 적합한 큰 일반 용어인 죄가 쓰인다.
사망 안에서 왕 노릇 한 것 같이--오히려 ‘사망 안에서’이다. 죄가 자기 희생자들의 완전한 파괴 안에서 승리하고, 말하자면 그 안에서 흥청거린다는 뜻이다.
은혜도 또한 왕 노릇 하게 하려 함이라--롬 5:14, 17에서는 아담 안에서 죄 있고 정죄받은 자들 위에 사망이 왕 노릇 하는 것을 보았다. 여기서는 그것들의 강력한 원인들의 통치, 곧 사망이라는 주권자에게 독한 능력(고전 15:56)과 무서운 권위(롬 6:23)를 입히는 죄의 통치와, 구원의 계획을 시작한 은혜, ‘아들을 세상의 구주로 보내신’ 은혜, ‘죄를 알지도 못하신 이를 우리를 위하여 죄로 삼으신’ 은혜, ‘우리를 그 안에서 하나님의 의가 되게 하신’ 은혜의 통치이다. 그리하여 ‘은혜와 의의 선물의 풍성함을 받은 우리가 한 분 예수 그리스도로 말미암아 생명 안에서 왕 노릇 한다.’
의를 통하여--분명히 우리의 의가 아니다(그로티우스의 비참한 표현을 빌리면 ‘그리스도인들의 순종’도 아니다). 또 정확히 ‘칭의’만도 아니다[스튜어트, 하지]. 오히려 ‘그리스도의 의롭다 하시는 의’[베자, 알포드, 실질적으로 올스하우젠, 마이어]이다. 이는 롬 5:19에서 그의 ‘순종’이라 불린 것과 같으며, 육신 안에서의 그의 전체 중보 사역을 뜻한다. 이것은 은혜가 그 대상들에게 이르고 모든 목적을 이루는 의로운 매개, 곧 주권자인 은혜가 그 선한 지배 아래 들어온 모든 사람에게 구원의 유익을 나누어 주는 견고한 보좌로 제시된다.
영생에 이르게 하려 함이라--이는 구원의 가장 높은 형태와 가장 완전한 전개가 영원히 지속되는 것이다.
우리 주 예수 그리스도로 말미암아--이렇게 ‘모든 이름 위에 뛰어난 이름’ 위에서 ‘은혜’의 영광을 노래하는 이 찬가의 메아리는 사라지고, ‘예수만 남는다.’
우리 서신의 이 금 같은 단락을 되돌아보면 다음과 같은 추가 관찰이 떠오른다. (1) 이 단락이 아담의 온 인류가 그를 언약적 머리로 삼아 그 안에 서서 ‘그 안에서 죄를 짓고 그의 첫 범죄 안에서 그와 함께 타락했다’는 것을 가르치지 않는다면, 우리는 이 단락을 지적으로 설명할 수 있기를 포기해야 할 것이다. 사도는 아담의 죄가 사망을 세상에 들여왔다고 말한 뒤, ‘그리고 그렇게 사망이 모든 사람에게 이르렀으니 이는 아담이 죄를 지었기 때문이라’고 하지 않고 ‘이는 *모든 사람이 죄를 지었기 때문이라’고 말한다. 따라서 사도의 가르침에 따르면 ‘모든 사람의 죽음은 모든 사람의 죄 때문이다.’ 이것이 각 개인의 개인적 죄를 뜻할 수 없고, 의식 없는 유아들도 성인들과 똑같이 죄책을 지는 어떤 죄를 뜻한다면, 그것은 그들의 공동 머리의 한 ‘첫 범죄’가 그의 각 후손의 죄로 여겨지고, 그런 것으로 사망으로 벌받는 것 외에 아무것도 뜻할 수 없다. 아담의 첫 죄의 죄책이 모두에게 전가된다는 이 원리가 불의하게 보인다고 물러서는 것은 헛되다. 다른 모든 이론도 어떤 다른 형태로 같은 반론에 직면할 뿐 아니라 본문과도 맞지 않는다. 더구나 누구도 부인하지 못하고 설명으로 없앨 수도 없는 인간 본성의 실제 사실들은, 사도가 여기서 그것들을 설명하는 큰 원리와 본질적으로 같은 어려움을 포함한다. 이 원리를 사도의 권위에 따라 받아들이면, 하나님의 처사 중 어떤 특징들과 하나님의 말씀의 어떤 부분들에 즉시 빛이 쏟아진다. 원리 자체가 소화하기 어려워 보일지라도 그것은 악의 존재보다 더 어렵지 않다. 악의 존재는 사실로서 논쟁의 여지가 없지만, 하나님의 통치 안의 한 특징으로서는 현 상태에서 설명될 수 없다. (2) 이른바 원죄, 곧 아담의 모든 자녀가 세상에 올 때 함께 가지고 오는 악으로 기울어진 부패한 성향은 이 단락에서 형식적으로 다루어지지 않는다. 7장에서도 그것은 첫 죄와의 연결보다 그 본성과 작용이 다루어진다. 그러나 이 단락은 간접적으로 그것을 증언한다. 하나의 원초적 범죄를 다른 모든 범죄와 달리 아담의 모든 자녀의 품 안에 불순종의 원리로서 지속하는 생명력을 지닌 것으로 제시하며, 그 독성 때문에 그것이 ‘원죄’라는 익숙한 이름을 얻었다. (3) 이 단락 전체에서 ‘사망’이라는 단어는 어떤 의미로 쓰이는가? 아르미니우스파 주석가들이 주장하듯 단순한 육체적 죽음은 결코 아니다. 그리스도께서 아담이 행한 것을 되돌리러 오셨고 그것이 모두 ‘사망’이라는 말에 포함된다면, 그리스도께서 영혼과 몸이 죽음에서 분리되는 판결만 해소하셨다는 결론이 나올 것이다. 달리 말해 몸의 부활만 마련하셨다는 뜻이 된다. 그러나 신약 전체는 그리스도의 구원이 그것보다 훨씬 포괄적인 ‘사망’으로부터의 구원이라고 가르친다. 그렇다고 여기서 사망이 단지 형벌적 악, 곧 ‘죄의 형벌과 법의 지지를 위해 가해지는 어떤 악’[하지]이라는 뜻으로만 쓰인 것도 아니다. 이는 지나치게 불분명하여, 사망을 일반적인 ‘형벌적 악’을 나타내는 단순한 비유로 만들거나, 적어도 엄밀한 의미의 죽음을 그 뜻하는 것의 한 부분으로만 만들게 된다. 이는 더 단순하고 자연스러운 설명을 찾을 수 있다면 의지해서는 안 된다. 그러므로 이 단락에서 ‘사망’이란 죄인의 파멸을, 그가 그것을 당할 수 있는 유일한 의미로 이해한다. 일시적 죽음도 사람들이 생명으로 여기는 모든 것을 끄기 때문에 ‘파멸’이라 불린다(신 7:23; 삼상 5:11 등). 그러나 몸뿐 아니라 영혼에도 미치고 장래 세계까지 이어지는 파멸은 마 7:13; 살후 1:9; 벧후 3:16 등에 분명히 표현된다. 이것이 이 단락의 형벌적 ‘사망’이며, 이렇게 보아야 그 본래 의미가 보존된다. 생명--하나님의 은총을 누리고, 그분과 순결하게 교제하며, 자발적으로 그분께 복종하는 상태--은 피조물의 옷자락에서 죄가 발견되는 순간 시들어 버린다. 그런 의미에서 ‘네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라’는 경고는 아담이 타락했을 때 즉시 실행되었다. 그는 그때부터 ‘살아 있으나 죽은’ 자가 되었다. 그의 모든 후손도 태어날 때부터 그러하다. 육체적 죽음에서 영혼과 몸이 분리되는 것은 죄인의 파멸을 한 단계 더 진전시킨다. 그것은 그가 복은 없었지만 즐거운 존재를 끌어냈던 이 세상과의 연결을 해체하고, 그를 심판자 앞에 들여보낸다. 먼저는 몸을 떠난 영으로, 궁극적으로는 몸으로도, 지속되는 상태 안에서 ‘주의 얼굴과 그의 힘의 영광에서 떠나 영원한 멸망의 형벌’을 받게 한다. 생명을 이루는 모든 것이 영혼과 몸에서 최종적으로 꺼지지만, 황폐한 존재에 대한 영원한 의식은 남는 것--이것이 가장 넓고 두려운 의미의 ‘사망’이다! 아담이 이 모든 것을 이해했다는 말은 아니다. 그가 자기 불순종의 ‘그 날’이 복된 ‘생명’의 끝나는 때임을 이해한 것으로 충분하다. 그 단순한 사상 안에 나머지 모든 것이 싸여 있었다. 그러나 그가 그 세부를 이해할 필요는 없었다. 또한 성경에서 이 단어가 나오는 모든 구절마다 그 모든 것이 의도되었다고 가정할 필요도 없다. 우리가 묘사한 모든 것이 그 실체의 품 안에 있고, 은혜의 통치의 행복한 대상이 아닌 모든 사람 안에서 실현될 것이라는 점이면 충분하다. 의심할 여지없이 이 모든 것은 다음과 같은 숭고하고 포괄적인 구절 안에 의도되어 있다. ‘하나님이 ... 그의 ... 아들을 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라’(요 3:16). 그러므로 이미 그리스도 밖에 있는 모든 자 위에 ‘왕 노릇’하고 있으며 완성을 향해 서두르는 그 ‘사망’의 말할 수 없는 공포가 우리로 하여금 ‘둘째 아담’ 안으로 달려가게 하지 않겠는가? 그리하여 ‘은혜와 의의 선물의 풍성함을 받아 한 분 예수 그리스도로 말미암아 생명 안에서 왕 노릇’하게 하지 않겠는가?
Original em inglês
21. That as sin--Observe, the word "offense" is no more used, as that had been sufficiently illustrated; but--what better befitted this comprehensive summation of the whole matter--the great general term sin.
hath reigned unto death--rather, "in death," triumphing and (as it were) revelling in that complete destruction of its victims.
even so might grace reign--In
Ro 5:14, 17
we had the reign of death over the guilty and condemned in Adam; here it is the reign of the mighty causes of these--of SIN which clothes Death a Sovereign with venomous power
(1Co 15:56)
and with awful authority
(Ro 6:23),
and of GRACE, the grace which originated the scheme of salvation, the grace which "sent the Son to be the Saviour of the world," the grace which "made Him to be sin for us who knew no sin," the grace which "makes us to be the righteousness of God in Him," so that "we who receive the abundance of grace and of the gift of righteousness do reign in life by One, Jesus Christ!"
through righteousness--not ours certainly ("the obedience of Christians," to use the wretched language of GROTIUS) nor yet exactly "justification" [STUART, HODGE]; but rather, "the (justifying) righteousness of Christ" [BEZA, ALFORD, and in substance, OLSHAUSEN, MEYER]; the same which in
Ro 5:19
is called His "obedience," meaning His whole mediatorial work in the flesh. This is here represented as the righteous medium through which grace reaches its objects and attains all its ends, the stable throne from which Grace as a Sovereign dispenses its saving benefits to as many as are brought under its benign sway.
unto eternal life--which is salvation in its highest form and fullest development for ever.
by Jesus Christ our Lord--Thus, on that "Name which is above every name," the echoes of this hymn to the glory of "Grace" die away, and "Jesus is left alone."
On reviewing this golden section of our Epistle, the following additional remarks occur: (1) If this section does not teach that the whole race of Adam, standing in him as their federal head, "sinned in him and fell with him in his first transgression," we may despair of any intelligible exposition of it. The apostle, after saying that Adam's sin introduced death into the world, does not say "and so death passed upon all men for that Adam "sinned," but "for that all sinned." Thus, according to the teaching of the apostle, "the death of all is for the sin of all"; and as this cannot mean the personal sins of each individual, but some sin of which unconscious infants are guilty equally with adults, it can mean nothing but the one "first transgression" of their common head, regarded as the sin of each of his race, and punished, as such, with death. It is vain to start back from this imputation to all of the guilt of Adam's first sin, as wearing the appearance of injustice. For not only are all other theories liable to the same objection, in some other form--besides being inconsistent with the text--but the actual facts of human nature, which none dispute, and which cannot be explained away, involve essentially the same difficulties as the great principle on which the apostle here explains them. If we admit this principle, on the authority of our apostle, a flood of light is at once thrown upon certain features of the divine procedure, and certain portions of the divine oracles, which otherwise are involved in much darkness; and if the principle itself seem hard to digest, it is not harder than the existence of evil, which, as a fact, admits of no dispute, but, as a feature in the divine administration, admits of no explanation in the present state. (2) What is called original sin--or that depraved tendency to evil with which every child of Adam comes into the world--is not formally treated of in this section (and even in the seventh chapter, it is rather its nature and operation than its connection with the first sin which is handled). But indirectly, this section bears testimony to it; representing the one original offense, unlike every other, as having an enduring vitality in the bosom of every child of Adam, as a principle of disobedience, whose virulence has gotten it the familiar name of "original sin." (3) In what sense is the word "death" used throughout this section? Not certainly as mere temporal death, as Arminian commentators affirm. For as Christ came to undo what Adam did, which is all comprehended in the word "death," it would hence follow that Christ has merely dissolved the sentence by which soul and body are parted in death; in other words, merely procured the resurrection of the body. But the New Testament throughout teaches that the salvation of Christ is from a vastly more comprehensive "death" than that. But neither is death here used merely in the sense of penal evil, that is, "any evil inflicted in punishment of sin and for the support of law" [HODGE]. This is too indefinite, making death a mere figure of speech to denote "penal evil" in general--an idea foreign to the simplicity of Scripture--or at least making death, strictly so called, only one part of the thing meant by it, which ought not to be resorted to if a more simple and natural explanation can be found. By "death" then, in this section, we understand the sinner's destruction, in the only sense in which he is capable of it. Even temporal death is called "destruction"
(De 7:23; 1Sa 5:11,
&c.), as extinguishing all that men regard as life. But a destruction extending to the soul as well as the body, and into the future world, is clearly expressed in
Mt 7:13; 2Th 1:9; 2Pe 3:16,
&c. This is the penal "death" of our section, and in this view of it we retain its proper sense. Life--as a state of enjoyment of the favor of God, of pure fellowship with Him, and voluntary subjection to Him--is a blighted thing from the moment that sin is found in the creature's skirts; in that sense, the threatening, "In the day that thou eatest thereof thou shalt surely die," was carried into immediate effect in the case of Adam when he fell; who was thenceforward "dead while he lived." Such are all his posterity from their birth. The separation of soul and body in temporal death carries the sinner's destruction" a stage farther; dissolving his connection with that world out of which he extracted a pleasurable, though unblest, existence, and ushering him into the presence of his Judge--first as a disembodied spirit, but ultimately in the body too, in an enduring condition--"to be punished (and this is the final state) with everlasting destruction from the presence of the Lord, and from the glory of His power." This final extinction in soul and body of all that constitutes life, but yet eternal consciousness of a blighted existence--this, in its amplest and most awful sense, is "DEATH"! Not that Adam understood all that. It is enough that he understood "the day" of his disobedience to be the terminating period of his blissful "life." In that simple idea was wrapt up all the rest. But that he should comprehend its details was not necessary. Nor is it necessary to suppose all that to be intended in every passage of Scripture where the word occurs. Enough that all we have described is in the bosom of the thing, and will be realized in as many as are not the happy subjects of the Reign of Grace. Beyond doubt, the whole of this is intended in such sublime and comprehensive passages as this: "God . . . gave His . . . Son that whosoever believeth in Him might not PERISH, but have everlasting LIFE"
(Joh 3:16).
And should not the untold horrors of that "DEATH"--already "reigning over" all that are not in Christ, and hastening to its consummation--quicken our flight into "the second Adam," that having "received the abundance of grace and of the gift of righteousness, we may reign in LIFE by the One, Jesus Christ?"
롬 5:1-11.
믿음으로 말미암는 칭의의 복된 결과.
이 교리에 대한 증명이 이제 끝났으므로, 사도는 여기서 그 열매들을 다루기 시작한다. 다만 이 주제의 충분한 고찰은 논증의 뒤 단계로 남겨 둔다(롬 8:1-39).
1. 그러므로 우리가--‘이미 된’이라는 뜻이다.
믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 하나님과 화평을 누리자, 등--사본의 권위에 따르자면 여기의 참된 독법은 의심할 여지없이 ‘화평을 누리자’이다. 그러나 많은 이들이 이를 거부한다. 하나님께서 주시는 것을 사람이 가지라고 권하는 것이 부자연스럽고, 사도가 여기서 권면이 아니라 사실을 진술한다고 보기 때문이다. 그러나 사도가 실제로 쓴 것에 대한 사본들의 결정적 증언을, 우리가 그가 썼어야 한다고 생각하는 것 때문에 배척하는 것은 위험하다. 그러므로 잠시 멈추어 물어보자. 의롭다 하심을 받은 자들의 특권이 하나님과 화평을 가지는 것이라면, 사도가 칭의의 열매를 열거하기 시작하면서 신자들에게 이 화평이 그들의 것임을 ‘깨닫고’, 그것을 자기 것으로 즐겁게 의식하라고 부를 수 없겠는가? 만일 그가 이렇게 한 것이라면, 같은 문체를 계속할 필요는 없고 칭의의 다른 열매들은 단순한 사실로 제시될 수 있다. 이 ‘화평’은 먼저 하나님이 우리와 맺으시는 관계의 변화이며, 다음으로 그 결과 우리 편에서 하나님을 향한 변화이다. 한편으로 하나님은 ‘그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게’ 하셨고(고후 5:18), 다른 한편으로 우리는 이에 인을 치며 ‘하나님과 화목하게’ 된다(고후 5:20). ‘화목제물’은 만남의 자리이다. 거기서 양편의 쟁론은 존귀하고 영원한 ‘화평’으로 끝난다.