Comentário do capítulo
Acts Capítulo 19
서론
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Original em inglês
We left Paul in his circuit visiting the churches (Ac 18:23), but we have not forgotten, nor has he, the promise he made to his friends at Ephesus, to return to them, and make some stay there; now this chapter shows us his performance of that promise, his coming to Ephesus, and his continuance there two years; we are here told, I. How he laboured there in the word and doctrine, how he taught some weak believers that had gone no further than John's baptism (Ac 19:1-7), how he taught three months in the synagogue of the Jews (Ac 19:8), and, when he was driven thence, how he taught the Gentiles a long time in a public school (Ac 19:9,10), and how he confirmed his doctrine by miracles, Ac 19:11,12. II. What was the fruit of his labour, particularly among the conjurors, the worst of sinners: some were confounded, that did but make use of his name (Ac 19:13-17), but others were converted, that received and embraced his doctrine, Ac 19:18-20. III. What projects he had of further usefulness (Ac 19:21,22), and what trouble at length he met with at Ephesus from the silversmiths, which forced him thence to pursue the measures he had laid; how a mob was raised by Demetrius to cry up Diana (Ac 19:23-34), and how it was suppressed and dispersed by the town-clerk, Ac 19:35-41.
1-7
Paul at Ephesus
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에베소에서의 바울
¹ 아볼로가 고린도에 있을 때에 바울이 윗지방으로 다녀 에베소에 와서 어떤 제자들을 만나 ² 이르되 너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐 이르되 아니라 우리는 성령이 계심도 듣지 못하였노라 ³ 바울이 이르되 그러면 너희가 무슨 세례를 받았느냐 대답하되 요한의 세례니라 ⁴ 바울이 이르되 요한이 회개의 세례를 베풀며 백성에게 말하되 내 뒤에 오시는 이를 믿으라 하였으니 이는 곧 예수라 하거늘 ⁵ 그들이 듣고 주 예수의 이름으로 세례를 받으니 ⁶ 바울이 그들에게 안수하매 성령이 그들에게 임하시므로 방언도 하고 예언도 하니 ⁷ 모두 열두 사람쯤 되니라
에베소는 아시아에서 크게 이름난 도시로서, 거기에 세워진 디아나(Diana) 신전으로 유명하였는데 이는 세계의 불가사의 중 하나였다. 아볼로가 고린도에 있을 때에 바울은 이곳에 복음을 전하러 왔다(행 19:1). 아볼로가 고린도에서 물을 주고 있을 때에 바울은 여기서 심고 있었으며, 아볼로가 자기의 수고에 들어와 자기가 놓은 터 위에 세우는 것을 시기하지 않고 도리어 그것을 기뻐하였다. 그리고 에베소에서 자기에게 맡겨진 새 일을 더욱 기쁘고 흡족한 마음으로 계속해 나갔는데, 이는 아볼로 같은 유능한 신약의 일꾼이 이제 고린도에 있어 거기서 선한 일을 진행하고 있음을 알았기 때문이다. 비록 아볼로를 바울에 맞서는 한 당파의 우두머리로 삼은 자들이 있었으나(고전 1:12), 바울은 그를 시기하지 않았고, 또한 백성이 아볼로에게 품은 애정을 조금도 싫어하지 않았다. 바울은 갈라디아와 브루기아 지방을 거쳐 윗지방으로 다녀, 곧 북쪽에 자리 잡은 본도와 비두니아를 지나, 마침내 에베소에 와서, 거기에 아굴라와 브리스길라를 남겨 두었던 그곳에서 그들을 다시 만났다. 처음 와서 그는 거기서 어떤 제자들을 만났는데, 그들은 그리스도를 참된 메시아로 믿는다고 고백하였으나 아직 그리스도의 학교에서 가장 처음의 가장 낮은 반에, 곧 그분의 교사 격인 세례 요한 아래에 있었다. 그들은 수가 열두 사람쯤이었으며(행 19:7), 아볼로가 에베소에 왔을 때의 수준과 거의 같은 처지였다(아볼로 역시 요한의 세례만 알 따름이었기 때문이다, 행 18:25). 그러나 그들은 아굴라와 브리스길라를 알게 될 기회가 없었거나, 또는 에베소에 그리 오래 있지 못하였거나, 아니면 아볼로처럼 기꺼이 가르침을 받으려 하지 않았다. 그렇지 않았더라면 그들도 아볼로처럼 하나님의 도를 더 정확하게 풀어 받았을 것이다. 여기서 다음을 살펴보자.
I. 바울이 그들을 어떻게 문답으로 가르쳤는가. 그는 아마도 아굴라와 브리스길라로부터, 그들이 신자라는 것, 그들이 그리스도를 인정하고 그분께 자기 이름을 드렸다는 것을 들었을 것이다. 이에 바울은 그들을 점검하기 시작한다.
1. 그들은 하나님의 아들을 믿었다. 그러나 바울은 그들이 성령을 받았는지—곧 성령을 믿었는지를 물었다. 성령께서 사람의 마음에 행하시는 역사, 곧 죄를 깨닫게 하시고 회심하게 하시며 위로하시는 그 역사는 예수께서 그리스도시라는 교리보다 얼마간 후에 계시되었는데, 그들이 이 계시를 알고 또 받아들였는가를 물은 것이다. 그뿐만이 아니었다. 그리스도께서 승천하신 직후 사도들과 다른 제자들에게 성령의 특별한 은사들이 주어졌고, 이는 기회 있을 때마다 자주 반복되었는데, 그들이 이 은사들에 참여하였는가? "너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐? 너희 자신 안에 그리스도의 교리가 진리라는 그 인침을 받았느냐?" 우리는 이제 그들이 그때 받았던 것과 같은 특별한 은사들을 기대해서는 안 된다. 신약의 정경이 오래전에 완성되고 확정되었으므로, 우리는 그것을 가장 확실한 예언의 말씀으로 의지한다. 그러나 모든 신자에게 주어지는 성령의 은혜들이 있으니, 이는 그들에게 보증이 된다(고후 1:22; 5:5; 엡 1:13, 14). 그러므로 그리스도교 신앙을 고백하는 우리 모두는 우리가 성령을 받았는지 아닌지를 진지하게 살피는 것이 마땅하다. 성령은 모든 신자에게, 모든 구하는 자에게 약속되었다(눅 11:13). 그러나 많은 사람이 이 일에 속아서, 실은 받지 못하였으면서도 성령을 받았다고 생각한다. 성령의 은사를 사칭하는 자들이 있는 것처럼, 성령의 은혜와 위로를 사칭하는 자들도 있다. 그러므로 우리는 우리 자신을 엄격히 살펴야 한다. 우리가 믿을 때에 성령을 받았는가? 나무는 그 열매로 알려질 것이다. 우리가 성령의 열매를 맺고 있는가? 우리가 성령의 인도하심을 받고 있는가? 우리가 성령 안에서 행하고 있는가? 우리가 성령의 다스림 아래 있는가?
2. 그들은 이 일에 자기들이 무지함을 자인하였다. "성령이 계신지 아닌지는 우리가 아는 것 이상의 일이다. 성령에 관한 약속이 있다는 것은 구약 성경에서 우리도 알고 있고, 그 약속이 때가 되면 이루어지리라는 것도 의심치 않는다. 그러나 우리는 이 일에 관한 소식의 통로에서 너무도 멀리 떨어져 있었던 까닭에, 성령께서 예언의 영으로서 정말로 이미 주어지셨는지조차 듣지 못하였다." 라이트풋(Lightfoot) 박사가 지적한 대로, 그들은 자기 민족의 전승에 따라, 에스라와 학개와 스가랴와 말라기가 죽은 후로 성령이 이스라엘을 떠나 위로 올라가셨다는 것을 알고 있었으며, 그분이 돌아오셨다는 소식을 들은 적이 없다고 고백한 것이다. 그들은 그분이 돌아오시기를 기대하는 듯이 말하였고, 그 소식을 듣지 못함을 의아해하였으며, 그 소식을 기꺼이 환영할 준비가 되어 있었다. 복음의 빛은 아침 빛과 같이 점점 더 비추었으니, 전에 들어 보지 못한 진리들을 드러냄에 있어서 더욱더 밝아졌을 뿐 아니라, 전에 그 진리들을 들어 보지 못한 사람들에게 그것을 드러냄에 있어서 더욱더 멀리 퍼져 나갔다.
3. 바울은 그들이 성령에 관하여 아무것도 모른다면 어떻게 세례를 받게 되었는지를 물었다. 만일 그들이 그리스도의 어떤 일꾼에게서 세례를 받았다면, 그들은 성령에 관하여 교훈을 받았을 것이고 그분의 이름으로 세례를 받았을 것이기 때문이다. "예수께서 영광을 받으셨고, 따라서 성령이 주어졌다는 것을 너희가 알지 못하느냐? 그러면 너희가 무슨 세례를 받았느냐? 이것은 이상하고 설명할 수 없는 일이다. 무엇이라! 세례를 받고도 성령에 관하여 아무것도 모른다니? 너희가 성령에 관하여 아무것도 모른다면 너희의 세례는 분명 무효였을 것이다. 왜냐하면 그 중생의 씻음으로 표시되고 인쳐지는 것이 바로 성령을 받는 일이기 때문이다. 성령에 대한 무지는, 그리스도에 대한 무지가 그러한 것처럼, 그리스도교에 대한 진실한 고백과 양립할 수 없다." 이것을 우리 자신에게 적용하면, 성령을 받아들이고 그분께 복종하지 않는 자들은 헛되이 세례를 받은 것이며 그 가운데서 하나님의 은혜를 헛되이 받은 것임을 암시한다. 또한 이것은 우리가 자주 던져야 할 물음이니, 곧 우리가 누구의 영광을 위하여 태어났는가뿐만 아니라 누구의 봉사로 세례를 받았는가를 물어야 한다. 그리하여 우리는 우리의 출생의 목적과 우리의 세례의 목적을 다 같이 이루기에 힘쓸 수 있을 것이다. 우리가 무슨 세례를 받았는지를 자주 생각하여 우리의 세례에 합당하게 살자.
4. 그들은 자기들이 요한의 세례—eis to Ioannou baptisma(요한의 세례로/에게로)—를 받았음을 자인한다. 내가 보기에 이는 그들이 요한 자신에게서가 아니라 요한의 이름으로 세례를 받았다는 뜻이다. (요한 자신은 그런 생각과는 전혀 거리가 멀었다.) 도리어 어떤 연약하나 선한 뜻을 품은 요한의 제자가, 무지하게도 요한의 이름을 한 당파의 우두머리로 떠받들며, 그리스도의 세력이 자라나는 것을 시기하여 요한에게 그것을 불평하였던 요한의 제자들의 정신과 견해를 그대로 지닌 채(요 3:26) 그들에게 세례를 준 것이다. 그들 중 한 사람 혹은 그 이상이, 죄 사함을 위한 회개의 세례인 요한의 세례로 큰 덕을 입었다고 여기면서도, 요한이 가까이 왔다고 말한 하늘나라가 실제로 그토록 가까이 와 있는 줄은 생각하지 못하고, 그 견해를 붙잡아 자기들이 가진 것에 머물러 안주하였으며, 이보다 더 나은 일은 없으리라 여겨 다른 사람들도 그렇게 하도록 설득하는 것이 최선이라 생각하였다. 그리하여 그들은 무지하게도 요한의 교리에 대한 맹목적인 열심으로 여기저기서 요한의 이름으로, 곧 여기에 표현된 대로 요한의 세례로 사람들에게 세례를 주면서, 자기들도 그 이상을 바라보지 않았고 자기들이 세례 준 자들도 그 이상으로 인도하지 않았다.
5. 바울은 요한의 세례의 참된 취지와 의미를 그들에게 설명하여, 그것이 주로 예수 그리스도를 가리키는 것임을 밝힌다. 이로써 그들에게 요한의 세례를 베풀어 주고는 그 이상을 바라보도록 인도하지 않은 채 거기에 머물게 한 자들의 잘못을 바로잡는다. 교육의 불행한 처지로 말미암아 무지에 버려졌거나 오류로 이끌린 자들을, 그렇다고 해서 더 많이 알고 더 정통한 자들이 멸시하거나 배척해서는 안 되며, 도리어 이 제자들이 바울에게서 그러하였듯이 긍휼히 여겨 가르쳐 더 낫게 배우도록 해야 한다. (1.) 그는 요한의 세례가 그 자체로는 매우 좋은 것임을 인정한다. 요한이 참으로 회개의 세례를 베풀었다. 이 세례로 그는 사람들에게 자기 죄를 슬퍼하고 그것을 자백하며 거기서 돌이키기를 요구하였으니, 사람을 여기까지 이르게 하는 것은 크게 얻은 점이다. 그러나 (2.) 그는 요한의 세례가 더 멀리 가리키는 바가 있음을 보여 준다. 요한은 자기가 세례 준 자들이 거기에 머물기를 결코 의도하지 않았고, 도리어 자기 뒤에 오시는 이, 곧 그리스도 예수를 믿으라고 그들에게 말하였다. 곧 그의 회개의 세례는 오직 주의 길을 예비하고, 요한이 그들에게 큰 기대를 품게 한 그리스도, 아니 요한이 친히 그들에게 지시한 그리스도를 받아들이고 영접하도록 그들의 마음을 준비시키려는 것이었다. 보라 하나님의 어린 양이로다. "요한은 크고 선한 사람이었으나, 그는 다만 길을 예비하는 자였고—그리스도는 왕이시다. 그의 세례는 너희가 지나가야 할 현관이었지 너희가 머물러 쉴 집이 아니었다. 그러므로 너희가 요한의 세례로 세례 받은 것은 전적으로 잘못된 일이었다."
6. 그들이 이처럼 자기들이 이끌려 들어간 오류를 깨닫게 되었을 때, 그 깨우침을 감사함으로 받아들이고 주 예수의 이름으로 세례를 받았다(행 19:5). 아볼로로 말하자면, 그에 관하여는 그가 요한의 세례를 알았다(행 18:25)고 말씀하였는데—곧 그가 요한의 세례를 받았을 때 비록 그것만 알았으나 그 의미를 바르게 이해하였다는 것이다. 그러나 그가 하나님의 도를 더 정확하게 깨닫게 되었을 때에도 그는 다시 세례를 받지 않았으니, 이는 요한의 세례를 받고서 그것이 문 앞에 오신 메시아를 가리킴을 알았던(그리고 이를 염두에 두고 그 세례에 복종하였던) 그리스도의 첫 제자들이 다시 세례를 받지 않은 것과 마찬가지였다. 그러나 이 제자들은 그 세례를 오직 요한에게만 눈을 두고 받았으며 그 이상을 바라보지 않았으니, 마치 요한이 그들의 구주이기라도 한 듯이 여겼다. 그러므로 이는 마치 누군가가 바울의 이름으로 세례를 받는 것이(고전 1:13) 그러하였을 것처럼, 그 세례에 치명적일 만큼 근본적인 오류였다. 그러기에 그들이 사정을 더 잘 이해하게 되었을 때, 주 예수의 이름으로 세례 받기를 원하였고 또 그렇게 받았다. 우리가 생각하기에 합당한 이유로, 이는 바울 자신에 의해서가 아니라 그를 따르던 자들 중 일부에 의해서였다. 그러므로 여기서 요한의 세례와 그리스도의 세례 사이에 일치가 없다거나, 그 둘이 본질적으로 같은 것이 아니라는 결론이 나오는 것은 아니며, 더욱이 한 번 아버지와 아들과 성령의 이름으로(이것이 그리스도께서 정하신 세례의 형식이다) 세례 받은 자들이 같은 이름으로 다시 세례 받아도 된다는 결론은 나오지 않는다. 왜냐하면 주 예수의 이름으로 세례 받은 이 사람들은 전에 결코 그렇게 세례 받은 적이 없었기 때문이다.
II. 바울이 어떻게 성령의 특별한 은사들을 그들에게 베풀었는가(행 19:6). 1. 바울은 하나님께 그 은사들을 그들에게 주시기를 엄숙히 기도하였으니, 이는 그가 그들에게 안수함으로 나타났다. 안수는 족장들이 축복할 때에 사용한 동작이었으며, 특별히 그 약속이라는 큰 신탁을 전수할 때에 그러하였다(창 48:14). 성령은 신약의 큰 약속이시므로, 사도들은 안수함으로 그분을 전수하였다. "여호와께서 그 복으로, 곧 그 복 중의 복으로 네게 복 주시기를 원하노라"(사 44:3). 2. 하나님께서 그가 기도한 바를 허락하셨으니, 성령이 그들에게 임하시되 놀랍고도 압도하는 모양으로 임하시매, 그들이 방언도 하고 예언도 하였으니, 이는 사도들이 그러하였고 또 첫 이방인 회심자들이 그러하였던 것과 같았다(행 10:44). 이는 에베소에 복음을 들여놓고, 사람들의 마음에 그 복음으로부터 큰일들을 기대하는 마음을 일깨우려는 것이었다. 또 어떤 이들은 이것이 더 나아가 이 열두 사람을 사역의 일에 합당하게 하려는 것이었으며, 이 열두 사람이 바로 에베소의 장로들로서 바울이 그 교회를 돌보고 다스리는 일을 그들에게 맡겼다고 생각한다. 그들은 예언의 영을 받아 친히 하나님 나라의 비밀들을 깨달을 수 있었고, 방언의 은사를 받아 그것들을 각 나라와 언어에 전파할 수 있었다. 오, 이 사람들에게 갑자기 임한 이 얼마나 놀라운 변화인가! 방금 전까지만 해도 성령이 계심도 듣지 못하였던 자들이 이제는 친히 성령으로 충만하게 되었으니, 이는 성령께서 바람과 같이 그가 원하시는 곳과 때에 임의로 부시기 때문이다.
Original em inglês
Paul at Ephesus
¹ And it came to pass, that, while Apollos was at Corinth, Paul having passed through the upper coasts came to Ephesus: and finding certain disciples,
² He said unto them, Have ye received the Holy Ghost since ye believed? And they said unto him, We have not so much as heard whether there be any Holy Ghost.
³ And he said unto them, Unto what then were ye baptized? And they said, Unto John's baptism.
⁴ Then said Paul, John verily baptized with the baptism of repentance, saying unto the people, that they should believe on him which should come after him, that is, on Christ Jesus.
⁵ When they heard this, they were baptized in the name of the Lord Jesus.
⁶ And when Paul had laid his hands upon them, the Holy Ghost came on them; and they spake with tongues, and prophesied.
⁷ And all the men were about twelve.
Ephesus was a city of great note in Asia, famous for a temple built there to Diana, which was one of the wonders of the world: thither Paul came to preach the gospel while Apollos was at Corinth (Ac 19:1); while he was watering there, Paul was planting here, and grudged not that Apollos entered into his labours and was building upon his foundation, but rejoiced in it, and went on in the new work that was cut out for him at Ephesus with the more cheerfulness and satisfaction, because he knew that such an able minister of the New Testament as Apollos was now at Corinth, carrying on the good work there. Though there were those that made him the head of a party against Paul (1Co 1:12), yet Paul had no jealousy of him, nor any way disliked the affection the people had for him. Paul having gone through the country of Galatia and Phrygia, having passed through the upper coasts, Pontus and Bithynia, that lay north, at length came to Ephesus, where he had left Aquila and Priscilla, and there found them. At his first coming, he met with some disciples there, who professed faith in Christ as the true Messiah, but were as yet in the first and lowest form in the school of Christ, under his usher John the Baptist. They were in number about twelve (Ac 19:7); they were much of the standing that Apollos was of when he came to Ephesus (for he knew only the baptism of John, Ac 18:25), but they had not opportunity of being acquainted with Aquila and Priscilla, or had not been so long in Ephesus or were not so willing to receive instruction as Apollos was, otherwise they might have had the way of God expounded to them more perfectly, as Apollos had. Observe here,
I. How Paul catechised them. He was told, probably by Aquila and Priscilla, that they were believers, that they did own Christ, and had given up their names to him; now Paul hereupon takes them under examination.
1. They did believe in the Son of God; but Paul enquires whether they had received the Holy Ghost,—whether they believed in the spirit, whose operations on the minds of men, for conviction, conversion, and comfort, were revealed some time after the doctrine of Jesus being the Christ,—whether they had been acquainted with, and had admitted, this revelation? This was not all; extraordinary gifts of the Holy Ghost were conferred upon the apostles and other disciples presently after Christ's ascension, which was frequently repeated upon occasion; had they participated in these gifts? "Have you received the Holy Ghost since you believed? Have you had that seal of the truth of Christ's doctrine in yourselves?" We are not now to expect any such extraordinary gifts as they had then. The canon of the New Testament being long since completed and ratified, we depend upon that as the most sure word of prophecy. But there are graces of the Spirit given to all believers, which are as earnests to them, 2Co 1:22,5:5, Eph 1:13,14. Now it concerns us all who profess the Christian faith seriously to enquire whether we have received the Holy Ghost or not. The Holy Ghost is promised to all believers, to all petitioners (Lu 11:13); but many are deceived in this matter, thinking they have received the Holy Ghost when really they have not. As there are pretenders to the gifts of the Holy Ghost, so there are to his graces and comforts; we should therefore strictly examine ourselves, Have we received the Holy Ghost since we believed? The tree will be known by its fruits. Do we bring forth the fruits of the Spirit? Are we led by the Spirit? Do we walk in the Spirit? Are we under the government of the Spirit?
2. They owned their ignorance in this matter: "Whether there be a Holy Ghost is more than we know. That there is a promise of the Holy Ghost we know from the scriptures of the Old Testament, and that this promise will be fulfilled in its season we doubt not; but so much have we been out of the way of intelligence in this matter that we have not so much as heard whether the Holy Ghost be indeed yet given as a spirit of prophecy." They knew (as Dr. Lightfoot observes) that, according to the tradition of their nation, after the death of Ezra, Haggai, Zechariah, and Malachi, the Holy Ghost departed from Israel, and went up; and they professed that they had never heard of his return. They spoke as if they expected it, and wondered they did not hear of it, and were ready to welcome the notice of it. The gospel light, like that of the morning, shone more and more, gradually; not only clearer and clearer, in the discovery of truths not before heard of, but further and further, in the discovery of them to persons that had not before heard of them.
3. Paul enquired how they came to be baptized, if they knew nothing of the Holy Ghost; for, if they were baptized by any of Christ's ministers, they were instructed concerning the Holy Ghost, and were baptized in his name. "Know you not that Jesus being glorified, consequently the Holy Ghost is given? unto what then were you baptized? This is strange and unaccountable. What! baptized, and yet know nothing of the Holy Ghost? Surely your baptism was a nullity, if you know nothing of the Holy Ghost; for it is the receiving of the Holy Ghost that is signified and sealed by that washing of regeneration. Ignorance of the Holy Ghost is as inconsistent with a sincere profession of Christianity as ignorance of Christ is." Applying it to ourselves, it intimates that those are baptized to no purpose, and have received the grace of God therein in vain, that do not receive and submit to the Holy Ghost. It is also an enquiry we should often make, not only to whose honour we were born, but into whose service we were baptized, that we may study to answer the ends both of our birth and of our baptism. Let us often consider unto what we were baptized, that we may live up to our baptism.
4. They own that they were baptized unto John's baptism—eis to Ioannou baptisma that is, as I take it, they were baptized in the name of John, not by John himself (he was far enough from any such thought), but by some weak, well-meaning disciple of his, that ignorantly kept up his name as the head of a party, retaining the spirit and notion of those disciples of his that were jealous of the growth of Christ's interest, and complained to him of it, Joh 3:26. Some one or more of these, that found themselves much edified by John's baptism of repentance for the remission of sins, not thinking that the kingdom of heaven, which he spoke of as at hand, was so very near as it proved, ran away with that notion, rested in what they had, and thought they could not do better than to persuade others to do so too; and so, ignorantly, in a blind zeal for John's doctrine, they baptized here and there one in John's name, or, as it is here expressed, unto John's baptism, looking no further themselves, nor directing those that they baptized any further.
5. Paul explains to them the true intent and meaning of John's baptism, as principally referring to Jesus Christ, and so rectifies the mistake of those who had baptized them into the baptism of John, and had not directed them to look any further, but to rest in that. Those that have been left in ignorance, or led into error, by any infelicities of their education, should not therefore be despised nor rejected by those who are more knowing and orthodox, but should be compassionately instructed, and better taught, as these disciples were by Paul. (1.) He owns that John's baptism was a very good thing, as far as it went: John verily baptized with the baptism of repentance. By this baptism he required people to be sorry for their sins, and to confess them and turn from them; and to bring any to this is a great point gained. But, (2.) He shows them that John's baptism had a further reference, and he never designed that those he baptized should rest there, but told them that they should believe on him who should come after him, that is, on Christ Jesus,—that his baptism of repentance was designed only to prepare the way of the Lord, and to dispose them to receive and entertain Christ, whom he left them big with expectations of; nay, whom he directed them to: Behold the Lamb of God. "John was a great and good man; but he was only the harbinger,—Christ is the Prince. His baptism was the porch which you were to pass through, not the house you were to rest in; and therefore it was all wrong for you to be baptized into the baptism of John."
6. When they were thus shown the error they were led into, they thankfully accepted the discovery, and were baptized in the name of the Lord Jesus, Ac 19:5. As for Apollos, of whom it was said (Ac 18:25) that he knew the baptism of John—that he rightly understood the meaning of it when he was baptized with it, though he knew that only—yet, when he understood the way of God more perfectly, he was no again baptized, any more than Christ's first disciples that had been baptized with John's baptism and knew it referred to the Messiah at the door (and, with an eye to this, submitted to it), were baptized again. But to these disciples, who received it only with an eye to John and looked no further, as if he were their saviour, it was such a fundamental error as was as fatal to it as it would have been for any to be baptized in the name of Paul (1Co 1:13); and therefore, when they came to understand things better, they desired to be baptized in the name of the Lord Jesus, and were so: not by Paul himself, as we have reason to think, but by some of those who attended him. It does not therefore follow hence that there was not an agreement between John's baptism and Christ's, or that they were not for substance the same; much less does it follow that those who have been once baptized in the name of the Father, Son, and Holy Ghost (which is the appointed form of Christ's baptism), may be again baptized in the same name; for those that were baptized in the name of the Lord Jesus had never been so baptized before.
II. How Paul conferred the extraordinary gifts of the Holy Ghost upon them, Ac 19:6. 1. Paul solemnly prayed to God to give them those gifts, signified by his laying his hands on them, which was a gesture used in blessing by the patriarchs, especially in conveying the great trust of the promise, as Ge 48:14. The Spirit being the great promise of the New Testament, the apostles conveyed it by the imposition of hands: "The Lord bless thee with that blessing, that blessing of blessings," Isa 44:3. 2. God granted the thing he prayed for: The Holy Ghost came upon them in a surprising overpowering manner, and they spoke with tongues and prophesied, as the apostles did and the first Gentile converts, Ac 10:44. This was intended to introduce the gospel at Ephesus, and to awaken in the minds of men an expectation of some great things from it; and some think that it was further designed to qualify these twelve men for the work of the ministry, and that these twelve were the elders of Ephesus, to whom Paul committed the care and government of that church. They had the Spirit of prophesy, that they might understand the mysteries of the kingdom of God themselves, and the gift of tongues, that they might preach them to every nation and language. Oh, what a wonderful change was here made on a sudden in these men! those that but just now had not so much as heard that there was any Holy Ghost are now themselves filled with the Holy Ghost; for the Spirit, like the wind, blows where and when he listeth.
8-12
Paul at Ephesus
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에베소에서의 바울
⁸ 바울이 회당에 들어가 석 달 동안 담대히 하나님 나라에 관하여 강론하며 권면하되
⁹ 어떤 사람들은 마음이 굳어 순종하지 않고 무리 앞에서 이 도를 비방하거늘 바울이 그들을 떠나 제자들을 따로 세우고 두란노 서원에서 날마다 강론하니라
¹⁰ 두 해 동안 이같이 하니 아시아에 사는 자는 유대인이나 헬라인이나 다 주의 말씀을 듣더라
¹¹ 하나님이 바울의 손으로 놀라운 능력을 행하게 하시니
¹² 심지어 사람들이 바울의 몸에서 손수건이나 앞치마를 가져다가 병든 사람에게 얹으매 그 병이 떠나고 악귀도 나가더라
바울은 여기 에베소에서 선을 행하기 위해 매우 분주하다.
I. 그는 늘 그러하듯이 유대인의 회당에서 시작하여, 이제 산 위에 흩어져 있는 이스라엘 집의 잃어버린 양들을 모으기 위하여 그들에게 먼저 복음을 제시한다. 주목하라.
1. 그가 그들에게 어디서 전파하였는가. 그들의 회당에서이다(행 19:8). 이는 그리스도께서 늘 하시던 대로이다. 그는 그들의 안식일 회당 예배에 함께 참여하였으니, 이는 자신에 대한 그들의 편견을 없애고, 그들을 얻을 소망이 조금이라도 있는 동안에 그들의 호의를 얻기 위함이었다. 이렇게 하여 그는 안식일의 공적 예배에 대하여 자신의 증거를 드러내려 하였다. 아직 그리스도인의 모임이 형성되지 않은 곳에서, 그는 유대인이 아직 완전히 버림받지 않은 동안 유대인의 모임에 자주 드나들었다. 바울이 회당에 들어간 것은, 거기에는 그들이 함께 모여 있었고, 또 바라건대 그들이 좋은 마음의 상태에 있을 수도 있었기 때문이다.
2. 그가 그들에게 무엇을 전파하였는가. 사람들 가운데 임하는 하나님 나라에 관한 것들, 곧 모든 사람에 대한 하나님의 통치와 그들에 대한 하나님의 은총, 그리고 하나님께 대한 사람들의 복종과 하나님 안에서의 행복에 관한 큰 일들이다. 그는 그들에게 창조주이신 하나님께 대한 그들의 의무와 그분 안에서의 그들의 분깃을 보여 주었으니, 이로써 하나님의 나라가 세워졌고 — 죄로 말미암아 그 의무를 어기고 그 분깃을 상실하였으니, 이로써 하나님의 나라가 무너졌으며 — 구속주로 말미암아 그 의무를 새롭게 하고 사람을 그 분깃으로 다시 회복하였으니, 이로써 하나님의 나라가 다시 세워졌다. 혹은 더 구체적으로, 메시야의 나라에 관한 것들이니, 이는 유대인들이 고대하며 거기서 큰 것들을 스스로 기대하던 바였다. 그는 이에 관하여 말씀하는 성경을 풀어 주고, 그들에게 이 나라에 대한 올바른 개념을 주며, 이에 대한 그들의 오해를 지적해 보여 주었다.
3. 그가 그들에게 어떻게 전파하였는가. (1.) 그는 논증적으로 전파하였다. 곧 강론하였으니, 자신이 전파한 바에 대하여 근거를, 성경적 근거를 제시하고 반론에 답하여, 사람들의 판단과 양심을 설득하였으니, 이는 그들로 하여금 단지 믿게 할 뿐 아니라 믿을 만한 이유를 보게 하기 위함이었다. 그는 *디알레고메노스(dialegomenos)*로 — 대화의 방식으로 — 전파하였다. 곧 그는 그들에게 질문을 던지고 그들의 답을 받았으며, 그들에게 자신에게 질문할 것을 허락하고 그들에게 답하였다. (2.) 그는 애정 어린 마음으로 전파하였다. 곧 권면하였으니, 자신이 말한 바를 그들의 지성에 각인시키기 위한 논리적 논증만이 아니라, 자신이 말한 바를 그들의 감정에 새겨 주기 위한 수사적 동기까지 사용하였다. 이는 그가 전파한 하나님 나라에 관한 일들이 그들 자신과 관계된 것이며, 그들이 깊이 관련되어 있으므로 마땅히 스스로 관심을 가져야 할 것임을 그들에게 보여 주기 위함이었다(고후 5:11, 우리는 사람들을 권면하노라). 바울은 마음을 움직이는 설교자였으며, 설득의 기술에 능통한 자였다. (3.) 그는 굴하지 않고, 거룩한 결단으로 전파하였다. 그는 담대히 말하였으니, 자신이 말하는 일들에 대하여 조금도 의심하지 않고, 자신을 보내신 분에 대하여 조금도 불신하지 않으며, 자신이 말하는 자들에 대하여 조금도 두려움이 없는 자처럼 하였다.
4. 그가 그들에게 얼마나 오래 전파하였는가. 석 달 동안이니, 이는 그들에게 그것을 숙고할 만한 충분한 기간을 허락한 것이다. 그동안 그들 가운데 은혜의 택하심에 속한 자들은 부름을 받았고, 나머지는 변명할 수 없게 되었다. 이렇게 오래도록 바울은 많은 싸움 중에서 복음을 전파하였으나(살전 2:2), 그는 낙심하지도 않고, 좌절하지도 않았다.
5. 그의 전파가 그들 가운데서 어떤 성과를 거두었는가. (1.) 그리스도를 믿도록 설득된 자들이 더러 있었다. 어떤 이들은 이것이 *권면하되(persuading)*라는 단어에 암시되어 있다고 본다 — 곧 그가 그들을 설득하여 이겼다는 것이다. 그러나 (2.) 많은 이들은 불신앙에 머물러 있었고, 기독교에 대한 자신들의 편견에 더욱 굳어졌다. 바울이 전에 그들을 찾아와 다만 일반적인 것들만 전파하였을 때에는, 그들이 함께 더 머물러 달라고 청하였다(행 18:20). 그러나 이제 그가 그들 가운데 정착하고 그의 말씀이 그들의 양심에 더 가까이 다가가자, 그들은 곧 그를 싫어하게 되었다. [1.] 그들 자신은 그리스도의 복음에 대하여 도무지 굽힐 수 없는 반감을 품었다. 곧 그들은 마음이 굳어, 믿지 아니하였다. 진리가 그토록 설득력 있는 빛과 증거로 그들의 얼굴 앞에 비취었음에도, 그들은 믿지 않기로 작정하였다. 그러므로 그들이 믿지 않은 것은 그들의 마음이 굳어졌기 때문이다. [2.] 그들은 다른 사람들 가운데도 복음에 대한 반감을 일으키고 유지하기 위하여 온 힘을 다하였다. 그들은 스스로 하나님 나라에 들어가지 않았을 뿐 아니라, 들어가려는 자들도 들어가지 못하게 막았다. 이는 그들이 무리 앞에서 이 도를 비방하여, 무리로 하여금 그것에 대하여 편견을 갖게 하였기 때문이다. 그들은 그 안에서 어떠한 종류의 악도 보일 수 없었으나, 그것에 관하여 온갖 종류의 악담을 하였다. 이 죄인들은 범죄한 천사들처럼, 사탄이, 대적이자 마귀가, 거짓 고발자가 되었다.
II. 그가 이 일을 유대인의 회당에서 할 수 있는 데까지 진척시켰으나, 그들의 반대가 더욱 완고해지는 것을 보고는 회당을 떠났다. 이는 그가 그들과의 교제를 안전하게, 아니 차라리 평안하게 또 성공적으로 지속할 수 없었기 때문이다. 비록 그들의 예배는 그가 함께 참여할 수 있는 것이었고, 그들이 그를 침묵시키지도 않았으며 그들 가운데서 전파하는 것을 금하지도 않았으나, 그가 하나님 나라에 관하여 말하는 것들을 비방함으로써 그들은 그를 자신들에게서 몰아냈다. 그들은 교정받기를 싫어하였고, 가르침 받기를 싫어하였으므로, 그가 그들을 떠났다. 여기서 우리는 분리는 있었으나 분파는 아니었음을 확신할 수 있다. 이는 거기에 정당한 이유가 있었고 분명한 부르심이 있었기 때문이다. 이제 주목하라.
1. 바울이 유대인을 떠날 때에, 그는 제자들을 데리고 나와 그들을 따로 세웠으니, 이는 그들을 이 패역한 세대에서 구하기 위함이었다(베드로가 자기 새 신자들에게 명령한 바를 따라, 행 2:40). 이는 그들이 저 비방하는 자들의 독성 있는 혀에 물들지 않게 하려는 것이었다. 그는 믿는 자들을 따로 세워 그리스도인 교회의 기초로 삼았으니, 이제 그들이 하나의 공동체로 조직되기에 적합한 수에 이르렀으므로, 다른 이들이 그들과 함께 복음 전파에 참여하고, 또 믿게 되면 그들에게 더하여지게 하려는 것이었다. 바울이 떠날 때에, 제자들을 따로 세우기 위해 더 필요한 것은 없었다. 그가 어디로 가든지, 그들은 그를 따를 것이었다.
2. 바울이 회당에서 분리될 때, 그는 자기 자신의 모임을 세워 두란노 서원에서 날마다 강론하였다. 그는 자기 일을 더 자유롭게 진행하기 위하여 유대인의 회당을 떠났다. 그는 여전히 그리스도와 기독교를 위하여 강론하였고, 그것들을 변호하기 위하여 어떤 반대자에게든지 답할 준비가 되어 있었다. 그리고 그는 이 분리를 통하여 두 가지 이점을 얻었다. (1.) 이제 그의 기회가 더 잦아졌다. 회당에서는 그가 오직 안식일마다만 전파할 수 있었으나(행 13:42), 이제는 날마다 강론하였으니, 매일 강좌를 열어 시간을 아꼈다. 어떤 날에는 일 때문에 올 수 없던 자들이 다른 날에 올 수 있었고, 날마다 지혜의 문에서 지키며 그 문설주 곁에서 날마다 기다리는 자들은 환영받았다. (2.) 이제 모임이 더 개방되었다. 유대인의 회당에는 유대인이나 개종자 외에는 아무도 올 수 없었고 올 수도 없었으니, 이방인은 배제되었다. 그러나 그가 두란노 서원에 모임을 세우자, 유대인과 헬라인이 모두 그의 사역에 참석하였다(행 19:10). 이렇게 하여, 그가 에베소에서의 이 기회의 문을 묘사한 대로(고전 16:8,9), 비록 대적하는 자가 많이 있으나, 광대하고 유효한 문이 그에게 열렸다. 어떤 이들은 이 두란노 서원이 유대인의 신학교였다고 본다. 유대인들은 큰 도시들에서 회당 외에도 그런 학교를 흔히 두었으니, 그것을 벧미드라쉬(Bethmidrash, 탐구의 집) 혹은 복습의 집이라 불렀다. 그들은 안식일에 회당에 다녀온 후 그곳에 갔다. 그들은 힘을 얻고 더 얻어 나아가니, 성소의 집에서 교훈의 집으로 나아갔다. 만일 이것이 그러한 학교였다면, 이는 바울이 회당을 떠나긴 했으나 점진적으로 떠났으며, 전에 행 18:7에서 했던 것처럼 여전히 가능한 한 그 곁에 가까이 있었음을 보여 준다. 그러나 다른 이들은 이것이 두란노라는 어떤 사람에게 속한 이방인의 철학 학교였거나, 혹은 도시의 유력자나 통치자에게 속한 휴식처였다고 본다(이는 *스콜레(schole)*라는 단어가 때때로 그런 뜻을 가지기 때문이다). 그것은 어떤 편리한 장소였으니, 바울과 제자들이 호의로든 돈으로든 그 사용권을 얻었던 것이다.
3. 여기서 그는 두 해 동안 자기 수고를 계속하여, 강좌를 열고 날마다 강론하였다. 이 두 해는 그가 회당에서 보낸 석 달이 끝난 후부터 시작된다(행 19:8). 그 두 해가 끝난 후에도, 그는 얼마간 그 주변 지방에서 전파를 계속하였다. 그러므로 그가 행 20:31에서 하는 것처럼, 이를 모두 합쳐 삼 년이라고 정당하게 계산할 수 있다.
4. 이로써 복음이 멀리 또 가까이 퍼졌다(행 19:10). 아시아에 사는 자는 다 주 예수의 말씀을 들었다. 이는 에베소에 사는 자뿐 아니라, 에베소가 그 수도였던 아시아라 불리는 저 광대한 속주 — *소아시아(Asia the Less)*라 불리던 곳 — 에 사는 모든 자가 들었다는 것이다. 법률, 상업, 종교, 교육 때문에 사방에서 에베소로 사람들이 많이 모여들었으니, 이는 바울에게 그 지방의 모든 성읍과 마을에 복음의 소식을 보낼 기회를 주었다. 그들은 모두 주 예수의 말씀을 들었다. 복음은 그리스도의 말씀이니, 곧 그리스도에 관한 말씀이다. 이것을 그들이 들었거나, 적어도 그에 관하여 들었다. 도시와 시골 각처에서 모든 부류의 사람들 가운데 더러는 이 복음을 받아들이고 영접하였으며, 그들에 의하여 그것이 다른 이들에게 전해졌다. 그리하여 그들이 모두 주 예수의 말씀을 들었거나, 들을 수 있었다. 아마도 바울은 때때로 친히 그 지방으로 나가 복음을 전파하기도 하고, 혹은 자기를 따르는 선교사들이나 조력자들을 보내기도 하였을 것이니, 이렇게 하여 주의 말씀이 그 온 지역에 두루 들려졌다. 이제 어둠에 앉은 자들이 큰 빛을 보았다.
III. 하나님은 바울의 교훈을 이적으로 확증하셨으니, 이는 그 교훈에 대한 사람들의 탐구를 일깨우고, 그것에 대한 그들의 애정을 굳건히 하며, 그것에 대한 그들의 믿음을 이끌어 내었다(행 19:11,12). 빌립보에서 바울이 점치는 여종에게서 악귀를 쫓아낸 이래로 그가 행한 어떤 이적도 우리가 읽지 못한 것은 의아한 일이다. 어찌하여 그는 데살로니가와 베뢰아와 아덴에서는 이적을 행하지 않았는가? 혹 행하였다면, 어찌하여 그것들이 기록되지 않았는가? 자연의 나라에서의 이적 없이도 복음이 거둔 성공 자체가 은혜의 나라에서의 그러한 이적이었고, 또 그와 함께한 신적 능력이 그 신적 기원에 대한 그러한 증거였으므로, 다른 이적이 필요 없었던 것인가? 그가 고린도에서 많은 이적을 행하였음은 분명하니, 비록 누가가 하나도 기록하지 않았으나, 그는 그들에게 (고후 12:12에서) 자기 사도 됨의 표가 표적과 능력 있는 일들로써 그들 가운데 있었다고 말한다. 그러나 여기 에베소에서 우리는 그가 자기 신적 사명에 대하여 이런 종류의 증거를 보인 것에 관하여 일반적인 설명을 얻는다. 1. 그것들은 놀라운 능력 — 뒤나메이스 우 튀쿠사스(Dynameis ou tychousas) — 이었다. 하나님은 자연의 일반적인 경로를 따르지 않는 능력들을 나타내셨다. 비르투테스 논 불가레스(Virtutes non vulgares, 예사롭지 않은 능력들). 결코 우연이나 제2원인에 돌릴 수 없는 일들이 행해졌다. 혹은, 그것들은 (모든 이적이 그러하듯) 단지 흔한 경로를 벗어난 것일 뿐 아니라, 다른 어떤 사도의 손으로도 행해진 적 없는, 보기 드문 이적들이었다. 복음을 반대하는 자들은 편견이 너무 깊어 어떤 이적이라도 그들에게는 소용이 없었으므로, 하나님은 *비르투테스 논 콸리벳(virtutes non quaslibet)*을 (사람들이 이렇게 옮긴다) 행하셨으니, 이적의 흔한 경로를 넘어서는 무언가였다. 2. 그것들을 행한 것은 바울이 아니라 (바울은 무엇이며 아볼로는 무엇이냐?), 바울의 손을 통하여 그것들을 행하신 분은 하나님이셨다. 그는 다만 도구였고, 하나님이 주된 행위자이셨다.
3. 그는 자기에게로 데려온 병자들이나, 자기가 그들에게로 데려가진 병자들을 고쳤을 뿐 아니라, 그의 몸에서 손수건이나 앞치마를 병자에게 가져다 댔다. 사람들은 바울의 손수건이나 그의 앞치마를 — 곧 어떤 이들의 말로는, 그가 자기 생업의 일을 할 때 두르던 앞치마를 — 가져다가 병자에게 댔더니 즉시 그들이 나았다. 혹은, 사람들이 병든 자들의 손수건이나 그들의 띠나 모자나 머리쓰개를 가져다가 잠시 바울의 몸에 대었다가 다시 병자에게 가져갔다. 앞의 것이 더 그럴듯하다. 이제 그리스도께서 자기 제자들에게 하신 말씀, 이보다 더 큰 일도 하리라는 말씀이 성취되었다. 우리는 그리스도의 옷이 그 몸에 입혀 있을 때에 그것에 손댐으로 나음을 얻은 자에 관하여 읽으니, 그분은 능력이 자기에게서 나간 줄을 아셨다. 그러나 여기서는 사람들이 바울의 옷이 그에게서 떼어져 나갔을 때에 그 옷으로 나음을 얻었다. 그리스도께서 자기 사도들에게 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병을 고치는 권능을 주셨으니(마 10:1), 그에 따라 우리는 바울이 도움을 보낸 자들이 그 두 가지 경우 모두에서 그것을 받았음을 여기서 보게 된다. 곧 그 병이 그들에게서 떠나고 악귀도 그들에게서 나갔으니, 이 둘 다 복음의 큰 목적과 복된 효과, 곧 영적 질병의 치유와 사람들의 영혼을 사탄의 권세와 지배에서 해방시키는 것을 나타내는 것이었다.
Original em inglês
Paul at Ephesus
⁸ And he went into the synagogue, and spake boldly for the space of three months, disputing and persuading the things concerning the kingdom of God.
⁹ But when divers were hardened, and believed not, but spake evil of that way before the multitude, he departed from them, and separated the disciples, disputing daily in the school of one Tyrannus.
¹⁰ And this continued by the space of two years; so that all they which dwelt in Asia heard the word of the Lord Jesus, both Jews and Greeks.
¹¹ And God wrought special miracles by the hands of Paul:
¹² So that from his body were brought unto the sick handkerchiefs or aprons, and the diseases departed from them, and the evil spirits went out of them.
Paul is here very busy at Ephesus to do good.
I. He begins, as usual, in the Jews' synagogue, and makes the first offer of the gospel to them, that he might gather in the lost sheep of the house of Israel, who were now scattered upon the mountains. Observe,
1. Where he preached to them: in their synagogue (Ac 19:8), as Christ used to do. He went and joined them in their synagogue-worship, to take off their prejudices against him, and to ingratiate himself with them, while there was any hope of winning upon them. Thus he would bear his testimony to public worship on sabbath days. Where there were no Christian assemblies yet formed, he frequented the Jewish assemblies, while the Jews were not as yet wholly cast off. Paul went into the synagogue, because there he had them together, and had them, it might be hoped, in a good frame.
2. What he preached to them: The things concerning the kingdom of God among men, the great things which concerned God's dominion over all men and favour to them, and men's subjection to God and happiness in God. He showed them their obligations to God and interest in him, as the Creator, by which the kingdom of God was set up,—the violation of those obligations, and the forfeiture of that interest, by sin, by which the kingdom of God was pulled down,—and the renewing of those obligations and the restoration of man to that interest again, by the Redeemer, whereby the kingdom of God was again set up. Or, more particularly, the things concerning the kingdom of the Messiah, which the Jews were in expectation of, and promised themselves great matters from; he opened the scriptures which spoke concerning this, gave them a right notion of this kingdom, and showeth them their mistakes about it.
3. How he preached to them. (1.) He preached argumentatively: he disputed; gave reasons, scripture-reasons, for what he preached, and answered objections, for the convincing of men's judgments and consciences, that they might not only believe, but might see cause to believe. He preached dialegomenos—dialogue-wise; he put questions to them and received their answers, gave them leave to put questions to him and answered them. (2.) He preached affectionately: he persuaded; he used not only logical arguments, to enforce what he said upon their understandings, but rhetorical motives, to impress what he said upon their affections, showing them that the things he preached concerning the kingdom of God were things concerning themselves, which they were nearly concerned in, and therefore ought to concern themselves about, 2Co 5:11, We persuade men. Paul was a moving preacher, and was a master of the art of persuasion. (3.) He preached undauntedly, and with a holy resolution: he spoke boldly, as one that had not the least doubt of the things he spoke of, nor the least distrust of him he spoke from, nor the least dread of those he spoke to.
4. How long he preached to them: For the space of three months, which was a competent time allowed them to consider of it; in that time among them that belonged to the election of grace were called in, and the rest were left inexcusable. Thus long Paul preached the gospel with much contention (1Th 2:2), yet he did not fail, nor was discouraged.
5. What success his preaching had among them. (1.) There were some that were persuaded to believe in Christ; some think this is intimated in the word persuading—he prevailed with them. But, (2.) Many continued in their infidelity, and were confirmed in their prejudices against Christianity. When Paul called on them before, and preached only some general things to them, they courted his stay among them (Ac 18:20); but now that he settled among them, and his word came more closely to their consciences, they were soon weary of him. [1.] They had an invincible aversion to the gospel of Christ themselves: they were hardened, and believed not; they were resolved they would not believe, though the truth shone in their faces with ever such a convincing light and evidence. Therefore they believed not, because they were hardened. [2.] They did their utmost to raise and keep up in others an aversion to the gospel; they not only entered not into the kingdom of God themselves, but neither did they suffer those that were entering to go in; for they spoke evil of that way before the multitude, to prejudice them against it. Though they could not show any manner of evil in it, yet they said all manner of evil concerning it. These sinners, like the angels that sinned, became Satans, adversaries and devils, false accusers.
II. When he had carried the matter as far as it would go in the synagogue of the Jews, and found that their opposition grew more obstinate, he left the synagogue, because he could not safely, or rather because he could not comfortably and successfully, continue in communion with them. Though their worship was such as he could join in, and they had not silenced him, nor forbidden him to preach among them, yet they drove him from them by their railing at those things which he spoke concerning the kingdom of God: they hated to be reformed, hated to be instructed, and therefore he departed from them. Here we are sure there was a separation and no schism; for there was a just cause for it and a clear call to it. Now observe,
1. When Paul departed from the Jews he took the disciples with him, and separated them, to save them from that untoward generation (according to the charge Peter gave to his new converts, Ac 2:40); lest they should be infected with the poisonous tongues of those blasphemers, he separated those who believed, to be the foundation of a Christian church, now that they were a competent number to be incorporated, that others might attend with them upon the preaching of the gospel, and might, upon their believing, be added to them. When Paul departed there needed no more to separate the disciples; let him go where he will, they will follow him.
2. When Paul separated from the synagogue he set up a meeting of his own, he disputed daily in the school of one Tyrannus. He left the synagogue of the Jews, that he might go on with the more freedom in his work; still he disputed for Christ and Christianity, and was ready to answer all opponents whatsoever in defence of them; and he had by this separation a double advantage. (1.) That now his opportunities were more frequent. In the synagogue he could only preach every sabbath day (Ac 13:42), but now he disputed daily, he set up a lecture every day, and thus redeemed time: those whose business would not permit them to come one day might come another day; and those were welcome who watched daily at these gates of wisdom, and waited daily at the posts of her doors. (2.) That now they were more open. To the synagogue of the Jews none might come, nor could come, but Jews or proselytes; Gentiles were excluded; but, when he set up a meeting in the school of Tyrannus, both Jews and Greeks attended his ministry, Ac 19:10. Thus, as he describes this gate of opportunity at Ephesus (1Co 16:8,9), a wide door and an effectual was opened to him, though there were many adversaries. Some think this school of Tyrannus was a divinity-school of the Jews, and such a one they commonly had in their great cities besides their synagogue; they called it Bethmidrash, the house of enquiry, or of repetition; and they went to that on the sabbath day, after they had been in the synagogue. They go from strength to strength, from the house of the sanctuary to the house of doctrine. If this was such a school, it shows that though Paul left the synagogue he left it gradually, and still kept as near it as he could, as he had done, Ac 18:7. But others think it was a philosophy-school of the Gentiles, belonging to one Tyrannus, or a retiring place (for so the word schole sometimes signifies) belonging to a principal man or governor of the city; some convenient place it was, which Paul and the disciples had the use of, either for love or money.
3. Here he continued his labours for two years, read his lectures and disputed daily. These two years commence from the end of the three months which he spent in the synagogue (Ac 19:8); after they were ended, he continued for some time in the country about, preaching; therefore he might justly reckon it in all three years, as he does, Ac 20:31.
4. The gospel hereby spread far and near (Ac 19:10): All those that dwelt in Asia heard the word of the Lord Jesus; not only all that dwelt in Ephesus, but all that dwelt in that large province called Asia, of which Ephesus was the head city—Asia the Less it was called. There was great resort to Ephesus from all parts of the country, for law, traffic, religion, and education, which gave Paul an opportunity of sending the report of the gospel to all the towns and villages of that country. They all heard the word of the Lord Jesus. The gospel is Christ's word, it is a word concerning Christ. This they heard, or at least heard of it. Some of all sects, some out of all parts both in city and country, embraced this gospel, and entertained it, and by them it was communicated to others; and so they all heard the word of the Lord Jesus, or might have heard it. Probably Paul sometimes made excursions himself into the country, to preach the gospel, or sent his missionaries or assistants that attended him, and thus the word of the Lord was heard throughout that region. Now those that sat in darkness saw a great light.
III. God confirmed Paul's doctrine by miracles, which awakened people's enquiries after it, fixed their affection to it, and engaged their belief of it, Ac 19:11,12. I wonder we have not read of any miracle wrought by Paul since the casting of the evil spirit out of the damsel at Philippi; why did he not work miracles at Thessalonica, Berea, and Athens? Or, if he did, why are they not recorded? Was the success of the gospel, without miracles in the kingdom of nature, itself such a miracle in the kingdom of grace, and the divine power which went along with it such a proof of its divine original, that there needed no other? It is certain that at Corinth he wrought many miracles, though Luke has recorded none, for he tells them (2Co 12:12) that the signs of his apostleship were among them, in wonders and mighty deeds. But here at Ephesus we have a general account of the proofs of this kind which he gave his divine mission. 1. They were special miracles—Dynameis ou tychousas. God exerted powers that were not according to the common course of nature: Virtutes non vulgares. Things were done which could by no means be ascribed either to chance or second causes. Or, they were not only (as all miracles are) out of the common road, but they were even uncommon miracles, such miracles as had not been wrought by the hands of any other of the apostles. The opposers of the gospel were so prejudiced that any miracles would not serve their turn; therefore God wrought virtutes non quaslibet (so they render it), something above the common road of miracles. 2. It was not Paul that wrought them (What is Paul, and what is Apollos?) but it was God that wrought them by the hand of Paul. He was but the instrument, God was the principal agent.
3. He not only cured the sick that were brought to him, or to whom he was brought, but from his body were brought to the sick handkerchiefs or aprons; they got Paul's handkerchiefs, or his aprons, that is, say some, the aprons he wore when he worked at his trade, and the application of them to the sick cured them immediately. Or, they brought the sick people's handkerchiefs, or their girdles, or caps, or head-dresses, and laid them for awhile to Paul's body, and then took them to the sick. The former is more probable. Now was fulfilled that word of Christ to his disciples, Greater works than these shall you do. We read of one that was cured by the touch of Christ's garment when it was upon him, and he perceived that virtue went out of him; but here were people cured by Paul's garments when they were taken from him. Christ gave his apostles power against unclean spirits and against all manner of sickness (Mt 10:1), and accordingly we find here that those to whom Paul sent relief had it in both those cases: for the diseases departed from them and the evil spirits went out of them, which were both significant of the great design and blessed effect of the gospel, and the healing of spiritual disease, and freeing the souls of men from the power and dominion of Satan.
13-20
The Disgrace of the Exorcists
한국어
마술사들의 수치
¹³ 이에 돌아다니며 마술하는 어떤 유대인들이 시험삼아 악귀 들린 자들에게 주 예수의 이름을 불러 말하되 내가 바울이 전파하는 예수를 의지하여 너희에게 명하노라 하더라 ¹⁴ 유대의 한 제사장 스게와의 일곱 아들도 이 일을 행하더라 ¹⁵ 악귀가 대답하여 이르되 내가 예수도 알고 바울도 알거니와 너희는 누구냐 하며 ¹⁶ 악귀 들린 사람이 그들에게 뛰어올라 눌러 이기니 그들이 상하여 벗은 몸으로 그 집에서 도망하는지라 ¹⁷ 에베소에 사는 유대인과 헬라인들이 다 이 일을 알고 두려워하며 주 예수의 이름을 높이고 ¹⁸ 믿은 사람들이 많이 와서 자복하여 행한 일을 알리며 ¹⁹ 또 마술을 행하던 많은 사람이 그 책을 모아 가지고 와서 모든 사람 앞에서 불사르니 그 책 값을 계산한즉 은 오만이나 되더라 ²⁰ 이와 같이 주의 말씀이 힘이 있어 흥왕하여 세력을 얻으니라
복음의 전파자들은 사탄을 대적하여 싸움을 수행하도록 보내심을 받았고, 그 일에서 그리스도께서는 이기시고 또 이기려고 나아가셨다. 사탄에게 사로잡힌 자들에게서 악귀를 쫓아내는 일은 그리스도께서 사탄을 이기신 한 가지 사례였다. 그러나 그리스도께서 저 큰 원수를 얼마나 여러 방식으로 이기셨는지를 보이기 위하여, 여기 이 구절들에는 사탄을 이기신 두 가지 주목할 만한 사례가 나와 있으니, 곧 사탄에게 강제로 사로잡힌 자들에게서뿐만 아니라 스스로 자원하여 사탄에게 헌신한 자들에게서도 그러하셨다.
I. 여기에 사탄의 종들 가운데 일부, 곧 마술하는 어떤 돌아다니는 유대인들의 당황함이 나온다. 그들은 자기들의 악마적인 주문(呪文)에 그리스도의 이름을 모독하며 악하게 사용하였으나, 그 주제넘음에 대해 톡톡히 대가를 치르게 되었다. 살펴보라.
1. 이런 주제넘은 짓을 범한 자들의 일반적인 성격. 그들은 유대인이었으되 돌아다니는 유대인들이었으며, 유대 민족이요 유대교를 믿는 자들이었으나 돈을 벌기 위해 마술을 행하며 이 마을 저 마을로 돌아다녔다. 그들은 사람들의 운수를 점쳐 주려고 어슬렁거렸으며, 주문과 부적으로 병을 고치고, 우울하거나 정신이 산란한 사람들을 제정신으로 돌려놓는다고 가장하였다. 그들은 스스로를 마술사(exorcist, 축귀사)라 칭하였는데, 이는 그들이 그런 속임수를 행할 때에 이러저러한 권위 있는 이름으로 맹세시키는 형식을 사용하였기 때문이다. 미신적인 유대인들은 이런 마술에 평판을 더하고자 악하게도 그것의 창안을 솔로몬에게 돌렸다. 그래서 요세푸스(Antiq. 8. 45-46)는 솔로몬이 병을 고치고 마귀를 쫓아내되 다시는 돌아오지 못하게 하는 주문들을 지었으며, 이런 시술이 자기 시대까지도 유대인들 사이에 흔하게 이어졌다고 말한다. 그리고 그리스도께서도 이를 가리키시는 듯하다(마 12:27). 너희의 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐?
2. 이런 생활을 하다가 여행 중에 그곳에 이른 에베소의 어떤 자들에 대한 구체적인 기록. 그들은 유대의 한 제사장 스게와의 일곱 아들이었다(행 19:14). 야곱의 집안이 이처럼 타락한 것을 보는 것도 슬픈 일이거니와, 특별한 방식으로 하나님께 구별된 가문인 아론의 집안이 그러한 것은 더욱 슬픈 일이다. 그 혈통의 누구든 사탄과 결탁한 것을 보는 것은 참으로 슬픈 일이다. 그들의 아버지는 제사장 중의 우두머리, 곧 스물네 반열의 제사장 가운데 한 반열의 우두머리였다. 성전은 그 대제사장의 아들들이 두 배나 많았더라도 그들 모두에게 충분한 일거리와 격려를 마련해 주었으리라고 생각할 만하다. 그러나 아마도 미친 사람들을 고친다고 온 세상을 떠돌며 돌팔이가 되도록 그들을 이끈 것은 헛되고 떠돌아다니며 방탕한 기질이었을 것이다.
3. 그들이 범한 모독. 그들은 시험삼아 악귀들에게 주 예수의 이름을 불렀다. 이는 그리스도를 경외하고 그분의 이름을 신뢰한 자들처럼 한 것이 아니었으니, 우리는 그리스도의 이름으로 마귀를 쫓아내었으되 그분의 제자들을 따르지 않은 어떤 자들에 관해 읽거니와(눅 9:49), 그리스도께서는 그들이 낙심하지 않기를 바라셨다. 도리어 이들은 자기들의 악한 직업을 이어가기 위해 온갖 방법을 시험해 보려는 자들로서, 다음과 같은 속셈이 있었던 것으로 보인다. 만일 악귀들이 예수를 믿지 않는 자들의 예수 이름으로 한 명령에 굴복한다면, 그들은 그것이 믿는 자들에게 그분의 교리를 확증해 주는 것이 못 된다고 말할 터였으니, 믿든 안 믿든 매한가지이기 때문이다. 만일 악귀들이 거기에 굴복하지 않는다면, 그들은 그리스도의 이름이 자기들이 사용하던 다른 이름들만큼 능력이 있지 못하다고 말할 터였으니, 그 다른 이름들에는 마귀들이 흔히 짜고서 굴복해 주었기 때문이다. 그들은 말하기를 우리가 바울이 전파하는 예수를 의지하여 너희에게 명하노라 하였으니, 이는 "우리가 믿거나 의지하거나 어떤 권위를 받은" 예수가 아니라 바울이 전파하는 예수였으니, 마치 "그 이름이 무엇을 할 수 있는지 시험해 보자"라고 말한 것과 같았다. 로마 가톨릭교회의 마술사들은 자기들도 이해하지 못하며 또 아무 신적인 근거가 없어 믿음으로 사용할 수도 없는 주문과 부적으로 우울증 환자들에게서 마귀를 쫓아낸다고 가장하는데, 그들은 바로 이 돌아다니는 유대인들의 추종자들이다.
4. 그들이 그 불경한 시술에서 당한 당황함. 그들로 속지 말게 하라. 하나님은 업신여김을 받지 아니하시며, 예수의 영광스러운 이름이 이처럼 비천한 목적에 욕되게 쓰이지 아니할 것이다. 그리스도와 벨리알이 어찌 조화되리요? (1.) 악귀는 그들에게 날카로운 대답을 주었다(행 19:15). "내가 예수도 알고 바울도 알거니와 너희는 누구냐? 나는 예수께서 정사와 권세 잡은 자들을 이기셨음을 알며, 바울이 그분의 이름으로 마귀를 쫓아낼 권위가 있음을 안다. 그러나 너희에게 그분의 이름으로 우리를 명할 무슨 권능이 있으며, 누가 너희에게 그런 권능을 주었느냐? 너희가 그분의 훈계를 미워하면서 예수의 능력을 선포하거나 그분의 언약과 명령을 너희 입에 담는 것과 무슨 상관이 있느냐?" (시 50:16,17). 이것은 복음에 영광을 돌리고 그리스도의 이름을 악하게 사용한 자들을 부끄럽게 하기 위하여 하나님의 능력으로 악귀의 입에서 끌어내어진 것이었다. 반(反)그리스도적인 권세와 분파들은 예수와 바울에 대한 굉장한 열심을 가장하며 그들에게서 권위를 받았다고 가장한다. 그러나 그 일을 자세히 들여다보면, 그렇게 떠받쳐지고 있는 것은 한낱 세상적이고 세속적인 이해관계일 뿐이며, 도리어 참된 종교에 대한 적의(敵意)일 뿐이다. 예수도 우리가 알고 바울도 우리가 아노라. 그러나 너희는 누구냐? (2.) 악귀 들린 사람은 그들을 거칠게 맞이하여, 그들에게 달려들어 광기와 격노가 절정에 이르러 그들에게 뛰어올라, 그들을 이기고 그들의 온갖 주문을 무력하게 하였으며, 그들을 눌러 이기고 모든 면에서 그들을 압도하니, 그들이 그 집에서 도망하되 단지 벗은 몸으로만이 아니라 상한 몸으로 하였으니, 그 옷은 그들의 등에서 벗겨졌고 그 머리는 깨어졌다. 이것은 그리스도의 이름을 부르되 불의에서 떠나지 아니하는 모든 자에게 경고가 되도록 기록되었다. 사람을 시험으로 이기는 그 동일한 원수가 또한 공포로도 그를 이길 것이며, 자기를 가만두라고 그리스도의 이름으로 그에게 명하는 것이 그들에게 아무 보호가 되지 못할 것이다. 만일 우리가 그리스도를 믿는 참되고 살아 있는 믿음으로 마귀를 대적하면 그가 우리를 피하려니와, 만일 우리가 그리스도의 이름이나 그분의 말씀의 어느 부분을 한낱 주문이나 부적처럼 사용하는 것만으로 그를 대적하려 한다면, 그는 우리를 이길 것이다.
5. 이 일에 대해 일반적으로 주목하게 된 것과 그것이 많은 사람에게 끼친 좋은 인상(행 19:17). 에베소에 사는 유대인과 헬라인들이 다 이 일을 알았다. 그것은 그 마을의 흔한 화젯거리가 되었다. 그리고 그 결과는 이러하였다. (1.) 사람들이 두려워하게 되었다. 그들이 다 두려워하니라. 이 사례에서 그들은 자기들이 섬기던 마귀의 악의와 자기들이 대적하던 그리스도의 능력을 보았으니, 둘 다 두려운 생각거리였다. 그들은 그리스도의 이름을 함부로 다루어서는 안 되며, 그분의 종교를 이방의 미신과 섞어서는 안 됨을 보았다. (2.) 하나님이 영광을 받으셨다. 그분의 신실한 종들이 아무 저항 없이 마귀를 쫓아내고 병을 고치는 데 사용한 주 예수의 이름이 더욱 높여졌으니, 이제 그것이 모든 이름 위에 뛰어난 이름임이 드러났기 때문이다.
II. 여기에 사탄의 다른 종들이 회심한 것과 그 회심의 증거들이 나온다.
1. 악한 행실을 범했던 자들이 그것을 자복하였다(행 19:18). 믿고 세례를 받았으나 그때까지는 자기 죄를 자복함에 있어 마땅히 할 만큼 구체적이지 못했던 많은 사람이, 예수 그리스도의 이름이 높여지는 이런 사례들에 너무도 두려워하여, 바울이나 혹은 그와 함께 있던 다른 사역자들에게 와서, 자기들이 어떤 악한 삶을 살아왔는지, 그리고 세상은 알지 못하나 자기 양심이 자기들을 책망하는 얼마나 많은 은밀한 악함—은밀한 사기와 은밀한 더러움—이 있었는지를 자복하였다. 그들이 행한 일을 알렸으니, 자기들에게는 수치를 돌리고 하나님께는 영광을, 다른 사람들에게는 경고를 돌렸다. 이 자복들은 강제로 끌어내어진 것이 아니라 자발적인 것이었으니, 최근의 기적들이 두려움을 안겨 준 그들의 양심을 가볍게 하기 위함이었다. 주목하라. 죄에 대한 참된 통회가 있는 곳에는 기도할 때마다 하나님께 죄를 솔직하게 자복함이 있을 것이며, 사정이 그러할 때에는 우리가 잘못을 범한 사람에게도 그러할 것이다.
2. 악한 책들을 가까이했던 자들이 그것들을 불살랐다(행 19:19). 또 마술을 행하던 많은 사람이, 타 페리에르가(ta perierga)—쓸데없는 것들; multa nihil ad se pertinentia satagentes—일을 만들어 분주히 돌아다니는 자들(이 말이 이렇게 쓰였다, 살후 3:11, 딤전 5:13), 곧 마술과 점술, 점성술 책, 출생 운세 산출, 운수 점치기, 영을 불러내고 잠재우기, 꿈 해석, 미래 사건 예언 따위를 연구하고 거래하던 자들—여기에 어떤 이들은 연극, 전기소설(romance), 연애소설, 음란하고 부정한 시들—histrionica, amatoria, saltatoria(연극류, 연애류, 가무류)도 더해야 한다고 생각한다.—Stres. 이 사람들은 이런 책들이 가르치던 행실의 악함을 보도록 양심이 그 어느 때보다 깨어나서, 자기 책들을 모아 와서 모든 사람 앞에서 불살랐다. 에베소는 이런 마술을 사용하는 것으로 악명이 높았으니, 그래서 주문과 부적을 가리켜 *에베소 문자(Literæ Ephesiæ)*라 불렀다. 이곳에서 사람들은 그 온갖 종류의 책들을 구비하였으며, 아마도 그런 흑마술을 가르쳐 줄 가정교사들까지 두었을 것이다. 그러므로 이런 마술이 그토록 유행하던 곳에서 그 호기심에 찬 마술을 대적하는 그토록 고귀한 증거가 세워진 것은 그리스도와 그분의 복음의 영광을 위하여 큰 의미가 있었다. 그들이 이 호기심에 찬 마술의 악함을 확신하고 다시는 그것에 손대지 않기로 결심하였음은 당연한 일이거니와, 그들은 자기들의 책을 불사르지 않고서는 이것으로 충분하다고 여기지 않았다. (1.) 이렇게 함으로 그들은 자기들이 범했던 죄에 대한 거룩한 분노를 나타냈으니, 마치 우상 숭배자들이 회개에 이르렀을 때 자기 우상들에게 너는 나가라고 말하고(사 30:22), 심지어 은과 금으로 만든 우상까지도 두더지와 박쥐에게 던져 버린 것과 같다(사 2:20). 그들은 이렇게 자기들에게 죄의 도구가 되었던 것들에 대해 경건한 복수를 행하였으며, 그 악함에 대한 자기들의 확신의 힘을 선포하였고, 그토록 자기들에게 즐거움이 되었던 바로 그것들이 이제는 그만큼 가증한 것이 되었음을 선포하였다. (2.) 이렇게 함으로 그들은 이런 마술과 그에 관한 책들로 결코 다시 돌아가지 않겠다는 결심을 나타냈다. 그들은 그것들의 악함과 위험을 너무도 충분히 확신하였기에, 혹시 마음을 바꿀 가능성이 있으리라 가정하여 도로 가져올 수 있는 거리에 책들을 던져 두지 않았으니, 도리어 결코 그것들을 사용하지 않기로 굳게 결심하였기에 그것들을 불살랐다. (3.) 이렇게 함으로 그들은 그것들로 다시 돌아갈 유혹을 제거하였다. 만일 책들을 곁에 두었더라면, 현재의 확신의 열기가 식은 뒤에 그것들을 들여다보고 싶은 호기심이 생겨, 그리하여 다시 그것들을 좋아하고 사랑할 위험에 빠질 우려가 있었기에 그것들을 불살랐다. 주목하라. 죄를 참으로 회개하는 자들은 가능한 한 그 죄의 기회에서 자기를 멀리할 것이다. (4.) 이렇게 함으로 그들은 다른 사람들에게 해를 끼치는 것을 막았다. 만일 유다가 곁에 있었다면 그는 "그것들을 팔아 그 돈을 가난한 자들에게 주라"거나 "그것으로 성경과 좋은 책들을 사라"고 말했을 것이다. 그러나 그렇게 한다면 그 위험한 책들이 누구의 손에 들어가고 또 그것들로 무슨 해악이 일어날지 누가 알 수 있겠는가? 그러므로 그것들을 모두 불에 맡기는 것이 가장 안전한 길이었다. 스스로 죄에서 회복된 자들은 다른 사람들이 죄에 빠지지 않도록 할 수 있는 모든 것을 할 것이며, 다른 사람들의 길에 죄의 기회를 놓는 것을 훨씬 더 두려워할 것이다. (5.) 이렇게 함으로 그들은 이 세상의 부에 대한 경멸을 나타냈으니, 그 책들의 값이 계산되었는데—아마도 책들을 불사르지 말라고 그들을 설득하려던 자들에 의해서였을 것이다—그것이 은 오만이나 되는 것으로 밝혀졌으니, 어떤 이들은 이것을 우리 화폐로 천오백 파운드 정도로 계산한다. 아마도 그 책들은 희귀하고 어쩌면 금서였기에 비쌌을 것이다. 아마도 그것들이 그들에게 그만큼 값이 들었을 것이다. 그러나 그것들이 마귀의 책들이었으므로, 그들이 어리석게도 그것들을 샀을지언정 그렇다고 그것들을 도로 파는 그런 악한 짓을 하는 것이 정당화된다고는 여기지 않았다. (6.) 이렇게 함으로 그들은 이런 악한 행실에서 회심한 것에 대한 자기들의 기쁨을 공개적으로 증언하였으니, 마치 마태가 그리스도께서 자기를 세관에서 부르셨을 때 베푼 큰 잔치로 그리하였던 것과 같다. 이 회심자들은 함께 이 책 태우는 일을 행하였고, 모든 사람 앞에서 그것을 행하였다. 그들은 각자 자기 집에서 책들을 은밀히 태울 수도 있었으나, 그들은 합의하여 다 함께 그것을 행하기를, 또 (우리 말로 하자면) 큰 십자가가 선 광장에서 그것을 행하기를 택하였으니, 이는 그리스도와 그들 안에 있는 그분의 은혜가 더욱 높여지고 그들 주위의 모든 사람이 더욱 덕을 세우게 하려 함이었다.
III. 여기에 에베소 안팎에서 복음이 진보하고 성공한 것에 대한 일반적인 기록이 나온다(행 19:20). 이와 같이 주의 말씀이 힘이 있어 흥왕하여 세력을 얻으니라. 여기서처럼 하나님의 말씀이 자라며 힘 있게 세력을 얻는 것을 보는 것은 복된 광경이다. 1. 교회에 많은 사람이 더해짐으로 말씀이 외연적으로 자라는 것을 보는 것이다. 더욱더 많은 사람이 복음으로 변화되고 또 그것에 합치하도록 빚어질 때에 그것이 자란다. 가장 굴복할 것 같지 않던 자들, 그것을 가장 완강히 대적하던 자들이 사로잡혀 그것에 순종하게 될 때에 그것이 힘 있게 자란다고 말할 수 있다. 2. 교회에 더해진 자들이 지식과 은혜에서 진보함으로 말씀이 외연적으로 우세하게 되는 것을 보는 것이다. 강한 부패가 죽임을 당하고, 악한 습성이 변하며, 오래 묵은 악한 관습이 끊어지고, 즐겁고 이로우며 유행하는 죄들이 버려질 때에 그것이 힘 있게 우세하게 되며, 그 안에 계신 그리스도께서 이기시고 또 이기려고 나아가신다.
Original em inglês
The Disgrace of the Exorcists
¹³ Then certain of the vagabond Jews, exorcists, took upon them to call over them which had evil spirits the name of the Lord Jesus, saying, We adjure you by Jesus whom Paul preacheth.
¹⁴ And there were seven sons of one Sceva, a Jew, and chief of the priests, which did so.
¹⁵ And the evil spirit answered and said, Jesus I know, and Paul I know; but who are ye?
¹⁶ And the man in whom the evil spirit was leaped on them, and overcame them, and prevailed against them, so that they fled out of that house naked and wounded.
¹⁷ And this was known to all the Jews and Greeks also dwelling at Ephesus; and fear fell on them all, and the name of the Lord Jesus was magnified.
¹⁸ And many that believed came, and confessed, and showed their deeds.
¹⁹ Many of them also which used curious arts brought their books together, and burned them before all men: and they counted the price of them, and found it fifty thousand pieces of silver.
²⁰ So mightily grew the word of God and prevailed.
The preachers of the gospel were sent forth to carry on a war against Satan, and therein Christ went forth conquering and to conquer. The casting of evil spirits out of those that were possessed was one instance of Christ's victory over Satan; but, to show in how many ways Christ triumphed over that great enemy, we have here in these verses two remarkable instances of the conquest of Satan, not only in those that were violently possessed by him, but in those that were voluntarily devoted to him.
I. Here is the confusion of some of Satan's servants, some vagabond Jews, that were exorcists, who made use of Christ's name profanely and wickedly in their diabolical enchantments, but were made to pay dearly for their presumption. Observe,
1. The general character of those who were guilty of this presumption. They were Jews, but vagabond Jews, were of the Jewish nation and religion, but went about from town to town to get money by conjuring. They strolled about to tell people their fortunes, and pretended by spells and charms to cure diseases, and bring people to themselves that were melancholy or distracted. They called themselves exorcists, because in doing their tricks they used forms of adjuration, by such and such commanding names. The superstitious Jews, to put a reputation upon these magic arts, wickedly attributed the invention of them to Solomon. So Josephus (Antiq. 8. 45-46) says that Solomon composed charms by which diseases were cured, and devils driven out so as never to return; and that these operations continued common among the Jews to his time. And Christ seems to refer to this (Mt 12:27), By whom do your children cast them out?
2. A particular account of some at Ephesus that led this course of life and came thither in their travels; they were seven sons of one Sceva, a Jew, and chief of the priests, Ac 19:14. It is sad to see the house of Jacob thus degenerated, much more the house of Aaron, the family that was in a peculiar manner consecrated to God; it is truly sad to see any of that race in league with Satan. Their father was a chief of the priests, head of one of the twenty-four courses of priests. One would think the temple would find both employment and encouragement enough for the sons of a chief priest, if they had been twice as many. But probably it was a vain, rambling, rakish humour that led them to turn mountebanks, and wander all the world over to cure mad folks.
3. The profaneness they were guilty of: They took upon them to call over evil spirits the name of the Lord Jesus; not as those who had a veneration for Christ and a confidence in his name, as we read of some who cast out devils in Christ's name and yet did not follow with his disciples (Lu 9:49), whom he would not have to be discouraged; but as those who were willing to try all methods to carry on their wicked trade, and, it should seem, had this design:—If the evil spirits should yield to an adjuration in the name of Jesus by those that did not believe in him, they would say it was no confirmation of his doctrine to those that did; for it was all one whether they believed it or no. If they should not yield to it, they would say the name of Christ was not so powerful as the other names they used, to which the devils had often by collusion yielded. They said, We adjure you by Jesus whom Paul preaches; not, "whom we believe in, or depend upon, or have any authority from," but whom Paul preaches; as if they had said, "We will try what that name will do." The exorcists in the Romish church, who pretend to cast the devil out of melancholy people by spells and charms which they understand not, and which, not having any divine warrant, cannot be used in faith, are the followers of these vagabond Jews.
4. The confusion they were put to in their impious operations. Let them not be deceived, God is not mocked, nor shall the glorious name of Jesus be prostituted to such a vile purpose as this; what communion hath Christ with Belial? (1.) The evil spirit gave them a sharp reply (Ac 19:15): "Jesus I know, and Paul I know; but who are you? I know that Jesus has conquered principalities and powers, and that Paul has authority in his name to cast out devils; but what power have you to command us in his name, or who gave you any such power? What have you to do to declare the power of Jesus, or to take his covenant and commands into your mouths, seeing you hate his instructions?" Ps 50:16,17. This was extorted out of the mouth of the evil spirit by the power of God, to gain honour to the gospel, and to put those to shame that made a bad use of Christ's name. Antichristian powers and factions pretend a mighty zeal for Jesus and Paul, and to have authority from them; but, when the matter comes to be looked into, it is a mere worldly secular interest that is to be thus supported; nay, it is an enmity to true religion: Jesus we know, and Paul we know; but who are you? (2.) The man in whom the evil spirit was gave them a warm reception, fell foul upon them, leaped upon them in the height of his frenzy and rage, overcame them and all their enchantments, prevailed against them, and was every way too hard for them; so that they fled out of the house, not only naked, but wounded; their clothes pulled off their backs, and their heads broken. This is written for a warning to all those who name the name of Christ, but do not depart from iniquity. The same enemy that overcomes them with his temptations will overcome them with his terrors; and their adjuring him in Christ's name to let them alone will be no security to them. If we resist the devil by a true and lively faith in Christ, he will flee from us; but if we think to resist him by the bare using of Christ's name, or any part of his word, as a spell or charm, he will prevail against us.
5. The general notice that was taken of this, and the good impression it made upon many (Ac 19:17): This was known to all the Jews and Greeks also dwelling at Ephesus. It was the common talk of the town; and the effect of it was, (1.) That men were terrified: fear fell on them all. In this instance they saw the malice of the devil whom they served, and the power of Christ whom they opposed; and both were awful considerations. They saw that the name of Christ was not to be trifled with, nor his religion compounded with pagan superstitions. (2.) That God was glorified; the name of the Lord Jesus, by which his faithful servants cast out devils and cured diseases, without any resistance, was the more magnified; for now it appeared to be a name above every name.
II. Here is the conversion of others of Satan's servants, with the evidences of their conversion.
1. Those that had been guilty of wicked practices confessed them, Ac 19:18. Many that had believed and were baptized, but had not then been so particular as they might have been in the confession of their sins, were so terrified with these instances of the magnifying of the name of Jesus Christ that they came to Paul, or some of the other ministers that were with him, and confessed what evil lives they had led, and what a great deal of secret wickedness their own consciences charged them with, which the world knew not of—secret frauds and secret filthiness; they showed their deeds, took shame to themselves and gave glory to God and warning to others. These confessions were not extorted from them, but were voluntary, for the ease of their consciences, upon which the late miracles had struck a terror. Note, Where there is true contrition for sin there will be an ingenuous confession of sin to God in every prayer, and to man whom we have offended when the case requires it.
2. Those that had conversed with wicked books burnt them (Ac 19:19): Many also of those who used curious arts, ta perierga—impertinent things; multa nihil ad se pertinentia satagentes—busy bodies (so the word is used, 2Th 3:11, 1Ti 5:13), that traded in the study of magic and divination, in books of judicial astrology, casting nativities, telling fortunes, raising and laying spirits, interpreting dreams, predicting future events, and the like, to which some think are to be added plays, romances, love-books, and unchaste and immodest poems—histrionica, amatoria, saltatoria.—Stres. These, having their consciences more awakened than ever to see the evil of those practices in which these books instructed them, brought their books together, and burnt them before all men. Ephesus was notorious for the use of these curious arts; hence spells and charms were called Literæ Ephesiæ. Here people furnished themselves with all those sorts of books, and, probably, had tutors to instruct them in those black arts. It was therefore much for the honour of Christ and his gospel to have such a noble testimony borne against those curious arts, in a place where they were so much in vogue. It is taken for granted that they were convinced of the evil of these curious arts, and resolved to deal in them no longer; but they did not think this enough unless they burnt their books. (1.) Thus they showed a holy indignation at the sins they had been guilty of; as the idolaters, when they were brought to repentance, said to their idols, Get you hence (Isa 30:22), and cast even those of silver and gold to the moles and to the bats, Isa 2:20. They thus took a pious revenge on those things that had been the instruments of sin to them, and proclaimed the force of their convictions of the evil of it, and that those very things were now detectable to them, as much as ever they had been delectable. (2.) Thus they showed their resolution never to return to the use of those arts, and the books which related to them, again. They were so fully convinced of the evil and danger of them that they would not throw the books by, within reach of a recall, upon supposition that it was possible they might change their mind; but, being stedfastly resolved never to make use of them, they burnt them. (3.) Thus they put away a temptation to return to them again. Had they kept the books by them, there was danger lest, when the heat of the present conviction was over, they should have the curiosity to look into them, and so be in danger of liking them and loving them again, and therefore they burnt them. Note, Those that truly repent of sin will keep themselves as far as possible from the occasions of it. (4.) Thus they prevented their doing mischief to others. If Judas had been by he would have said, "Sell them, and give the money to the poor;" or, "Buy Bibles and good books with it." But then who could tell into whose hands these dangerous books might fall, and what mischief might be done by them? it was therefore the safest course to commit them all to the flames. Those that are recovered from sin themselves will do all they can to keep others from falling into it, and will be much more afraid of laying an occasion of sin in the way of others. (5.) Thus they showed a contempt of the wealth of this world; for the price of the books was cast up, probably by those that persuaded them not to burn them, and it was found to be fifty thousand pieces of silver, which some compute to be fifteen hundred pounds of our money. It is probable that the books were scarce, perhaps prohibited, and therefore dear. Probably they had cost them so much; yet, being the devil's books, though they had been so foolish as to buy them, they did not think this would justify them in being so wicked as to sell them again. (6.) Thus they publicly testified their joy for their conversion from these wicked practices, as Matthew did by the great feast he made when Christ had called him from the receipt of custom. These converts joined together in making this bonfire, and made it before all men. They might have burnt the books privately, every one in his own house, but they chose to do it together, by consent, and to do it at the high cross (as we say), that Christ and his grace in them might be the more magnified, and all about them the more edified.
III. Here is a general account of the progress and success of the gospel in and about Ephesus (Ac 19:20): So mightily grew the word of God, and prevailed. It is a blessed sight to see the word of God growing and prevailing mightily, as it did here. 1. To see it grow extensively, by the addition of many to the church. When still more and more are wrought upon by the gospel, and wrought up into a conformity to it, then it grows; when those that were least likely to yield to it, and that had been most stiff in their opposition to it, are captivated and brought into obedience to it, then it may be said to grow mightily. 2. To see it prevail extensively, by the advancement in knowledge and grace of those that are added to the church; when strong corruptions are mortified, vicious habits changed, evil customs of long standing broken off, and pleasant, gainful, fashionable sins are abandoned, then it prevails mightily; and Christ in it goes on conquering and to conquer.
21-41
The Tumult at Ephesus
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에베소의 소동
²¹ 이 일이 끝난 후에 바울이 마게도냐와 아가야를 거쳐 예루살렘에 가기로 작정하여 이르되, 내가 거기 갔다가 후에 로마도 보아야 하리라 하고 ²² 자기를 돕는 사람 중에서 디모데와 에라스도 두 사람을 마게도냐로 보내고 자기는 아시아에 얼마 동안 더 있으니라. ²³ 그때쯤 되어 이 도로 말미암아 적지 않은 소동이 있었으니 ²⁴ 즉 데메드리오라 하는 어떤 은장색이 있어 아데미의 은감실을 만들어 직공들에게 적지 않은 벌이를 하게 하더니 ²⁵ 그가 그 직공들과 그러한 영업하는 자들을 모아 이르되, 여러분도 알거니와 우리의 풍족한 생활이 이 영업에서 나는 것이라. ²⁶ 이 바울이 에베소뿐 아니라 거의 온 아시아를 통하여 수많은 사람을 권유하여 말하되 사람의 손으로 만든 것들은 신이 아니라 하니 이는 너희도 보고 들은 것이라. ²⁷ 우리의 이 영업이 천하여질 위험이 있을 뿐 아니라 큰 여신 아데미의 신전도 무시당하게 되고 온 아시아와 천하가 위하는 그의 위엄도 떨어질까 하노라 하더라. ²⁸ 그들이 이 말을 듣고 분노가 가득하여 외쳐 이르되 크다 에베소 사람의 아데미여 하니 ²⁹ 온 시내가 요란하여 바울과 같이 다니는 마게도냐 사람 가이오와 아리스다고를 붙들어 일제히 연극장으로 달려 들어가는지라. ³⁰ 바울이 백성 가운데로 들어가고자 하나 제자들이 말리고 ³¹ 또 아시아 관리 중에 바울의 친구 된 어떤 이들이 그에게 통지하여 연극장에 들어가지 말라 권하더라. ³² 사람들이 외쳐 어떤 이는 이런 말을, 어떤 이는 저런 말을 하니 모인 무리가 분란하여 태반이나 어찌하여 모였는지 알지 못하더라. ³³ 유대인들이 무리 가운데서 알렉산더를 권하여 앞으로 밀어내니 알렉산더가 손짓하며 백성에게 변명하려 하나 ³⁴ 그들은 그가 유대인인 줄 알고 다 한 소리로 외쳐 이르되 크다 에베소 사람의 아데미여 하기를 두 시간이나 하더니 ³⁵ 서기장이 무리를 진정시키고 이르되 에베소 사람들아 에베소 시가 큰 아데미와 제우스에게서 내려온 우상의 신전지기가 된 줄을 누가 알지 못하겠느냐. ³⁶ 이 일이 그렇지 않다 할 수 없으니 너희가 가만히 있어서 무엇이든지 경솔히 아니하여야 하리라. ³⁷ 신전의 물건을 도둑질하지도 아니하였고 우리 여신을 비방하지도 아니한 이 사람들을 너희가 붙잡아 왔으니 ³⁸ 만일 데메드리오와 그와 함께 있는 직공들이 누구에게 고발할 것이 있으면 재판 날도 있고 총독들도 있으니 피차 고소할 것이요 ³⁹ 만일 그 외에 무엇을 원하면 정식으로 민회에서 결정할지라. ⁴⁰ 오늘 아무 까닭도 없는 이 일에 우리가 소요 사건으로 책망 받을 위험이 있고 우리는 이 불법 집회에 관하여 보고할 자료가 없다 하고 ⁴¹ 이에 그 모임을 흩어지게 하니라.
I. 바울은 여기서 에베소를 떠나 다른 곳에서 자신의 할 일을 계획하던 바로 그때에 어떤 어려움에 빠지게 된다. 여기서 다음을 보라.
1. 그가 어떻게 다른 곳들로 갈 계획을 세웠는가(행 19:21,22). 그는 하나님을 위한 거대한 구상을 가진 사람이었으며, 자신의 영향력을 가능한 한 널리 미치게 하려 하였다. 에베소에서 이태 남짓 보낸 후에, (1.) 그는 마게도냐와 아가야의 교회들, 특히 그 지방의 주요 도시인 빌립보와 고린도의 교회들을 방문할 계획을 세웠다(행 19:21). 그는 거기에 교회들을 세웠으므로, 이제 그들을 방문하는 일에 마음을 쓰고 있었다. 그는 심령에 작정하였는데, 이는 자신의 심령 안에서 그렇게 한 것이거나—아직 그 계획을 알리지 않고 자기 안에 간직한 것—혹은 그의 모든 움직임에서 인도자가 되시고 그를 이끄셨던 성령의 지시에 따른 것이었다. 그는 그곳들에서 하나님의 일이 어떻게 진행되는지를 가서 보고, 잘못된 것을 바로잡으며 선한 것을 격려하고자 작정하였다. (2.) 거기서 그는 예루살렘으로 가서 그곳의 형제들을 방문하고, 주님의 선하신 뜻이 자기 손에서 형통하게 된 것을 그들에게 보고하고자 하였다. 그리고 거기서 그는 로마로 가서 로마를 보고자 하였는데, 이는 그가 단지 그 유서 깊고 유명한 도시를 보고픈 호기심을 만족시키려고 의도한 것이 아니라, 사람들이 흔히 쓰던 표현 곧 로마에 가서 보겠다, 그곳을 둘러보겠다는 식으로 말하던 것이며, 그가 의도한 바는 그곳의 그리스도인들을 만나 그들에게 어떤 봉사를 하려는 것이었다(롬 1:11). 로마의 선한 사람들은 그가 보기를 갈망하던 그 도시의 영광이었다. 라이트풋(Lightfoot) 박사는 바울이 에베소에 있은 지 두 해째 되던 해에 죽은 글라우디오 황제의 죽음으로 인하여 바울이 로마에 갈 생각을 하게 되었다고 추정하는데, 이는 그 황제가 살아 있는 동안에는 유대인들이 로마에서 금지되었기 때문이다(행 18:2). (3.) 그는 디모데와 에라스도를 마게도냐로 보내어, 자신이 그들을 방문하려는 계획을 알리고, 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 연보를 준비하게 하였다. 그 직후에 그는 고린도 사람들에게 보내는 첫째 편지를 썼는데, 자신이 그 편지를 뒤따라가려고 의도하였음이 고전 4:17,19에서 드러난다. 내가 디모데를 너희에게 보내었으나 ... 그러나 주께서 허락하시면 내가 너희에게 속히 나아가서. 당분간 그는 아시아 곧 에베소 인근 지역에 머물면서 교회들을 세웠다.
2. 그가 어떻게 자신의 계획을 (외적인 사건으로) 거들리게 되었으며, 마침내 에베소에서 만난 환난으로 인하여 그 계획을 실행하지 않을 수 없게 되었는가. 그가 그토록 오랫동안 그곳에서 평온히 지냈다는 것은 이상한 일이었다. 그러나 이 이야기에 기록되지 않은 어려움을 그가 그곳에서 만났던 것으로 보이는데, 이는 그가 이 무렵에 쓴 편지에서 자신이 에베소에서 맹수와 더불어 싸운 일(고전 15:32)을 말하기 때문이다. 이는 그리스도인들에게 때때로 가하던 야만적인 처사에 따라, 그가 연극장에서 맹수와 싸우도록 내몰린 일을 가리키는 것으로 보인다. 또한 그는 에베소 가까운 아시아에서 그들에게 닥친 환난, 곧 그가 살 소망까지 끊어지고 마음에 사형 선고를 받은 일을 말한다(고후 1:8,9).
II. 그러나 여기 기록된 이 환난에서 그는 해를 입었다기보다는 더 큰 위협을 겪었다. 대체로 이 도로 말미암아 적지 않은 소동이 있었다(행 19:23). 어떤 역사가들은 그리스도와 맞서는 경쟁자로 자처하며 시몬 마구스처럼 자신을 큰 자로 내세웠던 저 유명한 사기꾼 아폴로니우스 티아네우스(Apollonius Tyanæus)가 바울이 그곳에 있던 이 무렵에 에베소에 있었다고 한다. 그러나 그가 복음에 가한 반대는 너무도 보잘것없어서 누가는 그것을 주목할 만한 가치가 있다고 여기지 않았던 것 같다. 그가 설명하는 소동은 다른 성격의 것이었으니, 그 세부 사항을 살펴보자. 여기에 다음이 있다.
1. 바울과 다른 복음 전도자들에 대한 큰 고발인데, 그들이 사람들을 아데미 숭배에서 떠나게 하여, 아데미 신전을 위해 일하던 은장색들의 영업을 망쳤다는 것이다.
(1.) 고발자는 데메드리오라는 은장색인데, 아마도 그 업계의 주요 인물이었을 것이며, 그 동업조합의 다른 이들보다 자신이 그 업계의 이익을 더 잘 이해하고 도모하는 자로 인정받기를 원하던 사람이었다. 그가 다른 종류의 은제품도 만들었는지는 우리에게 전해지지 않았으나, 그의 영업에서 가장 이익이 큰 부문은 아데미의 은감실을 만드는 것이었다(행 19:24). 어떤 이들은 이것이 아데미나 그 신전의 형상, 혹은 둘 다를 새긴 메달이었다고 생각하고, 다른 이들은 그것이 신전을 축소하여 그 안에 아데미의 형상을 담은 모형으로서, 모두 은으로 되었으되 사람들이 지니고 다닐 수 있을 만큼 작은 것이었다고 생각하는데, 이는 마치 천주교도들이 자기네 십자고상을 지니고 다니는 것과 같다. 멀리서 에베소 신전에 와서 경배를 드린 자들이 집으로 돌아갈 때, 이 작은 신전 모형 곧 감실을 사서 가지고 돌아갔으니, 이는 친구들의 호기심을 만족시키고, 그 웅장한 건축물의 형상을 자기 마음에 간직하기 위함이었다. 보라, 어떻게 장인들이, 그리고 은장색의 지위를 넘어서는 교활한 자들까지도, 사람들의 미신을 이용하여 자신들의 이익을 취하고, 그것으로 자기들의 세속적 목적을 채우는가를.
(2.) 그가 호소한 대상은 관리들이 아니라 군중이었다. 그는 직공들과 그러한 영업하는 자들(세속적 이익 외에는 아무것에도 분별이 없는 한 무리의 기능공들)을 함께 모아, 이들로 하여금 바울을 향하여 분노하게 하려 하였으니, 바울에 대하여 이성에는 가능한 한 적게, 격분에는 그가 바라는 만큼 충분히 휘둘릴 자들이었다.
(3.) 그의 고발과 진술은 매우 충실하다. [1.] 그는 아데미를 숭배하는 자들을 위해 은감실을 만드는 기예와 비법이 떠받쳐지고 유지될 필요가 매우 크다는 것을 하나의 원리로 내세운다(행 19:25). "여러분도 알거니와 우리의 생계와 필요한 양식뿐 아니라 우리의 풍족한 생활이 이 영업에서 나는 것이라. 우리는 부유해지고 재산을 모은다. 우리는 풍족하게 살며 향락을 누릴 만한 것을 가지고 있다. 그러므로 무슨 일이 있어도 이 영업이 멸시받게 되도록 내버려 두어서는 안 된다." 주목하라. 사람이 옳든 그르든 자기를 부유하게 하는 것에 대하여 시기심을 품는 것은 자연스러운 일이며, 많은 이들이 오직 이런 이유로 그리스도의 복음을 대적하였으니, 이는 그 복음이 사람을 불법한 영업에서 떠나게 하기 때문이다. 그 영업으로 아무리 많은 재물을 얻을 수 있다 하더라도 말이다. [2.] 그는 바울이 사람들에게 우상 숭배를 그만두라고 권하였다고 그를 고발한다. 고소장에 적힌 그대로의 말은, 그가 손으로 만든 것들은 신이 아니라고 주장하였다는 것이다(행 19:26). 이보다 더 명백하고 자명한 진리가 있을 수 있으며, 선지자들의 추론, 곧 장인이 그것을 만들었으니 그것은 신이 아니라는 것보다 더 강력하고 설득력 있는 추론이 있을 수 있겠는가? 우리가 하나님에 대하여 갖는 첫째가는, 그리고 가장 본연의 개념은, 그분이 스스로 존재하시며 아무에게도 의존하지 않으시되, 모든 것이 그분에게서 그 존재를 얻고 그분께 의존한다는 것이다. 그렇다면 사람의 공상의 산물이요 사람의 손으로 지은 것들은 신이 아니라는 결론이 따라 나온다. 그럼에도 이것이 이단적이요 무신론적인 견해로 여겨지고, 바울이 이것을 주장하였다 하여 범죄자로 간주되어야 한다는 것이다. 이는 그들이 이 교리 자체에 대하여 무엇인가를 내세울 수 있어서가 아니라, 그 결과로 인하여 주요 도시인 에베소뿐 아니라 거의 온 아시아에 걸쳐, 그들의 가장 좋은 고객이요 가장 확실하게 붙잡았다고 여기던 시골 사람들 가운데서, 그가 수많은 사람을 권유하여 돌이켜 아데미 숭배에서 떠나게 하였기 때문이다. 그리하여 이제 은감실에 대한 수요가 예전 같지 않았고, 그것들이 좋은 값에 팔리지도 않았다. 손으로 만든 것이 신이라는, 그 자체로 거짓의 증거를 지닌, 가장 터무니없고 불합리한 것조차도, 그것이 인간의 법과 세속적 이익과 관습을 자기편에 두기만 하면 옹호하려 드는 자들이 있는 법이다. [3.] 그는 그들의 영업이 쇠퇴할 위험에 처해 있음을 일깨워 준다. 이 점을 건드리는 것은 무엇이든 그들의 예민하고 아픈 부분을 건드리는 것이었다. "이 교리가 신뢰를 얻으면 우리는 다 망하고 가게 문까지 닫아야 할 판이다. 우리의 이 영업이 천하여질 것이라—유죄로 판정되고, 미신이라는, 세상을 속이는 사기라는 오명을 뒤집어쓸 것이며, 모든 사람이 이를 헐뜯을 것이다. 우리의 이 몫"(원어가 그러하다), "곧 우리의 이익 또는 우리가 차지한 영업과 상거래의 몫"—킨뒤네우에이 헤민 토 메로스(kindyneuei hemin to meros)—"이 잃어버려질 위험에 처할 뿐 아니라, 우리를 위험에 빠뜨려 우리가 거지가 될 뿐 아니라 범죄자가 되게 할 것이다." [4.] 그는 아데미를 향한 대단한 열심과 그 명예에 대한 열성을 가장한다. 우리의 이 영업만 위험에 처한 것이 아니라—만일 그것뿐이었다면, 그가 그토록 뜨겁게 말하였으리라고 여겨지기를 바라지 않았을 것이다—그의 모든 염려는 큰 여신 아데미의 신전이 무시당하고 그의 위엄이 떨어질까 하는 데 있다는 것이다. 그는 온 세상을 다 준대도 온 아시아와 천하가 위하는 저 여신의 명예가 손상되는 것을 보려 하지 않는다는 것이다. 아데미 숭배가 자기를 변호할 만한 것으로 내세운 것이 무엇이었으며, 그 가장 열성적인 광신자들이 그것을 옹호하여 말할 수 있었던 최대한의 것이 무엇이었는지를 보라. 첫째, 그것이 화려함을 자기편에 두고 있다는 것이다. 신전의 웅장함이 그들을 매혹하고 그들을 사로잡은 것이었으니, 그들은 그것의 손상은 말할 것도 없고 파괴에 이르게 할 만한 어떤 것에 대한 생각도 견딜 수 없었다. 둘째, 그것이 수효를 자기편에 두고 있다는 것이다. 온 아시아와 천하가 그것을 위한다. 그러므로 바울이 무어라 반대하든, 그것은 반드시 옳은 예배 방식이라는 것이다. 이처럼 온 땅이 그 짐승을 따라 놀랍게 여기므로, 용 곧 마귀, 이 세상의 신이 그에게 자기의 능력과 보좌와 큰 권세를 준다(계 13:2,3).
2. 이 고발에 대한 군중의 분개. 이 고발은 한 장인이 주도하였고 일반 백성을 격동시키도록 꾸며졌으며, 의도한 효과를 거두었다. 이 일을 계기로 그들은 다음을 드러내었다. (1.) 복음과 그 전파자들에 대한 큰 적개심. 그들이 분노가 가득하여(행 19:28)—원어가 의미하는 바, 격분과 분개로 가득 찼다. 자기들의 영업과 자기들의 우상이 둘 다 위험에 처했다는 말을 듣자, 직공들은 완전히 미쳐 날뛰었다. (2.) 자기들의 여신의 명예에 대한 큰 열성. 그들이 외쳐 이르되, "크다 에베소 사람의 아데미여. 우리는 그를 굳게 지키기로, 그를 옹호하는 일에 살고 죽기로 결심하였다. 그를 멸시에 내어 주거나 그의 멸망을 위협하는 자가 있느냐? 우리에게 맡겨 그들을 처치하게 하라. 손으로 만든 것은 신이 아니라는 것을 입증하려고 바울이 아무리 많은 말을 하더라도, 다른 신들과 여신들은 어찌 되든 크다 에베소 사람의 아데미여를 우리는 굳게 붙들 것이다. 우리는 우리 조상들에게서 전통으로 물려받은 우리 나라의 종교를 위하여 일어서야 하고 또 일어설 것이다." 이처럼 모든 백성이 각각 자기의 신의 이름으로 행하며 다 자기들의 신을 좋게 여겼으니, 하물며 참 하나님의 종들은 더더욱 그리해야 마땅하다. 그들은 이 하나님은 영원히 우리 하나님이시라고 말할 수 있는 자들이 아닌가. (3.) 그들 가운데 큰 무질서(행 19:29). 온 시내가 요란하였다—이는 거짓 종교를 향한 무절제한 열심의 보편적이고 자연스러운 결과이다. 그것은 모든 것을 혼란에 빠뜨리고, 이성을 그 자리에서 끌어내리며, 정욕을 그 자리에 앉힌다. 사람들이 함께 몰려들었으되, 서로의 마음을 알지 못하였을 뿐 아니라 자기 자신의 마음조차도 알지 못하였다.
3. 이러한 분개에 사로잡힌 군중의 행동과, 그것이 어디까지 치달았는가.
(1.) 그들은 바울의 동행자 몇 사람에게 손을 대어 그들을 연극장으로 끌고 들어갔다(행 19:29). 어떤 이들은 그들이 거기서 바울이 때때로 그러했던 것처럼 그들을 맹수와 싸우게 할 의도였다고 생각하고, 혹은 그저 그들을 욕보이고 무리에게 구경거리로 삼으려 한 것이었으리라고 생각한다. 그들이 붙잡은 자들은 가이오와 아리스다고인데, 두 사람 모두에 대하여 우리는 다른 곳에서도 읽는다. 가이오는 더베 사람이었다(행 20:4). 아리스다고 역시 거기서 언급되고, 또 골 4:10에서도 언급된다. 그들은 마게도냐에서 바울과 함께 왔으며, 그들의 유일한 죄목은 봉사에서나 고난에서나 바울과 함께 다니는 동행자였다는 것이다.
(2.) 그들에게 붙잡히는 것을 피했던 바울은, 자기 친구들이 자기 때문에 곤경에 처한 것을 보고, 만일 다른 방도가 없다면, 자기 친구들이 자기로 말미암아 고난당하느니 차라리 자신을 희생물로 내놓으려고 백성 가운데로 들어가고자 하였다. 이는 관대한 심령의 증거였으며, 그가 자기 이웃을 자기 몸과 같이 사랑하였음의 증거였다.
(3.) 그는 그를 만류한 친구들의 호의로 말미암아 그 일에서 단념하게 되었다. [1.] 제자들이 그를 말렸으니, 이는 그가 그 일을 자청하는 것이 그들이 그 고난을 당하는 것보다 더 합당하였기 때문이다. 그들은 바울에게, 다윗의 신복들이 그가 공적인 봉사 중에 자신을 위험에 노출시키려 했을 때 그에게 말했던 것처럼, 당신은 우리 만 명보다 중하시오니(삼하 18:3) 하고 말할 만한 이유가 있었다. [2.] 그의 다른 친구들이 끼어들어 그가 이렇게 위험의 입속으로 자신을 던지는 것을 막았다. 그들은 바울을 그 무리의 우두머리로 보았으므로 가이오와 아리스다고보다 그를 훨씬 더 가혹하게 다룰 것이었다. 그러므로 그가 그 폭풍 속으로 뛰어드느니 차라리 그들로 하여금 그 격렬함의 충격을 감당하게 하는 편이 나았다(행 19:31). 그들은 아시아 관리 중 어떤 이들 곧 아시아의 두령들이었으니—*아시아르카이(Asiarchai)*이다. 비평가들은 우리에게 이들이 그들의 제사장 중 우두머리였다고 하거나, 혹은 다른 이들의 말로는 그들의 경기 주관자 중 우두머리였다고 한다. 그들이 기독교 신앙으로 회심한 자들이었는지(그들의 제사장과 통치자 중에도 그런 자들이 더러 있었다), 아니면 단지 솔직하고 선한 사람으로서 바울에게 호의를 품은 자들이었는지는 우리에게 전해지지 않았고, 다만 그들이 바울의 친구였다는 것만 전해진다. 라이트풋 박사는 그들이 바울이 그들의 연극장에서 맹수와 싸운 이래로 그에 대한 존경과 호의를 간직해 왔으며, 그가 다시 그렇게 욕을 당할까 염려하였으리라고 시사한다. 주목하라. 선한 사람들의 생명과 안위를 그들 자신보다 더 마음 쓰는 것은 우애 있는 일이다. 바울이 연극장에 들어가는 것은 매우 위험한 모험일 것이었으니, 그것이 그의 목숨을 앗아갈 가능성이 천에 하나가 아니라 거의 확실하였다. 그러므로 바울은 친구들의 권유에 따라 자기 보전의 법칙에 순종하였고, 우리에게 의무의 길에서 벗어나지 않는 한 가능한 한 오래 위험의 길에서 비켜서 있으라고 가르쳤다. 우리가 우리 목숨을 내려놓도록 부르심을 받을 수는 있으나, 우리 목숨을 내던지도록 부르심을 받지는 않는다. 바울로서는 연극장보다는 차라리 회당에 들어가는 것이 더 합당하였을 것이다.
(4.) 군중은 완전히 혼란에 빠져 있었다(행 19:32). 어떤 이는 이런 말을, 어떤 이는 저런 말을 하니, 이는 그들의 공상과 정욕, 그리고 아마도 그들이 받아들인 소문이 이끄는 대로였다. 어떤 이들은 외치기를, 유대인들을 처치하라 하였고, 다른 이들은 바울을 처치하라 하였다. 그러나 모인 무리는 분란하였으니, 이는 서로의 마음을 알지 못한 까닭이었다. 그들은 서로 모순되는 말을 하였고, 그로 인해 서로의 얼굴에 달려들 지경이었으나, 정작 자기들 자신의 마음을 알지 못하였다. 사실인즉 태반이나 어찌하여 모였는지 알지 못하였기 때문이다. 그들은 무엇이 그 소동을 일으켰는지, 누가 일으켰는지 알지 못하였고, 자기들이 거기서 무슨 볼일이 있는지는 더더욱 알지 못하였다. 그러나 이런 경우에 대다수는 단지 무슨 일인지 알아보려고 올 뿐이다. 그들은 외치는 소리를 따르고 무리를 따라가며, 눈덩이처럼 불어나니, 많은 곳에는 더 많이 모이는 법이다.
(5.) 유대인들은 이 소요에 관여하고자 하였다(다른 곳에서는 그들이 그러한 폭동의 첫 선동자들이었다). 그러나 이제 에베소에서는 그들이 군중을 일으킬 만한 세력이 없었다. 그렇지만 소요가 일어나자, 거기에 가담할 만한 악의는 충분히 있었다(행 19:35). 그들이 무리 가운데서 알렉산더를 끌어내어, 바울과 그 동행자들에 맞서 유대인들을 변호하여 말하도록 그를 불러내었다. "데메드리오와 은장색들이 그들의 종교의 원수로서 저들을 고발한 말을 너희가 들었으니, 이제 우리가 우리의 종교의 원수로서 저 사람을 고발하는 말을 하게 해 다오." 유대인들이 그를 앞으로 밀어내어 이 일을 하게 하고, 그를 격려하며 자기들이 그의 곁에 서서 그를 거들겠다고 말하였다. 그들은 이것을 자기들 자신의 방어를 위해 필요한 일로 여겼다. 그러므로 그가 말하려고 한 것이 백성에게 변명함이라 일컬어진 것은, 특별히 자기 자신을 변호하려는 것이 아니라, 일반적으로 유대인들을 변호하려는 것이었으니, 아데미를 위하는 자들은 유대인들이 바울 못지않게 자기들의 원수라고 여겼기 때문이다. 이제 유대인들은 자기들도 저들 못지않게 바울의 원수임을 그들에게 알리고자 하였다. 그리고 이처럼 지금 자기를 그리스도의 종들과 애써 구별하며 그들로 여겨질까 두려워하는 자들은 그 큰 날에 그에 따른 심판을 받을 것이다. 알렉산더가 손짓하며, 바울을 반박하여 들어 주기를 청하였으니, 이는 그리스도인들에 대한 박해가 진행되는데 그 한쪽 끝이나 다른 쪽 끝에 유대인들이 없었다면 도리어 이상한 일이었을 것이기 때문이다. 그들이 그 해악을 시작할 수 없으면 그것을 거들어 진척시키려 하였고, 그리하여 자기들을 다른 사람의 죄에 참여하는 자로 만들었다. 어떤 이들은 이 알렉산더가 그리스도인이었다가 유대교로 배교한 자였으며, 그래서 바울을 고발하기에 적합한 인물로 끌려 나왔다고 생각하고, 또 그가 바울에게 그토록 많은 해를 끼친 구리 세공업자 알렉산더(딤후 4:14)요, 바울이 사탄에게 내어 준 자(딤전 1:20)라고 생각한다.
(6.) 이 일로 인하여 고발자들은 바울의 친구들을 고발하는 일을 그만두고, 그것을 자기들의 여신을 기리는 환호로 바꾸어 버렸다(행 19:34). 그들이 그가 유대인인 줄 알았을 때, 그리고 그러한 자로서 아데미 숭배의 원수임을 알았을 때(유대인들은 이제 우상과 우상 숭배에 대해 가눌 수 없는 증오를 품고 있었다), 그가 바울을 위해서든 그에게 맞서서든 무슨 말을 하려 하든 간에, 그들은 그의 말을 듣지 않기로 결심하였다. 그러므로 그들은 군중을 부추겨 외치게 하기를, "크다 에베소 사람의 아데미여. 유대인이든 그리스도인이든 누구든지 그를 헐뜯는 자가 있으면, 우리는 그를 높이기로 결심하였다. 그는 에베소 사람의 아데미요 우리의 아데미니, 그의 신전을 우리와 함께 둔 것이 우리의 영광이요 행복이라. 또 그는 위대하고 유명한 여신이며 두루 경배받는도다. 다른 아데미들도 있으나 에베소 사람의 아데미는 그들 모두보다 뛰어나니, 이는 그의 신전이 그들 중 어느 것보다 더 화려하고 웅장하기 때문이라" 하였다. 이것이 두 시간이나 계속된 외침의 전부였다. 그리고 이것이 손으로 만든 것은 신이 아니라는 바울의 교리를 충분히 반박하는 것으로 여겨졌다. 이처럼 가장 거룩한 진리들이 흔히 소음과 아우성과 군중의 격분 외에는 아무것도 아닌 것으로 짓밟혀 버린다. 옛적에 우상 숭배자들에 대하여 그들이 자기들의 우상에 미쳤다고 일컬어졌으니, 여기에 그 한 예가 있다. 아데미는 에베소 사람들을 부유하게 하였으니, 이는 그 도시가 그곳의 아데미 신전을 향해 사방에서 몰려드는 막대한 인파로 인해 부유해졌기 때문이다. 그러므로 그들은 가능한 모든 수단을 다하여, 크다 에베소 사람의 아데미여라는 외침으로 그의 떨어지는 명성을 떠받치는 일에 마음을 쏟았다.
4. 서기장의 분별과 경각심으로 이 폭도들이 진압되고 흩어진 일. 그는 그람마테우스(grammateus)—곧 서기 또는 비서 또는 기록관이라 불린다. "그들의 경기 곧 올림픽 경기의 기록관"(어떤 이들의 말로는 이러하다)으로, 승리자들의 이름과 그들이 얻은 상을 보존하는 것이 그의 임무였다. 그는 무던히 애써 마침내 소음을 잠재워 자기 말이 들리게 하였고, 그런 다음 그들에게 진정시키는 연설을 하였다. 이로써 솔로몬의 말씀, 곧 조용히 들리는 지혜자들의 말들이 우매한 자들을 다스리는 자의 외침보다 나으니라(전 9:17)는 것의 한 예를 우리에게 보여 주었으니, 그 우매한 자들을 다스리는 자처럼 외친 것은 데메드리오였다.
(1.) 그는 아데미가 에베소 사람들의 추앙받는 여신임을 인정함으로써 그들의 비위를 맞춘다(행 19:35). 아무도 부인하지 않으며 누구도 모를 리 없는 진리를 그토록 시끄럽고 격렬하게 주장할 필요는 없었다. 누구나 에베소 시가 큰 여신 아데미를 위하는 자임을 안다. 곧 그 도시가 *네오코로스(neokoros)*라는 것이다. 이는 단지 그 주민들이 이 여신을 숭배하는 자라는 것뿐 아니라, 그 도시가 하나의 자치체로서 그 헌장에 의해 아데미 숭배를 위탁받아, 그의 신전을 돌보고 그에게 경의를 표하러 거기 오는 자들을 영접하도록 맡겨졌다는 것이다. 에베소는 큰 여신 아데미의 아이디투아(æditua)(그들이 말하기로는 이것이 가장 적절한 단어이다), 곧 신전지기였다. 그 도시가 아데미의 후원자요 보호자였으니, 이는 아데미가 그 도시의 후원자요 보호자였던 것보다 더하였다. 우상 숭배자들은 손으로 만든 신들의 숭배를 유지하는 일에 그토록 큰 정성을 기울였으되, 참되시고 살아 계신 하나님의 숭배는 등한히 여겨지고, 그것을 후원하고 보호하는 것을 영광으로 삼는 나라나 도시는 거의 없다. 에베소의 아데미 신전은 매우 풍요롭고 호화로운 건축물이었으나, 신전 안에 있던 아데미의 형상이 그 신전을 거룩하게 한다고 그들이 생각하였으므로, 그 형상이 신전보다 더 큰 숭배를 받았던 것으로 보인다. 이는 그들이 백성을 설득하여 그것이 제우스에게서 내려왔으며, 따라서 사람의 손으로 만든 신들 가운데 하나가 아니라고 믿게 하였기 때문이다. 미신적인 사람들의 쉽게 믿는 성향이 음모를 꾸미는 자들의 속임수에 얼마나 손쉽게 농락당하는지를 보라. 이 아데미의 형상은 아득한 옛날에 세워져서 아무도 누가 만들었는지 말할 수 없었으므로, 그들은 백성으로 하여금 그것이 제우스에게서 내려왔다고 믿게 하였다. "이제 이 일은," 하고 서기장이 매우 점잖게(그러나 진지하게 그러한 것인지, 그리고 그 자신이 그것을 믿는 자로서 그러한 것인지는 의문스러울 수 있다) 말하기를, "그렇지 않다 할 수 없으니, 이미 보편적인 신뢰를 얻어 너희가 반박을 두려워할 필요가 없고, 그것이 너희에게 아무런 해도 끼칠 수 없느니라." 어떤 이들은 이를 이렇게 해석한다. "우리 모두가 믿는 대로 아데미의 형상이 제우스에게서 내려온 것이라면, 손으로 만든 신들에 대하여 한 말은 우리에게 전혀 해당되지 않는다."
(2.) 그는 그들에게, 그들의 종교가 필요로 하지도 않고 또 그로부터 아무런 실질적 유익도 얻을 수 없는 폭력적이고 소란한 행동을 삼가라고 경계한다(행 19:36). 너희가 가만히 있어서 무엇이든지 경솔히 아니하여야 하리라. 이것은 사적인 일에서나 공적인 일에서나 항상 지켜야 할 매우 좋은 규칙이니, 우리의 행동에 있어서 성급하고 경솔하지 말고 숙고하며 생각할 시간을 가질 것이며, 우리 자신이나 다른 이들을 격앙시키지 말고 차분하고 침착하며, 항상 이성을 그 보좌에 두고 정욕을 억제하라는 것이다. 우리 자신이나 우리 주위의 사람들이 무질서해지려 할 때, 우리는 이 말씀을 평화를 명하는 데에 곧바로 사용할 수 있어야 한다. 우리가 가만히 있어서 무엇이든지 경솔히 아니하여야 하니, 한가할 때 후회할 만한 일을 서둘러 하지 말아야 한다.
(3.) 그는 바울과 그 동료들에게 씌워진 비난을 씻어 내고, 그들이 자기들에게 알려진 그런 사람들이 아니라고 그들에게 말한다(행 19:37). "너희가 이 사람들을 붙잡아 왔으니, 그들을 갈가리 찢으려 하지만, 그들의 범행이 무엇이며 그들의 죄가 무엇인지 너희가 생각해 보았느냐? 그들에게 무엇을 입증할 수 있느냐? 그들은 신전의 물건을 도둑질하는 자들이 아니니, 너희가 그들에게 신성모독죄, 곧 봉헌된 물건을 훔쳤다고 뒤집어씌울 수 없다. 그들은 아데미의 신전이나 그 보물에 아무런 폭력도 가하지 않았다. 또 그들은 너희 여신을 비방하는 자들도 아니니, 그들은 아데미를 숭배하는 자들에게 모욕적인 말을 하지 않았고, 그나 그의 신전을 두고 천박하게 말하지도 않았다. 비록 너희와 생각이 같지는 않으나, 너희를 향해 어떤 신랄함을 가지고 욕하지 않는 자들을, 어찌하여 너희가 이 모든 폭력으로 핍박하려 하느냐? 그들이 차분하거늘 어찌하여 너희가 열을 내느냐?" 그들이 이성과 논증으로써 온 힘을 겨눈 대상은 마음속의 우상이었으니, 그것만 무너뜨릴 수 있으면 신전의 우상은 저절로 넘어질 것이었다. 우상 숭배적인 교회들을 대적하여 설교하는 자들은 진리를 자기편에 두고 있으니, 그것을 힘차게 옹호하여 사람들의 양심에 호소하여야 한다. 그러나 그들로 하여금 그러한 교회들의 물건을 도둑질하는 자가 되지 말게 하고(노략물에는 손을 대지 아니하였더라, 에 9:15,16), 그러한 예배들을 비방하는 자가 되지 말게 하라. 자기를 대적하는 자들을 온유함으로 가르치되, 격정과 더러운 언사로 비난하지 말 것이니, 이는 하나님의 진리가 사람의 거짓을 필요로 하지 않는 것처럼, 사람의 무절제한 열기도 필요로 하지 않기 때문이다. 사람이 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못하느니라.
(4.) 그는 그들을 합법적인 법적 절차로 인도하니, 이는 군중의 소요를 항상 대신해야 하는 것이요, 문명화되고 잘 다스려지는 나라들에서는 마땅히 그러할 것이다. 평화의 유지와 공적 정의의 시행과 모든 그릇된 일에 대한 구제책의 마련이 갖추어진 나라에서 사는 것은 큰 자비이니, 이 점에서 우리 나라 사람들은 어떤 백성 못지않게 행복하다. [1.] 만일 그 고발이 사적인 침해에 관한 것이라면, 정해진 때에 공개적으로 열리는 재판관들과 법정으로 가게 하라. 만일 데메드리오와 이 모든 소동을 일으킨 은장색들의 무리가 자기들이 손해를 입었다고 여기거나, 자기들이 법적으로 누릴 권리가 침해되거나 침범당했다고 여긴다면, 소송을 제기하고 절차를 밟게 하라. 그러면 그 일이 공정하게 심리되고 정의가 시행될 것이다. 재판 날도 있고 총독들도 있다. 곧 총독과 그의 대리인이 있어, 양편의 말을 듣고 공평에 따라 판결하는 것이 그들의 임무이다. 모든 당사자는 그 판결에 따라야 하며, 스스로 자기 재판관이 되거나 백성에게 호소해서는 안 된다. 주목하라. 사람이 법을 합당하게 사용하면 법은 선한 것이니, 이는 다투어지는 권리를 밝혀내고 부인된 권리를 회복하는 최후의 구제책이다. [2.] 만일 그 고발이 헌정에 관계되는 공적인 폐단에 관한 것이라면, 그것은 무질서한 폭도가 아니라 의회의 소집으로 바로잡아야 한다(행 19:39). 만일 너희가 다른 일에 관하여, 곧 공동의 관심사에 관하여 무엇을 원하면, 정식 집회에서 결정될지라. 곧 권한 있는 자들에 의해 정규적인 방식으로 소집된 시의원들과 시참사회의 합법적인 집회에서 결정될 것이다. 주목하라. 사사로운 개인들은 공적인 일에 관여하여, 그것을 다루는 것이 임무인 자들의 심의를 앞질러서는 안 된다. 우리는 우리 자신의 일을 돌보는 것만으로도 충분히 할 일이 많다.
(5.) 그는 그들이 처한 위험과, 이 폭동으로 인해 스스로 빠져든 책임 추궁의 위태로움을 그들에게 깨닫게 한다(행 19:40). "우리가 오늘 일에 책망 받지 않으면, 곧 분파적이고 선동적인 도시로서 황제의 궁정에 고발당하지 않으면, 그리고 우리에 대하여 권한 남용에 관한 소추(quo warranto)가 제기되어 우리 헌장을 빼앗기지 않으면 다행일 것이다. 이는 이 일을 설명할 만한 까닭이 없어, 우리가 이를 변명할 말이 없기 때문이다. 우리는 다른 사람들이 먼저 평화를 깨뜨렸고 우리는 단지 방어적으로 행동했을 뿐이라고 말하여 평화를 깬 일을 정당화할 수 없으니, 그러한 변명을 댈 구실이 전혀 없다. 그러므로 이 일이 더 이상 진행되지 않게 하라. 이미 너무 멀리 갔다." 주목하라. 대다수 사람은 하나님의 심판보다 사람의 심판을 더 두려워한다. 우리가 만일 하늘과 땅의 심판자에게 이 모든 무질서에 대하여 곧 셈을 바쳐야 한다는 생각으로, 우리의 무질서한 욕망과 정욕의 소동을 이처럼 잠재우고 그것들의 격렬함을 억제할 수 있다면 얼마나 좋겠는가! 우리는 우리 마음속에서, 우리 집안에서 일어난 오늘의 소동에 대하여 책망 받을 위험에 처해 있다. 그리고 이 소동과 이 격분과 폭력을 설명할 만한 까닭도, 정당한 까닭이나 합당한 까닭도 없으니, 우리가 이를 어떻게 변명하겠는가? 우리가 우리 욕망의 무절제함을 억눌러야 하는 것처럼, 우리 정욕의 무절제함도 이 모든 일로 말미암아 하나님이 너를 심판하시리라(전 11:9)는 것으로 억눌러야 하며, 우리는 장차 셈을 바쳐야 할 자들로서 우리 자신을 처신하는 일에 마음을 써야 한다.
(6.) 이렇게 그들에게 그 소란한 모임의 부당함과 거기서 따라올 수 있는 나쁜 결과들을 보여 준 후에, 그는 그들에게 가능한 한 속히 해산하라고 권한다(행 19:41). 그는 그 모임을 흩어지게 하였으니, 아마도 전령에게 명하여, 모든 사람이 평온히 떠나 각자 자기 볼일을 보러 가라고 알렸을 것이며, 그들은 그대로 하였다. 여기서 다음을 보라. [1.] 어떻게 하나님의 다스리시는 섭리가, 사람들의 심령을 다스리시는 설명할 수 없는 권능으로써 공공의 평화를 보존하시는가. 이처럼 세상이 어느 정도 질서 가운데 유지되고, 사람들이 큰 것이 작은 것을 삼키는 바다의 물고기들처럼 되는 것에서 제지를 받는다. 군중이 일단 일어나면, 그것이 얼마나 거세고 사나운 것이며, 얼마나 다스릴 수도 길들일 수도 없는 들짐승인지를 생각할 때, 우리가 항상 그 폭정 아래 있지 않은 것에 대해 하나님의 선하심을 인정할 이유가 있음을 알게 될 것이다. 그는 바다의 설렘과 물결의 흔들림과 (그리고 그에 못지않게 그의 전능하신 권능의 한 예가 되는) 민족들의 소요까지 진정시키시는도다(시 65:7). [2.] 하나님께서 그의 백성을 보호하시는 길이 얼마나 많은지를 보라. 아마도 이 서기장은 바울에게도, 그가 전한 복음에도 결코 친구가 아니었을 것이나, 그의 인간적인 분별이 하나님의 목적에 봉사하도록 쓰임 받았다. 의인은 고난이 많으나 여호와께서 그의 모든 고난에서 건지시는도다.
Original em inglês
The Tumult at Ephesus
²¹ After these things were ended, Paul purposed in the spirit, when he had passed through Macedonia and Achaia, to go to Jerusalem, saying, After I have been there, I must also see Rome.
²² So he sent into Macedonia two of them that ministered unto him, Timotheus and Erastus; but he himself stayed in Asia for a season.
²³ And the same time there arose no small stir about that way.
²⁴ For a certain man named Demetrius, a silversmith, which made silver shrines for Diana, brought no small gain unto the craftsmen;
²⁵ Whom he called together with the workmen of like occupation, and said, Sirs, ye know that by this craft we have our wealth.
²⁶ Moreover ye see and hear, that not alone at Ephesus, but almost throughout all Asia, this Paul hath persuaded and turned away much people, saying that they be no gods, which are made with hands:
²⁷ So that not only this our craft is in danger to be set at nought; but also that the temple of the great goddess Diana should be despised, and her magnificence should be destroyed, whom all Asia and the world worshippeth.
²⁸ And when they heard these sayings, they were full of wrath, and cried out, saying, Great is Diana of the Ephesians.
²⁹ And the whole city was filled with confusion: and having caught Gaius and Aristarchus, men of Macedonia, Paul's companions in travel, they rushed with one accord into the theatre.
³⁰ And when Paul would have entered in unto the people, the disciples suffered him not.
³¹ And certain of the chief of Asia, which were his friends, sent unto him, desiring him that he would not adventure himself into the theatre.
³² Some therefore cried one thing, and some another: for the assembly was confused; and the more part knew not wherefore they were come together.
³³ And they drew Alexander out of the multitude, the Jews putting him forward. And Alexander beckoned with the hand, and would have made his defence unto the people.
³⁴ But when they knew that he was a Jew, all with one voice about the space of two hours cried out, Great is Diana of the Ephesians.
³⁵ And when the town clerk had appeased the people, he said, Ye men of Ephesus, what man is there that knoweth not how that the city of the Ephesians is a worshipper of the great goddess Diana, and of the image which fell down from Jupiter?
³⁶ Seeing then that these things cannot be spoken against, ye ought to be quiet, and to do nothing rashly.
³⁷ For ye have brought hither these men, which are neither robbers of churches, nor yet blasphemers of your goddess.
³⁸ Wherefore if Demetrius, and the craftsmen which are with him, have a matter against any man, the law is open, and there are deputies: let them implead one another.
³⁹ But if ye enquire any thing concerning other matters, it shall be determined in a lawful assembly.
⁴⁰ For we are in danger to be called in question for this day's uproar, there being no cause whereby we may give an account of this concourse.
⁴¹ And when he had thus spoken, he dismissed the assembly.
I. Paul is here brought into some trouble at Ephesus, just when he is forecasting to go thence, and to cut out work for himself elsewhere. See here,
1. How he laid his purpose of going to other places, Ac 19:21,22. He was a man of vast designs for God, and was for making his influences as widely diffusive as might be. Having spent above two years at Ephesus, (1.) He designed a visit to the churches of Macedonia and Achaia, especially of Philippi and Corinth, the chief cities of those provinces, Ac 19:21. There he had planted churches, and now is concerned to visit them. He purposed in the spirit, either in his own spirit, not communicating his purpose as yet, but keeping it to himself; or by the direction of the Holy Spirit, who was his guide in all his motions, and by whom he was led. He purposed to go and see how the work of God went on in those places, that he might rectify what was amiss and encourage what was good. (2.) Thence he designed to go to Jerusalem, to visit the brethren there, and give an account to them of the prospering of the good pleasure of the Lord in his hand; and thence he intended to go to Rome, to go and see Rome; not as if he designed only the gratifying of his curiosity with the sight of that ancient famous city, but because it was an expression people commonly used, that they would go and see Rome, would look about them there, when that which he designed was to see the Christians there, and to do them some service, Ro 1:11. The good people at Rome were the glory of the city which he longed for a sight of. Dr. Lightfoot supposes that it was upon the death of the emperor Claudius, who died the second year of Paul's being at Ephesus, that Paul thought of going to Rome, because while he lived the Jews were forbidden Rome, Ac 18:2. (3.) He sent Timothy and Erastus into Macedonia, to give them notice of the visit he intended them, and to get their collection ready for the poor saints at Jerusalem. Soon after he wrote the first epistle to the Corinthians, designing to follow it himself, as appears 1Co 4:17,19, I have sent to you Timotheus; but I will myself come to you shortly, if the Lord will. For the present, he staid in Asia, in the country about Ephesus, founding churches.
2. How he was seconded in his purpose, and obliged to pursue it by the troubles which at length he met with at Ephesus. It was strange that he had been quiet there so long; yet it should seem he had met with trouble there not recorded in this story, for in his epistle written at this time he speaks of his having fought with beasts at Ephesus (1Co 15:32), which seems to be meant of his being put to fight with wild beasts in the theatre, according to the barbarous treatment they sometimes gave the Christians. And he speaks of the trouble which came to them in Asia, near Ephesus, when he despaired of life, and received a sentence of death within himself, 2Co 1:8,9.
II. But, in the trouble here related, he was worse frightened than hurt. In general, there arose no small stir about that way, Ac 19:23. Some historians say that the famous impostor Apollonius Tyanæus, who set up for a rival with Christ, and gave out himself, as Simon Magus, to be some great one, was at Ephesus about this time that Paul was there. But it seems the opposition he gave to the gospel was so insignificant that St. Luke did not think it worth taking notice of. The disturbance he gives an account of was of another nature: let us view the particulars of it. Here is,
1. A great complaint against Paul and the other preachers of the gospel for drawing people off from the worship of Diana, and so spoiling the trade of the silversmiths that worked for Diana's temple.
(1.) The complainant is Demetrius, a silversmith, a principal man, it is likely, of the trade, and one that would be thought to understand and consult the interests of it more than others of the company. Whether he worked in other sorts of plate or no we are not told; but the most advantageous branch of his trade was making silver shrines for Diana, Ac 19:24. Some think these were medals stamped with the effigies of Diana, or her temple, or both; others think they were representations of the temple, with the image of Diana in it in miniature, all of silver, but so small that people might carry them about with them, as the papists do their crucifixes. Those that came from far to pay their devotions at the temple of Ephesus, when they went home bought these little temples or shrines, to carry home with them, for the gratifying of the curiosity of their friends, and to preserve in their own minds the idea of that stately edifice. See how craftsmen, and crafty men too above the rank of silversmiths, make an advantage to themselves of people's superstition, and serve their worldly ends by it.
(2.) The persons he appeals to are not the magistrates, but the mob; he called the craftsmen together, with the workmen of like occupation (a company of mechanics, who had no sense of any thing but their worldly interest), and these he endeavoured to incense against Paul, who would be actuated as little by reason and as much by fury as he could desire.
(3.) His complaint and representation are very full. [1.] He lays it down for a principle that the art and mystery of making silver shrines for the worshippers of Diana was very necessary to be supported and kept up (Ac 19:25): "You know that by this craft we have not only our subsistence, and our necessary food, but our wealth. We grow rich, and raise estates. We live great, and have wherewithal to maintain our pleasures; and therefore, whatever comes of it, we must not suffer this craft to grow into contempt." Note, It is natural for men to be jealous for that, whether right or wrong, by which they get their wealth; and many have, for this reason alone, set themselves against the gospel of Christ, because it calls men off from those crafts which are unlawful, how much wealth soever is to be obtained by them. [2.] He charges it upon Paul that he had dissuaded men from worshipping idols. The words, as they are laid in the indictment, are, that he had asserted, Those are no gods which are made with hands, Ac 19:26. Could any truth be more plain and self-evident than this, or any reasoning more cogent and convincing than that of the prophets, The workman made it, therefore it is not God? The first and most genuine notion we have of God is, that he had his being of himself, and depends upon none; but that all things have their being from him, and their dependence on him: and then it must follow that those are no gods which are the creatures of men's fancy and the work of men's hands. Yet this must be looked upon as an heretical and atheistical notion, and Paul as a criminal for maintaining it; not that they could advance any thing against this doctrine itself, but that the consequence of it was that not only at Ephesus, the chief city, but almost throughout all Asia, among the country people, who were their best customers, and whom they thought they were surest of, he had persuaded and turned away much people from the worship of Diana; so that there was not now such a demand for the silver shrines as had been, nor were such good rates given for them. There are those who will stickle for that which is most grossly absurd and unreasonable, and which carries along with it its own conviction of falsehood, as this does, that those are gods which are made with hands, if it have but human laws, and worldly interest and prescription, on its side. [3.] He reminds them of the danger which their trade was in of going to decay. Whatever touches this touches them in a sensible tender part: "If this doctrine gains credit, we are all undone, and may even shut up shop; this our craft will be set at nought, will be convicted, and put into an ill name as superstition, and a cheat upon the world, and every body will run it down. This our part" (so the word is), "our interest or share of trade and commerce," kindyneuei hemin to meros, "will not only come into danger of being lost, but it will bring us into danger, and we shall become not only beggars, but malefactors." [4.] He pretends a mighty zeal for Diana, and a jealousy for her honour: Not only this our craft is in danger; if that were all, he would not have you think that he would have spoken with so much warmth, but all his care is lest the temple of the great goddess Diana should be despised, and her magnificence should be destroyed; and he would not, for all the world, see the diminution of the honour of that goddess, whom all Asia and the world worship. See what the worship of Diana had to plead for itself, and what was the utmost which the most zealous bigots for it had to say in its behalf. First, That it had pomp on its side; the magnificence of the temple was the thing that charmed them, the thing that chained them; they could not bear the thoughts of any thing that tended to the diminution, much less to the destruction, of that. Secondly, That it had numbers on its side; All Asia and the world worship it; and therefore it must needs be the right way of worship, let Paul say what he will to the contrary. Thus, because all the world wonders after the beast, therefore the dragon, the devil, the god of this world, gives him his power, and his seat, and great authority, Re 13:2,3.
2. The popular resentment of this complaint. The charge was managed by a craftsman, and was framed to incense the common people, and it had the desired effect; for on this occasion they showed, (1.) A great displeasure against the gospel and the preachers of it. They were full of wrath (Ac 19:28), full of fury and indignation, so the word signifies. The craftsmen went stark mad when they were told that their trade and their idol were both in danger. (2.) A great jealousy for the honour of their goddess: They cried out, "Great is Diana of the Ephesians; and we are resolved to stand by her, and live and die in the defence of her. Are there any that expose her to contempt, or threaten her destruction? Let us alone to deal with them. Let Paul say ever so much to prove that those are no gods which are made with hands, we will abide by it that, whatever becomes of other gods and goddesses, Great is Diana of the Ephesians. We must and will stand up for the religion of our country, which we have received by tradition from our fathers." Thus all people walked every one in the name of his god, and all thought well of their own; much more should the servants of the true God do so, who can say, This God is our God for ever and ever. (3.) A great disorder among themselves (Ac 19:29): The whole city was full of confusion—the common and natural effect of intemperate zeal for a false religion; it throws all into confusion, dethrones reason, and enthrones passion; and men run together, not only not knowing one another's minds, but not knowing their own.
3. The proceedings of the mob under the power of these resentments, and how far they were carried.
(1.) They laid hands on some of Paul's companions, and hurried them into the theatre (Ac 19:29), some think with design there to make them fight with beasts, as Paul had sometimes done; or perhaps they intended only to abuse them, and to make them a spectacle to the crowd. Those whom they seized were Gaius and Aristarchus, of both of whom we read elsewhere. Gaius was of Derbe, Ac 20:4. Aristarchus is also there spoken of, and Col 4:10. They came with Paul from Macedonia, and this was their only crime, that they were Paul's companions in travel, both in services and sufferings.
(2.) Paul, who had escaped being seized by them, when he perceived his friends in distress for his sake, would have entered in unto the people, to sacrifice himself, if there were no other remedy, rather than his friends should suffer upon his account; and it was an evidence of a generous spirit, and that he loved his neighbour as himself.
(3.) He was persuaded from it by the kindness of his friends, who overruled him. [1.] The disciples suffered him not, for it better became him to offer it than it would have become them to suffer it. They had reason to say to Paul, as David's servants did to him, when he was for exposing himself in a piece of public service, Thou art worth ten thousand of us, 2Sa 18:3. [2.] Others of his friends interposed, to prevent his throwing himself thus into the mouth of danger. They would treat him much worse than Gaius and Aristarchus, looking upon him as the ringleader of the party; and therefore better let them bear the brunt of the storm than that he should venture into it, Ac 19:31. They were certain of the chief of Asia, the princes of Asia—Asiarchai. The critics tell us they were the chief of their priests; or, as others, the chief of their players. Whether they were converts to the Christian faith (and some such there were even of their priests and governors), or whether they were only well-wishers to Paul, as an ingenuous good man, we are not told, only that they were Paul's friends. Dr. Lightfoot suggests that they kept up a respect and kindness for him ever since he fought with beasts in their theatre, and were afraid he should be abused so again. Note, It is a friendly part to take more care of the lives and comforts of good men than they do themselves. It would be a very hazardous adventure for Paul to go into the theatre; it was a thousand to one that it would cost him his life; and therefore Paul was overruled by his friends to obey the law of self-preservation, and has taught us to keep out of the way of danger as long as we can without going out of the way of duty. We may be called to lay down our lives, but not to throw away our lives. It would better become Paul to venture into a synagogue than into a theatre.
(4.) The mob was in a perfect confusion (Ac 19:32): Some cried one thing and some another, according as their fancies and passions, and perhaps the reports they received, led them. Some cried, Down with the Jews; others, Down with Paul; but the assembly was confused, as not understanding one another's minds. They contradicted one another, and were ready to fly in one another's faces for it, but they did not understand their own; for the truth was the greater part knew not wherefore they had come together. They knew not what began the riot, nor who, much less what business they had there; but, upon such occasions, the greatest part come only to enquire what the matter is: they follow the cry, follow the crowd, increase like a snow-ball, and where there are many there will be more.
(5.) The Jews would have interested themselves in this tumult (in other places they had been the first movers of such riots) but now at Ephesus they had not interest enough to raise the mob, and yet, when it was raised, they had ill-will enough to set in with it (Ac 19:35): They drew Alexander out of the multitude, called him out to speak on the behalf of the Jews against Paul and his companions: "You have heard what Demetrius and the silversmiths have to say against them, as enemies to their religion; give us leave now to tell you what we have to say against him as an enemy to our religion." The Jews put him forward to do this, encouraged him, and told him they would stand by him and second him; and this they looked upon as necessary in their own defence, and therefore what he designed to say is called his apologizing to the people, not for himself in particular, but for the Jews in general, whom the worshippers of Diana looked upon to be as much their enemies as Paul was. Now they would have them know that they were as much Paul's enemies as they were; and those who are thus careful to distinguish themselves from the servants of Christ now, and are afraid of being taken for them, shall have their doom accordingly in the great day. Alexander beckoned with the hand, desiring to be heard against Paul; for it had been strange if a persecution had been carried on against the Christians and there were not Jews at one end or the other of it: if they could not begin the mischief, they would help it forward, and so make themselves partakers of other men's sins. Some think this Alexander had been a Christian, but had apostatized to Judaism, and therefore was drawn out as a proper person to accuse Paul; and that he was the Alexander the coppersmith that did Paul so much evil (2Ti 4:14), and whom he had delivered unto Satan, 1Ti 1:20.
(6.) This occasioned the prosecutors to drop the prosecution of Paul's friends, and to turn it into acclamations in honour of their goddess (Ac 19:34): When they knew that he was a Jew, and, as such, an enemy to the worship of Diana (for the Jews had now an implacable hatred to idols and idolatry), whatever he had to say for Paul or against him, they were resolved not to hear him, and therefore set the mob a shouting, "Great is Diana of the Ephesians; whoever runs her down, be he Jew or Christian, we are resolved to cry her up. She is Diana of the Ephesians, our Diana; and it is our honour and happiness to have her temple with us; and she is great, a famous goddess, and universally adored. There are other Dianas, but Diana of the Ephesians is beyond them all, because her temple is more rich and magnificent than any of theirs." This was all the cry for two hours together; and it was thought a sufficient confutation of Paul's doctrine, that those are not gods which are made with hands. Thus the most sacred truths are often run down with nothing else but noise and clamour and popular fury. It was said of old concerning idolaters that they were mad upon their idols; and here is an instance of it. Diana made the Ephesians great, for the town was enriched by the vast concourse of people from all parts to Diana's temple there, and therefore they are concerned by all means possible to keep up her sinking reputation with, Great is Diana of the Ephesians.
4. The suppressing and dispersing of these rioters, by the prudence and vigilance of the town-clerk; he is called, grammateus—the scribe, or secretary, or recorder; "the register of their games," the Olympic games (so others), whose business it was to preserve the names of the victors and the prizes they won. With much ado he, at length, stilled the noise, so as to be heard, and then made a pacific speech to them, and gave us an instance of that of Solomon, The words of wise men are heard in quiet more than the cry of him that rules among fools, as Demetrius did. Ec 9:17.
(1.) He humours them with an acknowledgment that Diana was the celebrated goddess of the Ephesians, Ac 19:35. They needed not to be so loud and strenuous in asserting a truth which nobody denied, or could be ignorant of: Every one knows that the city of the Ephesians is a worshipper of the great goddess Diana; is neokoros; not only that the inhabitants were worshippers of this goddess, but the city, as a corporation, was, by its charter, entrusted with the worship of Diana, to take care of her temple, and to accommodate those who came thither to do her homage. Ephesus is the æditua (they say that is the most proper word), or the sacrist, of the great goddess Diana. The city was more the patroness and protectress of Diana than Diana was of the city. Such great care did idolaters take for the keeping up of the worship of gods made with hands, while the worship of the true and living God is neglected, and few nations or cities glory in patronizing and protecting that. The temple of Diana at Ephesus was a very rich and sumptuous structure, but, it should seem, the image of Diana in the temple, because they thought it sanctified the temple, was had in greater veneration than the temple, for they persuaded the people that it fell down from Jupiter, and therefore was none of the gods that were made with men's hands. See how easily the credulity of superstitious people is imposed upon by the fraud of designing men. Because this image of Diana had been set up time out of mind, and nobody could tell who made it, they made the people believe it fell down from Jupiter. "Now these things," says the town-clerk very gravely (but whether seriously or no, and as one that did himself believe them, may be questioned), "cannot be spoken against; they have obtained such universal credit that you need not fear contradiction, it can do you no prejudice." Some take it thus: "Seeing the image of Diana fell down from Jupiter, as we all believe, then what is said against gods made with hands does not at all affect us."
(2.) He cautions them against all violent and tumultuous proceedings, which their religion did not need, nor could receive any real advantage from (Ac 19:36): You ought to be quiet, and to do nothing rashly. A very good rule this is to be observed at all times, both in private and public affairs; not to be hasty and precipitate in our motions, but to deliberate and take time to consider: not to put ourselves or others into a heat, but to be calm and composed, and always keep reason in the throne and passion under check. This word should be ready to us, to command the peace with, when we ourselves or those about us are growing disorderly: We ought to be quiet, and to do nothing rashly; to do nothing in haste, which we may repent of at leisure.
(3.) He wipes off the odium that had been cast upon Paul and his associates, and tells them, they were not the men that they were represented to them to be (Ac 19:37): "You have brought hither these men, and are ready to pull them to pieces; but have you considered what is their transgression and what is their offence? What can you prove upon them? They are not robbers of churches, you cannot charge them with sacrilege, or the taking away of any dedicated thing. They have offered no violence to Diana's temple or the treasures of it; nor are they blasphemers of your goddess; they have not given any opprobrious language to the worshippers of Diana, nor spoken scurrilously of her or her temple. Why should you prosecute those with all this violence who, though they are not of your mind, yet do not inveigh with any bitterness against you? Since they are calm, why should you be hot?" It was the idol in the heart that they levelled all their force against, by reason and argument; if they can but get that down, the idol in the temple will fall of course. Those that preach against idolatrous churches have truth on their side, and ought vigorously to maintain it and press it on men's consciences; but let them not be robbers of those churches (on the prey laid they not their hand, Es 9:15,16), nor blasphemers of those worships; with meekness instructing, not with passion and foul language reproaching, those that oppose themselves; for God's truth, as it needs not man's lie, so it needs not man's intemperate heat. The wrath of man worketh not the righteousness of God.
(4.) He turns them over to the regular methods of the law, which ought always to supersede popular tumults, and in civilized well-governed nations will do so. A great mercy it is to live in a country where provision is made for the keeping of the peace, and the administration of public justice, and the appointing of a remedy for every wrong; and herein we of this nation are as happy as any people. [1.] If the complaint be of a private injury, let them have recourse to the judges and courts of justice, which are kept publicly at stated times. If Demetrius and the company of the silversmiths, that have made all this rout, find themselves aggrieved, or any privilege they are legally entitled to infringed or entrenched upon, let them bring their action, take out a process, and the matter shall be fairly tried, and justice done: The law is open, and there are deputies; there is a proconsul and his delegate, whose business it is to hear both sides, and to determine according to equity; and in their determination all parties must acquiesce, and not be their own judges, nor appeal to the people. Note, The law is good if a man use it lawfully, as the last remedy both for the discovery of a right disputed and the recovery of a right denied. [2.] If the complaint be of a public grievance, relating to the constitution, it must be redressed, not by a confused rabble, but by a convention of the states (Ac 19:39): If you enquire any thing concerning other matters, that are of common concern, it shall be determined in a lawful assembly of the aldermen and common-council, called together in a regular way by those in authority. Note, Private persons should not intermeddle in public matters, so as to anticipate the counsels of those whose business it is to take cognizance of them; we have enough to do to mind our own business.
(5.) He makes them sensible of the danger they are in, and of the premunire they have run themselves into by this riot (Ac 19:40): "It is well if we be not called in question for this day's uproar, if we be not complained of at the emperor's court, as a factious and seditious city, and if a quo warranto be not brought against us and our charter taken away; for there is no cause whereby we may give an account of this concourse, we have nothing to say in excuse of it. We cannot justify ourselves in breaking the peace by saying that others broke it first, and we only acted defensively; we have no colour for any such plea, and therefore let the matter go no further, for it has gone too far already." Note, Most people stand in awe of men's judgment more than of the judgment of God. How well were it if we would thus still the tumult of our disorderly appetites and passions, and check the violence of them, with the consideration of the account we must shortly give to the Judge of heaven and earth for all these disorders! We are in danger to be called in question for this day's uproar in our hearts, in our houses; and how shall we answer it, there being no cause, no just cause, or no proportionable one, whereby we may give an account of this concourse, and of this heat and violence? As we must repress the inordinacy of our appetites, so also of our passions, with this, that for all these things God will bring us unto judgment (Ec 11:9), and we are concerned to manage ourselves as those that must give account.
(6.) When he has thus shown them the absurdity of their riotous meeting, and the bad consequences that might follow from it, he advises them to separate with all speed (Ac 19:41): he dismissed the assembly, ordered the crier perhaps to give notice that all manner of persons should peaceably depart and go about their own business, and they did so. See here, [1.] How the overruling providence of God preserves the public peace, by an unaccountable power over the spirits of men. Thus the world is kept in some order, and men are restrained from being as the fishes of the sea, where the greater devour the less. Considering what an impetuous furious thing, what an ungovernable untameable wild beast the mob is, when it is up, we shall see reason to acknowledge God's goodness that we are not always under the tyranny of it. He stills the noise of the sea, noise of her waves, and (which is no less an instance of his almighty power) the tumult of the people, Ps 65:7. [2.] See how many ways God has of protecting his people. Perhaps this town-clerk was no friend at all to Paul, nor to the gospel he preached, yet his human prudence is made to serve the divine purpose. Many are the troubles of the righteous, but the Lord delivereth them out of them all.
우리는 바울이 여러 교회를 둘러보는 순회 여정 중에 있는 것을 보았는데(행 18:23), 우리는 — 그리고 바울 자신도 — 에베소의 친구들에게 다시 돌아와 그곳에 얼마간 머물겠다고 한 약속을 잊지 않고 있었다. 이제 이 장은 그가 그 약속을 이행하는 모습, 곧 에베소에 와서 그곳에 이 년 동안 머무는 것을 우리에게 보여 준다. 여기서 우리는 다음과 같은 것을 듣게 된다. I. 그가 그곳에서 말씀과 교훈으로 어떻게 수고하였는가. 곧 요한의 세례에서 더 나아가지 못한 어떤 연약한 신자들을 그가 어떻게 가르쳤으며(행 19:1-7), 유대인들의 회당에서 석 달 동안 어떻게 가르쳤고(행 19:8), 그곳에서 쫓겨났을 때에 한 공중 강당에서 이방인들을 오랫동안 어떻게 가르쳤으며(행 19:9,10), 또 그의 교훈을 이적으로써 어떻게 확증하였는가(행 19:11,12). II. 그의 수고의 열매가 무엇이었는가. 특히 죄인 중에서도 가장 악한 자들인 마술하는 자들 가운데서 그러하였으니, 어떤 자들은 그저 그의 이름을 이용하려다가 도리어 부끄러움을 당하였고(행 19:13-17), 다른 자들은 그의 교훈을 받아들이고 받아들여 회심하였다(행 19:18-20). III. 그가 더 큰 유익을 끼치고자 어떤 계획을 세웠는가(행 19:21,22), 그리고 마침내 에베소에서 은장색들로 말미암아 어떤 환난을 만나 그곳을 떠나 자기가 정한 계획을 추진하지 않을 수 없게 되었는가. 곧 데메드리오가 어떻게 무리를 일으켜 디아나를 높이 외치게 하였으며(행 19:23-34), 또 그것이 서기장에 의해 어떻게 진압되고 흩어졌는가(행 19:35-41).