Matthew Henry's Complete Commentary · John Capítulo 1

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Panorâmica do livro

요한복음 — 책 개요

요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.

Comentário do capítulo

John Capítulo 1

서론

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이 장(章)의 범위와 의도는, 그리스도를 영원하신 하나님의 아들이시며 참된 메시아요 세상의 구주로 믿는 우리의 신앙을 굳건히 하여, 우리로 하여금 그분을 영접하고 의지하게 하며, 우리의 선지자와 제사장과 왕으로 모시고, 그분께 우리 자신을 온전히 내어드려 다스림을 받고 가르침을 받으며 구원을 얻게 하려는 데 있다. 이를 위하여 여기에 다음과 같은 내용이 제시된다. I. 영감받은 기록자 자신이 그리스도에 관하여 설명하는데, 자신의 책 전체가 무엇을 증명하려는 것인지를 처음부터 분명하게 밝힌다(요 1:1-5). 그리고 다시(요 1:10-14), 또다시 밝힌다(요 1:16-18). II. 그리스도에 관한 세례 요한의 증언(요 1:6-9, 그리고 다시 요 1:15). 그러나 가장 충분하고 자세하게는 요 1:19-37에 나온다. III. 그리스도께서 친히 자신을 안드레와 베드로에게 나타내심(요 1:38-42), 그리고 빌립과 나다나엘에게 나타내심(요 1:43-51).

Original em inglês

The scope and design of this chapter is to confirm our faith in Christ as the eternal Son of God, and the true Messiah and Saviour of the world, that we may be brought to receive him, and rely upon him, as our Prophet, Priest, and King, and to give up ourselves to be ruled, and taught, and saved by him. In order to this, we have here, I. An account given of him by the inspired penman himself, fairly laying down, in the beginning, what he designed his whole book should be the proof of (Joh 1:1-5); and again (Joh 1:10-14); and again, Joh 1:16-18. II. The testimony of John Baptist concerning him (Joh 1:6-9; and again, Joh 1:15); but most fully and particularly, Joh 1:19-37. III. His own manifestation of himself to Andrew and Peter (Joh 1:38-42), to Philip and Nathanael, Joh 1:43-51.

1-5

The Divinity of Christ

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그리스도의 신성(神性)

¹ 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라
² 그가 태초에 하나님과 함께 계셨고
³ 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라
⁴ 그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라
⁵ 빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지 못하더라

아우구스티누스는 (하나님의 도성[De Civitate Dei], 제10권 제29장에서) 그의 벗 심플리키우스(Simplicius)가 어느 플라톤주의 철학자에게서 이 요한복음 첫 구절들이 금 글자로 기록될 만하다고 말하는 것을 들었다고 자기에게 전해 주었노라 말한다. 박학한 프란시스 유니우스(Francis Junius)는 자기 생애에 관하여 남긴 기록에서, 자신이 젊은 시절 신앙에 관한 방종한 사상에 물들었으나, 그의 아버지가 일부러 그가 다니는 길목에 놓아둔 성경에서 우연히 이 구절들을 읽음으로써 하나님의 은혜로 놀랍게 회복되었던 일을 이야기한다. 그는 그 논증 속에 깃든 신성(神性)과 그 문체에 서린 권위와 위엄이 어찌나 컸던지 그의 살이 떨렸고, 너무도 큰 놀라움에 사로잡혀 하루 종일 자신이 어디에 있는지 무엇을 하는지조차 거의 알지 못하였노라고, 그리고 자기가 신앙적인 사람이 되기 시작한 때를 바로 그때로부터 헤아린다고 말한다. 이제 그 강력한 문장들 속에 무엇이 들어 있는지 살펴보자. 복음서 기자(記者)는 여기서 자기가 증명하려는 위대한 진리, 곧 예수 그리스도가 하나님이시며 아버지와 하나이시라는 것을 천명한다. 다음을 살펴보라.

I. 그가 누구에 관하여 말하는가—그 말씀—ho logos. 이것은 요한의 글에 특유한 어법이다. 요일 1:1, 5:7, 계 19:13을 보라. 그러나 어떤 이들은 행 20:32, 히 4:12, 눅 1:2에서도 그 말씀으로 그리스도를 가리킨다고 생각한다. 칼대어 의역(意譯, Chaldee paraphrase, 아람어 타르굼)은 메시아를 매우 자주 Memra—여호와의 말씀이라 부르며, 구약에서 주께서 행하셨다고 한 많은 일들을 그 주의 말씀이 행하신 것으로 말한다. 평범한 유대인들조차 하나님의 말씀이 곧 하나님과 동일하시다고 배웠다. 복음서 기자는 그의 논의를 마무리하는 부분에서(요 1:18) 자기가 왜 그리스도를 그 말씀이라 부르는지 분명히 일러 준다—그가 곧 아버지 품속에 있는 독생자로서, 그분을 나타내셨기 때문이다. 말씀은 두 가지다. logos endiathetos—*마음속에 품은 말씀(內言)*과 logos prophorikos—*발설된 말씀(外言)*이다. logos ho eso(내적 로고스)와 ho exo(외적 로고스), ratio(이성)와 oratio(발언)—*지성(知性)*과 *발화(發話)*이다. 1. 품은 말씀이 있으니, 곧 생각이다. 이는 영혼의 첫째이자 유일하게 직접적인 산물이요 잉태물(영혼의 모든 작용은 생각으로 수행된다)이며, 영혼과 하나이다. 그리하여 삼위일체 가운데 제2위격은 그 말씀이라 불리기에 합당하다. 이는 그가 아버지의 처음 나신 자요, 영혼이 그 생각을 지니듯이 주께서 소유하셨던 저 영원하고 본질적인 지혜이시기 때문이니, 그의 행사의 시작에(잠 8:22) 그러하셨다. 우리가 생각한다는 것보다 더 확실히 아는 것은 없으나, 어떻게 생각하는지보다 더 깊은 어둠 속에 있는 것도 없다. 누가 영혼 속에서 일어나는 생각의 발생을 설명할 수 있겠는가? 그렇다면 분명 영원하신 마음의 발생과 출생도 경건의 큰 비밀로 인정될 수 있으니, 우리가 그 깊음을 흠모하면서도 그 밑바닥은 헤아릴 수 없는 것이다. 2. 발설된 말씀이 있으니, 이는 *말(言語)*이요 마음을 드러내는 가장 으뜸가며 가장 자연스러운 표지(標識)이다. 그리하여 그리스도는 그 말씀이시니, 그로 말미암아 하나님께서 이 모든 날 마지막에 우리에게 말씀하셨고(히 1:2), 우리에게 그의 말을 들으라 하셨다(마 17:5). 한 사람의 말이나 발언이 그가 원하는 만큼만 그의 생각을 드러내고 그 이상은 드러내지 않듯이, 그리스도는 그만큼 하나님의 뜻을 우리에게 알려 주셨다. 그리스도는 저 기이한 말씀하시는 이(단 8:13 주석을 보라), 은밀하고 기이한 것들을 말씀하시는 이라 불리신다. 그는 하나님으로부터 우리에게 향하여, 그리고 우리를 위하여 하나님께 향하여 말씀하시는 그 말씀이시다. 세례 요한은 그 소리였으나 그리스도는 그 말씀이셨다. 그 말씀이시매 그는 진리요 아멘이요 하나님의 뜻을 충성되이 증언하시는 이시다.

II. 그가 그분에 관하여 무엇을 말하는가—그가 하나님이심을 반박할 수 없도록 증명하기에 충분한 것을 말한다. 그는 다음을 주장한다.

1. 그분이 태초에 존재하셨음. 태초에 말씀이 계시니라. 이는 그분이 성육신(成肉身) 이전뿐 아니라 모든 시간 이전에 존재하셨음을 말해 준다. 모든 피조물이 산출되어 존재하게 된 시간의 시초가 이 영원하신 말씀을 이미 존재하시는 분으로 발견하였다. 세상은 태초로부터 있었으나, 말씀은 태초에 계셨다. 영원은 흔히 세상이 창조되기 전에 있었다는 것으로 표현된다. 하나님의 영원이 그렇게 묘사되니(시 90:2) 산이 생기기 전이라 하였다. 잠 8:23도 그러하다. 말씀은 세상이 시작되기 전부터 존재하셨다. 태초에 계셨던 그분은 결코 시작이 없으셨으니, 그러므로 항상 계셨고, achronos—시간의 시작이 없으신 분이셨다. 논누스(Nonnus)도 그리 말한다.

2. 그분이 아버지와 함께 존재하셨음. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라. 우리가 사람들을 그리스도께로 초대할 때 그들을 하나님에게서 떼어 내려는 것이라고 아무도 말하지 못하게 하라. 그리스도는 하나님과 함께 계시며 곧 하나님이시기 때문이다. 요 1:2에서 이것이 반복된다. 그가, 곧 우리가 믿고 전파하는 바로 그분이 태초에 하나님과 함께 계셨고, 즉 그가 영원 전부터 그러하셨다. 태초에 세상은 하나님께 말미암아 곧 그분께 창조되었다는 점에서 하나님으로부터 있었으나, 말씀은 영원토록 그분과 함께 계셨다는 점에서 하나님과 함께 계셨다. 말씀이 하나님과 함께 계셨으니, (1.) *본질(essence)과 실체(substance)*의 면에서이다. 이 말씀은 곧 하나님이심이라. 그가 하나님과 함께 계셨으므로 구별되는 위격(位格) 또는 실체이시며, 그러면서도 그가 하나님이셨으므로 실체에서 동일하시다(히 1:3). (2.) *기뻐하심(complacency)과 복락(felicity)*의 면에서이다. 그리스도께서 세상이 있기 전부터 하나님과 함께 누리신 영광과 행복이 있었으니(요 17:5), 아들은 아버지 품의 즐거움을 누리심에 무한히 행복하셨고, 또한 아버지의 즐거움이요 그의 사랑하시는 아들이심에 못지않으셨다(잠 8:30). (3.) *경륜(counsel)과 계획(design)*의 면에서이다. 이 성육하신 말씀으로 사람을 구속하시는 비밀이 만세 전에 하나님 안에 감추어져 있었다(엡 3:9). 우리를 하나님께로 인도하기(벧전 3:18)를 떠맡으신 그분은 친히 영원 전부터 하나님과 함께 계셨으니, 사람을 하나님과 화목하게 하는 이 위대한 일이 영원 전부터 아버지와 아들 사이에 합의되었고, 그분들은 그 일에 관하여 서로 완전하게 이해하신다(슥 6:13, 마 11:27). 그는 이 일을 위하여 그분과 함께 양육 받은 자같이 그분 곁에 계셨다(잠 8:30). 그는 하나님과 함께 계셨으므로 아버지께로부터 나오셨다고 말씀되는 것이다.

3. 그분이 세상을 지으심에 활동하셨음(요 1:3). 이는 여기서, (1.) 명시적으로 주장된다. 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니. 그는 영원 전부터 하나님의 경륜을 알고 계셨다는 의미에서뿐 아니라, 시간의 시초에 하나님의 사역에 능동적으로 참여하셨다는 의미에서 하나님과 함께 계셨다. 그때에 내가 그분 곁에 있었다(잠 8:30). 하나님께서 말씀으로 세상을 지으셨고(시 33:6) 그리스도가 그 말씀이셨다. 하나님께서 그로 말미암아 세상을 지으셨으니(히 1:2), 종속된 도구로서가 아니라 동등한 행위자로서 그러하셨다. 마치 일꾼이 도끼로 잘라 내듯이가 아니라, 몸이 눈으로 보듯이 하신 것이다. (2.) 그 반대가 부정된다. 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라. 가장 높은 천사로부터 가장 미천한 벌레에 이르기까지 그러하다. 성부 하나님께서는 그 일에서 그가 없이는 아무것도 하지 않으셨다. 그런데 [1.] 이는 그가 하나님이심을 증명한다. 만물을 지으신 이는 곧 하나님이시기 때문이다(히 3:4). 이스라엘의 하나님께서는 자신이 만물을 지으셨다는 것으로 자기가 하나님이심을 자주 증명하셨다(사 40:12, 28, 31:4. 또한 렘 10:11, 12를 보라). [2.] 이는 기독교 신앙의 탁월함을 증명한다. 곧 기독교 신앙의 창시자요 기초를 놓으신 분이 세상의 창시자요 기초를 놓으신 바로 그분이시라는 점이다. 모든 탁월함의 근원이신 분에게서 제도를 받은 그 체계는 얼마나 탁월하겠는가! 우리가 그리스도를 경배할 때, 우리는 족장들이 세상의 창조주로서 영광을 돌렸고 모든 피조물이 의존하는 바로 그분을 경배하는 것이다. [3.] 이는 그분이 우리의 구속과 구원 사역에 얼마나 합당하게 갖추어진 분이신지를 보여 준다. 도움이 참으로 능하신 분에게 맡겨졌으니, 만물을 지으신 그분에게 맡겨졌고, 우리 존재의 창시자이신 분이 우리 복락의 창시자로 정해지신 것이다.

4. 그 안에 있는 생명과 빛의 근원. 그 안에 생명이 있었으니(요 1:4). 이는 그가 하나님이시며 그가 맡으신 일에 모든 면에서 합당하게 갖추어지셨음을 더욱 증명한다. 이는, (1.) 그가 자기 안에 생명이 있으심이다. 참 하나님이실 뿐 아니라 살아 계신 하나님이시다. 하나님은 생명이시니, 그가 내가 살아 있다고 하실 때 자기 자신을 두고 맹세하신다. (2.) 모든 살아 있는 피조물이 그 안에서 생명을 얻는다. 창조의 모든 물질이 그로 말미암아 지어졌을 뿐 아니라, 창조 안에 있는 모든 생명 또한 그에게서 비롯되고 그에게 의해 유지된다. 생명이 있는 움직이는 피조물을 산출하신 것이 곧 하나님의 말씀이었다(창 1:20, 행 17:25). 그는 사람이 떡보다 그로 말미암아 더욱 사는 그 말씀이시다(마 4:4). (3.) 이성적 피조물은 그에게서 빛을 얻는다. 사람들의 빛인 그 생명이 그에게서 온다. 사람 안의 생명은 다른 피조물 안의 생명보다 더 위대하고 고귀한 무엇이다. 그것은 단지 동물적인 것이 아니라 이성적이다. 사람이 *생령(生靈)*이 되었을 때 그의 생명이 곧 빛이었으니, 그의 능력들이 그를 멸망할 짐승들과 구별하고 그 위로 높이는 그런 것이었다. 사람의 영혼은 여호와의 등불이니, 이 등불을 켜신 분이 바로 그 영원하신 말씀이셨다. 감각의 생명뿐 아니라 이성의 빛도 그에게서 비롯되며 그에게 의존한다. 이는 그가 우리의 구원을 맡으시기에 합당하심을 증명한다. 생명과 빛, 곧 영적이고 영원한 생명과 빛은 죽음과 어둠의 권세 아래 그토록 놓여 있는 타락한 사람에게 필요한 두 가지 위대한 것이기 때문이다. 우리에게 인간 이성의 빛을 주신 분에게서가 아니라면 누구에게서 신적 계시의 빛을 더 잘 기대할 수 있겠는가? 그리고 하나님께서 우리에게 자연적 생명을 주셨을 때 그 생명이 그의 아들 안에 있었다면, 그가 우리에게 영원한 생명을 주셨고 그 생명도 그의 아들 안에 있다는 복음의 기록을 우리가 얼마나 기꺼이 받아들여야 하겠는가!

5. 그분이 사람의 자녀들에게 나타나심. 이렇게 반론을 제기할 수 있으리라. 만일 이 영원하신 말씀이 세상 창조에서 이처럼 만유 안의 만유이셨다면, 어찌하여 그가 그토록 거의 주목받지도 존중받지도 못하셨는가? 이에 대하여 그는 답한다(요 1:5). 빛이 비치되 어둠이 그것을 깨닫지 못하더라. 살펴보라.

(1.) 그가 육신으로 나타나시기 전에도, 타락한 세상에 영원하신 말씀이 드러나셨음. 빛이 어둠에 비치되. 빛은 스스로를 증거하며 자신을 알리려 한다. 사람들의 빛이 거기서 나오는 이 빛이 비치었고 또 비친다. [1.] 영원하신 말씀은 하나님으로서 자연적 양심의 어둠 속에 비치신다. 사람들이 타락으로 말미암아 어둠이 되었으되, 하나님에 관하여 알 만한 것이 그들 속에 나타나 있다(롬 1:19, 20을 보라). 본성의 빛이 바로 어둠에 비치는 이 빛이다. 온 인류는 창조하시며 또 명령하시는 신적 말씀의 권능에 대한 어떤 본유적 감각을 지니고 있다. 만일 이것이 아니었다면 땅은 지옥이요 철저한 어둠의 처소가 되었으리라. 하나님께 감사하라, 아직은 그렇지 아니하다. [2.] 영원하신 말씀은 중보자로서 구약의 모형들과 표상들, 그리고 처음부터 메시아에 관하였던 예언들과 약속들의 어둠 속에 비치셨다. 어둠에서 이 세상의 빛이 비치라고 명령하셨던 분이 친히 오랫동안 어둠에 비치는 빛이셨다. 이 빛 위에는 수건이 덮여 있었다(고후 3:13).

(2.) 타락한 세상이 이 드러나심을 받아들이지 못한 무능함. 어둠이 그것을 깨닫지 못하였으니. 대다수의 사람은 이러한 드러나심 속의 하나님의 은혜를 헛되이 받았다. [1.] 인류 세상은 그들의 지성 안에 있던 본성의 빛을 깨닫지 못하고, 도리어 영원하신 하나님과 영원하신 말씀에 관하여 그 생각이 허망하여졌다(롬 1:21, 28). 오류와 죄의 어둠이 이 빛을 압도하여 완전히 가려 버렸다. 하나님께서 한 번, 아니 두 번 말씀하셨으나 사람은 이를 깨닫지 못하였다(욥 33:14). [2.] 구약의 빛을 가졌던 유대인들조차 그 안에서 그리스도를 깨닫지 못하였다. 모세의 얼굴에 수건이 덮여 있었던 것처럼, 그 백성의 마음에도 수건이 덮여 있었다. 모형들과 그림자들의 어둠 속에서 빛이 비치었으나, 그들의 지성의 어둠이 어찌나 짙었던지 그들은 그것을 보지 못하였다. 그러므로 그리스도께서 오심이 마땅히 요구되었으니, 이는 이방 세상의 오류를 바로잡으시고 또한 유대 교회의 진리를 온전케 하시기 위함이었다.

Original em inglês

The Divinity of Christ

¹ In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.
² The same was in the beginning with God.
³ All things were made by him; and without him was not any thing made that was made.
⁴ In him was life; and the life was the light of men.
⁵ And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not.

Augustine says (de Civitate Dei, lib. 10, cap. 29) that his friend Simplicius told him he had heard a Platonic philosopher say that these first verses of St. John's gospel were worthy to be written in letters of gold. The learned Francis Junius, in the account he gives of his own life, tells how he was in his youth infected with loose notions in religion, and by the grace of God was wonderfully recovered by reading accidentally these verses in a bible which his father had designedly laid in his way. He says that he observed such a divinity in the argument, such an authority and majesty in the style, that his flesh trembled, and he was struck with such amazement that for a whole day he scarcely knew where he was or what he did; and thence he dates the beginning of his being religious. Let us enquire what there is in those strong lines. The evangelist here lays down the great truth he is to prove, that Jesus Christ is God, one with the Father. Observe,

I. Of whom he speaks—The Word—ho logos. This is an idiom peculiar to John's writings. See 1Jo 1:1,5:7, Re 19:13. Yet some think that Christ is meant by the Word in Ac 20:32, Heb 4:12, Lu 1:2. The Chaldee paraphrase very frequently calls the Messiah Memra—the Word of Jehovah, and speaks of many things in the Old Testament, said to be done by the Lord, as done by that Word of the Lord. Even the vulgar Jews were taught that the Word of God was the same with God. The evangelist, in the close of his discourse (Joh 1:18), plainly tells us why he calls Christ the Word—because he is the only begotten Son, who is in the bosom of the Father, and has declared him. Word is two-fold: logos endiathetos—word conceived; and logos prophorikos—word uttered. The logos ho eso and ho exo, ratio and oratio—intelligence and utterance. 1. There is the word conceived, that is, thought, which is the first and only immediate product and conception of the soul (all the operations of which are performed by thought), and it is one with the soul. And thus the second person in the Trinity is fitly called the Word; for he is the first-begotten of the Father, that eternal essential Wisdom which the Lord possessed, as the soul does its thought, in the beginning of his way, Pr 8:22. There is nothing we are more sure of than that we think, yet nothing we are more in the dark about than how we think; who can declare the generation of thought in the soul? Surely then the generations and births of the eternal mind may well be allowed to be great mysteries of godliness, the bottom of which we cannot fathom, while yet we adore the depth. 2. There is the word uttered, and this is speech, the chief and most natural indication of the mind. And thus Christ is the Word, for by him God has in these last days spoken to us (Heb 1:2), and has directed us to hear him, Mt 17:5. He has made known God's mind to us, as a man's word or speech makes known his thoughts, as far as he pleases, and no further. Christ is called that wonderful speaker (see notes on Da 8:13), the speaker of things hidden and strange. He is the Word speaking from God to us, and to God for us. John Baptist was the voice, but Christ the Word: being the Word, he is the Truth, the Amen, the faithful Witness of the mind of God.

II. What he saith of him, enough to prove beyond contradiction that he is God. He asserts,

1. His existence in the beginning: In the beginning was the Word. This bespeaks his existence, not only before his incarnation, but before all time. The beginning of time, in which all creatures were produced and brought into being, found this eternal Word in being. The world was from the beginning, but the Word was in the beginning. Eternity is usually expressed by being before the foundation of the world. The eternity of God is so described (Ps 90:2), Before the mountains were brought forth. So Pr 8:23. The Word had a being before the world had a beginning. He that was in the beginning never began, and therefore was ever, achronos—without beginning of time. So Nonnus.

2. His co-existence with the Father: The Word was with God, and the Word was God. Let none say that when we invite them to Christ we would draw them from God, for Christ is with God and is God; it is repeated in Joh 1:2: the same, the very same that we believe in and preach, was in the beginning with God, that is, he was so from eternity. In the beginning the world was from God, as it was created by him; but the Word was with God, as ever with him. The Word was with God, (1.) In respect of essence and substance; for the Word was God: a distinct person or substance, for he was with God; and yet the same in substance, for he was God, Heb 1:3. (2.) In respect of complacency and felicity. There was a glory and happiness which Christ had with God before the world was (Joh 17:5), the Son infinitely happy in the enjoyment of his Father's bosom, and no less the Father's delight, the Son of his love, Pr 8:30. (3.) In respect of counsel and design. The mystery of man's redemption by this Word incarnate was hid in God before all worlds, Eph 3:9. He that undertook to bring us to God (1Pe 3:18) was himself from eternity with God; so that this grand affair of man's reconciliation to God was concerted between the Father and Son from eternity, and they understand one another perfectly well in it, Zec 6:13, Mt 11:27. He was by him as one brought up with him for this service, Pr 8:30. He was with God, and therefore is said to come forth from the Father.

3. His agency in making the world, Joh 1:3. This is here, (1.) Expressly asserted: All things were made by him. He was with God, not only so as to be acquainted with the divine counsels from eternity, but to be active in the divine operations in the beginning of time. Then was I by him, Pr 8:30. God made the world by a word (Ps 33:6) and Christ was the Word. By him, not as a subordinate instrument, but as a co-ordinate agent, God made the world (Heb 1:2), not as the workman cuts by his axe, but as the body sees by the eye. (2.) The contrary is denied: Without him was not any thing made that was made, from the highest angel to the meanest worm. God the Father did nothing without him in that work. Now, [1.] This proves that he is God; for he that built all things is God, Heb 3:4. The God of Israel often proved himself to be God with this, that he made all things: Isa 40:12,28,31:4; and see Jer 10:11,12. [2.] This proves the excellency of the Christian religion, that the author and founder of it is the same that was the author and founder of the world. How excellent must that constitution needs be which derives its institution from him who is the fountain of all excellency! When we worship Christ, we worship him to whom the patriarchs gave honour as the Creator of the world, and on whom all creatures depend. [3.] This shows how well qualified he was for the work of our redemption and salvation. Help was laid upon one that was mighty indeed; for it was laid upon him that made all things; and he is appointed the author of our bliss who was the author of our being.

4. The original of life and light that is in him: In him was life, Joh 1:4. This further proves that he is God, and every way qualified for his undertaking; for, (1.) He has life in himself; not only the true God, but the living God. God is life; he swears by himself when he saith, As I live. (2.) All living creatures have their life in him; not only all the matter of the creation was made by him, but all the life too that is in the creation is derived from him and supported by him. It was the Word of God that produced the moving creatures that had life, Ge 1:20, Ac 17:25. He is that Word by which man lives more than by bread, Mt 4:4. (3.) Reasonable creatures have their light from him; that life which is the light of men comes from him. Life in man is something greater and nobler than it is in other creatures; it is rational, and not merely animal. When man became a living soul, his life was light, his capacities such as distinguished him from, and dignified him above, the beasts that perish. The spirit of a man is the candle of the Lord, and it was the eternal Word that lighted this candle. The light of reason, as well as the life of sense, is derived from him, and depends upon him. This proves him fit to undertake our salvation; for life and light, spiritual and eternal life and light, are the two great things that fallen man, who lies so much under the power of death and darkness, has need of. From whom may we better expect the light of divine revelation than from him who gave us the light of human reason? And if, when God gave us natural life, that life was in his Son, how readily should we receive the gospel-record, that he hath given us eternal life, and that life too is in his Son!

5. The manifestation of him to the children of men. It might be objected, If this eternal Word was all in all thus in the creation of the world, whence is it that he has been so little taken notice of and regarded? To this he answers (Joh 1:5), The light shines, but the darkness comprehends it not. Observe,

(1.) The discovery of the eternal Word to the lapsed world, even before he was manifested in the flesh: The light shineth in darkness. Light is self-evidencing, and will make itself known; this light, whence the light of men comes, hath shone, and doth shine. [1.] The eternal Word, as God, shines in the darkness of natural conscience. Though men by the fall are become darkness, yet that which may be known of God is manifested in them; see Ro 1:19,20. The light of nature is this light shining in darkness. Something of the power of the divine Word, both as creating and as commanding, all mankind have an innate sense of; were it not for this, earth would be a hell, a place of utter darkness; blessed be God, it is not so yet. [2.] The eternal Word, as Mediator, shone in the darkness of the Old-Testament types and figures, and the prophecies and promises which were of the Messiah from the beginning. He that had commanded the light of this world to shine out of darkness was himself long a light shining in darkness; there was a veil upon this light, 2Co 3:13.

(2.) The disability of the degenerate world to receive this discovery: The darkness comprehended it not; the most of men received the grace of God in these discoveries in vain. [1.] The world of mankind comprehended not the natural light that was in their understandings, but became vain in their imaginations concerning the eternal God and the eternal Word, Ro 1:21,28. The darkness of error and sin overpowered and quite eclipsed this light. God spoke once, yea twice, but man perceived it not, Job 33:14. [2.] The Jews, who had the light of the Old Testament, yet comprehended not Christ in it. As there was a veil upon Moses's face, so there was upon the people's hearts. In the darkness of the types and shadows the light shone; but such as the darkness of their understandings that they could not see it. It was therefore requisite that Christ should come, both to rectify the errors of the Gentile world and to improve the truths of the Jewish church.

6-14

The Testimony of John Baptist; Christ's Incarnation

Abrir passagem

세례 요한의 증언; 그리스도의 성육신

⁶ 하나님께로부터 보내심을 받은 사람이 있으니 그의 이름은 요한이라.
⁷ 그가 증언하러 왔으니 곧 빛에 대하여 증언하고 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라.
⁸ 그는 이 빛이 아니요 이 빛에 대하여 증언하러 보내심을 받은 자라.
⁹ 참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니.
¹⁰ 그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은 바 되었으되 세상이 그를 알지 못하였고.
¹¹ 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였으나.
¹² 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니.
¹³ 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라.
¹⁴ 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 (우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요) 은혜와 진리가 충만하더라.

복음서 기자는 세례 요한이 예수 그리스도께 영광스러운 증언을 드리는 장면을 도입하려 한다. 그런데 이 구절들에서, 그렇게 하기에 앞서,

I. 그는 자기가 이제 내세우려 하는 증인에 관하여 어느 정도 설명을 우리에게 제공한다. 그의 이름은 요한인데, 이는 은혜로운이라는 뜻이다. 그의 생활 태도는 엄격하였으나, 그렇다고 해서 그가 덜 은혜로운 것은 아니었다. 자, 이제,

1. 여기서 우리는 그에 관하여, 전반적으로, 그가 하나님께로부터 보내심을 받은 사람이라는 것을 듣게 된다. 복음서 기자는 예수 그리스도에 관하여 그가 하나님과 함께 계셨고 또한 그가 하나님이셨다고 말하였으나, 여기서는 요한에 관하여 그가 한 사람, 곧 한낱 사람이었다고 말한다. 하나님께서는 기꺼이 우리와 같은 사람들을 통하여 우리에게 말씀하신다. 요한은 위대한 사람이었으나, 그래도 사람, 사람의 아들이었다. 그는 하나님께로부터 보내심을 받았으니, 그는 하나님의 *사자(使者)*였고, 그래서 그렇게 불리었다, 말 3:1. 하나님께서는 그에게 사명과 메시지를 다 주셨고, 그의 신임장과 지시 사항을 다 주셨다. 요한은 아무런 기적도 행하지 않았고, 그가 환상과 계시를 받았다는 것도 우리는 찾아볼 수 없다. 그러나 그의 삶과 교훈의 엄격함과 순결함, 그리고 그 둘이 곧장 세상을 개혁하고 사람들 가운데서 하나님 나라의 이익을 회복시키는 데로 향하였다는 사실은, 그가 하나님께로부터 보내심을 받았다는 것을 분명히 보여 주는 표지들이었다.

2. 여기서 우리는 그의 직분과 그가 할 일이 무엇이었는지를 듣게 된다(요 1:7). 그가 증언하러 왔으니, 곧 목격 증인, 으뜸가는 증인으로 왔다. 그는 eis martyrian—증언을 위하여 왔다. 율법의 제도들은 오랫동안 유대 교회 안에서 하나님을 위한 증언이 되어 왔었다. 그것들에 의하여 계시 종교가 유지되었으니, 그래서 우리는 증거의 장막, 증거의 궤, 율법과 증거에 관하여 읽는다. 그러나 이제 신적 계시가 다른 통로로 바뀌게 되었으니, 이제 그리스도의 증언이 곧 하나님의 증언이다, 고전 1:6, 2:1. 이방인들 가운데서도 하나님께서는 참으로 자신을 증언 없이 버려두지 않으셨으나(행 14:17), 그 구속주께서는 그들 가운데서 자신에 대한 증언을 받으신 적이 없었다. 세례 요한이 그를 위한 증인으로 올 때까지는 그에 관하여 깊은 침묵이 흘렀었다. 자, 이제 살펴보자. (1.) 그의 증언의 내용. 그가 빛에 대하여 증언하러 왔다. 빛은 스스로를 증언하며 그 자체의 증거를 지니고 다니는 것이다. 그러나 빛을 향하여 자기 눈을 감아 버리는 자들에게는, 빛에 대하여 증언하는 자들이 있어야 할 필요가 있다. 그리스도의 빛은 사람의 증언을 필요로 하지 않으나, 세상의 어둠은 그것을 필요로 한다. 요한은 마을을 돌아다니며, 이미 눈을 감아 버려 스스로는 아침 빛을 보려고 하지 않는 자들에게 그 빛이 다가옴을 알리는 야경꾼과 같았다. 혹은, 자기에게 밤이 얼마나 지났느냐고 묻는 자들에게 아침이 오나니, 그리고 너희가 물으려거든 물으라, 너희는 다시 오라 하고 일러 주도록 세워진 그 파수꾼과 같았다, 사 21:11, 12. 그는 오랫동안 고대해 온 메시아가 이제 오셨다는 것, 곧 이방을 비추는 빛이요 주의 백성 이스라엘의 영광이 되실 분이 오셨다는 것을 세상에 알리도록, 그리고 생명과 썩지 아니함을 드러낼 그 경륜이 가까이 이르렀음을 선포하도록 하나님께로부터 보내심을 받았다. (2.) 그의 증언의 목적. 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라. 그를 믿게 하려는 것이 아니라, 그가 그 길을 예비하도록 보내심을 받은 그리스도를 믿게 하려는 것이다. 그는 사람들에게 그를 통하여 바라보고, 그를 거쳐 지나가서, 그리스도께로 나아가도록 가르쳤으니, 곧 죄에 대한 회개의 교리를 거쳐 그리스도를 믿는 믿음의 교리로 나아가도록 가르쳤다. 그는 사람들이 죄를 보고 깨닫도록 일깨움으로써, 그들로 하여금 그리스도와 그의 복음을 받아들이고 영접하도록 준비시켰다. 그리하여 그들의 눈이 그것으로 말미암아 열려, 이제 메시아의 인격과 교리 안에서 그들의 얼굴에 비추려 하는 그 신적 빛의 광선들을 받아들일 준비가 되게 하려는 것이었다. 만일 그들이 이 사람의 증언을 받아들이기만 한다면, 그들은 곧 하나님의 증언이 더 크다는 것을 알게 될 것이었다, 요일 5:9. 요 10:41을 보라. 살펴보라. 모든 사람이 자기로 말미암아 믿게 하려고 의도되었으니, 이는 스스로를 배제한 자들—많은 무리가 그렇게 하였듯이, 하나님께서 자기들에게 대하여 베푸시는 뜻을 거절하고 그리하여 하나님의 은혜를 헛되이 받은 자들—이 아닌 한, 그 누구도 그의 사역의 친절하고 유익한 영향에서 배제되지 않았다.

3. 여기서 우리는, 빛에 대하여 증언하러 온 것뿐인 그를 그 빛으로 오해하지 말라는 주의를 받는다(요 1:8). 그는 이 빛이 아니었다. 곧 기대되고 약속된 그 빛이 아니었고, 다만 그 크고 다스리는 빛에 대하여 증언하도록 보내심을 받은 자였을 뿐이다. 그는 별이었으니, 동방 박사들을 그리스도께로 인도한 그 별과 같은, 새벽별이었다. 그러나 그는 해(太陽)가 아니었다. 그는 신랑이 아니라 신랑의 친구였고, 군주가 아니라 그의 선구자였다. 요한의 세례에 머물러 그 이상 더 나아가 바라보지 않은 자들이 있었으니, 저 에베소 사람들이 그러하였다, 행 19:3. 이 오해를 바로잡기 위하여, 복음서 기자는 여기서 그에 관하여 매우 영예롭게 말하면서도, 그가 반드시 그리스도께 자리를 양보해야 함을 보여 준다. 그는 지극히 높으신 이의 선지자로서 위대하였으나, 지극히 높으신 이 자신은 아니었다. 주목하라. 우리는 사역자들을 과소평가하는 것을 조심해야 하듯이, 그들을 과대평가하는 것 또한 조심해야 한다. 그들은 우리의 주가 아니며, 우리의 믿음을 주관하지도 않으니, 다만 그들을 통하여 우리가 믿게 되는 사역자들이요, 우리 주님의 집의 청지기들이다. 우리는 맹목적인 믿음으로 우리 자신을 그들의 인도에 내맡겨서는 안 되니, 이는 그들이 그 빛이 아니기 때문이다. 그러나 우리는 그들의 증언에 귀 기울이고 그것을 받아들여야 하니, 이는 그들이 그 빛에 대하여 증언하도록 보내심을 받았기 때문이다. 그러니 우리는 그들을 그렇게 존중하되, 그 이상으로는 하지 말아야 한다. 만일 요한이 자기가 그 빛인 체하였더라면, 그는 그 빛에 대한 신실한 증인조차도 되지 못하였을 것이다. 그리스도의 영예를 가로채는 자들은 그리스도의 종이 되는 영예를 잃는다. 그러나 요한은 그 자신이 그 빛은 아니었음에도, 그 빛에 대한 증인으로서 매우 유익하였다. 비록 빌려 온 빛으로 비추는 자들이라 할지라도 우리에게 크게 유익할 수 있다.

II. 요한의 증언을 계속하기에 앞서, 그는 요한이 증언한 이 예수에 관하여 우리에게 더 자세히 설명하고자 되돌아간다. 이 장의 첫머리에서 그의 신성의 영광들을 보여 준 그는, 여기서 그의 성육신의 은혜들과 중보자로서 사람에게 베푸시는 그의 은총들을 보여 주는 데로 나아간다.

1. 그리스도는 참 빛이셨다(요 1:9). 마치 세례 요한이 거짓 빛이었던 것처럼이 아니라, 다만 그리스도와 비교할 때 그가 매우 작은 빛이었다는 것이다. 그리스도는 그렇게 불릴 만한 그 큰 빛이시다. 다른 빛들은 다만 비유적으로 또 부정확하게 그렇게 불릴 뿐이나, 그리스도는 참 빛이시다. 모든 지식과 모든 위로의 근원은 필연적으로 참 빛일 수밖에 없다. 그는 참 빛이시니, 이를 증명함에 있어 우리는 보이지 않는 세계에서 발하시는 그의 영광의 광채(그 세계를 밝히시는 그 광선들)로 인도되는 것이 아니라, 아래로 쏘아 내려지며 이 우리의 어두운 세상을 밝히는 그의 빛의 광선들로 인도된다. 그런데 그리스도께서 어떻게 세상에 오는 각 사람에게 빛을 비추시는가? (1.) 그의 창조하시는 권능으로써 그는 각 사람에게 이성의 빛을 비추신다. 사람들의 빛인 그 생명이 그에게서 나왔으니, 이성의 모든 발견과 인도, 이성이 우리에게 주는 모든 위로, 이성이 우리에게 입히는 모든 아름다움이 다 그리스도에게서 나온다. (2.) 모든 민족에게 자기 복음을 반포하심으로써 그는 사실상 각 사람에게 빛을 비추신다. 세례 요한도 빛이었으나, 그는 다만 예루살렘과 유대, 그리고 요단강 부근 지방만을 밝혔으니, 한 방을 밝히는 촛불과 같았다. 그러나 그리스도는 참 빛이시니, 이는 그가 이방을 밝히는 빛이시기 때문이다. 그의 영원한 복음은 모든 민족과 방언에게 전파되어야 한다, 계 14:6. 자기 눈을 떠 그 빛을 받아들이는 각 사람을 비추는 해와 같으니(시 19:6), 복음의 전파는 이에 비유된다. 롬 10:18을 보라. 신적 계시는 이제 전에 그러하였던 것처럼 한 백성에게 국한되는 것이 아니라, 모든 백성에게 퍼져 나가야 한다, 마 5:15. (3.) 그의 영과 은혜의 역사로써 그는 구원에 이르도록 밝힘을 받는 모든 자에게 빛을 비추시며, 그에 의하여 밝힘을 받지 못하는 자들은 어둠 속에서 멸망한다. 하나님의 영광을 아는 빛이 예수 그리스도의 얼굴에 있다고 일컬어지며, 이는 태초에 어둠 가운데서 빛이 비치라고 명하셨던 그 빛, 그리고 세상에 오는 각 사람을 비추는 그 빛과 비교된다. 어떤 사람이든 무슨 빛을 가졌든지, 그것이 자연적인 것이든 초자연적인 것이든, 그는 그것을 그리스도께 빚지고 있다.

2. 그리스도는 세상에 계셨다, 요 1:10. 그는 본질적 말씀으로서, 그의 성육신 이전에, 만물을 붙드시면서 세상에 계셨다. 그러나 이 구절은 그가 우리의 본성을 취하사 우리 가운데 거하셨을 때에 세상에 계셨음을 말한다. 요 16:28을 보라. 내가 세상에 왔다가. 지극히 높으신 이의 아들이 여기 이 낮은 세상에 계셨으니, 그 빛이 이 어두운 세상에, 그 거룩한 이가 이 죄로 더럽혀진 세상에 계셨다. 그는 복락과 영광의 세계를 떠나, 여기 이 음울하고 비참한 세상에 계셨다. 그는 세상을 하나님과 화목시키는 일을 맡으셨고, 그러므로 그 일에 관하여 협의하시고 그 일을 처리하시려고, 곧 세상을 위하여 하나님의 공의를 만족시키시고 세상을 향한 하나님의 은총을 드러내시려고, 세상에 계셨다. 그는 세상에 계셨으나 세상에 속하지는 않으셨으니, 이제는 내가 세상에 더 있지 아니하오나라고 말씀하실 수 있을 때 그는 승리에 찬 어조로 말씀하신다, 요 17:11. 이 세상—우주의 그토록 보잘것없고 하찮은 한 부분인 이 세상—에 일찍이 부어진 가장 큰 영예는, 하나님의 아들이 한때 세상에 계셨다는 것이다. 그리고 그리스도께서 저 위에 계심이 우리의 애정을 위에 있는 것들에 매어 두게 하여야 하듯이, 그리스도께서 한때 여기 계셨음은 우리로 하여금 이 세상에 현재 거하는 것을 받아들이게 하여야 한다. 그는 한동안 세상에 계셨으나, 그것은 이미 지나간 일로 이야기된다. 그리고 머지않아 우리에 관하여서도 그렇게 말하여질 것이니, 곧 우리가 세상에 있었노라 하고 말할 것이다. 오, 우리가 더 이상 여기 있지 아니할 때에 우리가 그리스도께서 계신 곳에 있게 되기를! 자, 이제 여기서 살펴보라. (1.) 그리스도께서 이 세상에서 가능한 한 가장 다정하고 정중한 환영을 기대하실 만한 무슨 이유가 있었는가. 이는 세상이 그로 말미암아 지은 바 되었기 때문이다. 그러므로 그는 잃어버린 세상을 구원하러 오셨으니, 이는 그것이 그가 손수 지으신 세상이었기 때문이다. 그가 손수 켜신 빛을 다시 살리시고, 그가 손수 불어넣으신 생명을 회복시키시며, 본래 그가 손수 새기신 형상을 새롭게 하시는 일에 어찌 그가 마음을 쓰지 않으시겠는가? 세상이 그로 말미암아 지은 바 되었으니, 그러므로 그에게 경배를 드려 마땅하였다. (2.) 그럼에도 불구하고 그가 받으신 냉대는 어떠하였는가. 세상이 그를 알지 못하였다. 세상의 위대한 창조주요 통치자요 구속주께서 세상에 계셨으나, 세상의 거민들 가운데 그것을 알아챈 자는 거의 혹은 전혀 없었다. 소는 그 임자를 알건만, 더 짐승 같은 세상은 그렇지 못하였다. 그들은 그를 인정하지 않았고, 그를 환영하지 않았으니, 이는 그들이 그를 알지 못하였기 때문이다. 그리고 그들이 그를 알지 못한 까닭은, 그가 자기를 그들이 기대하던 방식으로—외적인 영광과 위엄으로—나타내지 않으셨기 때문이다. 그의 나라는 볼 수 있게 임하지 않았으니, 이는 그것이 시험과 연단의 나라가 되어야 했기 때문이다. 그가 심판자로 오실 때에는 세상이 그를 알게 될 것이다.

3. 그는 자기 땅에 오셨다(요 1:11). 단지 자기 것인 세상에만 오신 것이 아니라, 모든 백성보다도 특별히 자기 것이었던 이스라엘 백성에게로 오셨다. 그들에게서 그가 나셨고, 그들 가운데서 그가 사셨으며, 그들에게로 그가 먼저 보내심을 받으셨다. 유대인들은 이때 비천하고 멸시받는 백성이었으니, 그들 머리의 면류관이 떨어졌다. 그러나 옛 언약을 기억하사, 그들이 아무리 악할지라도, 또 아무리 가난할지라도, 그리스도께서는 그들을 자기 것으로 여기시기를 부끄러워하지 않으셨다. Ta idia—그의 것들이지, tous idious—참된 신자들이 일컬어지는 바 그의 사람들이 아니다, 요 13:1. 유대인들은 그의 것이었으니, 마치 사람의 집과 토지와 재물이 그가 사용하고 소유하는 그의 것인 것과 같았다. 그러나 신자들은 그의 것이니, 마치 사람의 아내와 자녀들이 그가 사랑하고 누리는 그 자신의 것인 것과 같다. 그는 자기 땅에 오셨으니, 곧 그들을 찾아 구원하시려고 오셨으며, 이는 그들이 자기 것이었기 때문이다. 그는 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게로 보내심을 받으셨으니, 이는 그가 곧 그 양들의 임자였기 때문이다. 자, 이제 살펴보라.

(1.) 대다수가 그를 거절하였다는 것. 자기 백성이 그를 영접하지 아니하였다. 그는 자기 것인 자들이 마땅히 그를 환영하리라고 기대하실 이유가 있었으니, 그들이 그에게 짊어진 책무가 얼마나 컸으며, 또 그를 알게 될 기회가 얼마나 충분하였는지를 생각하면 그러하다. 그들에게는 하나님의 말씀이 맡겨져 있어, 그것이 그들에게 언제 또 어디서 그를 기다려야 할지를, 그리고 그가 어느 지파와 가문에서 나실지를 미리 일러 주었었다. 그가 친히 그들 가운데 오셨으니, 표적과 기사를 동반하고 오셨으며, 그 자신이 가장 큰 표적이셨다. 그러므로 그들에 관하여서는, 세상에 관하여 그러하였듯이(요 1:10), 그들이 그를 알지 못하였다고 말하지 않는다. 오히려 자기 백성은, 비록 그를 알 수밖에 없었음에도, 그래도 그를 영접하지 아니하였으니, 곧 그의 교리를 받아들이지 않았고, 그를 메시아로 환영하지 않았으며, 도리어 그를 대항하여 자기들을 굳게 무장하였다. 특별한 의미에서 그의 것이었던 대제사장들(레위인들은 하나님의 지파였으므로)이 그에게 가해진 이 멸시를 주동한 자들이었다. 자, 이것은 매우 부당하였으니, 이는 그들이 그의 것이었고 그러므로 그가 그들의 존경을 요구하실 수 있었기 때문이다. 또한 이것은 매우 몰인정하고 배은망덕하였으니, 이는 그가 그들에게 오셔서 그들을 찾아 구원하시고, 그리하여 그들의 존경을 얻으려 하셨기 때문이다. 주목하라. 입술로는 그리스도의 것이라 하면서도 그를 영접하지 아니하는 자가 많으니, 이는 그들이 자기 죄와 결별하려 하지 않고, 또 그가 자기들을 다스리시기를 원치 않기 때문이다.

(2.) 그럼에도 그를 인정하고 그에게 신실한 남은 자가 있었다는 것. 비록 그의 백성이 그를 영접하지 아니하였으나, 그래도 그를 영접한 자들이 있었다(요 1:12). 영접하는 자 곧 그를 받아들인 자들. 비록 이스라엘은 모이지 아니하였으나, 그래도 그리스도는 영화로우셨다. 비록 그 민족의 본체는 불신앙 가운데 고집을 부리며 멸망하였으나, 그래도 그들 가운데 많은 이가 감화를 받아 그리스도께 복종하였고, 또 그 우리에 들지 아니한 더 많은 이가 있었다. 여기서 살펴보라.

[1.] 참 그리스도인의 정의와 특성. 그것은 곧 그가 그리스도를 영접하고 또 그 이름을 믿는다는 것이다. 뒤의 것이 앞의 것을 설명한다. 주목하라. 첫째, 참으로 그리스도인이 된다는 것은 그리스도의 이름을 믿는 것이니, 곧 그에 관한 복음의 계시에 동의하고 복음의 제안에 승낙하는 것이다. 그의 이름은 하나님의 말씀이요, 만왕의 왕이요, 우리의 의이신 주요, 구주이신 예수이다. 그런즉 그의 이름을 믿는다는 것은, 이 위대한 이름들이 그를 일컫는 그대로 그가 그러하시다는 것을 인정하고, 또 그가 우리에게 그러하신 분이 되시도록 그 안에 흡족히 머무는 것이다. 둘째, 그리스도의 이름을 믿는 것은 그를 하나님께로부터 주신 선물로 영접하는 것이다. 우리는 그의 교리를 참되고 선한 것으로 받아들여야 하고, 그의 율법을 의롭고 거룩한 것으로 받아들여야 하며, 그의 제안을 친절하고 유익한 것으로 받아들여야 하고, 또한 우리는 우리의 애정과 행위를 다스리는 원리로서 그의 은혜의 형상과 그의 사랑의 새김을 받아들여야 한다.

[2.] 참 그리스도인의 존귀와 특권은 두 가지이다.—

첫째, 양자됨의 특권. 이는 그들을 하나님의 자녀의 수에 들게 한다. 그들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다. 이때까지는 그 양자됨이 유대인들에게만 속하였으나(이스라엘은 내 아들 내 장자라), 이제는 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암아 이방인들이 하나님의 자녀가 된다, 갈 3:26. 그들은 권세, 곧 exousian—권한을 가졌으니, 이는 복음의 헌장에 의하여 권한을 부여받은 자가 아니고서는 아무도 이 권세를 스스로 취하지 못하기 때문이다. 그들에게 그가 권리를 주셨으니, 그들에게 그가 이 특권을 주셨다. 이 권세는 모든 성도가 가졌다. 주목하라. 1. 자기들이 하나님의 자녀가 되었다는 것은 모든 선한 그리스도인의 말할 수 없는 특권이다. 그들은 본래 진노의 자녀요, 이 세상의 자녀였다. 만일 그들이 하나님의 자녀라면, 그들은 그렇게 된 것이요, 그렇게 만들어진 것이다. Fiunt, non nascuntur Christiani—사람은 그리스도인으로 태어나는 것이 아니라, 그리스도인으로 만들어진다.—테르툴리아누스(Tertullianus). 보라 어떠한 사랑인가, 요일 3:1. 하나님께서 그들을 그의 자녀라 부르시고, 그들은 그를 아버지라 부르며, 자녀의 모든 특권—그들의 길에 속한 특권과 그들의 본향에 속한 특권—을 누릴 자격이 있다. 2. 양자됨의 특권은 전적으로 예수 그리스도에게 빚진 것이니, 그가 자기 이름을 믿는 자들에게 이 권세를 주셨다. 하나님은 그의 아버지이시며, 그리하여 또한 우리의 아버지이시니, 우리가 아버지이신 하나님과 관계를 맺게 된 것은 우리가 그와 연합되고 그와 결합된 덕분이다. 우리가 양자됨에로 예정된 것은 그리스도 안에서였으니, 그에게서 우리는 양자의 신분과 양자의 영을 다 받으며, 그는 많은 형제 중에서 맏아들이시다. 하나님의 아들이 사람의 아들이 되신 것은, 사람의 아들들과 딸들이 전능하신 하나님의 아들들과 딸들이 되게 하시려 함이었다.

둘째, 중생의 특권(요 1:13). 난 자들. 주목하라. 하나님의 모든 자녀는 거듭났으니, 양자된 모든 자는 중생하였다. 이 실제적인 변화는 저 관계적인 변화에 언제나 동반된다. 하나님께서 자녀의 존귀를 베푸시는 곳마다, 그는 자녀의 본성과 성품을 창조하신다. 사람은 양자를 삼을 때 그렇게 할 수 없다. 자, 이제 여기서 우리는 이 새로운 출생의 기원에 관한 설명을 듣는다. 1. 부정적으로. (1.) 그것은 우리 부모로부터의 자연적 출생에 의하여 번식되는 것이 아니다. 그것은 혈통으로나 육정으로나, 또는 썩을 씨로 난 것이 아니다, 벧전 1:23. 사람은 혈과 육이라 일컬어지니, 이는 거기서 그 기원을 얻기 때문이다. 그러나 우리는 우리의 자연적 부모의 자녀가 되는 것처럼 하나님의 자녀가 되는 것이 아니다. 주목하라. 부패가 혈통을 따라 흐르는 것처럼 은혜가 혈통을 따라 흐르지는 않는다. 더럽혀진 사람은 자기 모양 같은 아들을 낳았으나(창 5:3), 성화되고 새로워진 사람은 그 모양대로 아들을 낳지 않는다. 유대인들은 자기들의 혈통과 자기들 혈관에 흐르는 고귀한 피를 크게 자랑하였으니, 우리는 아브라함의 씨라 하였고, 그러므로 그들에게 양자됨이 속하였다고 하였으니, 이는 그들이 그 피로 났기 때문이다. 그러나 이 신약의 양자됨은 그런 자연적 관계에 근거하지 않는다. (2.) 그것은 우리 자신의 의지의 자연적 능력에 의하여 생겨나는 것이 아니다. 그것이 혈통으로나 육정으로 난 것이 아니듯이, 그것은 또한 사람의 뜻으로 난 것도 아니다. 사람의 뜻은 선한 것을 향하여 자신을 결단할 도덕적 무능 아래 놓여 있으니, 그리하여 신적 생명의 원리들은 우리 자신이 심은 것이 아니며, 우리로 하여금 기꺼이 그의 것이 되게 하는 것은 하나님의 은혜이다. 또한 인간의 법이나 글이 영혼을 성화하고 중생시킬 만큼 우세할 수도 없으니, 만일 그럴 수 있다면 그 새로운 출생은 사람의 뜻으로 말미암는 것이 될 것이다. 그러나, 2. 긍정적으로. 그것은 하나님께로부터 났다. 이 새로운 출생은 수단으로서 하나님의 말씀에(벧전 1:23), 그리고 위대한 유일의 주체로서 하나님의 영에 힘입은 것이다. 참 신자들은 하나님께로부터 났으니, 요일 3:9, 5:1. 그리고 이것은 그들의 양자됨에 필수적이니, 이는 우리가 그의 형상과 같은 무언가를 지니지 않았다면 하나님의 사랑을 기대할 수 없고, 또 우리가 중생의 능력 아래 있지 않다면 양자됨의 특권을 주장할 수 없기 때문이다.

4. 말씀이 육신이 되셨다, 요 1:14. 이것은 그리스도의 성육신을 그 앞에 나온 것보다 더 분명하게 표현한다. 그의 신적 임재로써 그는 항상 세상에 계셨고, 그의 선지자들을 통하여 그는 자기 땅에 오셨다. 그러나 이제 때가 차매 그는 또 다른 방식으로 보내심을 받으셨으니, 곧 여자에게서 나셨다(갈 4:4). 하나님이 육신으로 나타나신 것이니, 이는 거룩한 욥의 믿음과 소망을 따른 것이다. 내가 육체 밖에서 하나님을 보리라, 욥 19:26. 여기서 살펴보라.

(1.) 그가 그것으로 자신을 가리신 그리스도의 인성. 이것은 두 가지로 표현된다.

[1.] 말씀이 육신이 되셨다. 그 자녀들, 곧 하나님의 아들들이 될 자들이 혈과 육에 속하였으매, 그도 또한 같은 모양으로 그것에 참여하셨으니, 히 2:14. 소키누스주의자들(Socinians)은 그리스도가 하나님이시며 또한 사람이심을 인정하나, 그들은 말하기를 그가 사람이었다가, 모세가 그러하였듯이(출 7:1), 하나님으로 만들어졌다고 한다. 이는 여기 요한이 말하는 바와 정면으로 어긋나니, 요한은 Theos en—그는 하나님이셨다고 하면서도, sarx egeneto—그는 육신이 되셨다고 말한다. 요 1:1을 이 구절과 비교해 보라. 이것은 그가 참으로 또 진실로 사람이었다는 것뿐 아니라, 그가 인간 본성의 비참함과 재난에 자신을 복종시키셨다는 것을 시사한다. 그는 육신, 곧 사람의 가장 비천한 부분이 되셨다. 육신은 사람이 연약함을 말해 주니, 그도 연약함으로 인하여 십자가에 못 박히셨다, 고후 13:4. 육신은 사람이 죽을 자요 사멸하는 자임을 말해 주니(시 78:39), 그리스도도 육체로는 죽임을 당하셨다, 벧전 3:18. 아니, 육신은 사람이 죄에 물들었음을 말해 주니(창 6:3), 그리스도는 비록 완전히 거룩하시고 해가 없으셨음에도, 그래도 죄 있는 육신의 모양으로 나타나셨고(롬 8:3), 또 우리를 위하여 죄가 되셨다, 고후 5:21. 아담이 죄를 지었을 때, 하나님께서 그에게 이르시기를, 너는 흙이라 하셨으니, 이는 단지 그가 흙으로 지음을 받았기 때문만이 아니라, 죄로 말미암아 그가 흙 속으로 가라앉았기 때문이다. 그의 타락은, somatoun ten psychen, 말하자면 그를 전부 몸으로 바꾸어 놓았으니, 그를 흙에 속한 자로 만들었다. 그러므로 우리를 위하여 저주가 되신 이가 육신이 되셨고, 육신으로 죄를 정하셨다, 롬 8:3. 이것에 놀라라. 곧 영원하신 말씀이, 육신이 그토록 나쁜 평판을 듣게 되었을 때에, 육신이 되셨다는 것에. 만물을 지으신 이가 친히 가장 비천한 것 가운데 하나인 육신이 되셨고, 자기가 가장 멀리 떨어져 계셨던 그것에 복종하셨다는 것에. 복음을 이끌어 들인 그 음성은 외치기를, 모든 육체는 풀이라 하였으니(사 40:6), 이는 그 구속주의 사랑을 더욱 놀라운 것으로 만든다. 그가 우리를 구속하고 구원하시려고 육신이 되셨고, 풀같이 시드셨기 때문이다. 그러나 육신이 되신 그 주의 말씀은 영원히 거하시니, 그가 육신이 되셨을 때에도 그는 하나님의 말씀이시기를 그치지 않으셨다.

[2.] 그는 여기 이 낮은 세상에서 우리 가운데 거하셨다. 사람의 본성을 자기에게 취하셨으므로, 그는 자신을 다른 사람들의 자리와 처지에 두셨다. 말씀이 육신이 되어 천사들 가운데 거하실 수도 있었으나, 우리의 것과 같은 틀로 빚은 몸을 취하셨으므로, 그는 그 몸 안에 오셨고 우리와 같은 세상에 머무르셨다. 그는 우리 가운데 거하셨으니, 곧 땅의 벌레인 우리, 그가 필요로 하지 않으신 우리, 그가 아무 이득도 얻지 못하신 우리, 부패하고 타락하여 하나님께로부터 등을 돌린 우리 가운데 거하셨다. 주 하나님이 오셔서 심지어 패역한 자들 가운데 거하셨다, 시 68:18. 천사들, 저 고귀하고 탁월한 존재들 가운데 거하셨던 그가, 오셔서 독사의 자식인 우리, 죄인인 우리 가운데 거하셨으니, 이는 다윗이 메섹과 게달에 거함이나, 에스겔이 전갈 가운데 거함이나, 버가모 교회가 사탄의 권좌가 있는 곳에 거함보다도 그에게는 더 견디기 어려운 일이었다. 우리가 저 위의 세계, 영들의 세계를 바라볼 때, 우리가 지니고 다니는 이 육신, 이 몸이, 또 우리의 분깃이 던져진 이 세상이 얼마나 비천하고 멸시받을 만하게 보이는지, 또 묵상하는 마음이 그것들과 화해하기가 얼마나 어려운지! 그러나 영원하신 말씀이 육신이 되셨고, 우리와 같이 몸을 입으셨으며, 우리와 같이 이 세상에 거하셨다는 것, 이것은 그 둘 모두에 영예를 입혔으며, 하나님께서 우리에게 어떤 일이든 하실 일이 남아 있는 동안 우리로 하여금 기꺼이 육신 안에 머물게 하여야 한다. 이는 그리스도께서 이 낮은 세상이 아무리 악할지라도, 여기서 하실 일을 다 마치실 때까지 이 세상에 거하셨기 때문이다, 요 17:4. 그는 유대인들 가운데 거하셨으니, 이는 성경이 이루어지게 하려 함이었다. 그가 셈의 장막에 거하시리라, 창 9:27. 또한 슥 2:10을 보라. 비록 유대인들이 그에게 몰인정하였으나, 그래도 그는 그들 가운데 계속 거하셨다. 비록 (어떤 고대 저술가들이 우리에게 일러 주는 바와 같이) 에데사(Edessa)의 왕 아브가루스(Abgarus)에게서 더 나은 대접을 받도록 초청을 받았음에도, 그는 다른 어떤 민족에게로 옮겨 가지 않으셨다. 그는 우리 가운데 거하셨다. 그는 하룻밤만 묵는 나그네처럼 세상에 계셨던 것이 아니라, 우리 가운데 거하셨으니, 오랜 기간 체류하셨다. 원어가 주목할 만하다. eskenosen en hemin—그가 우리 가운데 거하셨다. 곧 그는 장막에 거하듯이 거하셨으니, 이는 다음을 시사한다. 첫째, 그가 여기서 매우 비천한 형편으로 거하셨다는 것, 곧 천막에 거하는 목자들처럼이다. 그는 궁궐에 있듯이가 아니라 천막에 있듯이 우리 가운데 거하셨으니, 이는 그가 머리 둘 곳이 없으셨고 항상 옮겨 다니셨기 때문이다. 둘째, 여기서 그의 신분이 군대의 신분이었다는 것. 군인들은 천막에 거한다. 그는 이미 오래전에 뱀의 후손과 전쟁을 선포하셨고, 이제 친히 전장에 나오셔서, 그 깃발을 세우시고 그 천막을 치사, 이 전쟁을 수행하신다. 셋째, 그가 우리 가운데 머무심이 영구하지 않을 것이었다는 것. 그는 여기서 집에 있듯이가 아니라 천막에 있듯이 거하셨다. 족장들은 장막에 거함으로써 자기들이 땅에서는 외국인과 나그네임을 고백하고, 더 나은 본향을 찾았으니, 그리스도께서도 그러하사 우리에게 본을 남기셨다, 히 13:13, 14. 넷째, 옛적에 하나님께서 그룹 사이의 쉐키나(shechinah, 임재의 광채)로써 모세의 장막에 거하셨듯이, 이제는 그가 그리스도의 인성 안에 거하신다는 것. 그것이 이제 참된 쉐키나, 곧 하나님의 특별한 임재의 상징이다. 그리하여 우리는 우리의 모든 간구를 그리스도를 통하여 하나님께 드려야 하고, 그에게서 신적 신탁을 받아야 한다.

(2.) 이 육신의 휘장을 뚫고 쏘아 나온 그의 신적 영광의 광채. 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라. 해는 가려지거나 구름에 덮여 있을지라도 여전히 빛의 근원이니, 그처럼 그리스도께서도 이 낮은 세상에서 우리 가운데 거하셨을 때에도 여전히 그의 아버지의 영광의 광채이셨다. 그리고 유대인들이 그를 아무리 하찮게 여겼을지라도, 그 휘장을 꿰뚫어 본 자들이 있었다. 살펴보라.

[1.] 이 영광의 증인들이 누구였는가. 우리, 곧 그와 가장 자유로이 또 친밀하게 사귄 그의 제자들과 추종자들, 그가 그 가운데 거하신 우리이다. 다른 사람들은 자기들과 가장 가까운 자들에게 자기들의 약점을 드러내기 마련이나, 그리스도는 그렇지 않으셨으니, 그와 가장 친밀하였던 자들이 그의 영광을 가장 많이 보았다. 그의 교리에 있어 그러하였듯이—제자들은 그 교리의 비밀들을 알았으나 다른 이들은 그것을 비유의 휘장 아래서 받았다—그의 인격에 있어서도 그러하였으니, 그들은 그의 신성의 영광을 보았으나 다른 이들은 다만 그의 인성의 휘장만을 보았다. 그는 그들에게 자기를 나타내셨고, 세상에는 나타내지 않으셨다. 이 증인들은 적정한 수효였으니, 열둘, 곧 온전한 한 배심원단이었으며, 솔직하고 정직한 사람들로서, 무슨 계략이나 음모와는 거리가 먼 자들이었다.

[2.] 그들이 그것에 대하여 무슨 증거를 가졌는가. 우리가 보았다. 그들은 전해 들은 풍문으로, 간접적으로 그 증거를 얻은 것이 아니라, 그가 살아 계신 하나님의 아들이심을 그들이 증언하는 그 토대가 된 증거들을 그들 자신이 직접 목격하였다. 우리가 보았다. 그 단어는 고정되고 지속적인 봄, 곧 그들에게 자기들의 관찰을 행할 기회를 주었던 그런 봄을 뜻한다. 이 사도 자신이 이를 설명한다. 생명의 말씀에 관하여 우리가 너희에게 전하는 것은 우리가 눈으로 본 것이요, 우리가 주목하여 본 것이다, 요일 1:1.

[3.] 그 영광이 무엇이었는가. 아버지의 독생자의 영광. 육신이 되신 말씀의 영광은 하나님의 독생하신 아들에게 합당한 그런 영광이었으니, 다른 누구의 영광일 수 없었다. 주목하라. 첫째, 예수 그리스도는 아버지의 독생자이시다. 신자들은 양자됨의 특별한 은총과 중생의 특별한 은혜로 말미암아 하나님의 자녀들이다. 그들은 어떤 의미에서 homoiousioi—비슷한 본성에 속한 자들이며(벧후 1:4), 그의 완전하심의 형상을 지녔다. 그러나 그리스도는 homousios—같은 본성에 속한 분이시요, 그의 본체의 형상이시며, 영원한 출생으로 말미암은 하나님의 아들이시다. 천사들도 하나님의 아들들이나, 그가 그들 중 누구에게도 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다 하신 적이 없다, 히 1:5. 둘째, 그가 우리 가운데 거하셨을 때에 보였던 그의 영광으로써 그가 아버지의 독생자이심이 분명히 선포되었다. 비록 그가 외적인 형편에 있어서는 종의 형체로 계셨으나, 은혜에 있어서는 그의 형체가 풀무 불 속의 넷째 사람의 형체와 같이 하나님의 아들과 같았다. 그의 신적 영광은 그의 교리의 거룩함과 천상적임에서 나타났고, 많은 이로 하여금 그가 하나님의 아들이심을 고백하게 만든 그의 기적들에서 나타났으며, 그의 모든 행적의 순결함과 선함과 자비로움에서 나타났다. 하나님의 선하심이 그의 영광이니, 그도 두루 다니시며 선한 일을 행하셨다. 그는 모든 일에서 성육신하신 신처럼 말씀하시고 행하셨다. 아마도 복음서 기자는 그가 직접 목격한 그의 *변형(變形)*의 영광을 특별히 염두에 두었을 것이다. 벧후 1:16-18을 보라. 하나님께서 그를 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 부르신 것은 그가 아버지의 독생자이심을 시사하였으나, 이것에 대한 온전한 증명은 그의 부활에 있었다.

[4.] 그가 그 가운데 거하신 자들이 이로부터 무슨 유익을 얻었는가. 그는 은혜와 진리가 충만하사 그들 가운데 거하셨다. 하나님께서 거하셨던 옛 장막 안에는 율법이 있었으나, 이 장막 안에는 은혜가 있었다. 저 장막 안에는 모형들이 있었으나, 이 장막 안에는 진리가 있었다. 성육신하신 말씀은 중보자로서 자기가 맡으신 일에 모든 면에서 합당하셨으니, 이는 그가 타락한 사람이 필요로 하는 두 가지 큰 것, 곧 은혜와 진리가 충만하셨기 때문이다. 그리고 이것은 그에게서 나타난 신적 권능과 위엄이 그러하였듯이, 그가 하나님의 아들이심을 증명하였다. 첫째, 그는 자신을 위하여 은혜와 진리의 충만함을 가지셨으니, 그는 한량없이 성령을 받으셨다. 그는 은혜가 충만하사 그의 아버지께 온전히 받아들여지셨으며, 그러므로 우리를 위하여 중보하시기에 합당하셨다. 또한 진리가 충만하사 자기가 계시하실 일들을 온전히 알고 계셨으며, 그러므로 우리를 가르치시기에 적합하셨다. 그는 지식의 충만함과 긍휼의 충만함을 가지셨다. 둘째, 그는 우리를 위하여 은혜와 진리의 충만함을 가지셨다. 그는 받으셨으니, 이는 주시려는 것이었으며, 하나님께서 그를 기뻐하셨으니, 이는 그 안에서 우리를 기뻐하시려는 것이었다. 그리고 이것이 곧 율법의 모형들이 가리킨 진리였다.

Original em inglês

The Testimony of John Baptist; Christ's Incarnation

⁶ There was a man sent from God, whose name was John.
⁷ The same came for a witness, to bear witness of the Light, that all men through him might believe.
⁸ He was not that Light, but was sent to bear witness of that Light.
⁹ That was the true Light, which lighteth every man that cometh into the world.
¹⁰ He was in the world, and the world was made by him, and the world knew him not.
¹¹ He came unto his own, and his own received him not.
¹² But as many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to them that believe on his name:
¹³ Which were born, not of blood, nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God.
¹⁴ And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth.

The evangelist designs to bring in John Baptist bearing an honourable testimony to Jesus Christ, Now in these verses, before he does this,

I. He gives us some account of the witness he is about to produce. His name was John, which signifies gracious; his conversation was austere, but he was not the less gracious. Now,

1. We are here told concerning him, in general, that he was a man sent of God. The evangelist had said concerning Jesus Christ that he was with God and that he was God; but here concerning John that he was a man, a mere man. God is pleased to speak to us by men like ourselves. John was a great man, but he was a man, a son of man; he was sent from God, he was God's messenger, so he is called, Mal 3:1. God gave him both his mission and his message, both his credentials and his instructions. John wrought no miracle, nor do we find that he had visions and revelations; but the strictness and purity of his life and doctrine, and the direct tendency of both to reform the world, and to revive the interests of God's kingdom among men, were plain indications that he was sent of God.

2. We are here told what his office and business were (Joh 1:7): The same came for a witness, an eye-witness, a leading witness. He came eis martyrian—for a testimony. The legal institutions had been long a testimony for God in the Jewish church. By them revealed religion was kept up; hence we read of the tabernacle of the testimony, the ark of the testimony, the law and the testimony: but now divine revelation is to be turned into another channel; now the testimony of Christ is the testimony of God, 1Co 1:6,2:1. Among the Gentiles, God indeed had not left himself without witness (Ac 14:17), but the Redeemer had no testimonies borne him among them. There was a profound silence concerning him, till John Baptist came for a witness to him. Now observe, (1.) The matter of his testimony: He came to bear witness to the light. Light is a thing which witnesses for itself, and carries its own evidence along with it; but to those who shut their eyes against the light it is necessary there should be those that bear witness to it. Christ's light needs not man's testimony, but the world's darkness does. John was like the night watchman that goes round the town, proclaiming the approach of the morning light to those that have closed their eyes, and are not willing themselves to observe it; or like that watchman that was set to tell those who asked him what of the night that the morning comes, and, if you will enquire, enquire ye, Isa 21:11,12. He was sent of God to tell the world that the long-looked-for Messiah was now come, who should be a light to enlighten the Gentiles and the glory of his people Israel; and to proclaim that dispensation at hand which would bring life and immortality to light. (2.) The design of his testimony: That all men through him might believe; not in him, but in Christ, whose way he was sent to prepare. He taught men to look through him, and pass through him, to Christ; through the doctrine of repentance for sin to that of faith in Christ. He prepared men for the reception and entertainment of Christ and his gospel, by awakening them to a sight and sense of sin; and that, their eyes being thereby opened, they might be ready to admit those beams of divine light which, in the person and doctrine of the Messiah, were now ready to shine in their faces. If they would but receive this witness of man, they would soon find that the witness of God was greater, 1Jo 5:9. See Joh 10:41. Observe, it was designed that all men through him might believe, excluding none from the kind and beneficial influences of his ministry that did not exclude themselves, as multitudes did, who rejected the counsel of God against themselves, and so received the grace of God in vain.

3. We are here cautioned not to mistake him for the light who only came to bear witness to it (Joh 1:8): He was not that light that was expected and promised, but only was sent to bear witness of that great and ruling light. He was a star, like that which guided the wise men to Christ, a morning star; but he was not the Sun; not the Bridegroom, but a friend of the Bridegroom; not the Prince, but his harbinger. There were those who rested in John's baptism, and looked no further, as those Ephesians, Ac 19:3. To rectify this mistake, the evangelist here, when he speaks very honourably of him, yet shows that he must give place to Christ. He was great as the prophet of the Highest, but not the Highest himself. Note, We must take heed of over-valuing ministers, as well as of under-valuing them; they are not our lords, nor have they dominion over our faith, but ministers by whom we believe, stewards of our Lord's house. We must not give up ourselves by an implicit faith to their conduct, for they are not that light; but we must attend to, and receive, their testimony; for they are sent to bear witness of that light; so then let us esteem them, and not otherwise. Had John pretended to be that light he had not been so much as a faithful witness of that light. Those who usurp the honour of Christ forfeit the honour of being the servants of Christ; yet John was very serviceable as a witness to the light, though he was not that light. Those may be of great use to us who yet shine with a borrowed light.

II. Before he goes on with John's testimony, he returns to give us a further account of this Jesus to whom John bore record. Having shown in the beginning of the chapter the glories of his Godhead, he here comes to show the graces of his incarnation, and his favours to man as Mediator.

1. Christ was the true Light (Joh 1:9); not as if John Baptist were a false light, but, in comparison with Christ, he was a very small light. Christ is the great light that deserves to be called so. Other lights are but figuratively and equivocally called so: Christ is the true light. The fountain of all knowledge and of all comfort must needs be the true light. He is the true light, for proof of which we are not referred to the emanations of his glory in the invisible world (the beams with which he enlightens that), but to those rays of his light which are darted downwards, and with which this dark world of ours is enlightened. But how does Christ enlighten every man that comes into the world? (1.) By his creating power he enlightens every man with the light of reason; that life which is the light of men is from him; all the discoveries and directions of reason, all the comfort it gives us, and all the beauty it puts upon us, are from Christ. (2.) By the publication of his gospel to all nations he does in effect enlighten every man. John Baptist was a light, but he enlightened only Jerusalem and Judea, and the region round about Jordan, like a candle that enlightens one room; but Christ is the true light, for he is a light to enlighten the Gentiles. His everlasting gospel is to be preached to every nation and language, Re 14:6. Like the sun which enlightens every man that will open his eyes, and receive its light (Ps 19:6), to which the preaching of the gospel is compared. See Ro 10:18. Divine revelation is not now to be confined, as it had been, to one people, but to be diffused to all people, Mt 5:15. (3.) By the operation of his Spirit and grace he enlightens all those that are enlightened to salvation; and those that are not enlightened by him perish in darkness. The light of the knowledge of the glory of God is said to be in the face of Jesus Christ, and is compared with that light which was at the beginning commanded to shine out of darkness, and which enlightens every man that comes into the world. Whatever light any man has, he is indebted to Christ for it, whether it be natural or supernatural.

2. Christ was in the world, Joh 1:10. He was in the world, as the essential Word, before his incarnation, upholding all things; but this speaks of his being in the world when he took our nature upon him, and dwelt among us; see Joh 16:28. I am come into the world. The Son of the Highest was here in this lower world; that light in this dark world; that holy thing in this sinful polluted world. He left a world of bliss and glory, and was here in this melancholy miserable world. He undertook to reconcile the world to God, and therefore was in the world, to treat about it, and settle that affair; to satisfy God's justice for the world, and discover God's favour to the world. He was in the world, but not of it, and speaks with an air of triumph when he can say, Now I am no more in it, Joh 17:11. The greatest honour that ever was put upon this world, which is so mean and inconsiderable a part of the universe, was that the Son of God was once in the world; and, as it should engage our affections to things above that there Christ is, so it should reconcile us to our present abode in this world that once Christ was here. He was in the world for awhile, but it is spoken of as a thing past; and so it will be said of us shortly, We were in the world. O that when we are here no more we may be where Christ is! Now observe here, (1.) What reason Christ had to expect the most affectionate and respectful welcome possible in this world; for the world was made by him. Therefore he came to save a lost world because it was a world of his own making. Why should he not concern himself to revive the light that was of his own kindling, to restore a life of his own infusing, and to renew the image that was originally of his own impressing? The world was made by him, and therefore ought to do him homage. (2.) What cold entertainment he met with, notwithstanding: The world knew him not. The great Maker, Ruler, and Redeemer of the world was in it, and few or none of the inhabitants of the world were aware of it. The ox knows his owner, but the more brutish world did not. They did not own him, did not bid him welcome, because they did not know him; and they did not know him because he did not make himself known in the way that they expected—in external glory and majesty. His kingdom came not with observation, because it was to be a kingdom of trail and probation. When he shall come as a Judge the world shall know him.

3. He came to his own (Joh 1:11); not only to the world, which was his own, but to the people of Israel, that were peculiarly his own above all people; of them he came, among them he lived, and to them he was first sent. The Jews were at this time a mean despicable people; the crown was fallen from their head; yet, in remembrance of the ancient covenant, bad as they were, and poor as they were, Christ was not ashamed to look upon them as his own. Ta idia—his own things; not tous idious—his own persons, as true believers are called, Joh 13:1. The Jews were his, as a man's house, and lands, and goods are his, which he uses and possesses; but believers are his as a man's wife and children are his own, which he loves and enjoys. He came to his own, to seek and save them, because they were his own. He was sent to the lost sheep of the house of Israel, for it was he whose own the sheep were. Now observe,

(1.) That the generality rejected him: His own received him not. He had reason to expect that those who were his own should have bidden him welcome, considering how great the obligations were which they lay under to him, and how fair the opportunities were which they had of coming to the knowledge of him. They had the oracles of God, which told them beforehand when and where to expect him, and of what tribe and family he should arise. He came among them himself, introduced with signs and wonders, and himself the greatest; and therefore it is not said of them, as it was of the world (Joh 1:10), that they knew him not; but his own, though they could not but know him, yet received him not; did not receive his doctrine, did not welcome him as the Messiah, but fortified themselves against him. The chief priests, that were in a particular manner his own (for the Levites were God's tribe), were ring-leaders in this contempt put upon him. Now this was very unjust, because they were his own, and therefore he might command their respect; and it was very unkind and ungrateful, because he came to them, to seek and save them, and so to court their respect. Note, Many who in profession are Christ's own, yet do not receive him, because they will not part with their sins, nor have him to reign over them.

(2.) That yet there was a remnant who owned him, and were faithful to him. Though his own received him not, yet there were those that received him (Joh 1:12): But as many as received him. Though Israel were not gathered, yet Christ was glorious. Though the body of that nation persisted and perished in unbelief, yet there were many of them that were wrought upon to submit to Christ, and many more that were not of that fold. Observe here,

[1.] The true Christian's description and property; and that is, that he receives Christ, and believes on his name; the latter explains the former. Note, First, To be a Christian indeed is to believe on Christ's name; it is to assent to the gospel discovery, and consent to the gospel proposal, concerning him. His name is the Word of God; the King of kings, the Lord our righteousness; Jesus a Saviour. Now to believe on his name is to acknowledge that he is what these great names bespeak him to be, and to acquiesce in it, that he may be so to us. Secondly, Believing in Christ's name is receiving him as a gift from God. We must receive his doctrine as true and good; receive his law as just and holy; receive his offers as kind and advantageous; and we must receive the image of his grace, and impressions of his love, as the governing principle of our affections and actions.

[2.] The true Christian's dignity and privilege are twofold:—

First, The privilege of adoption, which takes them into the number of God's children: To them gave he power to become the sons of God. Hitherto, the adoption pertained to the Jews only (Israel is my son, my first-born); but now, by faith in Christ, Gentiles are the children of God, Ga 3:26. They have power, exousian—authority; for no man taketh this power to himself, but he who is authorized by the gospel charter. To them gave he a right; to them gave he this pre-eminence. This power have all the saints. Note, 1. It is the unspeakable privilege of all good Christians, that they are become the children of God. They were by nature children of wrath, children of this world. If they be the children of God, they become so, are made so Fiunt, non nascuntur Christiani—Persons are not born Christians, but made such.—Tertullian. Behold what manner of love is this, 1Jo 3:1. God calls them his children, they call him Father, and are entitled to all the privileges of children, those of their way and those of their home. 2. The privilege of adoption is entirely owing to Jesus Christ; he gave this power to them that believe on his name. God is his Father, and so ours; and it is by virtue of our espousals to him, and union with him, that we stand related to God as a Father. It was in Christ that we were predestinated to the adoption; from him we receive both the character and the Spirit of adoption, and he is the first-born among many brethren. The Son of God became a Son of man, that the sons and daughters of men might become the sons and daughters of God Almighty.

Secondly, The privilege of regeneration (Joh 1:13): Which were born. Note, All the children of God are born again; all that are adopted are regenerated. This real change evermore attends that relative one. Wherever God confers the dignity of children, he creates the nature and disposition of children. Men cannot do so when they adopt. Now here we have an account of the original of this new birth. 1. Negatively. (1.) It is not propagated by natural generation from our parents. It is not of blood, nor of the will of the flesh, nor of corruptible seed, 1Pe 1:23. Man is called flesh and blood, because thence he has his original: but we do not become the children of God as we become the children of our natural parents. Note, Grace does not run in the blood, as corruption does. Man polluted begat a son in his own likeness (Ge 5:3); but man sanctified and renewed does not beget a son in that likeness. The Jews gloried much in their parentage, and the noble blood that ran in their veins: We are Abraham's seed; and therefore to them pertained the adoption because they were born of that blood; but this New-Testament adoption is not founded in any such natural relation. (2.) It is not produced by the natural power of our own will. As it is not of blood, nor of the will of the flesh, so neither is it of the will of man, which labours under a moral impotency of determining itself to that which is good; so that the principles of the divine life are not of our own planting, it is the grace of God that makes us willing to be his. Nor can human laws or writings prevail to sanctify and regenerate a soul; if they could, the new birth would be by the will of man. But, 2. Positively: it is of God. This new birth is owing to the word of God as the means (1Pe 1:23), and to the Spirit of God as the great and sole author. True believers are born of God, 1Jo 3:9,5:1. And this is necessary to their adoption; for we cannot expect the love of God if we have not something of his likeness, nor claim the privileges of adoption if we be not under the power of regeneration.

4. The word was made flesh, Joh 1:14. This expresses Christ's incarnation more clearly than what went before. By his divine presence he always was in the world, and by his prophets he came to his own. But now that the fulness of time was come he was sent forth after another manner, made of a woman (Ga 4:4); God manifested in the flesh, according to the faith and hope of holy Job; Yet shall I see God in my flesh, Job 19:26. Observe here,

(1.) The human nature of Christ with which he was veiled; and that expressed two ways.

[1.] The word was made flesh. Forasmuch as the children, who were to become the sons of God, were partakers of flesh and blood, he also himself likewise took part of the same, Heb 2:14. The Socinians agree that Christ is both God and man, but they say that he was man, and was made a God, as Moses (Ex 7:1), directly contrary to John here, who saith, Theos en—He was God, but sarxegeneto—He was made flesh. Compare Joh 1:1 with this. This intimates not only that he was really and truly man, but that he subjected himself to the miseries and calamities of the human nature. He was made flesh, the meanest part of man. Flesh bespeaks man weak, and he was crucified through weakness, 2Co 13:4. Flesh bespeaks man mortal and dying (Ps 78:39), and Christ was put to death in the flesh 1Pe 3:18. Nay, flesh bespeaks man tainted with sin (Ge 6:3), and Christ, though he was perfectly holy and harmless, yet appeared in the likeness of sinful flesh (Ro 8:3), and was made sin for us, 2Co 5:21. When Adam had sinned, God said to him, Dust thou art; not only because made out of the dust, but because by sin he was sunk into dust. His fall did, somatoun ten psychen, turn him as it were all into body, made him earthly; therefore he that was made a curse for us was made flesh, and condemned sin in the flesh, Ro 8:3. Wonder at this, that the eternal Word should be made flesh, when flesh was come into such an ill name; that he who made all things should himself be made flesh, one of the meanest things, and submit to that from which he was at the greatest distance. The voice that ushered in the gospel cried, All flesh is grass (Isa 40:6), to make the Redeemer's love the more wonderful, who, to redeem and save us, was made flesh, and withered as grass; but the Word of the Lord, who was made flesh, endures for ever; when made flesh, he ceased not to be the Word of God.

[2.] He dwelt among us, here in this lower world. Having taken upon him the nature of man, he put himself into the place and condition of other men. The Word might have been made flesh, and dwelt among the angels; but, having taken a body of the same mould with ours, in it he came, and resided in the same world with us. He dwelt among us, us worms of the earth, us that he had no need of, us that he got nothing by, us that were corrupt and depraved, and revolted from God. The Lord God came and dwelt even among the rebellious, Ps 68:18. He that had dwelt among angels, those noble and excellent beings, came and dwelt among us that are a generation of vipers, us sinners, which was worse to him than David's swelling in Mesech and Kedar, or Ezekiel's dwelling among scorpions, or the church of Pergamus dwelling where Satan's seat is. When we look upon the upper world, the world of spirits, how mean and contemptible does this flesh, this body, appear, which we carry about with us, and this world in which our lot is cast, and how hard is it to a contemplative mind to be reconciled to them! But that the eternal Word was made flesh, was clothed with a body as we are, and dwelt in this world as we do, this has put an honour upon them both, and should make us willing to abide in the flesh while God has any work for us to do; for Christ dwelt in this lower world, bad as it is, till he had finished what he had to do here, Joh 17:4. He dwelt among the Jews, that the scripture might be fulfilled, He shall dwell in the tents of Shem, Ge 9:27. And see Zec 2:10. Though the Jews were unkind to him, yet he continued to dwell among them; though (as some of the ancient writers tell us) he was invited to better treatment by Abgarus king of Edessa, yet he removed not to any other nation. He dwelt among us. He was in the world, not as a wayfaring man that tarries but for a night, but he dwelt among us, made a long residence, the original word is observable, eskenosen en hemin—he dwelt among us, he dwelt as in a tabernacle, which intimates, First, That he dwelt here in very mean circumstances, as shepherds that dwell in tents. He did not dwell among us as in a palace, but as in a tent; for he had not where to lay his head, and was always upon the remove. Secondly, That his state here was a military state. Soldiers dwell in tents; he had long since proclaimed war with the seed of the serpent, and now he takes the field in person, sets up his standard, and pitches his tent, to prosecute this war. Thirdly, That his stay among us was not to be perpetual. He dwelt here as in a tent, not as at home. The patriarchs, by dwelling in tabernacles, confessed that they were strangers and pilgrims on earth, and sought the better country, and so did Christ, leaving us an example, Heb 13:13,14. Fourthly, That as of old God dwelt in the tabernacle of Moses, by the shechinah between the cherubim, so now he dwells in the human nature of Christ; that is now the true shechinah, the symbol of God's peculiar presence. And we are to make all our addresses to God through Christ, and from him to receive divine oracles.

(2.) The beams of his divine glory that darted through this veil of flesh: We beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father, full of grace and truth. The sun is still the fountain of light, though eclipsed or clouded; so Christ was still the brightness of his Father's glory, even when he dwelt among us in this lower world. And how slightly soever the Jews thought of him there were those that saw through the veil. Observe,

[1.] Who were the witnesses of this glory: we, his disciples and followers, that conversed most freely and familiarly with him; we among whom he dwelt. Other men discover their weaknesses to those that are most familiar with them, but it was not so with Christ; those that were most intimate with him saw most of his glory. As it was with his doctrine, the disciples knew the mysteries of it, while others had it under the veil of parables; so it was with his person, they saw the glory of his divinity, while others saw only the veil of his human nature. He manifested himself to them, and not unto the world. These witnesses were a competent number, twelve of them, a whole jury of witnesses; men of plainness and integrity, and far from any thing of design or intrigue.

[2.] What evidence they had of it: We saw it. They had not their evidence by report, at second hand, but were themselves eye-witnesses of those proofs on which they built their testimony that he was the Son of the living God: We saw it. The word signifies a fixed abiding sight, such as gave them an opportunity of making their observations. This apostle himself explains this: What we declare unto you of the Word of life is what we have seen with our eyes, and what we have looked upon, 1Jo 1:1.

[3.] What the glory was: The glory as of the only begotten of the Father. The glory of the Word made flesh was such a glory as became the only begotten Son of God, and could not be the glory of any other. Note, First, Jesus Christ is the only begotten of the Father. Believers are the children of God by the special favour of adoption and the special grace of regeneration. They are in a sense homoiousioi—of a like nature (2Pe 1:4), and have the image of his perfections; but Christ is homousios—of the same nature, and is the express image of his person, and the Son of God by an eternal generation. Angels are sons of God, but he never said to any of them, This day have I begotten thee, Heb 1:5. Secondly, He was evidently declared to be the only begotten of the Father, by that which was seen of his glory when he dwelt among us. Though he was in the form of a servant, in respect of outward circumstances, yet, in respect of graces, his form was as that of the fourth in the fiery furnace, like the Son of God. His divine glory appeared in the holiness and heavenliness of his doctrine; in his miracles, which extorted from many this acknowledgment, that he was the Son of God; it appeared in the purity, goodness, and beneficence, of his whole conversation. God's goodness is his glory, and he went about doing good; he spoke and acted in every thing as an incarnate Deity. Perhaps the evangelist had a particular regard to the glory of his transfiguration, of which he was an eye-witness; see 2Pe 1:16-18. God's calling him his beloved Son, in whom he was well pleased, intimated that he was the only begotten of the Father; but the full proof of this was at his resurrection.

[4.] What advantage those he dwelt among had from this. He dwelt among them, full of grace and truth. In the old tabernacle wherein God dwelt was the law, in this was grace; in that were types, in this was truth. The incarnate Word was every way qualified for his undertaking as Mediator; for he was full of grace and truth, the two great things that fallen man stands in need of; and this proved him to be the Son of God as much as the divine power and majesty that appeared in him. First, He has a fulness of grace and truth for himself; he had the Spirit without measure. He was full of grace, fully acceptable to his Father, and therefore qualified to intercede for us; and full of truth, fully apprized of the things he was to reveal, and therefore fit to instruct us. He had a fulness of knowledge and a fulness of compassion. Secondly, He has a fulness of grace and truth for us. He received, that he might give, and God was well pleased in him, that he might be well pleased with us in him; and this was the truth of the legal types.

15-18

John's Testimony to Christ

Abrir passagem

그리스도에 대한 요한의 증언

¹⁵ 요한이 그에 대하여 증언하여 외쳐 이르되, 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오시는 이가 나보다 앞선 것은 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라 하니라
¹⁶ 우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라
¹⁷ 율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라
¹⁸ 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생자가 그를 나타내셨느니라

이 구절들에서,

I. 복음서 기자는 그리스도에 관한 세례 요한의 증언을 다시 우리에게 전하기 시작한다(요 1:15). 그는 앞서(요 1:8) 요한이 증언하러 왔다고 말했는데, 이제 여기서는 요한이 실제로 그에 따라 증언하였음을 우리에게 말해 준다. 여기서 관찰할 것은,

1. 요한이 자신의 증언을 어떻게 표현하였는가 하는 것이다. 그는 외쳤으니, 이는 그가 외치는 자의 소리가 되리라는 예언에 따른 것이다. 구약의 선지자들은 사람들에게 그들의 죄를 보이기 위해 큰 소리로 외쳤으나, 이 신약의 선지자는 사람들에게 그들의 구주를 보이기 위해 큰 소리로 외쳤다. 이것이 암시하는 바는, (1.) 그것이 공개적이고 공적인 증언이었으며, 모든 부류의 사람들이 유의할 수 있도록 선포되었다는 것이다. 이는 모든 사람이 그 일에 관련되어 있기 때문이다. 거짓 교사들은 은밀히 유혹하지만, 지혜는 사람들이 많이 모이는 큰 곳에서 그 가르침을 공포한다. (2.) 그가 이 증언을 함에 있어 거리낌이 없고 진심이었다는 것이다. 그는 자기가 증언하는 진리를 확실히 확신하고 또 그 진리를 깊이 사모하는 자로서 외쳤다. 그리스도께서 갓 잉태되셨을 때, 그분이 다가오심을 기뻐하여 어머니의 태 속에서 뛰놀았던 그는, 이제 그분의 공적 등장을 그와 같은 영의 환희로 환영한다.

2. 그의 증언이 무엇이었는가 하는 것이다. 그는 자신이 사역의 처음에 했던 말, 곧 자기 뒤에 오실 한 분을 기다리라고 그들에게 지시했던 말을 환기시킨다. 요한은 그분의 선구자였으며, 결코 다른 어떤 의도도 품지 않고 오직 사람들을 그분께로 인도하고 그분의 길을 예비하려 했을 뿐이다. 그는 처음부터 이것을 그들에게 알렸다. 주목하라. 한 사역자가 자신의 양심으로부터, 자기가 정직한 원칙과 진실한 의도를 가지고, 오직 그리스도의 영광과 존귀만을 바라보는 한결같은 시선으로 그 사역을 시작했다는 증거를 갖는 것은 매우 위로가 되는 일이다. 이제 그는 그때 했던 말을, 자기가 얼마 전에 세례를 베풀었고 또 하늘로부터 그토록 현저하게 인정받으신 이 예수께 적용한다. 내가 말한 이가 이 사람이라. 요한은 그들에게 그러한 분이 곧 그들 가운데 나타나리라고만 말하고 그들 스스로 그분을 찾아내도록 내버려 둔 것이 아니다. 오히려 그는 이 점에서 모든 구약 선지자들을 넘어섰으니, 곧 그 인물을 특정하여 지목한 것이다. "이 사람이라, 내가 너희에게 말한 바로 그 사람이며, 내가 한 모든 말은 다 그에게 들어맞는 것이라." 그렇다면 그가 했던 말이 무엇이었는가?

(1.) 그는 이 예수께 우선권을 돌렸다. 내 뒤에 오시는 이는, 탄생과 공적 등장의 시기에 있어 내 뒤에 오시지만, 나보다 앞선 분이다. 곧 설교하고 제자를 삼는 일에서 나를 잇는 그분은 모든 면에서 더 탁월한 인물이시다. 마치 뒤에 오는 군주나 귀족이, 길을 예비하는 선구자나 시종보다 앞선 것과 같다. 주목하라. 지극히 높으신 이의 아들(눅 1:32)이라 불리실 예수 그리스도는, 지극히 높으신 이의 선지자(눅 1:76)라고만 불릴 세례 요한보다 앞선 분이셨다. 요한은 신약의 한 사역자였으나, 그리스도는 신약의 중보자셨다. 또한 주목하라. 요한은 위대한 인물이었고 큰 이름과 영향력을 지녔으나, 그것이 마땅히 돌아가야 할 분께 그 우선권을 돌리는 데 앞장섰다. 주목하라. 그리스도의 모든 사역자는 자기 자신과 자기 자신의 이익보다 그분과 그분의 이익을 앞세워야 한다. 그리스도의 일을 구하지 아니하고 자기 일을 구하는(빌 2:21) 자들은 잘못된 결산을 하게 될 것이다. 그분은 내 뒤에 오시지만, 그럼에도 나보다 앞서신다. 주목하라. 하나님은 자신의 선하신 뜻을 따라 그 선물을 나누어 주시며, 야곱이 그러했듯이 여러 번 손을 엇바꾸시어 형보다 동생을 앞세우신다. 바울은 자기보다 먼저 그리스도 안에 있던 자들을 훨씬 능가하였다.

(2.) 그는 여기서 그것에 대한 합당한 이유를 댄다. 이는 그가 나보다 먼저 계심이라, protos mou en—그는 나의 첫째, 곧 내게 첫째이신 분이다. 그는 나의 첫째 원인이요, 나의 근원이시다. 첫째는 하나님의 이름들 중 하나이다(사 44:6). 그분은 나보다 앞서시며, 나의 첫째이시니, [1.] 연조의 면에서 그러하다. 그분은 나보다 먼저 계셨으니, 이는 그분이 아브라함보다 먼저 계셨기 때문이다(요 8:58). 아니, 그분은 만물보다 먼저 계셨다(골 1:17). 나는 어제 생긴 자에 불과하나, 그분은 영원부터 계셨다. 세례 요한이 온 것은 단지 그 무렵이었으나(마 3:1), 우리 주 예수의 근본은 상고에, 영원에 있었다(미 5:2). 이것은 그리스도 안에 두 본성이 있음을 증명한다. 그리스도는 사람으로서 공적 등장에 관한 한 요한 뒤에 오셨으나, 그리스도는 하나님으로서 그보다 앞서셨다. 그렇다면 영원한 존재가 아니고서야 어떻게 그가 그보다 앞서실 수 있었겠는가? [2.] 지존의 면에서 그러하다. 이는 그가 나의 군주이시기 때문이다. 그래서 어떤 군주들은 첫째라 불린다. proton, "그분은 그를 위하여, 그를 섬기기 위하여 내가 보냄을 받은 분이다. 그는 나의 주인이요, 나는 그의 사역자요 사자이다."

II. 그는 곧바로 다시 예수 그리스도에 관해 말하기 시작하며, 요 1:19에 이르기까지 세례 요한의 증언을 계속하지 못한다. 요 1:16은 요 1:14과 분명한 연관이 있는데, 거기서 성육신하신 말씀은 은혜와 진리가 충만하다고 일컬어졌다. 이제 여기서 그는 이것을 우리 경배의 주제일 뿐 아니라 우리 감사의 주제로 삼으니, 이는 그의 그 충만한 데서 우리가 다 받았기 때문이다. 그는 사람들을 위하여 선물을 받으셨으니(시 68:18), 이는 그가 사람들에게 선물을 주시기 위함이었다(엡 4:8). 그는 충만하게 되셨으니, 이는 만물 안에서 만물을 충만하게 하시며(엡 1:23), 우리의 곳간을 채우시기 위함이었다(잠 8:21). 그는 넘쳐흐르는 충만의 샘을 가지고 계시다. 우리가 다 받았다. 우리 사도들이 다라는 것이니, 어떤 이들은 그렇게 본다. 우리는 이 사도직의 은총을 받았으니, 그것이 은혜이며, 또 그 직분에 합당한 적합성을 받았으니, 그것이 진리이다. 아니, 오히려 우리 믿는 자들이 다라는 것이니, 그를 영접한 자들은 모두(요 1:16) 그에게서 받았다. 주목하라. 모든 참된 신자는 그리스도의 충만한 데서 받는다. 가장 선하고 위대한 성도라도 그분 없이는 살 수 없으며, 가장 미천하고 연약한 자라도 그분으로 말미암아 살 수 있다. 이것은 교만한 자랑을 배제하니, 우리가 가진 것은 받지 않은 것이 없기 때문이며, 또한 괴롭게 하는 두려움을 잠재우니, 우리에게 부족한 것은 받을 수 있는 것이기 때문이다. 우리가 받은 것이 무엇인지 살펴보자.

1. 우리는 은혜 위에 은혜를 받았다. 그리스도로 말미암아 우리가 받는 것은 모두 이 한 단어, 은혜로 요약된다. 우리는 kai charin—곧 은혜, 그토록 위대한 선물, 그토록 풍성하고, 그토록 값을 헤아릴 수 없는 선물을 받았다. 우리는 다름 아닌 은혜를 받았으니, 이것은 강조하여 말할 만한 선물이다. 그것은 은혜 위에 은혜라고 반복되니, 이는 이 건물의 머릿돌에 대해서뿐 아니라 모든 돌 하나하나에 대하여도 우리가 은혜, 은혜라고 외쳐야 하기 때문이다. 주목하라.

(1.) 받은 그 복. 그것은 은혜이니, 곧 우리를 향하신 하나님의 선하신 뜻이요, 우리 안에서 이루시는 하나님의 선한 역사이다. 하나님의 선하신 뜻이 그 선한 역사를 이루며, 그 선한 역사는 다시 우리로 하여금 그분의 선하신 뜻의 더 큰 증표들을 받기에 합당하게 한다. 마치 저수조가 샘의 충만한 데서 물을 받고, 가지가 뿌리의 충만한 데서 수액을 받으며, 공기가 해의 충만한 데서 빛을 받듯이, 우리도 그리스도의 충만한 데서 은혜를 받는다.

(2.) 그것을 받는 방식. 은혜 위에 은혜—charin anti charitos. 이 어구는 독특하여, 주석가들은 저마다 다른 뜻을 부여하는데, 그 각각은 그리스도의 헤아릴 수 없는 은혜의 풍성함을 밝히는 데 유익할 것이다. 은혜 위에 은혜가 의미하는 바는, [1.] 이 은혜의 값없음이다. 그것은 은혜를 위한 은혜이니, 곧 Grotius의 견해이다. 우리가 은혜를 받는 것은 (우리가 분명히 알아 둘 것은) 우리를 위하여서가 아니라, 다만 그렇게 하는 것이 좋게 보였기 때문이다. 아버지여, 주의 뜻이 그러하기 때문입니다. 그것은 은혜를 따른 선물이다(롬 12:6). 그것은 예수 그리스도께 베푸신 은혜로 인하여 우리에게 임한 은혜이다. 하나님은 그분 안에서 기뻐하셨고, 그러므로 그분 안에서 우리를 또한 기뻐하신다(엡 1:6). [2.] 이 은혜의 충만함이다. 은혜 위에 은혜는 은혜의 풍성함, 곧 은혜 위에 쌓인 은혜이니(Camero의 견해), 한 은혜 위에 또 한 은혜가 쌓이는 것이다. 마치 가죽 위에 가죽이 가죽에 가죽이 거듭됨, 곧 사람이 가진 모든 것을 뜻함과 같다(욥 2:4). 그것은 받을 곳이 모자랄 만큼 부어지는 복이요, 풍성한 구속이며, 한 은혜가 더 많은 은혜의 보증이 되는 것이다. 요셉—그가 더하시리로다. 그것은 우리가 충만히 받게 되는 바, 이른바 하나님의 충만함이다. 우리 자신의 품 안에서 옹색해지지만 않는다면, 우리는 그리스도의 은혜 안에서 옹색해지지 않는다. [3.] 이 은혜의 유용함이다. 은혜 위에 은혜는 은혜를 진작하고 증진하기 위한 은혜이다. 곧 우리 자신이 행사할 은혜요, 은혜로운 행위를 위한 은혜로운 성품이다. 또한 다른 이들에게 베풀어 줄 은혜요, 은혜로운 수행을 위해 은혜롭게 허락된 능력이다. 은혜는 장사하라고 맡겨진 달란트이다. 사도들은 은혜를 받았으니(롬 1:5, 엡 3:8), 이는 그것을 전하기 위함이었다(벧전 4:10). [4.] 구약의 은혜를 신약의 은혜로 대신함이니, 곧 Beza의 견해이다. 그리고 이 뜻은 뒤따르는 말씀(요 1:17)으로 확증된다. 이는 구약은 모형으로 은혜를 가졌으나, 신약은 실체로 은혜를 가졌기 때문이다. 구약 아래에도 은혜가 있었으니, 그때에도 복음이 전파되었다(갈 3:8). 그러나 그 은혜는 폐하여졌고, 우리는 그 대신 복음의 은혜를 가졌으니, 곧 더 뛰어난 영광이다(고후 3:10). 은혜의 계시가 이제는 더욱 분명해졌고, 은혜의 분배가 훨씬 더 풍성해졌으니, 이것이 은혜 대신 임한 은혜이다. [5.] 그것은 은혜의 증대와 지속을 의미한다. 은혜 위에 은혜는 한 은혜가 또 다른 은혜를 향상시키고 견고케 하며 온전케 하는 은혜이다. 우리는 신적 형상으로 변화되니, 영광에서 영광에 이르며, 곧 영광스러운 은혜의 한 단계에서 또 한 단계로 나아간다(고후 3:18). 참된 은혜를 가진 자들은 그것으로 더 많은 은혜를 받는다(약 4:6). 하나님이 은혜를 주실 때 이르시되, "이것을 일부로 받으라" 하시니, 이는 약속하신 이가 이루실 것이기 때문이다. [6.] 그것은 성도 안에 있는 은혜가 예수 그리스도 안에 있는 은혜와 일치하고 부합함을 의미하니, 곧 Clark 선생의 견해이다. 은혜 위에 은혜는 우리 안의 은혜가 그분 안의 은혜에 응답하는 것이니, 마치 밀랍 위의 인상이 인장의 한 줄 한 줄에 응답함과 같다. 우리가 그리스도에게서 받는 은혜는 우리를 같은 형상으로 변화시키니(고후 3:18), 곧 아들의 형상(롬 8:29)이요, 하늘에 속한 이의 형상이다(고전 15:49).

2. 우리는 은혜와 진리를 받았다(요 1:17). 그는 앞서(요 1:14) 그리스도가 은혜와 진리가 충만하다고 말했는데, 이제 여기서는 그분으로 말미암아 은혜와 진리가 우리에게 임하였다고 말한다. 그리스도에게서 우리는 은혜를 받는다. 이것은 그가 즐겨 거듭 노래하는 가락이니, 그는 거기서 떠날 수가 없다. 그는 이 구절에서 이 은혜에 관하여 두 가지를 더 관찰한다.—(1.) 그것이 모세의 율법보다 뛰어남이다. 율법은 모세로 말미암아 주어졌으니, 그것은 사람에 대한 하나님의 뜻과 사람을 향한 하나님의 선의를 다 같이 영광스럽게 드러낸 것이었다. 그러나 그리스도의 복음은 의무와 행복을 모두 훨씬 더 명료하게 드러낸다. 모세로 말미암아 주어진 것은 순전히 두렵게 하고 위협하는 것이며 형벌로 매여 있었으니, 그것은 생명을 줄 수 없는 율법이요, 무수한 공포와 함께 주어진 율법이었다(히 12:18). 그러나 예수 그리스도로 말미암아 주어진 것은 그 본성이 다르다. 그것은 율법의 모든 유익한 용도는 지니되 그 공포는 지니지 않으니, 이는 그것이 은혜이기 때문이다. 곧 가르치는 은혜요(딛 2:11), 왕 노릇 하는 은혜이다(롬 5:21). 그것은 율법이로되, 구원하는 율법이다. 사랑의 다정함이 복음의 본성이요, 율법의 위협과 저주가 그 본성이 아니다. (2.) 그것이 진리와 연결됨이니, 곧 은혜와 진리이다. 복음 안에서 우리는 의지와 정감으로 받아들일 가장 풍성한 은혜뿐 아니라, 지성으로 받아들일 가장 위대한 진리들의 계시도 가진다. 그것은 미쁘다 할 말씀이요 온전히 받을 만한 것이니, 곧 그것은 은혜와 진리이다. 은혜의 제안들은 진실하여 우리의 영혼을 의탁할 만한 것이다. 그것들은 진심으로 이루어지니, 이는 그것이 은혜와 진리이기 때문이다. 그것은 모세로 말미암아 주어진 율법과 관련하여 은혜와 진리이다. 이는 그것이, [1.] 모든 구약 약속들의 성취이기 때문이다. 구약에서 우리는 흔히 인자와 진실이 함께 놓인 것을 보는데, 이는 약속을 따른 인자이다. 마찬가지로 여기서 은혜와 진리는 약속을 따른 은혜를 의미한다(눅 1:72, 왕상 8:56을 보라). [2.] 그것은 모든 구약의 모형과 그림자의 실체이기 때문이다. 이스라엘을 위해 제정된 규례들과 이스라엘에 관해 일어난 섭리들 가운데 얼마간의 은혜가 있었으나, 그것들은 다만 장차 올 좋은 것들의 그림자였을 뿐이니, 곧 예수 그리스도의 계시로 우리에게 임할 그 은혜의 그림자였다. 그분은 참 유월절 어린양이시요, 참 속죄 염소이시며, 참 만나이시다. 그들은 그림으로 은혜를 가졌으나, 우리는 인격으로 은혜를 가졌으니, 곧 은혜와 진리이다. 은혜와 진리가 왔다, egeneto—되었다, 곧 그리스도께서 만물을 지으심에 관하여 사용된(요 1:3) 바로 그 단어이다. 율법은 단지 모세로 말미암아 알려졌을 뿐이지만, 이 은혜와 진리는 그 계시뿐 아니라 그 존재 자체가 예수 그리스도께 속한 것이다. 이것은 태초에 세상이 지어진 것처럼 그분으로 말미암아 지어졌으며, 또 그분으로 말미암아 이 은혜와 진리가 존속한다.

3. 우리가 그리스도에게서 받는 또 다른 것은 우리에게 임한 하나님의 명료한 계시이다(요 1:18). 그는 본래 아무도 본 적이 없는 하나님을 우리에게 나타내셨다. 이것이 그리스도로 말미암아 임한 은혜와 진리였으니, 곧 하나님에 대한 지식이요 그분과의 친밀함이었다. 주목하라.

(1.) 다른 모든 계시의 불충분함이다. 본래 하나님을 본 사람이 없다. 이것이 암시하는 바는, [1.] 하나님의 본성이 영적이시므로 그분은 육신의 눈에는 보이지 아니하시며, 그분은 아무도 보지 못하였고 또 볼 수 없는 존재이시라는 것이다(딤전 6:16). 그러므로 우리는 믿음으로 살 필요가 있으니, 믿음으로 우리는 보이지 아니하는 그분을 본다(히 11:27). [2.] 하나님이 구약에서 자신을 계시하신 것은, 그리스도로 말미암아 계시하신 것에 비하면 매우 부분적이고 불완전하였다는 것이다. 본래 하나님을 본 사람이 없다는 것은, 곧 그리스도의 성육신 이전에 하나님에 관하여 보고 알았던 것은 이제 보고 아는 것에 비하면 아무것도 아니라는 것이다. 생명과 썩지 아니함이 이제는 그때보다 훨씬 더 분명한 빛 가운데로 드러났다. [3.] 구약의 선지자들 가운데 그 누구도 우리 주 예수만큼 하나님의 마음과 뜻을 사람의 자녀들에게 알리기에 합당한 자가 없었으니, 이는 그들 중 누구도 본래 하나님을 본 적이 없기 때문이다. 모세는 여호와의 형상을 보았으나(민 12:8), 그의 얼굴은 볼 수 없다는 말을 들었다(출 33:20). 그러나 이 점이 그리스도의 거룩한 종교를 우리에게 천거하니, 곧 그것이 하나님을 보았고 또 다른 누구보다도 그분의 마음을 더 많이 아는 분에 의해 세워졌다는 것이다.

(2.) 복음의 계시가 전적으로 충분함은 그 저자로부터 증명된다. 아버지 품속에 있는 독생자가 그를 나타내셨느니라. 여기서 주목하라.

[1.] 그가 이 계시를 행하기에 얼마나 적합하며, 또 모든 면에서 그에 합당하신가를. 그분만이, 오직 그분만이 그 두루마리를 취하시고 그 인봉을 떼시기에 합당하셨다(계 5:9). 이는, 첫째, 그분이 독생자이시기 때문이다. 누가 아들만큼 아버지를 잘 알겠으며, 또 누구 안에서 아들 안에서보다 아버지가 더 잘 알려지겠는가?(마 11:27) 그분은 아버지와 같은 본성을 지니셨으니, 그러므로 그분을 본 자는 아버지를 본 것이다(요 14:9). 종은 그의 주인이 하는 일을 아들만큼 잘 안다고 여겨지지 않는다(요 15:15). 모세는 종으로서 신실하였으나, 그리스도는 아들로서 신실하셨다. 둘째, 그분은 아버지 품속에 계시다. 그분은 영원부터 그 품속에 누워 계셨다. 그분이 이 땅에 계셨을 때에도, 여전히 하나님으로서 아버지 품속에 계셨고, 승천하실 때 그리로 돌아가셨다. 아버지 품속에, 곧, 1. 그분의 특별한 사랑의 품속이니, 그분께 사랑받으시고, 그 안에서 기뻐하시는 바 되시며, 언제나 그분의 기쁨이 되셨다. 하나님의 모든 성도가 그분의 손 안에 있으나, 그분의 아들은 그분의 품속에 계셨으니, 본성과 본질에서 하나이시고, 그러므로 사랑에서 가장 높은 정도로 하나이셨다. 2. 그분의 은밀한 경륜의 품속이니. 아버지와 아들 사이에는 상호적인 기뻐하심이 있었던 것처럼, 또한 상호적인 통찰하심도 있었다(마 11:27). 그분만큼 하나님을 알리기에 적합한 이가 없으니, 이는 아무도 그분만큼 그분의 마음을 알지 못하기 때문이다. 우리는 우리의 가장 은밀한 경륜을 우리 품속에(in pectore) 감춘다고 말한다. 그리스도는 아버지의 품속 경륜에 정통하셨다. 선지자들은 학생으로서 그분의 발치에 앉았으나, 그리스도는 친구로서 그분의 품속에 누우셨다. 엡 3:11을 보라.

[2.] 그가 이 계시를 행함에 있어 얼마나 거리낌 없으셨는가를. 그가 나타내셨느니라. 원문에는 그를이라는 말이 없다. 그분은 본래 아무도 보거나 알지 못하였던 하나님에 관한 것을 나타내셨으니, 곧 하나님께 속하여 감추인 것뿐 아니라, 하나님 안에 감추인 것까지도 나타내셨다(엡 3:9). exegesato—이것은 일반적이고 모호한 암시가 아니라 구체적인 설명으로써, 평이하고 명료하고 완전한 계시를 행하셨음을 의미한다. 이제는 달음질하는 자라도 하나님의 뜻과 구원의 길을 읽을 수 있다. 이것이 예수 그리스도로 말미암아 임한 그 은혜요, 그 진리이다.

Original em inglês

John's Testimony to Christ

¹⁵ John bare witness of him, and cried, saying, This was he of whom I spake, He that cometh after me is preferred before me: for he was before me.
¹⁶ And of his fulness have all we received, and grace for grace.
¹⁷ For the law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ.
¹⁸ No man hath seen God at any time; the only begotten Son, which is in the bosom of the Father, he hath declared him.

In these verses,

I. The evangelist begins again to give us John Baptist's testimony concerning Christ, Joh 1:15. He had said (Joh 1:8) that he came for a witness; now here he tells us that he did accordingly bear witness. Here, Observe,

1. How he expressed his testimony: He cried, according to the prediction that he should be the voice of one crying. The Old-Testament prophets cried aloud, to show people their sins; this New-Testament prophet cried aloud, to show people their Saviour. This intimates, (1.) That it was an open public testimony, proclaimed, that all manner of persons might take notice of it, for all are concerned in it. False teachers entice secretly, but wisdom publishes her dictates in the chief places of concourse. (2.) That he was free and hearty in bearing this testimony. He cried as one that was both well assured of the truth to which he witnessed and well affected to it. He that had leaped in his mother's womb for joy of Christ's approach, when newly conceived, does now with a like exultation of spirit welcome his public appearance.

2. What his testimony was. He appeals to what he had said at the beginning of his ministry, when he had directed them to expect one that should come after him, whose forerunner he was, and never intended any other than to lead them to him, and to prepare his way. This he had given them notice of from the first. Note, It is very comfortable to a minister to have the testimony of his conscience for him that he set out in his ministry with honest principles and sincere intentions, with a single eye to the glory and honour of Christ. Now what he had then said he applies to this Jesus whom he had lately baptized, and who was so remarkably owned from heaven: This was he of whom I spoke. John did not tell them that there would shortly appear such a one among them, and then leave them to find him out; but in this he went beyond all the Old-Testament prophets that he particularly specified the person: "This was he, the very man I told you of, and to him all I said is to be accommodated." Now what was it he said?

(1.) He had given the preference to this Jesus: He that comes after me, in the time of his birth and public appearance, is preferred before me; he that succeeds me in preaching and making disciples is a more excellent person, upon all accounts; as the prince or peer that comes after is preferred before the harbinger or gentleman-usher that makes way for him. Note, Jesus Christ, who was to be called the Son of the Highest (Lu 1:32), was preferred before John Baptist, who was to be called only the prophet of the Highest, Lu 1:76. John was a minister of the New Testament, but Christ was the Mediator of the New Testament. And observe, though John was a great man, and had a great name and interest, yet he was forward to give the preference to him to whom it belonged. Note, All the ministers of Christ must prefer him and his interest before themselves and their own interests; they will make an ill account that seek their own things, not the things of Christ, Php 2:21. He comes after me, and yet is preferred before me. Note, God dispenses his gifts according to his good pleasure, and many times crosses hands, as Jacob did, preferring the younger before the elder. Paul far outstripped those that were in Christ before him.

(2.) He here gives a good reason for it: For he was before me, protos mou en—He was my first, or first to me; he was my first Cause, my original. The First is one of God's names, Isa 44:6. He is before me, is my first, [1.] In respect of seniority: he was before me, for he was before Abraham, Joh 8:58. Nay, he was before all things, Col 1:17. I am but of yesterday, he from eternity. It was but in those days that John Baptist came (Mt 3:1), but the goings forth of our Lord Jesus were of old, from everlasting, Mic 5:2. This proves two natures in Christ. Christ, as man, came after John as to his public appearance; Christ, as God, was before him; and how could he otherwise be before him but by an eternal existence? [2.] In respect of supremacy; for he was my prince; so some princes are called the first; proton, "It is he for whose sake and service I am sent: he is my Master, I am his minister and messenger."

II. He presently returns again to speak of Jesus Christ, and cannot go on with John Baptist's testimony till Joh 1:19. The Joh 1:16 has a manifest connection with Joh 1:14, where the incarnate Word was said to be full of grace and truth. Now here he makes this the matter, not only of our adoration, but of our thankfulness, because from that fulness of his we all have received. He received gifts for men (Ps 68:18), that he might give gifts to men, Eph 4:8. He was filled, that he might fill all in all (Eph 1:23), might fill our treasures, Pr 8:21. He has a fountain of fulness overflowing: We all have received. All we apostles; so some. We have received the favour of this apostleship, that is grace; and a fitness for it, that is truth. Or, rather, All we believers; as many as received him (Joh 1:16), received from him. Note, All true believers receive from Christ's fulness; the best and greatest saints cannot live without him, the meanest and weakest may live by him. This excludes proud boasting, that we have nothing but we have received it; and silences perplexing fears, that we want nothing but we may receive it. Let us see what it is that we have received.

1. We have received grace for grace. Our receivings by Christ are all summed up in this one word, grace; we have received kai charin—even grace, so great a gift, so rich, so invaluable; we have received no less than grace; this is a gift to be spoken of with an emphasis. It is repeated, grace for grace; for to every stone in this building, as well as to the top-stone, we must cry, Grace, grace. Observe,

(1.) The blessing received. It is grace; the good will of God towards us, and the good work of God in us. God's good will works the good work, and then the good work qualifies us for further tokens of his good will. As the cistern receives water from the fulness of the fountain, the branches sap from the fulness of the root, and the air light from the fulness of the sun, so we receive grace from the fulness of Christ.

(2.) The manner of its reception: Grace for grace—charin anti charitos. The phrase is singular, and interpreters put different senses upon it, each of which will be of use to illustrate the unsearchable riches of the grace of Christ. Grace for grace bespeaks, [1.] The freeness of this grace. It is grace for grace' sake; so Grotius. We receive grace, not for our sakes (be it known to us), but even so, Father, because it seemed good in thy sight. It is a gift according to grace, Ro 12:6. It is grace to us for the sake of grace to Jesus Christ. God was well pleased in him, and is therefore well pleased with us in him, Eph 1:6. [2.] The fulness of this grace. Grace for grace is abundance of grace, grace upon grace (so Camero), one grace heaped upon another; as skin for skin is skin after skin, even all that a man has, Job 2:4. It is a blessing poured out, that there shall not be room to receive it, plenteous redemption: one grace a pledge of more grace. Joseph-He will add. It is such a fulness as is called the fulness of God which we are filled with. We are not straitened in the grace of Christ, if we be not straitened in our own bosoms. [3.] The serviceableness of this grace. Grace for grace is grace for the promoting and advancing of grace. Grace to be exercised by ourselves; gracious habits for gracious acts. Grace to be ministered to others; gracious vouchsafements for gracious performances: grace is a talent to be traded with. The apostles received grace (Ro 1:5, Eph 3:8), that they might communicate it, 1Pe 4:10. [4.] The substitution of New-Testament grace in the room and stead of Old-Testament grace: so Beza. And this sense is confirmed by what follows (Joh 1:17); for the Old Testament had grace in type, the New Testament has grace in truth. There was a grace under the Old Testament, the gospel was preached then (Ga 3:8); but that grace is superseded, and we have gospel grace instead of it, a glory which excelleth, 2Co 3:10. Discoveries of grace are now more clear, distributions of grace far more plentiful; this is grace instead of grace. [5.] It bespeaks the augmentation and continuance of grace. Grace for grace is one grace to improve, confirm, and perfect another grace. We are changed into the divine image, from glory to glory, from one degree of glorious grace to another, 2Co 3:18. Those that have true grace have that for more grace, Jam 4:6. When God gives grace he saith, Take this in part; for he who hath promised will perform. [6.] It bespeaks the agreeableness and conformity of grace in the saints to the grace that is in Jesus Christ; so Mr. Clark. Grace for grace is grace in us answering to grace in him, as the impression upon the wax answers the seal line for line. The grace we receive from Christ changes us into the same image (2Co 3:18), the image of the Son (Ro 8:29), the image of the heavenly, 1Co 15:49.

2. We have received grace and truth, Joh 1:17. He had said (Joh 1:14) that Christ was full of grace and truth; now here he says that by him grace and truth came to us. From Christ we receive grace; this is a string he delights to harp upon, he cannot go off from it. Two things he further observes in this verse concerning this grace:—(1.) Its preference above the law of Moses: The law was given by Moses, and it was a glorious discovery, both of God's will concerning man and his good will to man; but the gospel of Christ is a much clearer discovery both of duty and happiness. That which was given by Moses was purely terrifying and threatening, and bound with penalties, a law which could not give life, which was given with abundance of terror (Heb 12:18); but that which is given by Jesus Christ is of another nature; it has all the beneficial uses of the law, but not the terror, for it is grace: grace teaching (Tit 2:11), grace reigning, Ro 5:21. It is a law, but a remedial law. The endearments of love are the genius of the gospel, not the affrightments of law and the curse. (2.) Its connection with truth: grace and truth. In the gospel we have the discovery of the greatest truths to be embraced by the understanding, as well as of the richest grace to be embraced by the will and affections. It is a faithful saying, and worthy of all acceptation; that is, it is grace and truth. The offers of grace are sincere, and what we may venture our souls upon; they are made in earnest, for it is grace and truth. It is grace and truth with reference to the law that was given by Moses. For it is, [1.] The performance of all the Old-Testament promises. In the Old Testament we often find mercy and truth put together, that is, mercy according to promise; so here grace and truth denote grace according to promise. See Lu 1:72, 1Ki 8:56. [2.] It is the substance of all the Old-Testament types and shadows. Something of grace there was both in the ordinances that were instituted for Israel and the providences that occurred concerning Israel; but they were only shadows of good things to come, even of the grace that is to be brought to us by the revelation of Jesus Christ. He is the true paschal lamb, the true scape-goat, the true manna. They had grace in the picture; we have grace in the person, that is, grace and truth. Grace and truth came, egeneto—was made; the same word that was used (Joh 1:3) concerning Christ's making all things. The law was only made known by Moses, but the being of this grace and truth, as well as the discovery of them, is owing to Jesus Christ; this was made by him, as the world at first was; and by him this grace and truth do consist.

3. Another thing we receive from Christ is a clear revelation of God to us (Joh 1:18): He hath declared God to us, whom no man hath seen at any time. This was the grace and truth which came by Christ, the knowledge of God and an acquaintance with him. Observe,

(1.) The insufficiency of all other discoveries: No man hath seen God at any time. This intimates, [1.] That the nature of God being spiritual, he is invisible to bodily eyes, he is a being whom no man hath seen, nor can see, 1Ti 6:16. We have therefore need to live by faith, by which we see him that is invisible, Heb 11:27. [2.] That the revelation which God made of himself in the Old Testament was very short and imperfect, in comparison with that which he has made by Christ: No man hath seen God at any time; that is, what was seen and known of God before the incarnation of Christ was nothing to that which is now seen and known; life and immortality are now brought to a much clearer light than they were then. [3.] That none of the Old-Testament prophets were so well qualified to make known the mind and will of God to the children of men as our Lord Jesus was, for none of them had seen God at any time. Moses beheld the similitude of the Lord (Nu 12:8), but was told that he could not see his face, Ex 33:20. But this recommends Christ's holy religion to us that it was founded by one that had seen God, and knew more of his mind than any one else ever did.

(2.) The all-sufficiency of the gospel discovery proved from its author: The only-begotten Son, who is in the bosom of the Father, he has declared him. Observe here,

[1.] How fit he was to make this discovery, and every way qualified for it. He and he alone was worthy to take the book, and to open the seals, Re 5:9. For, First, He is the only-begotten Son; and who so likely to know the Father as the Son? or in whom is the Father better known than in the Son? Mt 11:27. He is of the same nature with the Father, so that he who hath seen him hath seen the Father, Joh 14:9. The servant is not supposed to know so well what his Lord does as the Son, Joh 15:15. Moses was faithful as a servant, but Christ as a Son. Secondly, He is in the bosom of the Father. He had lain in his bosom from eternity. When he was here upon earth, yet still, as God, he was in the bosom of the Father, and thither he returned when he ascended. In the bosom of the Father; that is, 1. In the bosom of his special love, dear to him, in whom he was well pleased, always his delight. All God's saints are in his hand, but his Son was in his bosom, one in nature and essence, and therefore in the highest degree one in love. 2. In the bosom of his secret counsels. As there was a mutual complacency, so there was a mutual consciousness, between the Father and Son (Mt 11:27); none so fit as he to make known God, for none knew his mind as he did. Our most secret counsels we are said to hide in our bosom (in pectore); Christ was privy to the bosom-counsels of the Father. The prophets sat down at his feet as scholars; Christ lay in his bosom as a friend. See Eph 3:11.

[2.] How free he was in making this discovery: He hath declared. Him is not in the original. He has declared that of God which no man had at any time seen or known; not only that which was hid of God, but that which was hid in God (Eph 3:9), exegesato—it signifies a plain, clear, and full discovery, not by general and doubtful hints, but by particular explications. He that runs may now read the will of God and the way of salvation. This is the grace, this the truth, that came by Jesus Christ.

19-28

John's Testimony to Christ; John Examined by the Priests

Abrir passagem

그리스도에 대한 요한의 증언; 제사장들에게 심문받는 요한

¹⁹ 유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언이 이러하니라
²⁰ 요한이 드러내어 말하고 숨기지 아니하니 드러내어 하는 말이 나는 그리스도가 아니라 한대
²¹ 또 묻되 그러면 누구냐 네가 엘리야냐 이르되 나는 아니라 또 묻되 네가 그 선지자냐 대답하되 아니라
²² 또 말하되 누구냐 우리를 보낸 이들에게 대답하게 하라 너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐
²³ 이르되 나는 선지자 이사야의 말과 같이 주의 길을 곧게 하라고 광야에서 외치는 자의 소리로라 하니라
²⁴ 그들은 바리새인들에게서 보낸 자라
²⁵ 또 물어 이르되 네가 만일 그리스도도 아니요 엘리야도 아니요 그 선지자도 아닐진대 어찌하여 세례를 베푸느냐
²⁶ 요한이 대답하되 나는 물로 세례를 베풀거니와 너희 가운데 너희가 알지 못하는 한 사람이 섰으니
²⁷ 곧 내 뒤에 오시는 그이라 나는 그의 신발끈을 풀기도 감당하지 못하겠노라 하더라
²⁸ 이 일은 요한이 세례 베풀던 곳 요단 강 건너편 베다바라에서 일어난 일이니라

여기에 우리는 요한의 증언을 보게 되는데, 이는 그를 심문하기 위하여 예루살렘에서 보낸 사자들에게 그가 전한 것이다. 여기서 다음을 살펴보라.

I. 그에게 사람을 보낸 자들이 누구였으며, 보냄을 받은 자들이 누구였는가. 1. 그에게 사람을 보낸 자들은 예루살렘에 있는 유대인들, 곧 예루살렘에 모여 종교와 관련된 모든 일을 관할하던 대(大)산헤드린, 즉 최고 심리(審理) 법정이었으며, 이는 유대 교회를 대표하는 기관이었다. 학문의 원천이요 교회의 인도자였던 이들이라면, 책을 통하여 시대를 잘 분별하여 메시아가 가까이 오신 것을 알았어야 마땅하며, 따라서 그의 선구자를 즉시 알아보고 기꺼이 영접했어야 마땅하다고 생각할 법하다. 그러나 그들은 도리어 그에게 사자들을 보내어 *반대 심문(cross questions)*을 하게 하였다. 세속의 학문과 명예와 권력은 사람의 마음을 신적 빛의 영접에 합당하도록 만드는 일이 좀처럼 없다. 2. 보냄을 받은 자들은 다음과 같다. (1.) 제사장들과 레위인들, 아마도 공회의 회원들이며, 학식과 위엄과 권위를 갖춘 자들이었을 것이다. 세례 요한 자신이 아론의 혈통을 따른 제사장이었으므로, 제사장 외에 다른 자들이 그를 심문하는 것은 합당하지 않았다. 요한의 사역에 관하여, 그것이 레위의 자손들을 깨끗하게 하리라고 예언되었으므로(말 3:3), 그들은 그와 그의 개혁을 시기하였다. (2.) 그들은 바리새인들에게서 보냄을 받은 자들이니, 교만하고 스스로를 의롭다 여겨 회개가 필요 없다고 생각하는 자들이었으므로, 회개를 전파하는 것을 자기 사명으로 삼은 자를 견딜 수 없었다.

II. 그들이 무슨 사명을 띠고 보냄을 받았는가. 그것은 요한과 그의 세례에 관하여 알아보려는 것이었다. 그들이 요한을 자기들에게로 부르지 않은 것은, 아마도 백성을 두려워하였기 때문이니, 요한이 있는 곳의 백성이 일어나 소동할까 두려워하였거나, 혹은 자기들이 있는 곳의 백성이 그를 알게 될까 두려워하였기 때문이다. 그들은 그를 멀리 두는 것이 좋다고 여겼다. 그들이 그에 관하여 알아본 것은, 1. 자기들의 호기심을 충족시키기 위함이니, 마치 아테네 사람들이 그 새로움 때문에 바울의 교훈에 관하여 알아본 것과 같다(행 17:19,20). 그들은 회개의 교훈이 자기들에게 생소한 교훈일 만큼 스스로에 대하여 교만한 자만을 품고 있었다. 2. 그것은 자기들의 권위를 과시하기 위함이었다. 그들은 모든 사람이 선지자로 여기는 그를 불러 해명을 요구하고 자기들의 법정에 세울 때에 자기들이 위대하게 보인다고 생각하였다. 3. 그것은, 만일 어떤 구실이라도 찾아낼 수 있으면 그를 억압하고 잠잠하게 하려는 의도를 품은 것이었다. 그들은 그의 영향력이 커지는 것을 시기하였으며, 그의 사역은 그들이 오랫동안 매여 있던 모세의 경륜과도, 그들이 메시아의 나라에 대하여 품고 있던 관념과도 일치하지 않았기 때문이다.

III. 그가 그들에게 준 대답과, 자기 자신에 관하여 그리고 자기 세례에 관하여 진술한 내용이 무엇이었는가. 이 두 가지 모두에서 그는 그리스도를 증언하였다.

1. 자기 자신에 관하여, 그리고 자기가 누구라고 고백하였는가. 그들이 그에게 묻기를 Sy tis ei—너, 너는 누구냐? 하였다. 요한이 세상에 나타난 것은 놀라운 일이었다. 그는 이스라엘에게 나타나는 날까지 광야에 있었다. 그의 영(靈)과 그의 처신과 그의 교훈에는 존경을 명하고 얻는 무언가가 있었다. 그러나 그는 미혹하는 자들이 하듯 자기를 어떤 위대한 자라고 내세우지 않았다. 그는 위대하게 보이는 것보다 선을 행하는 것에 더욱 힘썼다. 그러므로 그는 합법적으로 심문받기 전까지는 자기 자신에 관하여 아무 말도 하지 않았다. 그리스도를 위하여 가장 잘 말하는 자는 자기 자신에 관하여 가장 적게 말하는 자이니, 그들을 칭찬하는 것은 그들 자신의 입술이 아니라 그들 자신의 행위다. 그는 그들의 질문에 다음과 같이 대답한다.

(1.) 부정적으로. 그는 어떤 이들이 여긴 그 위대한 자가 아니었다. 하나님의 신실한 증인들은 부당한 멸시보다 과분한 존경을 더욱 경계한다. 바울은 자기를 과소평가하여 그의 몸으로 대할 때는 약하다고 말한 자들에 대해서보다, 자기를 과대평가하여 나는 바울에게라고 말한 자들에 대해 더욱 열렬하게 글을 썼으며, 신이라 일컬음을 받았을 때에는 자기 옷을 찢었다. [1.] 요한은 자기가 그리스도임을 부인한다(요 1:20). 그가 말하되 나는 그리스도가 아니라 하니, 곧 당시에 기대되고 고대되던 그 그리스도가 아니라는 것이다. 주목하라. 그리스도의 사역자들은 자기들이 그리스도가 아님을 기억해야 하며, 따라서 그의 권능과 특권을 침범해서도 안 되고, 오직 그에게만 합당한 찬송을 가로채서도 안 된다. 그들은 그리스도가 아니므로, 하나님의 기업 위에 군림해서도 안 되고, 그리스도인들의 믿음을 주관하는 권세를 주장해서도 안 된다. 그들은 은혜와 평강을 창조할 수 없으며, 깨우치게 하거나 회심시키거나 살리거나 위로할 수 없으니, 그들은 그리스도가 아니기 때문이다. 요한에 관하여 이것이 여기서 얼마나 강조적으로 표현되었는지 보라. 그는 드러내어 말하고 숨기지 아니하니 드러내어 하더라. 이는 그가 이 항변을 하는 데 있어서 그의 격렬함과 한결같음을 나타낸다. 주목하라. 교만에 빠지려는 유혹과, 우리에게 속하지 않은 영예를 자기 것으로 취하려는 유혹은 매우 큰 힘과 진지함으로 대적해야 한다. 요한이 메시아로 오인받았을 때에, 그는 Si populus vult decipi, decipiatur—백성이 속고자 하면 속게 두라는 식으로 그것을 묵인하지 않고, 도리어 공개적이고 엄숙하게, 아무 모호함도 없이 고백하기를, 나는 그리스도가 아니라; hoti ouk eimi ego ho Christos—나는 그리스도가 아니라, 결코 나는 아니라; 가까이에 계신 다른 분이 곧 그분이시요, 나는 아니라고 하였다. 그가 자기를 그리스도가 아니라고 부인한 것을 두고 그가 그리스도를 고백하고 부인하지 않은 것이라고 한다. 주목하라. 자기를 낮추고 비하하는 자들은 그렇게 함으로써 그리스도를 고백하고 그에게 영광을 돌리는 것이나, 자기를 부인하지 않으려는 자들은 사실상 그리스도를 부인하는 것이다. [2.] 그는 자기가 엘리야임을 부인한다(요 1:21). 유대인들은 엘리야가 인격적으로 하늘에서 돌아와 자기들 가운데 살게 되리라고 기대하였고, 그로부터 큰 일들이 있으리라고 스스로 약속하였다. 요한의 성품과 교훈과 세례에 대하여 듣고, 그가 마치 하늘에서 내려온 자처럼 나타난 것을, 그것도 엘리야가 하늘로 들려 올라간 바로 그 지방에서 나타난 것을 보았으니, 그들이 그를 이 엘리야로 여기려 한 것은 이상한 일이 아니다. 그러나 그는 이 영예 또한 부인하였다. 그는 실로 엘리야라는 이름으로 예언되었고(말 4:5), 엘리야의 심령과 능력으로 왔으며(눅 1:17), 오리라 한 그 엘리야였으나(마 11:14), 그는 엘리야라는 인격, 곧 불수레를 타고 하늘로 올라가 그리스도의 변형 시에 그리스도를 만난 그 엘리야는 아니었다. 그는 하나님께서 약속하신 그 엘리야였지, 그들이 어리석게 꿈꾼 그 엘리야는 아니었다. 엘리야는 정말로 왔으나, 그들이 알지 못하였다(마 17:12). 또한 그는 자기를 그 엘리야로서 그들에게 알리지도 않았으니, 그들은 하나님께서 결코 약속하지 않으신 그런 엘리야를 스스로 기대하였기 때문이다. [3.] 그는 자기가 그 선지자, 곧 그 선지자임을 부인한다. 첫째, 그는 모세가 주께서 그들의 형제 중에서 자기와 같이 그들에게 일으키시리라고 말한 그 선지자가 아니었다. 만일 그들이 이를 두고 물은 것이라면 그런 질문은 할 필요가 없었으니, 그 선지자란 다름 아닌 메시아였으며, 요한은 이미 나는 그리스도가 아니라고 말하였기 때문이다. 둘째, 그는 그들이 기대하고 바라던 그런 선지자, 곧 사무엘과 엘리야와 그 밖의 다른 선지자들처럼 공적인 일에 개입하여 그들을 로마의 멍에에서 건져낼 그런 선지자가 아니었다. 셋째, 그는 그들이 기대한 대로 죽은 자 가운데서 일으킴을 받은 옛 선지자 중 하나가 아니었으니, 그들은 엘리야가 메시아보다 앞서 오듯, 엘리야보다 앞서 한 선지자가 오리라고 기대하였다. 넷째, 요한이 비록 선지자였고, 참으로 선지자보다 나은 자였으나, 그는 옛 언약의 선지자들이 그들의 계시를 받은 것처럼 꿈과 환상으로 계시를 받은 것이 아니었다. 그의 위임과 사역은 또 다른 성격의 것이었으며, 또 다른 경륜에 속한 것이었다. 만일 요한이 자기가 엘리야요 선지자라고 말하였다면, 그는 자기 말을 입증할 수도 있었을 것이다. 그러나 사역자들은 어떤 경우에라도 극도의 신중함으로 자기를 표현해야 하니, 이는 사람들로 하여금 어떤 오해 가운데 굳어지지 않게 하기 위함이요, 특히 사람들이 그들에 대하여 마땅한 것 이상으로 생각할 빌미를 주지 않게 하기 위함이다.

(2.) 긍정적으로. 그를 심문하기 위하여 보냄받은 위원회는 분명한 대답을 강하게 요구하면서(요 1:22), 자기들을 보낸 자들의 권위를 내세웠으니, 요한이 그것에 경의를 표하기를 기대한 것이었다. "우리에게 말하라, 너는 누구냐? 우리가 너를 믿거나 네게 세례를 받으려 함이 아니라, 우리를 보낸 자들에게 대답하게 하려 함이요, 우리가 헛된 심부름을 다녀왔다는 말을 듣지 않게 하려 함이니라." 요한은 진실한 사람으로 여겨졌으므로, 그들은 그가 회피적이거나 모호한 대답을 하지 않으리라고 믿었고, 도리어 솔직하고 정직하게, 분명한 질문에 분명한 대답을 하리라고 믿었다. 너는 네게 대하여 무엇이라 하느냐? 그러자 그는 이렇게 대답하였다. 나는 광야에서 외치는 자의 소리라. 다음을 주목하라.

[1.] 그는 성경의 말씀으로 대답하여, 성경이 자기 안에서 성취되었음과 자기 직분이 신적 권위로 뒷받침됨을 보였다. 성경이 사역의 직분에 관하여 말하는 바를, 그 높은 부르심을 받은 자들은 자주 묵상해야 하니, 그들은 자기 자신을, 하나님의 말씀이 그들을 만드는 그것으로, 오직 그것으로만 여겨야 한다.

[2.] 그는 매우 겸손하고 겸허하며 자기를 부인하는 표현으로 대답한다. 그는 자기의 존귀가 아니라 자기의 의무와 의존을 나타내는, 곧 자기를 작은 자로 말하는 성경 말씀을 자기에게 적용하기를 택한다. 나는 소리라, 마치 자기가 vox et præterea nihil—소리에 불과한 자인 것처럼.

[3.] 그는 자기에 관하여, 그들에게 유익하며 그들을 자극하고 깨우쳐 자기 말에 귀 기울이게 할 만한 진술을 한다. 그는 소리였으니(사 40:3 참조), 곧 경각시키는 소리요, 가르치는 또렷한 소리였다. 사역자들은 다만 소리, 곧 하나님께서 기쁘신 뜻대로 그의 마음을 전달하시는 그 매개체일 뿐이다. 바울과 아볼로가 사자(使者) 외에 무엇이겠는가? 주목하라. 첫째, 그는 사람의 소리였다. 백성은 우레 소리와 심히 큰 나팔 소리로, 곧 그들을 떨게 만든 그런 소리로 율법을 받도록 준비되었으나, 복음을 위해서는 우리와 같은 사람의 소리, 곧 세미한 음성, 곧 하나님께서 엘리야에게 임하실 때의 그런 소리로 준비되었다(왕상 19:12). 둘째, 그는 외치는 자의 소리였으니, 이는 다음을 나타낸다. 1. 사람들을 회개로 부르는 그의 간절함과 열심. 그는 목소리를 높여 외치고 아끼지 아니하였다. 사역자들은 자기들이 진지하며, 다른 이들에게 깊은 감동을 주기 원하는 그 일들에 자기들 스스로가 먼저 감동받은 자로서 전파해야 한다. 말하는 자의 입술에서부터 얼어붙는 말은 듣는 자의 마음을 녹일 가망이 없다. 2. 그가 전파한 교훈을 공개적으로 선포함. 그는 외치는 자의 소리였으니, 이는 모든 부류의 사람이 듣고 주목하게 하려는 것이었다. 지혜가 부르지 아니하느냐? (잠 8:1). 셋째, 이 소리가 외쳐진 곳은 광야였으니, 곧 세상의 소음과 분주한 일에서 벗어난, 침묵과 고독의 장소였다. 우리가 세속적인 일들의 소란에서 더 멀리 물러날수록 하나님께로부터 들을 준비가 더 잘 된다. 넷째, 그가 외친 것은 주의 길을 곧게 하라는 것이었으니, 곧 1. 그는 하나님의 길에 관한 사람들의 오해를 바로잡으러 왔다. 그 길이 바른 길이라는 것은 분명하지만, 서기관들과 바리새인들이 율법에 대한 그릇된 해석으로 그 길을 굽게 만들어 놓았던 것이다. 이제 세례 요한은 사람들을 본래의 규범으로 돌아오라고 부른다. 2. 그는 사람들로 하여금 그리스도와 그의 복음을 받아들이고 영접하도록 예비하고 준비시키러 왔다. 이는 길을 비키라고 외치는, 군주나 위대한 자의 선구자에 빗댄 것이다. 주목하라. 하나님께서 우리를 향하여 오실 때, 우리는 그를 맞이할 준비를 해야 하며, 주의 말씀이 자유로이 운행하도록 해야 한다. 시 24:7을 보라.

2. 여기에 그의 세례에 관한 그의 증언이 있다.

(1.) 위원회가 그것에 관하여 한 질문. 네가 만일 그리스도도, 엘리야도, 그 선지자도 아닐진대, 어찌하여 세례를 베푸느냐? (요 1:25). [1.] 그들은 세례가 거룩한 의식이나 예식으로서 합당하고 적절하게 사용되는 것임을 즉시 알아차렸으니, 이는 유대 교회가 개종자를 받아들일 때에 그들을 이전 상태의 오염에서 깨끗하게 함을 표시하기 위하여 할례와 더불어 세례를 사용해 왔기 때문이다. 그 표징이 그리스도의 교회에서 사용된 것은, 그것이 더 쉽게 받아들여지게 하려는 것이었다. 그리스도께서는 새로움을 좋아하지 않으셨으며, 그의 사역자들도 그래서는 안 된다. [2.] 그들은 그것이 메시아의 날에 사용되리라고 기대하였으니, 그때에 한 샘이 열리고(슥 13:1) 맑은 물이 뿌려지리라(겔 36:25)고 약속되었기 때문이다. 그리스도와 엘리야와 그 선지자가 오셔서 오염된 세상을 깨끗하게 하실 때에 세례를 베푸시리라는 것이 당연시되었다. 신적 공의는 옛 세상을 그 더러움 가운데 빠뜨려 멸하셨으나, 신적 은혜는 이 새 세상을 그 더러움에서 깨끗하게 하도록 예비하셨다. [3.] 그러므로 그들은 요한이 무슨 권위로 세례를 베푸는지 알고자 하였다. 그가 자기를 엘리야나 그 선지자라고 부인한 것은, 그를 한층 더 이런 질문에 노출시켰다. 어찌하여 세례를 베푸느냐? 주목하라. 사람의 겸손이 그에게 불리하게 돌려져 그의 손해로 이용되는 것은 새삼스러운 일이 아니다. 그러나 마귀가 우리의 자고한 생각을 이용하여 우리를 교만으로 유혹하고 그의 정죄에 빠뜨리는 것보다는, 차라리 사람들이 우리의 자신을 낮추는 생각을 이용하여 우리를 짓밟는 것이 더 낫다.

(2.) 그가 그것에 관하여 한 진술(요 1:26,27).

[1.] 그는 자기가 다만 외적 표징의 집례자일 뿐임을 인정하였다. "나는 물로 세례를 베풀거니와, 그것이 전부라. 나는 너희가 보는 것 외에 더 이상도 아니요, 더 이상의 일도 하지 않노라. 나는 세례 요한이라는 칭호밖에 없으며, 그것이 표시하는 영적 은혜를 베풀 수는 없노라." 바울은 아무도 자기를 그들이 보는 것 이상으로 생각하지 않기를 염려하였으니(고후 12:6), 세례 요한도 그러하였다. 사역자들은 주인 노릇을 해서는 안 된다.

[2.] 그는 그들에게 자기보다 크신 분, 곧 그들이 원하기만 한다면 자기가 할 수 없는 일을 그들을 위하여 행하실 분을 가리켜 보였다. "나는 물로 세례를 베푸나니, 그것이 내 위임의 전부라. 나는 이 세례로 내 뒤에 오시는 분께 너희를 인도하고 너희를 그분께 넘겨드리는 일밖에 할 것이 없노라." 주목하라. 그리스도의 사역자들의 큰 임무는 모든 사람을 그분께로 인도하는 것이다. 우리는 우리 자신을 전파하지 않고, 그리스도 예수 곧 주를 전파한다. 요한은 이 위원회에게도, 백성에게 주었던 것과 동일한 진술을 주었다(요 1:15). 이는 내가 말한 그분이라. 요한은 그의 증언에 있어서 한결같고 변함이 없었으며, 바람에 흔들리는 갈대와 같지 않았다. 산헤드린은 백성에 대한 그의 영향력을 시기하였으나, 그는 자기보다 뛰어나실 분이 문 앞에 계시다는 것을 그들에게 말하기를 두려워하지 않는다. 첫째, 그는 지금 이때에 그리스도께서 그들 가운데 임재해 계심을 그들에게 알린다. 너희 가운데 한 분이 서 계시니, 곧 지금 이때에, 너희가 알지 못하는 분이라. 그리스도께서는 평범한 백성 가운데 서 계셨으며, 그들 중 한 사람과 같으셨다. 주목하라. 1. 이 세상에는 참된 가치가 많이 감추어져 있다. 무명(無名)함은 흔히 참된 탁월함의 처지다. 성도들은 하나님의 숨겨진 자들이며, 그러므로 세상이 그들을 알지 못한다. 2. 하나님 자신이 우리가 깨닫는 것보다 흔히 우리에게 더 가까이 계신다. 주께서 이곳에 계시거늘 내가 알지 못하였도다. 그들은 메시아를 고대하며 응시하고 있었다. 보라, 그가 여기 있다, 혹은 그가 저기 있다고 하였으나, 하나님의 나라는 이미 임하여 이미 그들 가운데 있었다(눅 17:21). 둘째, 그는 그들에게 그리스도께서 자기보다 앞서심을 알린다. 그는 내 뒤에 오시되, 그럼에도 나보다 앞서신 분이라. 이것을 그는 앞서 말한 바 있다. 여기서 그는 덧붙인다. "그의 신발끈을 푸는 것도 나는 감당하지 못하겠노라. 나는 그와 같은 날에 이름이 거론될 자격도 없으니, 그를 섬기는 가장 천한 직분에라도 있다고 자처하는 것은 내게 너무 큰 영예라"(삼상 25:41). 그리스도를 보배로 여기는 자들은 그를 섬기는 일이라면, 그 일이 아무리 멸시받는 가장 낮은 일일지라도, 그것을 자기들에게 영예로 여긴다. 시 84:10을 보라. 요한처럼 위대한 사람이 그리스도께 가까이 있는 영예에 자기가 합당하지 않다고 여겼다면, 그렇다면 우리는 우리 자신을 얼마나 더 합당하지 않다고 여겨야 하겠는가! 이제 이 대제사장들과 바리새인들이, 메시아의 강림에 관한 이 암시를 듣고서, 그 탁월하신 분이 누구이며 어디에 계신지를 즉시 물었어야 마땅하다고 생각할 법하다. 그리고 그들에게 이 일반적인 소식을 전한 그 사람보다 그것을 더 잘 일러줄 자가 누구이겠는가? 그러나 그들은 이것을 자기들의 임무나 관심사의 일부로 여기지 않았다. 그들은 요한을 괴롭히러 온 것이지, 그에게서 어떤 가르침을 받으러 온 것이 아니었다. 그리하여 그들의 무지는 고의적인 것이었으니, 그들은 그리스도를 알 수도 있었으나 알려 하지 않았다.

끝으로, 이 모든 일이 일어난 장소에 주목한다. 요단 강 건너편 베다바라에서(요 1:28). 베다바라는 건넘의 집을 뜻한다. 어떤 이들은 이곳이 바로 여호수아의 인도로 이스라엘이 요단을 건너 약속의 땅으로 들어간 그곳이라고 생각한다. 그곳에서 예수 그리스도로 말미암아 복음의 상태로 들어가는 길이 열렸다. 그곳은 예루살렘에서 멀리 떨어진 곳, 요단 강 건너편이었으니, 아마도 그가 거기서 행한 일이 정부에게 가장 거슬리지 않게 하려는 것이었으리라. 아모스는 궁정 근처가 아니라 시골로 가서 예언해야 했다(암 7:12,13 참조). 그러나 예루살렘이 자기의 평화에 속한 일들을 그토록 멀리 자기에게서 내쫓은 것은 슬픈 일이었다. 그는 자기가 세례 베풀던 바로 그곳에서 이 고백을 하였으니, 이는 그의 세례에 참여한 모든 자들이 그것의 증인이 되게 하려 함이요, 아무도 그를 어떻게 여겨야 할지 몰랐다고 말하지 못하게 하려 함이었다.

Original em inglês

John's Testimony to Christ; John Examined by the Priests

¹⁹ And this is the record of John, when the Jews sent priests and Levites from Jerusalem to ask him, Who art thou?
²⁰ And he confessed, and denied not; but confessed, I am not the Christ.
²¹ And they asked him, What then? Art thou Elias? And he saith, I am not. Art thou that prophet? And he answered, No.
²² Then said they unto him, Who art thou? that we may give an answer to them that sent us. What sayest thou of thyself?
²³ He said, I am the voice of one crying in the wilderness, Make straight the way of the Lord, as said the prophet Esaias.
²⁴ And they which were sent were of the Pharisees.
²⁵ And they asked him, and said unto him, Why baptizest thou then, if thou be not that Christ, nor Elias, neither that prophet?
²⁶ John answered them, saying, I baptize with water: but there standeth one among you, whom ye know not;
²⁷ He it is, who coming after me is preferred before me, whose shoe's latchet I am not worthy to unloose.
²⁸ These things were done in Bethabara beyond Jordan, where John was baptizing.

We have here the testimony of John, which he delivered to the messengers who were sent from Jerusalem to examine him. Observe here,

I. Who they were that sent to him, and who they were that were sent. 1. They that sent to him were the Jews at Jerusalem, the great sanhedrim or high-commission court, which sat at Jerusalem, and was the representative of the Jewish church, who took cognizance of all matters relating to religion. One would think that they who were the fountains of learning, and the guides of the church, should have, by books, understood the times so well as to know that the Messiah was at hand, and therefore should presently have known him that was his forerunner, and readily embraced him; but, instead of this, they sent messengers to cross questions with him. Secular learning, honour, and power, seldom dispose men's minds to the reception of divine light. 2. They that were sent were, (1.) Priests and Levites, probably members of the council, men of learning, gravity, and authority. John Baptist was himself a priest of the seed of Aaron, and therefore it was not fit that he should be examined by any but priests. It was prophesied concerning John's ministry that it should purify the Sons of Levi (Mal 3:3), and therefore they were jealous of him and his reformation. (2.) They were of the Pharisees, proud, self-justiciaries, that thought they needed no repentance, and therefore could not bear one that made it his business to preach repentance.

II. On what errand they were sent; it was to enquire concerning John and his baptism. They did not send for John to them, probably because they feared the people, lest the people where John was should be provoked to rise, or lest the people where they were should be brought acquainted with him; they thought it was good to keep him at a distance. They enquire concerning him, 1. To satisfy their curiosity; as the Athenians enquired concerning Paul's doctrine, for the novelty of it, Ac 17:19,20. Such a proud conceit they had of themselves that the doctrine of repentance was to them strange doctrine. 2. It was to show their authority. They thought they looked great when they called him to account whom all men counted as a prophet, and arraigned him at their bar. 3. It was with a design to suppress him and silence him if they could find any colour for it; for they were jealous of his growing interest, and his ministry agreed neither with the Mosaic dispensation which they had been long under, nor with the notions they had formed of the Messiah's kingdom.

III. What was the answer he gave them, and his account, both concerning himself and concerning his baptism, in both which he witnessed to Christ.

1. Concerning himself, and what he professed himself to be. They asked him, Sy tis ei—Thou, who art thou? John's appearing in the world was surprising. He was in the wilderness till the day of his showing unto Israel. His spirit, his converse, he doctrine, had something in them which commanded and gained respect; but he did not, as seducers do, give out himself to be some great one. He was more industrious to do good than to appear great; and therefore waived saying any thing of himself till he was legally interrogated. Those speak best for Christ that say least of themselves, whose own works praise them, not their own lips. He answers their interrogatory,

(1.) Negatively. He was not that great one whom some took him to be. God's faithful witnesses stand more upon their guard against undue respect than against unjust contempt. Paul writes as warmly against those that overvalued him, and said, I am of Paul, as against those that undervalued him, and said that his bodily presence was weak; and he rent his clothes when he was called a god. [1.] John disowns himself to be the Christ (Joh 1:20): He said, I am not the Christ, who was now expected and waited for. Note, The ministers of Christ must remember that they are not Christ, and therefore must not usurp his powers and prerogatives, nor assume the praises due to him only. They are not Christ, and therefore must not lord it over God's heritage, nor pretend to a dominion over the faith of Christians. They cannot created grace and peace; they cannot enlighten, convert, quicken, comfort; for they are not Christ. Observe how emphatically this is here expressed concerning John: He confessed, and denied not, but confessed; it denotes his vehemence and constancy in making this protestation. Note, Temptations to pride, and assuming that honour to ourselves which does not belong to us, ought to be resisted with a great deal of vigour and earnestness. When John was taken to be the Messiah, he did not connive at it with a Si populus vult decipi, decipiatur—If the people will be deceived, let them; but openly and solemnly, without any ambiguities, confessed, I am not the Christ; hoti ouk eimi ego ho Christos—I am not the Christ, not I; another is at hand, who is he, but I am not. His disowning himself to be the Christ is called his confessing and not denying Christ. Note, Those that humble and abase themselves thereby confess Christ, and give honour to him; but those that will not deny themselves do in effect deny Christ, [2.] He disowns himself to be Elias, Joh 1:21. The Jews expected the person of Elias to return from heaven, and to live among them, and promised themselves great things from it. Hearing of John's character, doctrine, and baptism, and observing that he appeared as one dropped from heaven, in the same part of the country from which Elijah was carried to heaven, it is no wonder that they were ready to take him for this Elijah; but he disowned this honour too. He was indeed prophesied of under the name of Elijah (Mal 4:5), and he came in the spirit and power of Elias (Lu 1:17), and was the Elias that was to come (Mt 11:14); but he was not the person of Elias, not that Elias that went to heaven in the fiery chariot, as he was that met Christ in his transfiguration. He was the Elias that God had promised, not the Elias that they foolishly dreamed of. Elias did come, and they knew him not (Mt 17:12); nor did he make himself known to them as the Elias, because they had promised themselves such an Elias as God never promised them. [3.] He disowns himself to be that prophet, or the prophet. First, He was not that prophet which Moses said the Lord would raise up to them of their brethren, like unto him. If they meant this, they needed not ask that question, for that prophet was no other than the Messiah, and he had said already, I am not the Christ. Secondly, He was not such a prophet as they expected and wished for, who, like Samuel and Elijah, and some other of the prophets, would interpose in public affairs, and rescue them from under the Roman yoke. Thirdly, He was not one of the old prophets raised from the dead, as they expected one to come before Elias, as Elias before the Messiah. Fourthly, Though John was a prophet, yea, more than a prophet, yet he had his revelation, not by dreams and visions, as the Old-Testament prophets had theirs; his commission and work were of another nature, and belonged to another dispensation. If John had said that he was Elias, and was a prophet, he might have made his words good; but ministers must, upon all occasions, express themselves with the utmost caution, both that they may not confirm people in any mistakes, and particularly that they may not give occasion to any to think of them above what is meet.

(2.) Affirmatively. The committee that was sent to examine him pressed for a positive answer (Joh 1:22), urging the authority of those that sent them, which they expected he should pay a deference to: "Tell us, What art thou? not that we may believe thee, and be baptized by three, but that we may give an answer to those that sent us, and that it may not be said we were sent on a fool's errand." John was looked upon as a man of sincerity, and therefore they believed he would not give an evasive ambiguous answer; but would be fair and above-board, and give a plain answer to a plain question: What sayest thou of thyself? And he did so, I am the voice of one crying in the wilderness. Observe,

[1.] He gives his answer in the words of scripture, to show that the scripture was fulfilled in him, and that his office was supported by a divine authority. What the scripture saith of the office of the ministry should be often thought of by those of that high calling, who must look upon themselves as that, and that only, which the word of God makes them.

[2.] He gives in his answer in very humble, modest, self-denying expressions. He chooses to apply that scripture to himself which denotes not his dignity, but his duty and dependence, which bespeaks him little: I am the voice, as if he were vox et præterea nihil—mere voice.

[3.] He gives such an account of himself as might be profitable to them, and might excite and awaken them to hearken to him; for he was the voice (see Isa 40:3), a voice to alarm, an articulate voice to instruct. Ministers are but the voice, the vehicle, by which God is pleased to communicate his mind. What are Paul and Apollos but messengers? Observe, First, He was a human voice. The people were prepared to receive the law by the voice of thunders, and a trumpet exceedingly loud, such as made them tremble; but they were prepared for the gospel by the voice of a man like ourselves, a still small voice, such as that in which God came to Elijah, 1Ki 19:12. Secondly, He was the voice of one crying, which denotes, 1. His earnestness and importunity in calling people to repentance; he cried aloud, and did not spare. Ministers must preach as those that are in earnest, and are themselves affected with those things with which they desire to affect others. Those words are not likely to thaw the hearers' hearts that freeze between the speaker's lips. 2. His open publication of the doctrine he preached; he was the voice of one crying, that all manner of persons might hear and take notice. Doth not wisdom cry? Pr 8:1. Thirdly, It was in the wilderness that this voice was crying; in a place of silence and solitude, out of the noise of the world and the hurry of its business; the more retired we are from the tumult of secular affairs the better prepared we are to hear from God. Fourthly, That which he cried was, Make straight the way of the Lord; that is, 1. He came to rectify the mistakes of people concerning the ways of God; it is certain that they are right ways, but the scribes and Pharisees, with their corrupt glosses upon the law, had made them crooked. Now John Baptist calls people to return to the original rule. 2. He came to prepare and dispose people for the reception and entertainment of Christ and his gospel. It is an allusion to the harbingers of a prince or great man, that cry, Make room. Note, When God is coming towards us, we must prepare to meet him, and let the word of the Lord have free course. See Ps 24:7.

2. Here is his testimony concerning his baptism.

(1.) The enquiry which the committee made about it: Why baptizest thou, if thou be not the Christ, nor Elias, nor that prophet? Joh 1:25. [1.] They readily apprehended baptism to be fitly and properly used as a sacred rite or ceremony, for the Jewish church had used it with circumcision in the admission of proselytes, to signify the cleansing of them from the pollutions of their former state. That sign was made use of in the Christian church, that it might be the more passable. Christ did not affect novelty, nor should his ministers. [2.] They expected it would be used in the days of the Messiah, because it was promised that then there should be a fountain opened (Zec 13:1), and clean water sprinkled, Eze 36:25. It is taken for granted that Christ, and Elias, and that prophet, would baptize, when they came to purify a polluted world. Divine justice drowned the old world in its filth, but divine grace has provided for the cleansing of this new world from its filth. [3.] They would therefore know by what authority John baptized. His denying himself to be Elias, or that prophet, subjected him to this further question, Why baptizest thou? Note, It is no new thing for a man's modesty to be turned against him, and improved to his prejudice; but it is better that men should take advantage of our low thoughts of ourselves, to trample upon us, than the devil take advantage of our high thoughts of ourselves, to tempt us to pride and draw us into his condemnation.

(2.) The account he gave of it, Joh 1:26,27.

[1.] He owned himself to be only the minister of the outward sign: "I baptize with water, and that is all; I am no more, and do no more, than what you see; I have no other title than John the Baptist; I cannot confer the spiritual grace signified by it." Paul was in care that none should think of him above what they saw him to be (2Co 12:6); so was John Baptist. Ministers must not set up for masters.

[2.] He directed them to one who was greater than himself, and would do that for them, if they pleased, which he could not do: "I baptize with water, and that is the utmost of my commission; I have nothing to do but by this to lead you to one that comes after me, and consign you to him." Note, The great business of Christ's ministers is to direct all people to him; we preach not ourselves, but Christ Jesus the Lord. John gave the same account to this committee that he had given to the people (Joh 1:15): This as he of whom I spoke. John was constant and uniform in his testimony, not as a reed shaken with the wind. The sanhedrim were jealous of his interest in the people, but he is not afraid to tell them that there is one at the door that will go beyond him. First, He tells them of Christ's presence among them now at this time: There stands one among you, at this time, whom you know not. Christ stood among the common people, and was as one of them. Note, 1. Much true worth lies hid in this world; obscurity is often the lot of real excellency. Saints are God's hidden ones, therefore the world knows them not. 2. God himself is often nearer to us than we are aware of. The Lord is in this place, and I knew it not. They were gazing, in expectation of the messiah: Lo he is here, or he is there, when the kingdom of God was abroad and already among them, Lu 17:21. Secondly, He tells them of Christ's preference above himself: He comes after me, and yet is preferred before me. This he had said before; he adds here, "Whose shoe-latchet I am not worthy to loose; I am not fit to be named the same day with him; it is an honour too great for me to pretend to be in the meanest office about him," 1Sa 25:41. Those to whom Christ is precious reckon his service, even the most despised instances of it, an honour to them. See Ps 84:10. If so great a man as John accounted himself unworthy of the honour of being near Christ, how unworthy then should we account ourselves! Now, one would think, these chief priests and Pharisees, upon this intimation given concerning the approach of the Messiah, should presently have asked who, and where, this excellent person was; and who more likely to tell them than he who had given them this general notice? No, they did not think this any part of their business or concern; they came to molest John, not to receive any instructions from him: so that their ignorance was wilful; they might have known Christ, and would not.

Lastly, Notice is taken of the place where all this was done: In Bethabara beyond Jordan, Joh 1:28. Bethabara signifies the house of passage; some think it was the very place where Israel passed over Jordan into the land of promise under the conduct of Joshua; there was opened the way into the gospel state by Jesus Christ. It was at a great distance from Jerusalem, beyond Jordan; probably because what he did there would be least offensive to the government. Amos must go prophesy in the country, not near the court; but it was sad that Jerusalem should put so far from her the things that belonged to her peace. He made this confession in the same place where he was baptizing, that all those who attended his baptism might be witnesses of it, and none might say that they knew not what to make of him.

29-36

John's Testimony to Christ

Abrir passagem

그리스도에 대한 요한의 증언

²⁹ 이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다
³⁰ 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오는 사람이 있는데 나보다 앞선 것은 그가 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라
³¹ 나도 그를 알지 못하였으나 내가 와서 물로 세례를 베푸는 것은 그를 이스라엘에 나타내려 함이라 하니라
³² 요한이 또 증언하여 이르되 내가 보매 성령이 비둘기같이 하늘로부터 내려와서 그의 위에 머물렀더라
³³ 나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 베풀라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 베푸는 이인 줄 알라 하셨기에
³⁴ 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증언하였노라 하니라
³⁵ 또 이튿날 요한이 자기 제자 중 두 사람과 함께 섰다가
³⁶ 예수께서 거니심을 보고 말하되 보라 하나님의 어린 양이로다

이 구절들에는 예수 그리스도에 관한 요한의 증언이 기록되어 있는데, 이는 그가 자기를 따르던 자기 제자들에게 증언한 것이다. 그리스도께서 세례를 받으시자마자 그는 곧바로 광야로 이끌려 가셔서 시험을 받으셨고, 거기서 사십 일 동안 계셨다. 그가 떠나 계시는 동안 요한은 계속해서 그에 대해 증언하며 백성에게 그를 알렸다. 그런데 이제 마침내 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보는데, 곧 시험의 광야에서 돌아오시는 그를 보는 것이다. 그 싸움이 끝나자마자 그리스도께서는 즉시 요한에게로 돌아오셨고, 요한은 그때 전파하며 세례를 베풀고 있었다. 그런데 그리스도께서 시험을 받으신 것은 우리에게 본보기와 격려가 되게 하시려는 것이었으니, 이것은 우리에게 다음과 같은 것을 가르쳐 준다. 1. 시험받는 처지의 고난은 우리로 하여금 은혜의 수단에 가까이 머무르게 하며, 하나님의 성소로 들어가게 해야 한다는 것이다(시 73:17). 사탄과의 싸움은 우리로 하여금 성도의 교제에 가까이 머무르게 해야 하니, 둘이 하나보다 낫기 때문이다. 2. 승리한 처지의 영예가 우리를 은혜의 수단보다 높은 자리에 두게 해서는 안 된다는 것이다. 그리스도께서는 사탄을 이기시고 천사들의 수종을 받으셨으나, 그럼에도 불구하고 결국에는 요한이 전파하며 세례를 베풀고 있던 그곳으로 돌아오신다. 우리가 이 세상 이편에 있는 동안에는, 어느 때에 여기서 신적 은혜의 비상한 방문을 받는다 할지라도, 여전히 일상적인 은혜와 위로의 수단에 가까이 머물러 그 안에서 하나님과 동행해야 한다. 자, 여기에 요한이 그리스도께 드린 두 가지 증언이 있는데, 그 둘은 하나로 일치한다.

I. 여기 그가 광야에서 나아오시는 그리스도를 처음 본 날에 그리스도께 드린 증언이 있다. 그리고 여기서 그가 그리스도를 자기 눈앞에 두고 그에 관해 증언한 것이 네 가지이다.—

1. 그가 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이시라는 것이다(요 1:29). 여기서 우리가 배울 것이 있다.

(1.) 예수 그리스도께서 하나님의 어린 양이시라는 것이니, 이는 그가 위대한 제물이심을 나타내며, 그로 말미암아 죄를 위한 속죄가 이루어지고 사람이 하나님과 화목하게 된다. 모든 율법적 제물 가운데서 그는 드려진 어린 양들에 빗대어 말하기를 택하셨으니, 이는 단지 어린 양이 온유함의 상징이며 그리스도께서 도수장으로 끌려가는 어린 양같이(사 53:7) 끌려가셔야 하기 때문만이 아니라, 특별히 다음을 가리키는 것이다. [1.] 상번제를 가리키는데, 이는 아침저녁으로 끊임없이 드려졌으며 언제나 어린 양이었다(출 29:38). 이것은 그리스도의 모형이었으니, 그는 영원한 화목제물로서 그의 피가 끊임없이 말하고 있다. [2.] 유월절 어린 양을 가리키는데, 그 피를 문설주에 뿌림으로써 이스라엘 백성을 멸하는 천사의 타격으로부터 안전하게 하였다. 그리스도는 우리의 유월절 양이시다(고전 5:7). 그는 하나님의 어린 양이시니, 그분께 임명을 받으셨고(롬 3:25), 그분께 헌신되셨으며(요 17:19), 그분께 받으심이 되셨으니, 그분이 그를 기뻐하셨다. 속죄제로 드려질 염소에게 떨어진 제비를 여호와를 위하여 뽑은 제비라 일컬었으니(레 16:8,9), 그와 같이 죄를 위한 속죄를 이루실 그리스도를 하나님의 어린 양이라 일컫는 것이다.

(2.) 예수 그리스도께서 하나님의 어린 양으로서 세상 죄를 지고 가신다는 것이다. 이것이 그가 맡으신 사명이었으니, 그는 자기를 단번에 제물로 드려 죄를 없이 하려고(히 9:26) 나타나셨다. 세례 요한은 사람들에게 죄 사함을 받게 하려고 그들의 죄를 회개하라고 불렀다. 자, 여기서 그는 그 죄 사함을 어떻게 그리고 누구로 말미암아 기대해야 하는지, 곧 비록 우리의 회개가 죄를 위해 아무런 보상도 이루지 못함에도 불구하고 우리의 회개에 따라 우리 죄가 용서되리라는 소망의 근거가 무엇인지를 보여 준다. 우리가 가진 이 소망의 근거는 이것이니—예수 그리스도께서 하나님의 어린 양이시라는 것이다. [1.] 그는 죄를 지고 가신다. 그는 하나님과 사람 사이의 중보자이시므로, 무엇보다도 하나님의 거룩하심에 거슬리고 사람의 행복을 파괴하는 그것을 지고 가신다. 그가 오신 것은, 첫째, 그의 죽음의 공로로 죄의 죄책을 제거하시기 위함이니, 인류가 받고 있던 정죄를 무효로 하고 그 선고를 뒤집으셔서, 회개하고 순종하는 모든 믿는 자가 그 유익을 주장할 수 있는 사면령을 베푸시는 것이다. 둘째, 그의 은혜의 성령으로 죄의 권세를 제거하시기 위함이니, 그리하여 죄가 주관하지 못하게 하시는 것이다(롬 6:14). 그리스도께서는 하나님의 어린 양으로서 자기 피로 우리를 우리 죄에서 씻으시니, 곧 그가 우리를 의롭다 하시고 또한 거룩하게 하신다. 그는 죄를 지고 가신다. 그는 호 아이론(ho airon)—세상 죄를 지고 가고 계시는 분이시니, 이는 한 번의 행위가 아니라 지속되는 행위임을 나타낸다. 죄를 지고 가시는 것은 그의 변함없는 일이요 직분이니, 이 일은 너무도 오래 걸리는 일이어서 시간이 더 이상 없을 때까지 완성되지 않을 것이다. 그는 하늘에서 그의 피의 끊임없는 중보로, 또 땅에서 그의 은혜의 끊임없는 영향으로 언제나 죄를 지고 가고 계신다. [2.] 그는 세상 죄를 지고 가신다. 곧 그는 회개하고 복음을 믿는 모든 자를 위해, 그들이 어느 나라, 어느 민족, 어느 언어에 속하든지, 사함을 사신다. 율법적 제물은 오직 이스라엘의 죄에만 관계되어 그것을 위해 속죄하였으나, 하나님의 어린 양은 온 세상 죄를 위한 화목제물로 드려지셨다(요일 2:2을 보라). 이것은 우리의 믿음에 힘을 주는 것이니, 만일 그리스도께서 세상 죄를 지고 가신다면 어찌하여 내 죄는 그렇지 못하겠는가? 그리스도께서는 죄의 군대의 본진을 향해 힘을 집중하셨고, 그 뿌리를 치셨으며, 온 세상이 그 안에 처하여 있던 그 악을 뒤엎으려 하셨다. 하나님이 그 안에 계셔서 세상을 자기와 화목하게 하셨다. [3.] 그는 그것을 자기에게 짊어지심으로 이 일을 행하신다. 그는 세상 죄를 짊어지신 하나님의 어린 양이시니, 난외주는 그렇게 읽는다. 그는 우리를 위하여 죄를 짊어지셨고, 그리하여 우리에게서 죄를 지고 가시니, 마치 속죄 염소가 이스라엘의 죄를 그 머리에 짊어졌던 것처럼 그는 많은 사람의 죄를 짊어지셨다(레 16:21). 하나님께서는 옛 세상의 죄를 없이하셨던 것처럼 죄인을 없이하심으로 죄를 없이하실 수도 있었으나, 자기 아들로 우리를 위하여 죄가 되게 하심으로, 죄는 없애시면서도 죄인은 아끼시는 길을 마련하셨다.

(3.) 믿음의 눈으로, 이같이 세상 죄를 지고 가시는 하나님의 어린 양을 바라보는 것이 우리의 의무라는 것이다. 그가 죄를 지고 가시는 것을 보고, 그것이 우리로 죄를 더욱 미워하게 하고 죄에 맞서는 결단을 굳게 하게 하라. 하나님의 어린 양이 와서 지고 가시려는 그것을 우리가 굳게 붙들지 말자. 이는 그리스도께서 우리의 죄를 지고 가시거나 아니면 우리를 데려가실 것이기 때문이다. 그것이 우리로 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하신(계 1:5) 그리스도를 더욱 사랑하게 하라. 하나님이 우리에게서 무엇을 거두어 가시기를 기뻐하시든지, 만일 그와 더불어 우리의 죄를 거두어 가신다면, 우리는 감사할 이유가 있고 불평할 이유가 없다.

2. 이분이 곧 그가 전에 말한 그분이라는 것이다(요 1:30,31). 이 사람이라, 곧 내가 이제 가리키는 이 인물, 그가 서 있는 곳을 보라, 이는 내가 내 뒤에 오는 사람이 있다고 말한 바로 그분이라. 살펴보라. (1.) 요한이 모든 선지자보다 뛰어나게 가진 이 영예는, 그들이 그분에 대해 장차 오실 분으로 말하였으나 요한은 그분이 이미 오신 것을 보았다는 것이다. 이 사람이라. 그는 이제 그분을 보고, 가까이 그분을 보는 것이다(민 24:17). 현재의 믿음과 미래의 봄 사이에는 이러한 차이가 있다. 지금 우리는 보지 못한 한 분을 사랑하지만, 그때에는 우리 영혼이 사랑하는 그분을 볼 것이며, 그를 보고 이렇게 말할 것이다. 이분이 곧 내가 나의 그리스도, 곧 나의 전부, 나의 사랑하는 이, 곧 나의 친구라고 말한 바로 그분이라. (2.) 요한은 그리스도를 가리켜 한 사람이라 한다. 내 뒤에 한 사람이 오시는데—아네르(aner), 곧 강한 사람이니, 그 사람, 그 싹, 곧 하나님의 오른편의 사람과 같다. (3.) 그는 자기가 전에 그분에 관해 친히 말한 것을 언급한다. 이는 내가 말한 바로 그분이라. 주목하라. 그리스도에 관해 가장 영예로운 말을 한 자들은 그 말을 거두어들일 까닭을 결코 보지 못할 것이며, 도리어 그를 알면 알수록 그를 존경하는 마음이 더욱 굳어질 것이다. 요한은 여전히 자기에 대해서는 변함없이 겸손하게, 그리스도에 대해서는 변함없이 높이 여긴다. 비록 그리스도께서 어떤 외적인 영화나 위엄을 갖추고 나타나신 것은 아니었으나, 요한은 이분이 곧 내가 의도한 분이요, 나보다 앞선 분이라고 인정하기를 부끄러워하지 않는다. 그리고 요한이 이렇게 그들에게 그 인물을 가리켜 보여 주는 것은 꼭 필요한 일이었으니, 그렇지 않았다면 그들은 그토록 보잘것없는 모습을 한 자가 요한이 그토록 위대한 일들을 말한 바로 그분이라는 것을 믿을 수 없었을 것이다. (4.) 그는 이 예수와의 어떤 결탁이나 공모도 단호히 부인한다. 그리고 나도 그를 알지 못하였노라. 비록 그들 사이에 어떤 친족 관계가 있긴 하였으나(엘리사벳은 동정녀 마리아의 친족이었다), 그들 사이에 아무런 친분도 없었으니, 요한은 예수께서 자기에게 세례 받으러 오시는 것을 볼 때까지 그분을 개인적으로 알지 못하였다. 그들의 삶의 방식은 서로 달랐으니, 요한은 광야에서 홀로 그 시간을 보냈고, 예수께서는 나사렛에서 사람들과 교제하며 지내셨다. 그들 사이에는 아무런 왕래도, 만남도 없었으니, 이는 이 일이 전적으로 하늘의 지시와 처분으로 이루어진 것이지 그 인물들 자신의 어떤 계획이나 합의로 이루어진 것이 아님이 드러나게 하시려는 것이었다. 그리하여 그는 이로써 모든 결탁을 부인할 뿐 아니라, 또한 이 일에서의 모든 편파성과 부정한 사사로움도 부인하는 것이니, 그는 그분을 친구로서 편애하리라고 의심받을 수 없었다. 이는 그들 사이에 아무런 우정이나 친밀함도 없었기 때문이다. 아니, 그는 그분을 잘 알지 못하는 사이였기에 그분에 대해 영예로운 말을 하도록 치우칠 수 없었던 것과 같이, 그는 위로부터 받은 것 외에는 그분에 대해 아무것도 말할 수 없었으니, 그는 이에 호소한다(요 3:27). 주목하라. 가르침을 받은 자들은 자기가 보지 못한 한 분을 믿고 고백하니, 보지 못하고 믿는 자들은 복이 있다. (5.) 요한의 사역과 세례의 큰 의도는 예수 그리스도를 소개하는 것이었다. 그를 이스라엘에 나타내려고 내가 와서 물로 세례를 베푸노라. 주목하라. [1.] 비록 요한이 예수를 얼굴로는 알지 못하였으나, 그분이 나타나시리라는 것은 알았다. 주목하라. 우리는 아직 그 본질과 의도를 온전히 알지 못하는 것에 대해서도 그 확실함은 알 수 있다. 우리는 하늘의 행복이 이스라엘에 나타나리라는 것은 알지만 그것을 묘사할 수는 없다. [2.] 그리스도께서 나타나시리라는 것을 요한이 가진 그 일반적인 확신은, 비록 그가 세부적인 일들에 대해서는 어둠 속에 있었음에도 불구하고, 그로 하여금 부지런함과 결단으로 자기 일을 끝까지 감당하게 하는 데 도움이 되었다. 그러므로 내가 왔노라. 비록 보이지 않을지라도 그 일들의 실재에 대한 우리의 확신은, 우리로 하여금 우리의 의무를 활기차게 행하게 하기에 충분하다. [3.] 하나님은 자기 백성에게 자기를 점진적으로 계시하신다. 처음에 요한은 그리스도에 관해 그분이 나타나시리라는 것 외에는 아무것도 알지 못하였다. 그것을 의지하여 그는 와서 세례를 베풀었고, 이제 그는 그분을 보는 은혜를 입는 것이다. 하나님의 말씀을 의지하여 보지 못하는 것을 믿는 자들은, 머지않아 지금 믿는 것을 보게 될 것이다. [4.] 말씀과 성례의 사역은, 사람들을 그리스도께로 인도하고 그를 점점 더 분명히 나타내는 것 외에 다른 목적을 위해 마련된 것이 아니다. [5.] 물로 베푸는 세례는 그리스도를 나타내는 길을 예비하였으니, 이는 그것이 우리의 부패와 더러움을 전제하며, 열린 샘이신 그로 말미암은 우리의 깨끗하게 됨을 나타내었기 때문이다.

3. 이분이 곧 성령이 비둘기같이 하늘로부터 그 위에 내려오신 그분이라는 것이다. 그리스도에 관한 자기 증언을 확증하기 위하여, 그는 여기서 그분의 세례 때 있었던 비상한 출현을 증인으로 내세우는데, 그때 하나님 자신이 그분에 대해 증언하셨다. 이것은 그리스도의 사명에 대한 상당한 증거였다. 자, 우리에게 그것의 진실함을 확신시키기 위하여, 여기서 우리는 이렇게 들으니(요 1:32-34),

(1.) 세례 요한이 그것을 보았다는 것이다. 그는 증언하였으니, 그것을 한 이야기로 전한 것이 아니라, 증인이 증언하는 모든 진지함과 엄숙함으로 그것을 엄숙히 입증하였다. 그는 그것에 대해 선서하여 증언하였다. 내가 보매 성령이 하늘로부터 내려오더라. 요한은 성령을 볼 수는 없었으나, 성령의 표징이요 표상인 비둘기를 보았다. 성령이 이제 그리스도 위에 임하셨으니, 이는 그를 그의 일에 합당하게 하시고, 또한 그를 세상에 알리시기 위함이었다. 그리스도께서는 면류관이 그에게 내려오심이나 변형으로 알려지신 것이 아니라, 성령이 비둘기같이 그에게 내려오심으로 알려지셨으니, 이는 그가 맡으신 일에 그를 합당하게 하시기 위함이었다. 이와 같이 사도들에게 주어진 첫 증언도 성령이 그들에게 내려오심으로 이루어졌다. 하나님의 자녀들은 그들의 은혜로 나타나고, 그들의 영광은 그들의 미래의 상태를 위하여 예비되어 있다. 주목하라. [1.] 성령이 하늘로부터 내려오셨으니, 이는 온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 위로부터 오기 때문이다. [2.] 그는 비둘기같이 내려오셨으니—이는 온유함과 부드러움과 자상함의 상징이요, 이것이 그를 가르치기에 합당하게 한다. 비둘기는 평화의 감람나무 가지를 물어 왔다(창 8:11). [3.] 그리스도 위에 내려오신 성령이 그 위에 머무셨으니, 이는 예언된 바와 같다(사 11:2). 성령이 삼손에게 하셨던 것처럼(삿 13:25) 때때로 그를 감동시키신 것이 아니라, 항상 그러하셨다. 성령이 그에게 한량없이 주어졌으니, 성령이 언제나 그 위에 계신 것은 그의 특권이었다. 그리하여 그는 자기 자신이 자기 일에 합당하지 못한 채로 발견되시거나, 자기에게 은혜를 구하는 자들에게 공급하기에 준비되지 못한 채로 발견되시는 일이 결코 있을 수 없었다.

(2.) 요한이 그것을 기대하라는 말씀을 들었다는 것인데, 이는 그 증거를 매우 든든히 한다. 자기가 본 그 위에 성령이 내려오시는 그분이 분명 하나님의 아들이리라는 것은 요한의 단순한 추측이 아니었다. 도리어 그것은 그분을 확실히 알 수 있도록 그에게 미리 주어진 제정된 표징이었다(요 1:33). 나도 그를 알지 못하였노라. 그는 이 점, 곧 자기는 계시로 말미암은 것 외에는 다른 사람들이 아는 것 이상으로 그분에 대해 알지 못하였다는 점을 거듭 강조한다. 그러나 나를 보내어 세례를 베풀라 하신 그이가 나에게 이 표징을 주시되, 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 네가 보거든 그가 곧 그이라 하셨다는 것이다. [1.] 여기서 요한이 자기 사역과 세례에서 얼마나 확실한 근거 위에 섰는지를 보라. 그리하여 그는 가히 만족스러운 마음으로 나아갈 수 있었다. 첫째, 그는 보내심을 받지 않고 달려간 것이 아니었으니, 하나님께서 그를 보내어 세례를 베풀게 하셨다. 그는 자기가 행하는 바에 대해 하늘로부터의 위임을 받았다. 사역자의 부르심이 분명할 때, 비록 그의 성공이 항상 그러하지는 않을지라도, 그의 위로는 확실하다. 둘째, 그는 형통하지 못한 채로 달려간 것이 아니었으니, 그가 물로 세례를 베풀라고 보내심을 받았을 때, 성령으로 세례를 베푸실 한 분께로 인도함을 받았기 때문이다. 이러한 의미에서 세례 요한은 그리스도를 기대하도록 가르침을 받았으니, 곧 그분은 요한이 사람들에게 촉구했던 그 회개와 믿음을 주실 분이요, 요한이 이제 그 기초를 놓고 있던 그 복된 건물을 이어 가서 완성하실 분이라는 것이다. 주목하라. 그리스도의 사역자들이 외적 표징을 시행할 때, 그들이 사역자로 섬기는 그분이 그로써 나타내는 은혜를 친히 베푸실 수 있고, 그리하여 그들의 사역에 생명과 영혼과 능력을 불어넣으실 수 있다는 것은 그들에게 큰 위로가 된다. 그분은 그들이 귀에 말하는 것을 마음에 말씀하실 수 있고, 그들이 대언하는 그 마른 뼈들 위에 생기를 불어넣으실 수 있다. [2.] 그가 메시아의 인물을 지목함에 있어 얼마나 확실한 근거 위에 섰는지를 보라. 하나님께서 그에게 미리 한 표징을 주셨으니, 마치 사울에 관하여 사무엘에게 주셨던 것과 같다. "성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 네가 보거든 그가 곧 그이라." 이것은 어떤 오류도 막아 줄 뿐 아니라, 그가 자기 증언에 담대함을 갖게 하였다. 그가 이러한 확신을 받았을 때, 그는 확신을 가지고 말할 수 있었다. 요한이 이것을 미리 들었을 때 그의 기대가 크게 높아질 수밖에 없었고, 그 일이 그 예언과 정확히 일치하였을 때 그의 믿음이 크게 굳어질 수밖에 없었다. 그리고 이러한 일들은 우리로 믿게 하려고 기록된 것이다.

4. 이분이 곧 하나님의 아들이시라는 것이다. 이것이 요한의 증언의 결론이니, 곧 모든 세부적인 것이 거기로 모이는 바, 마치 증명해야 할 명제(quod erat demonstrandum)—증명되어야 할 사실과 같다(요 1:34). 내가 보고 이가 하나님의 아들이심을 증언하였노라. (1.) 단언된 진리는 이분이 곧 하나님의 아들이시라는 것이다. 하늘로부터의 음성이 선포하였고 요한이 거기에 동의하였으니, 곧 그가 신적 권위로 성령으로 세례를 베푸실 뿐 아니라 또한 신적 본성을 지니셨다는 것이다. 이것이 바로 그리스도인 특유의 신조였으니, 곧 예수께서 하나님의 아들이시라는 것이며(마 16:16), 여기에 그것이 처음으로 형성되어 있다. (2.) 그것에 대한 요한의 증언은 이러하다. "내가 보고 증언하였노라. 나는 지금에야 그것에 대해 증언하는 것이 아니라, 그것을 보자마자 그렇게 하였노라." 주목하라. [1.] 그는 자기가 본 것을 증언하기에 앞장섰으니, 마치 그들이 "우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다"(행 4:20)고 한 것과 같다. [2.] 그가 증언한 것은 자기가 본 것이었다. 그리스도의 증인들은 목격한 증인들이었으므로 더욱 신뢰할 만하니, 그들은 풍문이나 소문으로 말한 것이 아니었다(벧후 1:16).

II. 여기 그 이튿날 요한이 그리스도께 드린 증언이 있다(요 1:35,36). 여기서 주목하라. 1. 그는 사람들을 그리스도께로 인도하기 위하여 자기에게 주어진 모든 기회를 활용하였다. 요한이 예수께서 거니심을 바라보고 섰더라. 보아하니, 요한은 이제 무리에게서 물러나와 자기 제자 두 사람과 친밀하게 대화하고 있었던 듯하다. 주목하라. 사역자들은 공적인 설교에서뿐 아니라 사적인 교제에서도 그리스도를 증언하며 그의 일을 섬겨야 한다. 그는 예수께서 얼마쯤 떨어진 곳에서 거니시는 것을 보았으나, 친히 그분께로 가지는 않았으니, 이는 조금이라도 결탁을 의심할 빌미가 될 만한 모든 것을 피하려 함이었다. 그는 예수를 바라보았으니—엠블렙사스(emblepsas), 곧 그는 뚫어지게 보았고 그분을 향해 자기 눈을 고정하였다. 다른 이들을 그리스도께로 인도하려는 자들은 자기 자신이 부지런히 그리고 자주 그분을 깊이 묵상해야 한다. 요한은 전에도 그리스도를 보았으나, 이제 그분을 바라본 것이다(요일 1:1). 2. 그는 전날 그리스도께 드렸던 바로 그 증언을 되풀이하였으니, 비록 그분에 관한 다른 어떤 위대한 진리를 전할 수도 있었겠으나, 이렇게 함으로써 그는 자기 증언에 한결같고 변함이 없으며 자기 자신과 일관됨을 보이려 한 것이다. 그의 교훈은 사적인 자리에서도 공적인 자리에서와 동일하였으니, 마치 바울의 교훈이 그러했던 것과 같다(행 20:20,21). 우리가 들은 것을 되풀이하여 듣는 것은 좋은 일이다(빌 3:1). 세상 죄를 지고 가시기 위한 그리스도의 제사라는 교훈은 특별히 모든 선한 사역자들이 역설해야 할 바이니, 곧 그리스도, 하나님의 어린 양, 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것이다. 3. 그는 이것을 특별히 자기와 함께 서 있던 두 제자를 위해 의도하였다. 그는 그들을 기꺼이 그리스도께로 넘겨 주려 하였으니, 이 목적을 위하여 그들이 듣는 가운데 그리스도를 증언하여, 그들로 모든 것을 버리고 그분을 따르게 하되, 그 자신마저 떠나게 하려 한 것이다. 그는 자기에게서 떠나 그리스도께로 건너간 그 제자들을 잃은 자로 여기지 않았으니, 마치 선생이 자기가 대학으로 보낸 학생을 잃은 자로 여기지 않는 것과 같다. 요한은 제자들을 모으되 자기를 위해서가 아니라 그리스도를 위해서 모았으니, 곧 주를 위하여 그들을 준비시키려 함이었다(눅 1:17). 그러므로 그는 그리스도의 세력이 자라는 것을 시기하기는커녕, 도리어 그보다 더 간절히 바라는 것이 없었다. 겸손하고 너그러운 영혼들은 자기를 깎아내릴까 두려워하지 않고 다른 이들에게 마땅한 칭찬을 돌린다. 우리가 명성에 있어서나 다른 것들에 있어서나 가진 것은, 우리가 각 사람에게 마땅한 몫을 돌린다고 해서 줄어들지 않을 것이다.

Original em inglês

John's Testimony to Christ

²⁹ The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world.
³⁰ This is he of whom I said, After me cometh a man which is preferred before me: for he was before me.
³¹ And I knew him not: but that he should be made manifest to Israel, therefore am I come baptizing with water.
³² And John bare record, saying, I saw the Spirit descending from heaven like a dove, and it abode upon him.
³³ And I knew him not: but he that sent me to baptize with water, the same said unto me, Upon whom thou shalt see the Spirit descending, and remaining on him, the same is he which baptizeth with the Holy Ghost.
³⁴ And I saw, and bare record that this is the Son of God.
³⁵ Again the next day after John stood, and two of his disciples;
³⁶ And looking upon Jesus as he walked, he saith, Behold the Lamb of God!

We have in these verses an account of John's testimony concerning Jesus Christ, which he witnessed to his own disciples that followed him. As soon as ever Christ was baptized he was immediately hurried into the wilderness, to be tempted; and there he was forty days. During his absence John had continued to bear testimony to him, and to tell the people of him; but now at last he sees Jesus coming to him, returning from the wilderness of temptation. As soon as that conflict was over Christ immediately returned to John, who was preaching and baptizing. Now Christ was tempted for example and encouragement to us; and this teaches us, 1. That the hardships of a tempted state should engage us to keep close to ordinances; to go into the sanctuary of God, Ps 73:17. Our combats with Satan should oblige us to keep close to the communion of saints: two are better than one. 2. That the honours of a victorious state must not set us above ordinances. Christ had triumphed over Satan, and been attended by angels, and yet, after all, he returns to the place where John was preaching and baptizing. As long as we are on this side heaven, whatever extraordinary visits of divine grace we may have here at any time, we must still keep close to the ordinary means of grace and comfort, and walk with God in them. Now here are two testimonies borne by John to Christ, but those two agree in one.

I. Here is his testimony to Christ on the first day that he saw him coming from the wilderness; and here four things are witnessed by him concerning Christ, when he had him before his eyes:—

1. That he is the Lamb of God which taketh away the sin of the world, Joh 1:29. Let us learn here,

(1.) That Jesus Christ is the Lamb of God, which bespeaks him the great sacrifice, by which atonement is made for sin, and man reconciled to God. Of all the legal sacrifices he chooses to allude to the lambs that were offered, not only because a lamb is an emblem of meekness, and Christ must be led as a lamb to the slaughter (Isa 53:7), but with a special reference, [1.] To the daily sacrifice, which was offered every morning and evening continually, and that was always a lamb (Ex 29:38), which was a type of Christ, as the everlasting propitiation, whose blood continually speaks. [2.] To the paschal lamb, the blood of which, being sprinkled upon the door-posts, secured the Israelites from the stroke of the destroying angel. Christ is our passover, 1Co 5:7. He is the Lamb of God; he is appointed by him (Ro 3:25), he was devoted to him (Joh 17:19), and he was accepted with him; in him he was well pleased. The lot which fell on the goat that was to be offered for a sin-offering was called the Lord's lot (Le 16:8,9); so Christ, who was to make atonement for sin, is called the Lamb of God.

(2.) That Jesus Christ, as the Lamb of God, takes away the sin of the world. This was his undertaking; he appeared, to put away sin by the sacrifice of himself, Heb 9:26. John Baptist had called people to repent of their sins, in order to the remission of them. Now here he shows how and by whom that remission was to be expected, what ground of hope we have that our sins shall be pardoned upon our repentance, though our repentance makes no satisfaction for them. This ground of hope we have—Jesus Christ is the Lamb of God. [1.] He takes away sin. He, being Mediator between God and man, takes away that which is, above any thing, offensive to the holiness of God, and destructive to the happiness of man. He came, First, To take away the guilt of sin by the merit of his death, to vacate the judgment, and reverse the attainder, which mankind lay under, by an act of indemnity, of which all penitent obedient believers may claim the benefit. Secondly, To take away the power of sin by the Spirit of his grace, so that it shall not have dominion, Ro 6:14. Christ, as the Lamb of God, washes us from our sins in his own blood; that is, he both justifies and sanctifies us: he takes away sin. He is ho airon—he is taking away the sin of the world, which denotes it not a single but a continued act; it is his constant work and office to take away sin, which is such a work of time that it will never be completed till time shall be no more. He is always taking away sin, by the continual intercession of his blood in heaven, and the continual influence of his grace on earth. [2.] He takes away the sin of the world; purchases pardon for all those that repent, and believe the gospel, of what country, nation, or language, soever they be. The legal sacrifices had reference only to the sins of Israel, to make atonement for them; but the Lamb of God was offered to be a propitiation for the sin of the whole world; see 1Jo 2:2. This is encouraging to our faith; if Christ takes away the sin of the world, then why not my sin? Christ levelled his force at the main body of sin's army, struck at the root, and aimed at the overthrow, of that wickedness which the whole world lay in. God was in him reconciling the world to himself. [3.] He does this by taking it upon himself. He is the Lamb of God, that bears the sin of the world; so the margin reads it. He bore sin for us, and so bears it from us; he bore the sin of many, as the scape-goat had the sins of Israel put upon his head, Le 16:21. God could have taken away the sin by taking away the sinner, as he took away the sin of the old world; but he has found out a way of abolishing the sin, and yet sparing the sinner, by making his Son sin for us.

(3.) That it is our duty, with an eye of faith, to behold the Lamb of God thus taking away the sin of the world. See him taking away sin, and let that increase our hatred of sin, and resolutions against it. Let not us hold that fast which the Lamb of God came to take away: for Christ will either take our sins away or take us away. Let it increase our love to Christ, who loved us, and washed us from our sins in his own blood, Re 1:5. Whatever God is pleased to take away from us, if withal he take away our sins, we have reason to be thankful, and no reason to complain.

2. That this was he of whom he had spoken before (Joh 1:30,31): This is he, this person whom I now point at, you see where he stands, this is he of whom I said, After me cometh a man. Observe, (1.) This honour John had above all the prophets, that, whereas they spoke of him as one that should come, he saw him already come. This is he. He sees him now, he sees him nigh, Nu 24:17. Such a difference there is between present faith and future vision. Now we love one whom we have not seen; then we shall see him whom our souls love, shall see him, and say, This is he of whom I said, my Christ, and my all, my beloved, and my friend. (2.) John calls Christ a man; after me comes a man—aner, a strong man: like the man, the branch, or the man of God's right hand. (3.) He refers to what he had himself said of him before: This is he of whom I said. Note, Those who have said the most honourable things of Christ will never see cause to unsay them; but the more they know him the more they are confirmed in their esteem of him. John still thinks as meanly of himself, and as highly of Christ, as ever. Though Christ appeared not in any external pomp or grandeur, yet John is not ashamed to own, This is he whom I meant, who is preferred before me. And it was necessary that John should thus show them the person, otherwise they could not have believed that one who made so mean a figure should be he of whom John had spoken such great things. (4.) He protests against any confederacy or combination with this Jesus: And I knew him not. Though there was some relation between them (Elisabeth was cousin to the virgin Mary), yet there was no acquaintance at all between them; John had no personal knowledge of Jesus till he saw him come to his baptism. Their manner of life had been different: John had spent his time in the wilderness, in solitude; Jesus at Nazareth, in conversation. There was no correspondence, no interview between them, that the matter might appear to be wholly carried on by the direction and disposal of Heaven, and not by any design or concert of the persons themselves. And as he hereby disowns all collusion, so also all partiality and sinister regard in it; he could not be supposed to favour him as a friend, for there was no friendship or familiarity between them. Nay, as he could not be biassed to speak honourably of him because he was a stranger to him, he was not able to say any thing of him but what he received from above, to which he appeals, Joh 3:27. Note, They who are taught believe and confess one whom they have not seen, and blessed are they who yet have believed. (5.) The great intention of John's ministry and baptism was to introduce Jesus Christ. That he should be made manifest to Israel, therefore am I come baptizing with water. Observe, [1.] Though John did not know Jesus by face, yet he knew that he should be made manifest. Note, We may know the certainty of that which yet we do not fully know the nature and intention of. We know that the happiness of heaven shall be made manifest to Israel, but cannot describe it. [2.] The general assurance John had that Christ should be made manifest served to carry him with diligence and resolution through his work, though he was kept in the dark concerning particulars: Therefore am I come. Our assurance of the reality of things, though they are unseen, is enough to quicken us to our duty. [3.] God reveals himself to his people by degrees. At first, John knew no more concerning Christ but that he should be made manifest; in confidence of that, he came baptizing, and now he is favoured with a sight of him. They who, upon God's word, believe what they do not see, shall shortly see what they now believe. [4.] The ministry of the word and sacraments is designed for no other end than to lead people to Christ, and to make him more and more manifest. [5.] Baptism with water made way for the manifesting of Christ, as it supposed our corruption and filthiness, and signified our cleansing by him who is the fountain opened.

3. That this was he upon whom the Spirit descended from heaven like a dove. For the confirming of his testimony concerning Christ, he here vouches the extraordinary appearance at his baptism, in which God himself bore witness to him. This was a considerable proof of Christ's mission. Now, to assure us of the truth of it, we are here told (Joh 1:32-34),

(1.) That John Baptist saw it: He bore record; did not relate it as a story, but solemnly attested it, with all the seriousness and solemnity of witness-bearing. He made affidavit of it: I saw the Spirit descending from heaven. John could not see the Spirit, but he saw the dove which was a sign and representation of the Spirit. The Spirit came now upon Christ, both to make him fit for his work and to make him known to the world. Christ was notified, not by the descent of a crown upon him, or by a transfiguration, but by the descent of the Spirit as a dove upon him, to qualify him for his undertaking. Thus the first testimony given to the apostles was by the descent of the Spirit upon them. God's children are made manifest by their graces; their glories are reserved for their future state. Observe, [1.] The spirit descended from heaven, for every good and perfect gift is from above. [2.] He descended like a dove—an emblem of meekness, and mildness, and gentleness, which makes him fit to teach. The dove brought the olive-branch of peace, Ge 8:11. [3.] The Spirit that descended upon Christ abode upon him, as was foretold, Isa 11:2. The Spirit did not move him at times, as Samson (Jdg 13:25), but at all times. The Spirit was given to him without measure; it was his prerogative to have the Spirit always upon him, so that he could at no time be found either unqualified for his work himself or unfurnished for the supply of those that seek to him for his grace.

(2.) That he was told to expect it, which very much corroborates the proof. It was not John's bare conjecture, that surely he on whom he saw the Spirit descending was the Son of God; but it was an instituted sign given him before, by which he might certainly know it (Joh 1:33): I knew him not. He insists much upon this, that he knew no more of him than other people did, otherwise than by revelation. But he that sent me to baptize gave me this sign, Upon whom thou shalt see the Spirit descending, the same is he. [1.] See here what sure grounds John went upon in his ministry and baptism, that he might proceed with all imaginable satisfaction. First, He did not run without sending: God sent him to baptize. He had a warrant from heaven for what he did. When a minister's call is clear, his comfort is sure, though his success is not always so. Secondly, He did not run without speeding; for, when he was sent to baptize with water, he was directed to one that should baptize with the Holy Ghost. Under this notion John Baptist was taught to expect Christ, as one who would give that repentance and faith which he called people to, and would carry on and complete that blessed structure of which he was now laying the foundation. Note, It is a great comfort to Christ's ministers, in their administration of the outward signs, that he whose ministers they are can confer the grace signified thereby, and so put life, and soul, and power into their ministrations; can speak to the heart what they speak to the ear, and breathe upon the dry bones to which they prophesy. [2.] See what sure grounds he went upon in his designation of the person of the Messiah. God had before given him a sign, as he did to Samuel concerning Saul: "On whom thou shalt see the Spirit descend, that same is he." This not only prevented any mistakes, but gave him boldness in his testimony. When he had such assurance as this given him, he could speak with assurance. When John was told this before, his expectations could not but be very much raised; and, when the event exactly answered the prediction, his faith could not but be much confirmed: and these things are written that we may believe.

4. That he is the Son of God. This is the conclusion of John's testimony, that in which all the particulars centre, as the quod erat demonstrandum—the fact to be demonstrated (Joh 1:34): I saw, and bore record, that this is the Son of God. (1.) The truth asserted is, that this is the Son of God. The voice from heaven proclaimed, and John subscribed to it, not only that he should baptize with the Holy Ghost by a divine authority, but that he has a divine nature. This was the peculiar Christian creed, that Jesus is the Son of God (Mt 16:16), and here is the first framing of it. (2.) John's testimony to it: "I saw, and bore record. Not only I now bear record of it, but I did so as soon as I had seen it." Observe, [1.] What he saw he was forward to bear record of, as they, Ac 4:20: We cannot but speak the things which we have seen. [2.] What he bore record of was what he saw. Christ's witnesses were eye-witnesses, and therefore the more to be credited: they did not speak by hear-say and report, 2Pe 1:16.

II. Here is John's testimony to Christ, the next day after, Joh 1:35,36. Where observe, 1. He took every opportunity that offered itself to lead people to Christ: John stood looking upon Jesus as he walked. It should seem, John was now retired from the multitude, and was in close conversation with two of his disciples. Note, Ministers should not only in their public preaching, but in their private converse, witness to Christ, and serve his interests. He saw Jesus walking at some distance, yet did not go to him himself, because he would shun every thing that might give the least colour to suspect a combination. He was looking upon Jesus—emblepsas; he looked stedfastly, and fixed his eyes upon him. Those that would lead others to Christ must be diligent and frequent in the contemplation of him themselves. John had seen Christ before, but now looked upon him, 1Jo 1:1. 2. He repeated the same testimony which he had given to Christ the day before, though he could have delivered some other great truth concerning him; but thus he would show that he was uniform and constant in his testimony, and consistent with himself. His doctrine was the same in private that it was in public, as Paul's was, Ac 20:20,21. It is good to have that repeated which we have heard, Php 3:1. The doctrine of Christ's sacrifice for the taking away of the sin of the world ought especially to be insisted upon by all good ministers: Christ, the Lamb of God, Christ and him crucified. 3. He intended this especially for his two disciples that stood with him; he was willing to turn them over to Christ, for to this end he bore witness to Christ in their hearing that they might leave all to follow him, even that they might leave him. He did not reckon that he lost those disciples who went over from him to Christ, any more than the schoolmaster reckons that scholar lost whom he sends to the university. John gathered disciples, not for himself, but for Christ to prepare them for the Lord, Lu 1:17. So far was he from being jealous of Christ's growing interest, that there was nothing he was more desirous of. Humble generous souls will give others their due praise without fear of diminishing themselves by it. What we have of reputation, as well as of other things, will not be the less for our giving every body his own.

37-42

The Call of Andrew and Peter

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안드레와 베드로를 부르심

³⁷ 두 제자가 그의 말을 듣고 예수를 따르거늘
³⁸ 예수께서 돌이켜 그 따르는 것을 보시고 물어 이르시되 무엇을 구하느냐 이르되 랍비여(번역하면 선생님이라) 어디 계시오니이까
³⁹ 예수께서 이르시되 와서 보라 그러므로 그들이 가서 계신 데를 보고 그 날 함께 거하니 때가 열 시쯤 되었더라
⁴⁰ 요한의 말을 듣고 예수를 따르는 두 사람 중의 하나는 시몬 베드로의 형제 안드레라
⁴¹ 그가 먼저 자기의 형제 시몬을 찾아 말하되 우리가 메시야를 만났다 하고(메시야는 번역하면 그리스도라)
⁴² 데리고 예수께로 오니 예수께서 보시고 이르시되 네가 요한의 아들 시몬이니 장차 게바라 하리라 하시니라(게바는 번역하면 베드로라)

여기서 우리는 두 제자가 요한에게서 예수께로 옮겨가고, 그 중 한 사람이 세 번째 사람을 데려오는 일을 보게 된다. 이들은 그리스도의 제자들의 첫 열매이다. 보라, 교회가 그 시작에 얼마나 작았는지, 그리고 그 큰일의 날의 동틀 무렵이 어떠하였는지를.

I. 안드레와 그와 함께 있던 다른 한 사람은 세례 요한이 그리스도께로 인도한 두 사람이었다(요 1:37). 그 다른 한 사람이 누구였는지 우리는 듣지 못하였다. 어떤 이들은 요 21:2와 비교하여 그가 도마였다고 생각하고, 다른 이들은 이 복음서의 저자인 요한 자신이었다고 생각하는데, 그는 자기 이름을 부지런히 감추는 것이 그의 방식이기 때문이다(요 13:23, 20:3).

1. 여기에 그들이 기꺼이 그리스도께로 옮겨가는 모습이 있다. 그들은 요한이 그리스도를 하나님의 어린양이라 말하는 것을 듣고 예수를 따랐다. 아마도 그들은 그 전날에도 요한이 같은 말을 하는 것을 들었을 것이나, 그때에는 지금처럼 그들에게 영향을 끼치지 못하였다. 반복의 유익과 개인적이고 사적인 교제의 유익을 보라. 그들은 요한이 그리스도를 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이라 말하는 것을 들었고, 이것이 그들로 하여금 그를 따르게 하였다. 깨어 분별 있는 영혼으로 하여금 그리스도를 따르게 하는 가장 강력하고 가장 설득력 있는 논거는, 죄를 지고 가시는 분이 바로 그분이시며, 오직 그분뿐이시라는 것이다.

2. 그리스도께서 그들을 자상히 주목하셨다(요 1:38). 그들은 그의 뒤를 따라왔으나, 그가 그들에게 등을 돌리고 계셨음에도 곧 그들을 알아채시고 돌이켜 그 따르는 것을 보셨다. 주목하라, 그리스도께서는 영혼이 그를 향하여 움직이는 첫 동작과, 천국으로 가는 길에서 내딛는 첫걸음을 일찍이 알아채신다(사 64:5, 눅 15:20 참조). 그는 그들이 자기에게 말 걸기를 청할 때까지 기다리지 않으시고 먼저 말씀하셨다. 영혼과 그리스도 사이에 어떤 교제가 있든, 그 이야기를 시작하시는 분은 바로 그분이시다. 그는 그들에게 이르시되 무엇을 구하느냐? 하셨다. 이것은 그들이 대담하게 자기의 무리에 끼어든 것에 대한 책망이 아니었으니, 우리를 찾으러 오신 분께서 자기를 찾는 자를 결코 나무라신 적이 없으셨다. 도리어 이는 부끄러워하며 겸손해하는 자들을 자기에게로 친히 초대하시는 것이었다. "와서 보라, 나에게 무슨 할 말이 있느냐? 너희의 간구가 무엇이냐? 너희의 요청이 무엇이냐?" 주목하라, 사람들의 영혼의 일에 관하여 그들을 가르치는 것을 업으로 삼는 자들은 겸손하고 온유하며 다가가기 쉬워야 하고, 자기에게 나아오는 자들을 격려해야 한다. 그리스도께서 그들에게 던지신 질문은, 우리가 그리스도를 따르기 시작하고 그의 거룩한 종교를 신앙으로 고백할 때 우리 모두가 스스로에게 던져야 할 질문이다. "무엇을 구하느냐? 우리는 무엇을 계획하고 무엇을 바라는가?" 그리스도를 따르면서도 세상이나 자기 자신이나 사람의 칭찬을 구하는 자들은 스스로를 속이는 것이다. "우리가 그리스도를 구하면서 무엇을 구하는가? 우리는 선생, 다스리는 자, 그리고 화해시키는 자를 구하는가? 그리스도를 따르면서 우리는 하나님의 은총과 영생을 구하는가?" 만일 우리의 눈이 이 점에서 성하면, 우리는 온통 빛이 가득할 것이다.

3. 그들이 그의 거하시는 곳에 관하여 겸손히 물었다. 랍비여, 어디 계시오니이까? (1.) 그를 랍비라 부름으로써 그들은 자기들이 그에게 나아온 의도가 그에게 가르침을 받으려는 것임을 내비쳤다. 랍비는 선생, 곧 가르치는 선생을 의미한다. 유대인들은 자기들의 율법학자나 학식 있는 자들을 랍비라 불렀다. 이 단어는 rab, 곧 multus(많은) 또는 magnus(큰)에서 나온 것으로, 랍비는 큰 사람, 우리 말로 하면 속에 많은 것을 담은 자이다. 우리 주 예수와 같은 랍비, 곧 그 안에 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어진 그러한 큰 분은 일찍이 없었다. 이들은 그의 제자가 되려고 그리스도께 나아왔으니, 그에게 자기 자신을 의탁하는 모든 자가 마땅히 그러해야 한다. 요한은 그들에게 그가 하나님의 어린양이라 말하였다. 이제 이 어린양은 랍비로서 그 책을 취하여 그 인봉을 떼기에 합당하시다(계 5:9). 그리고 우리가 우리 자신을 그에게 드려 그의 다스림을 받고 그의 가르침을 받지 않으면, 그는 우리의 죄를 지고 가지 않으실 것이다. (2.) 그가 어디 계시는지 물음으로써 그들은 그를 더 잘 알고자 하는 소원을 내비쳤다. 그리스도께서는 이 지방에서 나그네셨으므로, 그들이 의도한 것은 그가 유숙하시는 그의 처소가 어디인지였다. 그곳에서 그들은 그가 정하시는 적당한 때에 그를 모시고 그에게서 가르침을 받으려 하였다. 그들은 적절하지 않은 때에 그에게 무례하게 들이닥치려 하지 않았다. 예절과 좋은 매너는 그리스도를 따르는 자들에게 잘 어울린다. 더욱이 그들은 지금 길에서 잠깐 나누는 대화에서 얻을 수 있는 것보다 더 많은 것을 그에게서 얻기를 바랐다. 그들은 그리스도와 더불어 이야기하는 것을 곁다리 일이 아니라 본업으로 삼기로 결심하였다. 그리스도와 어느 정도 교제를 나눈 자들은 다음을 바라지 않을 수 없다. [1.] 그와의 더 깊은 교제. 그들은 그에 관하여 더 많이 알기 위하여 좇아간다. [2.] 그와의 고정된 교제. 거기서 그들은 그의 발치에 앉아 그의 가르침 곁에 머물 수 있다. 이따금 한 번씩 그리스도와 더불어 한 바퀴 도는 것으로는 충분하지 않으며, 우리는 그와 함께 유숙해야 한다.

4. 그리스도께서 그들을 자기 처소로 친절히 초대하셨다. 그가 그들에게 이르시되 와서 보라 하셨다. 그리스도를 향한 선한 소원과 그와의 교제는 마땅히 이렇게 격려되어야 한다. (1.) 그는 그들을 자기 처소로 오라 초대하신다. 우리가 그리스도께 더 가까이 다가갈수록 우리는 그의 아름다움과 탁월함을 더 많이 보게 된다. 속이는 자들은 자기를 따르는 자들을 멀리 거리를 두게 함으로써 그들에 대한 자기의 영향력을 유지하지만, 그리스도께서 자기를 따르는 자들의 존경과 애정에 자기를 천거하고자 바라신 방법은, 그들이 와서 보는 것이었다. "와서 보라, 내가 얼마나 변변찮은 처소를 가졌는지, 얼마나 보잘것없는 거처에서 지내는지를. 그리하여 너희가 율법학자와 바리새인들에게 아첨하며 그들을 랍비라 부른 자들처럼 나를 따름으로 어떤 세상적 이익을 기대하지 않도록 하라. 와서 보라, 네가 나를 따른다면 무엇을 각오해야 하는지를." 마 8:20을 보라. (2.) 그는 그들을 지체 없이 즉시 오라 초대하신다. 그들은 더 편리한 때에 그를 모시려고 그가 어디 유숙하시는지를 물었으나, 그리스도께서는 그들을 즉시 와서 보라 초대하신다. 지금보다 더 좋은 때는 없다. 여기서 배우라. [1.] 다른 사람에 관하여는, 사람을 붙잡되 그들이 좋은 마음을 품고 있을 때 붙잡는 것이 가장 좋다는 것이다. 쇠는 달았을 때 두드려라. [2.] 우리 자신에 관하여는, 현재의 기회를 붙잡는 것이 지혜라는 것이다. 지금은 은혜 받을 만한 때요(고후 6:2).

5. 그들이 그의 초대를 기쁘게, 그리고 (분명코) 감사한 마음으로 받아들였다. 그들이 가서 계신 데를 보고 그 날 함께 거하였다. 만일 그들이 이 제의를 거절하였다면, 그것은 자기들에게 유익이 되기보다는 도리어 지나친 겸양과 예절이 되었을 것이다. (2.) 그들은 기꺼이 그와 함께 갔다. 그들이 가서 계신 데를 보았다. 은혜로운 영혼들은 그리스도의 은혜로운 초대를 기쁘게 받아들이니, 다윗이 그러하였다(시 27:8). 그들은 그와 함께 어떻게 편의를 누릴지 따져 묻지 않고, 그것은 되어가는 대로 맡기고 자기들이 발견하는 것으로 최선을 삼으려 하였다. 그리스도께서 계신 곳이라면 어디든지 거기 있는 것이 좋다. (2.) 그들은 자기들이 발견한 것에 너무도 흡족하여 그 날 그와 함께 거하였다("선생님이여, 우리가 여기 있는 것이 좋사옵니다"). 그리고 그는 그들을 반갑게 맞으셨다. 때가 열 시쯤이었다. 어떤 이들은 요한이 로마식 계산법을 따랐으며, 그때가 아침 열 시쯤이어서 그들이 밤까지 그와 함께 머물렀다고 생각한다. 다른 이들은 요한이 다른 복음서 기자들처럼 유대식 계산법을 따랐으며, 그때가 오후 네 시여서 그들이 그 밤과 그 다음 날을 그와 함께 거하였다고 생각한다. Dr. Lightfoot은 그들이 그리스도와 함께 보낸 이 다음 날이 안식일이었고, 시간이 늦어 안식일이 되기 전에 집에 갈 수 없었을 것이라고 추정한다. 우리가 어디에 있든지 안식일을 가능한 한 우리의 영적 유익과 이익이 되도록 보내고자 궁리하는 것이 우리의 의무인 것처럼, 믿음과 사랑과 헌신의 생생한 실천을 통하여 그리스도와의 교제 가운데 안식일을 보내는 자들은 복이 있다. 이러한 날들이야말로 참으로 주의 날들이요, 인자의 날들이다.

II. 안드레가 자기 형제 베드로를 그리스도께로 데려왔다. 만일 베드로가 그리스도의 제자들 중 맏아들이었더라면, 천주교도들이 그것을 가지고 떠들썩하게 했을 것이다. 베드로는 과연 나중에 은사에 있어서 더 두드러지게 되었으나, 그리스도를 먼저 알게 되고 베드로를 그에게로 데려오는 도구가 되는 영예는 안드레가 차지하였다. 주목하라.

1. 안드레가 베드로에게 준 정보와, 그리스도께 오라는 권유.

(1.) 그가 그를 찾았다. 그가 먼저 자기의 형제 시몬을 찾았다. 그가 찾았다는 것은 그가 그를 구하였음을 함축한다. 시몬은 안드레와 함께 요한의 사역과 세례에 참여하러 왔었고, 안드레는 어디서 그를 찾아야 할지 알고 있었다. 아마도 그와 함께 있던 다른 제자는 같은 시각에 자기의 어떤 친구를 찾으러 나갔을 것이나, 안드레가 먼저 성공하였다. 그가 먼저 시몬을 찾았으니, 시몬은 다만 요한에게 나아오려고 왔으나 자기의 기대를 뛰어넘는 것을 얻었으니, 곧 예수를 만난 것이다.

(2.) 그가 자기들이 누구를 만났는지 그에게 말하였다. 우리가 메시야를 만났다. 주목하라. [1.] 그는 겸손히 말한다. "내가 만났다"고 하여 그 발견의 영예를 자기에게 돌리지 않고, "우리가 만났다"고 하여 자기가 다른 이들과 함께 그것을 나누어 가진 것을 기뻐한다. [2.] 그는 기뻐 들떠서, 그리고 승리감에 차서 말한다. 우리가 만났다, 곧 저 값진 진주, 저 참된 보화를 만났다. 그리고 그것을 만났으니, 그는 저 나병환자들처럼 그것을 선포한다(왕하 7:9). 다른 이들이 나누어 가진다고 해서 자기가 그리스도 안에서 결코 덜 갖게 되지 않음을 알기 때문이다. [3.] 그는 분별 있게 말한다. 우리가 메시야를 만났다, 이는 그때까지 말해진 것보다 더 나아간 것이었다. 요한은 그가 하나님의 어린양이요 하나님의 아들이라 말하였는데, 안드레는 이것을 구약의 성경과 비교하고, 그것들을 함께 견주어, 그가 조상들에게 약속된 메시야임을 결론짓는다. 이제 때가 차게 된 까닭이다. 이렇게 하나님의 증거들을 자기의 묵상으로 삼음으로써, 그는 자기 선생이 일찍이 그러했던 것보다 그리스도에 관하여 더 분명하게 말한다(시 119:99).

(3.) 그가 그를 예수께로 데려왔다. 그는 자기가 직접 그를 가르치려 하지 않고, 그 근원 되시는 분께로 데려갔으며, 그리스도께 오도록 그를 설득하고 그를 소개하였다. 자, 이것은 다음과 같았다. [1.] 자기 형제, 곧 자기의 형제—여기서 그가 이렇게 불리는 것은 그가 안드레에게 매우 소중하였기 때문이다—에 대한 참된 사랑의 실례였다. 주목하라, 우리는 우리와 관계된 자들의 영적 복지를 각별한 관심과 정성을 기울여 구해야 한다. 우리와의 그 관계가 그들의 영혼에 선을 행할 의무와 기회를 둘 다 더해주기 때문이다. [2.] 그것은 그가 그리스도와 더불어 하루를 교제한 결과였다. 주목하라, 우리가 은혜의 방편으로 유익을 얻었다는 가장 좋은 증거는 그 후에 이어지는 우리 행실의 경건함과 유익함이다. 이로써 안드레가 예수와 함께 있었음이, 그래서 그가 그리스도로 충만하였음이, 곧 그가 산 위에 있었음이 드러났으니, 이는 그의 얼굴이 빛났기 때문이다. 그는 그리스도 안에 모든 자를 위한 충분함이 있음을 알았고, 그가 은혜로우시다는 것을 맛본지라, 자기가 사랑하는 자들도 그것을 맛볼 때까지 가만히 있을 수 없었다. 주목하라, 참된 은혜는 독점을 미워하고, 자기 몫을 혼자 먹기를 좋아하지 않는다.

2. 예수 그리스도께서 베드로를 환대하셨다. 베드로는 형제의 권유에 이끌려 왔다고 해서 결코 덜 환영받지 않았다(요 1:42). 주목하라.

(1.) 그리스도께서 그를 그 이름으로 부르셨다. 예수께서 그를 보시고 이르시되 네가 요한의 아들 시몬이라 하셨다. 베드로는 그리스도께 전혀 낯선 자였던 것 같으니, 만일 그러하였다면, [1.] 첫눈에, 아무런 물음도 없이 그와 그의 아비의 이름을 둘 다 말씀하실 수 있었던 것은 그리스도의 전지하심의 증거였다. 주께서는 자기에게 속한 자들을 아시며, 그들의 사정 전부를 아신다. 그러나 [2.] 그가 미천한 가문에서 태어났고 vir nullius nominis(이름 없는 자)였음에도 이렇게 거리낌 없이 친근하게 그를 이름으로 불러주신 것은 그의 겸손히 굽어보시는 은혜와 호의의 실례였다. 하나님께서 모세를 이름으로 아셨던 것은 모세에 대한 하나님의 호의의 실례였다(출 33:17). 어떤 이들은 이 이름들의 뜻을 주목한다. 시몬은 순종하는, 요나는 비둘기. 순종하며 비둘기 같은 심령은 우리로 하여금 그리스도의 제자가 되기에 합당하게 한다.

(2.) 그가 그에게 새 이름을 주셨다. 게바. [1.] 그에게 이름을 주신 것은 그리스도의 호의를 그에게 내비친다. 새 이름은 어떤 큰 존귀를 나타낸다(계 2:17, 사 62:2). 이로써 그리스도께서는 그의 미천하고 보잘것없는 혈통의 수치를 닦아주셨을 뿐만 아니라, 그를 자기 가족으로 받아들여 자기 자신의 사람 중 하나로 삼으셨다. [2.] 그가 그에게 주신 이름은 그리스도에 대한 그의 충실함을 나타낸다. 네가 게바라 하리라(이는 돌을 뜻하는 히브리어다), 번역하면 베드로라. 마땅히 이렇게 옮겨야 하니, 행 9:36에서 다비다, 번역하면 도르가라 한 것과 같다. 앞의 것은 히브리어요 뒤의 것은 헬라어로, 어린 노루를 뜻한다. 베드로의 타고난 기질은 굳세고 단단하며 결연하였는데, 내가 보기에 이것이 그리스도께서 그를 게바—돌이라 부르신 주된 이유다. 그리스도께서 나중에 그를 위하여 그의 믿음이 떨어지지 않도록—그리하여 그가 그리스도 자신께 굳건하도록—기도하시고, 동시에 그에게 그의 형제를 굳게 하고 다른 이들을 떠받치기 위하여 자기를 내어주라 명하셨을 때, 비로소 그는 그를 여기서 부르신 그것, 곧 게바—돌로 만드셨다. 그리스도께로 나아오는 자들은 돌처럼 단단하고 한결같이 그에게 굳건하고 변함없으려는 굳은 결심을 가지고 나아와야 하며, 그들이 그러하게 되는 것은 그의 은혜로 말미암는다. 그가 너는 굳건하라 말씀하시는 것이 그들을 그렇게 만든다. 자, 이것이 베드로가 교회가 그 위에 세워진 유일하거나 독자적인 반석이었음을 증명하지 못하는 것은, 야고보와 요한을 보아너게라 부르신 것이 그들이 우레의 아들들 중 유일한 자들임을 증명하지 못하고, 요셉을 바나바라 부르신 것이 그가 위로의 아들 중 유일한 자임을 증명하지 못하는 것과 같다.

Original em inglês

The Call of Andrew and Peter

³⁷ And the two disciples heard him speak, and they followed Jesus.
³⁸ Then Jesus turned, and saw them following, and saith unto them, What seek ye? They said unto him, Rabbi, (which is to say, being interpreted, Master,) where dwellest thou?
³⁹ He saith unto them, Come and see. They came and saw where he dwelt, and abode with him that day: for it was about the tenth hour.
⁴⁰ One of the two which heard John speak, and followed him, was Andrew, Simon Peter's brother.
⁴¹ He first findeth his own brother Simon, and saith unto him, We have found the Messias, which is, being interpreted, the Christ.
⁴² And he brought him to Jesus. And when Jesus beheld him, he said, Thou art Simon the son of Jona: thou shalt be called Cephas, which is by interpretation, A stone.

We have here the turning over of two disciples from John to Jesus, and one of them fetching in a third, and these are the first-fruits of Christ's disciples; see how small the church was in its beginnings, and what the dawning of the day of its great things was.

I. Andrew and another with him were the two that John Baptist had directed to Christ, Joh 1:37. Who the other was we are not told; some think that it was Thomas, comparing Joh 21:2; others that it was John himself, the penman of this gospel, whose manner it is industriously to conceal his name, Joh 13:23,20:3.

1. Here is their readiness to go over to Christ: They heard John speak of Christ as the Lamb of God, and they followed Jesus. Probably they had heard John say the same thing the day before, and then it had not the effect upon them which now it had; see the benefit of repetition, and of private personal converse. They heard him speak of Christ as the Lamb of God, that takes away the sin of the world, and this made them follow him. The strongest and most prevailing argument with a sensible awakened soul to follow Christ is that it is he, and he only, that takes away sin.

2. The kind notice Christ took of them, Joh 1:38. They came behind him; but, though he had his back towards them, he was soon aware of them, and turned, and saw them following. Note, Christ takes early cognizance of the first motions of a soul towards him, and the first step taken in the way to heaven; see Isa 64:5, Lu 15:20. He did not stay till they begged leave to speak with him, but spoke first. What communion there is between a soul and Christ, it is he that begins the discourse. He saith unto them, What seek ye? This was not a reprimand for their boldness in intruding into his company: he that came to seek us never checked any for seeking him; but, on the contrary, it is a kind invitation of them into his acquaintance whom he saw bashful and modest: "Come, what have you to say to me? What is your petition? What is your request." Note, Those whose business it is to instruct people in the affairs of their souls should be humble, and mild, and easy of access, and should encourage those that apply to them. The question Christ put to them is what we should all put to ourselves when we begin to follow Christ, and take upon us the profession of his holy religion: "What seek ye? What do we design and desire?" Those that follow Christ, and yet seek the world, or themselves, or the praise of men, deceive themselves. "What seek we in seeking Christ? Do we seek a teacher, ruler, and reconciler? In following Christ, do we seek the favour of God and eternal life?" If our eye be single in this, we are full of light.

3. Their modest enquiry concerning the place of his abode: Rabbi, where dwellest thou? (1.) In calling him Rabbi, they intimated that their design in coming to him was to be taught by him; rabbi signifies a master, a teaching master; the Jews called their doctors, or learned men, rabbies. The word comes from rab, multus or magnus, a rabbi, a great man, and one that, as we say, has much in him. Never was there such a rabbi as our Lord Jesus, such a great one, in whom were hid all the treasures of wisdom and knowledge. These came to Christ to be his scholars, so must all those that apply themselves to him. John had told them that he was the Lamb of God; now this Lamb is worthy to take the book and open the seals as a rabbi, Re 5:9. And, unless we give up ourselves to be ruled and taught by him, he will not take away our sins. (2.) In asking where he dwelt, they intimate a desire to be better acquainted with him. Christ was a stranger in this country, so that they meant where was his inn where he lodged; for there they would attend him at some seasonable time, when he should appoint, to receive instruction from him; they would not press rudely upon him, when it was not proper. Civility and good manners well become those who follow Christ. And, besides, they hoped to have more from him than they could have in a short conference now by the way. They resolved to make a business, not a by-business of conversing with Christ. Those that have had some communion with Christ cannot but desire, [1.] A further communion with him; they follow on to know more of him. [2.] A fixed communion with him; where they may sit down at his feet, and abide by his instructions. It is not enough to take a turn with Christ now and then, but we must lodge with him.

4. The courteous invitation Christ gave them to his lodgings: He saith unto them, Come and see. Thus should good desires towards Christ and communion with him be countenanced. (1.) He invites them to come to his lodgings: the nearer we approach to Christ, the more we see of his beauty and excellency. Deceivers maintain their interest in their followers by keeping them at a distance, but that which Christ desired to recommend him to the esteem and affections of his followers was that they would come and see: "Come and see what a mean lodging I have, what poor accommodations I take up with, that you may not expect any worldly advantage by following me, as they did who made their court to the scribes and Pharisees, and called them rabbin. Come and see what you must count upon if you follow me." See Mt 8:20. (2.) He invites them to come immediately and without delay. They asked where he lodged, that they might wait upon him at a more convenient season; but Christ invites them immediately to come and see; never in better time than now. Hence learn, [1.] As to others, that it is best taking people when they are in a good mind; strike while the iron is hot. [2.] As to ourselves, that it is wisdom to embrace the present opportunities: Now is the accepted time, 2Co 6:2.

5. Their cheerful and (no doubt) thankful acceptance of his invitation: They came and saw where he dwelt, and abode with him that day. It had been greater modesty and manners than had done them good if they had refused this offer. (2.) They readily went along with him: They came and saw where he dwelt. Gracious souls cheerfully accept Christ's gracious invitations; as David, Ps 27:8. They enquired not how they might be accommodated with him, but would put that to the venture, and make the best of what they found. It is good being where Christ is, wherever it be. (2.) They were so well pleased with what they found that they abode with him that day ("Master, it is good to be here"); and he bade them welcome. It was about the tenth hour. Some think that John reckons according to the Roman computation, and that it was about ten o'clock in the morning, and they staid with him till night; others think that John reckons as the other evangelists did, according to the Jewish computation, and that it was four o'clock in the afternoon, and they abode with him that night and the next day. Dr. Lightfoot conjectures that this next day that they spent with Christ was a sabbath-day, and, it being late, they could not get home before the sabbath. As it is our duty, wherever we are, to contrive to spend the sabbath as much as may be to our spiritual benefit and advantage, so they are blessed who, by the lively exercises of faith, love, and devotion, spend their sabbaths in communion with Christ. These are Lord's days indeed, days of the Son of man.

II. Andrew brought his brother Peter to Christ. If Peter had been the first-born of Christ's disciples, the papists would have made a noise with it: he did indeed afterwards come to be more eminent in gifts, but Andrew had the honour first to be acquainted with Christ, and to be the instrument of bringing Peter to him. Observe,

1. The information which Andrew gave to Peter, with an intimation to come to Christ.

(1.) He found him: He first finds his own brother Simon; his finding implies his seeking him. Simon came along with Andrew to attend John's ministry and baptism, and Andrew knew where to look for him. Perhaps the other disciple that was with him went out to seek some friend of his at the same time, but Andrew sped first: He first findeth Simon, who came only to attend on John, but has his expectations out-done; he meets with Jesus.

(2.) He told him whom they had found: We have found the Messias. Observe, [1.] he speaks humbly; not, "I have found," assuming the honour of the discovery to himself, but "We have," rejoicing that he had shared with others in it. [2.] He speaks exultingly, and with triumph: We have found that pearl of great price, that true treasure; and, having found it, he proclaims it as those lepers, 2Ki 7:9, for he knows that he shall have never the less in Christ for others sharing. [3.] He speaks intelligently: We have found the Messias, which was more than had yet been said. John had said, He is the Lamb of God, and the Son of God, which Andrew compares with the scriptures of the Old Testament, and, comparing them together, concludes that he is the Messiah promised to the fathers, for it is now that the fulness of time is come. Thus, by making God's testimonies his meditation, he speaks more clearly concerning Christ than ever his teacher had done, Ps 119:99.

(3.) He brought him to Jesus; would not undertake to instruct him himself, but brought him to the fountain-head, persuaded him to come to Christ and introduced him. Now this was, [1.] An instance of true love to his brother, his own brother, so he is called here, because he was very dear to him. Note, We ought with a particular concern and application to seek the spiritual welfare of those that are related to us; for their relation to us adds both to the obligation and to the opportunity of doing good to their souls. [2.] It was an effect of his day's conversation with Christ. Note, the best evidence of our profiting by the means of grace is the piety and usefulness of our conversation afterwards. Hereby it appeared that Andrew had been with Jesus that he was so full of him, that he had been in the mount, for his face shone. He knew there was enough in Christ for all; and, having tasted that he is gracious, he could not rest till those he loved had tasted it too. Note, True grace hates monopolies, and loves not to eat its morsels alone.

2. The entertainment which Jesus Christ gave to Peter, who was never the less welcome for his being influenced by his brother to come, Joh 1:42. Observe,

(1.) Christ called him by his name: When Jesus beheld him, he said, Thou art Simon, the son of Jona. It should seem that Peter was utterly a stranger to Christ, and if so, [1.] It was a proof of Christ's omniscience that upon the first sight, without any enquiry, he could tell the name both of him and of his father. The Lord knows them that are his, and their whole case. However, [2.] It was an instance of his condescending grace and favour, that he did thus freely and affably call him by his name, though he was of mean extraction, and vir mullius nominis—a man of no name. It was an instance of God's favour to Moses that he knew him by name, Ex 33:17. Some observe the signification of these names: Simon—obedient, Jona—a dove. An obedient dove-like spirit qualifies us to be the disciples of Christ.

(2.) He gave him a new name: Cephas. [1.] His giving him a name intimates Christ's favour to him. A new name denotes some great dignity, Re 2:17, Isa 62:2. By this Christ not only wiped off the reproach of his mean and obscure parentage, but adopted him into his family as one of his own. [2.] The name which he gave him bespeaks his fidelity to Christ: Thou shalt be called Cephas (that is Hebrew for a stone), which is by interpretation Peter; so it should be rendered, as Ac 9:36. Tabitha, which by interpretation is called Dorcas; the former Hebrew, the latter Greek, for a young roe. Peter's natural temper was stiff, and hardy, and resolute, which I take to be the principal reason why Christ called him Cephas—a stone. When Christ afterwards prayed for him, that his faith might not fail, that so he might be firm to Christ himself, and at the same time bade him strengthen his brethren, and lay out himself for the support of others, then he made him what he here called him, Cephas—a stone. Those that come to Christ must come with a fixed resolution to be firm and constant to him, like a stone, solid and stedfast; and it is by his grace that they are so. His saying, Be thou steady, makes them so. Now this does no more prove that Peter was the singular or only rock upon which the church is built than the calling of James and John Boanerges proves them the only sons of thunder, or the calling of Joses Barnabas proves him the only son of consolation.

43-51

The Call of Philip and Nathanael

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빌립과 나다나엘을 부르심

⁴³ 이튿날 예수께서 갈릴리로 나가려 하시다가 빌립을 만나 이르시되 나를 따르라 하시니
⁴⁴ 빌립은 안드레와 베드로와 한 동네 벳새다 사람이라
⁴⁵ 빌립이 나다나엘을 찾아 이르되 모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그이를 우리가 만났으니 곧 요셉의 아들 나사렛 예수니라
⁴⁶ 나다나엘이 이르되 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐 빌립이 이르되 와서 보라 하니라
⁴⁷ 예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그를 가리켜 이르시되 보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다
⁴⁸ 나다나엘이 이르되 어떻게 나를 아시나이까 예수께서 대답하여 이르시되 빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 보았노라
⁴⁹ 나다나엘이 대답하되 랍비여 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다
⁵⁰ 예수께서 대답하여 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래에서 보았다 하므로 믿느냐 이보다 더 큰 일을 보리라
⁵¹ 또 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락 하는 것을 보리라 하시니라

여기에 우리는 빌립과 나다나엘을 부르심에 관한 기록을 본다.

I. 빌립은 그리스도 자신에게 직접 부르심을 받았으니, 요한에게서 그리스도께로 인도받은 안드레나, 자기 형제에게 초대받은 베드로와는 달랐다. 하나님께서는 자기가 택하신 자들을 자신에게로 데려오시는 데에 여러 가지 방법을 가지고 계신다. 그러나 그분이 어떤 수단을 쓰시든지, 그 어느 것에도 매여 있지 아니하시다. 1. 빌립은 앞서 찾아오시는 방식으로 부르심을 받았다. 예수께서 빌립을 만나셨다. 그리스도께서 우리를 찾으시고 우리를 만나신 것은, 우리가 그분을 향하여 무엇이든 묻기 전이었다. 빌립이라는 이름은 헬라어에서 온 것으로 이방인들 사이에서 많이 쓰이던 이름인데, 어떤 이들은 이를 당시 유대 교회가 타락하여 이방 나라들을 본받은 한 증거로 삼는다. 그러나 그리스도께서는 그의 이름을 바꾸지 아니하셨다. 2. 그는 이튿날 부르심을 받았다. 그리스도께서 자신의 일에 얼마나 한결같이 힘쓰셨는지를 보라. 하나님을 위하여 행할 일이 있을 때에 우리는 하루도 허비해서는 안 된다. 그러나 보라, 그리스도께서는 지금 하루에 한둘을 부르셨으나, 성령께서 부어지신 후에는 하루에 수천 명이 효력 있게 부르심을 받았으니, 그 안에서 요 14:12이 성취되었다. 3. 예수께서 그를 부르시려고 갈릴리로 나가려 하셨다. 그리스도께서는 자기에게 주신 모든 자들을 그들이 어디에 있든지 찾아내실 것이요, 그들 중 하나도 잃지 아니하실 것이다. 4. 빌립은 나를 따르라는 그 말씀에 함께 임한 그리스도의 능력으로 말미암아 제자가 되었다. 참된 그리스도인의 본질을 보라. 그것은 그리스도를 따르는 것이니, 우리 자신을 그분과의 교제와 그분의 인도에 바치고, 그분의 행보를 좇으며, 그분의 발자취를 밟는 것이다. 그 은혜의 효능을 보라. 이는 그의 권능의 규이다. 5. 우리는 빌립이 벳새다 사람이며, 안드레와 베드로도 그러하였다고 들었다(요 1:44). 이 뛰어난 제자들은 그들이 태어난 곳에서 영예를 받은 것이 아니라, 도리어 그곳에 영예를 반사하였다. 벳새다는 그물의 집이라는 뜻이니, 그곳에 주로 어부들이 거주하였기 때문이다. 그리스도께서는 그곳에서 제자들을 택하셨는데, 그들은 비범한 은사들을 받게 되어 있었으므로 학문이라는 통상적인 이점을 필요로 하지 않았다. 벳새다는 악한 곳이었으나(마 11:21), 그곳에서조차 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있었다.

II. 나다나엘은 빌립으로 말미암아 그리스도께로 초대받았으며, 그에 관하여 많은 것이 기록되어 있다. 거기서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다.

1. 빌립과 나다나엘 사이에 오간 일인데, 거기에는 경건한 열심과 연약함이 주목할 만하게 뒤섞여 있음을 본다. 이는 아직 시온으로 가는 길을 묻는 초신자에게서 흔히 발견되는 바이다. 여기에 다음이 있다.

(1.) 빌립이 나다나엘에게 가져온 기쁜 소식이다(요 1:45). 앞서 안드레가 그러했듯이, 여기서 빌립도 그리스도에 관한 어느 정도의 지식을 얻고는 그 지식의 향기를 드러내기까지 가만히 있지 못하였다. 빌립은 비록 그리스도를 알게 된 지 얼마 되지 않았으나, 그래도 한쪽으로 비켜나 나다나엘을 찾았다. 주목하라. 우리가 우리 자신의 영혼을 위하여 유익을 얻을 더없이 좋은 기회를 가졌을지라도, 바로 그때에 우리는 다른 이들의 영혼을 위하여 선을 행할 기회를 찾아야 하니, 주는 것이 받는 것보다 복이 있다는 그리스도의 말씀을 기억해야 한다(행 20:35). 빌립이 이르되, 오, 모세와 선지자들이 기록한 그이를 우리가 만났노라. 여기서 살펴보라. [1.] 그리스도를 새로이 알게 됨으로 인하여 빌립이 얼마나 큰 기쁨에 사로잡혔는가. "우리가 그토록 자주 이야기하고, 그토록 오래 사모하며 기다려 온 그이를 우리가 만났으니, 마침내 그가 오셨도다 그가 오셨도다, 그리고 우리가 그를 만났도다!" [2.] 그가 구약 성경에 그토록 정통하였던 것이 그에게 얼마나 큰 유익이 되었는가. 그것이 복음의 빛을 받아들이도록 그의 마음을 준비시켜, 그 빛이 들어오는 것을 훨씬 더 쉽게 만들었다. 모세와 선지자들이 기록한 그이. 하나님의 경륜의 책에 온전히, 그리고 영원 전부터 기록된 것이 부분적으로, 여러 때에 여러 모양으로 하나님의 계시의 책에 옮겨 적혀 있었다. 거기에는 여자의 후손, 아브라함의 후손, 실로, 모세 같은 선지자, 다윗의 자손, 임마누엘, 그 사람, 그 가지, 메시아 곧 왕에 관한 영광스러운 것들이 기록되어 있었다. 빌립은 이런 것들을 연구하여 그것들로 충만하였으니, 이것이 그로 하여금 기꺼이 그리스도를 영접하게 만들었다. [3.] 그가 어떤 오해와 연약함 가운데 있었는가. 그는 그리스도를 나사렛 예수라 불렀으나, 그분은 베들레헴 출신이셨고, 요셉의 아들이라 불렀으나, 그분은 단지 요셉의 추정상의 아들이셨을 뿐이다. 신앙에 갓 입문한 초신자는 오해에 빠지기 쉬우니, 이는 세월과 하나님의 은혜가 바로잡아 줄 것이다. 우리가 그를 만났노라고 한 것은 그의 연약함이었으니, 이는 그들이 그리스도를 만나기 전에 그리스도께서 먼저 그들을 만나셨기 때문이다. 그는 바울이 그러했던 것처럼, 자신이 어떻게 그리스도 예수께 잡힌 바 되었는지를 아직 깨닫지 못하였다(빌 3:12).

(2.) 이에 대하여 나다나엘이 제기한 반론이니, *나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?*는 것이었다(요 1:46). 여기서, [1.] 그의 신중함은 칭찬할 만하였으니, 그는 들은 모든 것에 가볍게 동의하지 아니하고 그것을 따져 보았다. 우리의 규칙은 범사에 헤아려 보라는 것이다. 그러나 [2.] 그의 반론은 무지에서 비롯되었다. 만일 그가 나사렛에서는 아무 선한 것도 날 수 없다는 뜻으로 말한 것이라면, 이는 하나님의 은혜에 대한 그의 무지에서 나온 것이니, 마치 그 은혜가 한 곳을 다른 곳보다 덜 좋아하기라도 하는 것처럼, 또는 사람들의 어리석고 악의에 찬 관찰에 그 은혜가 스스로 매이기라도 하는 것처럼 여긴 것이다. 만일 그가 메시아, 곧 그 위대한 선한 분께서 나사렛에서 나실 수 없다는 뜻으로 말한 것이라면, 그 점에서는 그가 옳았다(모세는 율법에서 그분이 유다에서 나오시리라고 말하였고, 선지자들은 그분이 나실 곳으로 베들레헴을 지정하였다). 그러나 그는 이 예수께서 베들레헴에서 나셨다는 사실의 문제에 대하여는 무지하였으니, 결국 빌립이 그분을 나사렛 예수라 부르며 저지른 실수가 이 반론을 불러일으킨 것이다. 주목하라. 설교자의 오류가 종종 듣는 자의 편견을 일으키는 원인이 된다.

(3.) 이 반론에 대하여 빌립이 한 짧은 대답이니, 와서 보라는 것이었다. [1.] 그가 그 반론에 만족할 만한 답을 줄 수 없었던 것은 그의 연약함이었으나, 이는 신앙에 갓 입문한 초신자들의 흔한 경우이다. 우리는 우리 자신을 만족시킬 만큼은 알면서도, 교묘한 대적의 트집을 잠잠하게 할 만큼은 말하지 못할 수 있다. [2.] 그가 그 반론에 스스로 답할 수 없을 때에 그를 답할 수 있는 분께로 데려가려 한 것은 그의 지혜와 열심이었으니, 와서 보라고 하였다. 우리가 여기에 서서 논쟁만 하며 넘을 수 없는 어려움들을 스스로 만들어 내지 말고, 가서 그리스도 자신과 대화하자. 그리하면 이 어려움들이 곧 다 사라질 것이다. 주목하라. 경건과 헌신의 실천에 더 잘, 그리고 훨씬 더 유익하게 쓸 수 있는 시간을 의심스러운 논쟁에 허비하는 것은 어리석은 일이다. 와서 보라. 가서 보라가 아니라, "와서 보라, 내가 너와 함께 가리라"는 것이었으니, 이는 사 2:3, 렘 1:5과 같다. 빌립과 나다나엘 사이의 이 대화에서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다. 첫째, 많은 사람이 종교에 대하여 품은 비합리적인 편견 때문에 종교의 길에서 멀어지고 있다는 것이다. 그 편견은 그 문제의 본질에는 전혀 관계없는 어떤 외적인 정황 때문에 생긴 것이다. 둘째, 사람들이 종교에 대하여 품은 편견을 제거하는 가장 좋은 길은 스스로 검증해 보고 그것을 시험해 보는 것이다. 우리는 이 문제를 듣기 전에 미리 판단하지 말자.

2. 나다나엘과 우리 주 예수님 사이에 오간 일이다. 그는 와서 보았으며, 헛되지 아니하였다.

(1.) 우리 주 예수께서는 나다나엘의 진실함에 대하여 매우 영예로운 증언을 하셨다. 예수께서 그가 오는 것을 보시고 그를 호의적인 격려로 맞으셨으며, 나다나엘 자신이 들을 수 있는 거리에 있는 가운데 곁에 있는 자들에게 그를 가리켜 이르시되 보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라 하셨다. 살펴보라.

[1.] 그분이 그를 칭찬하신 것은 그에게 아첨하거나 그가 자신에 대하여 좋은 자만심을 갖도록 부추기시려는 것이 아니라, 아마도 그분이 그를 겸손한 사람으로, 어쩌면 우울한 사람으로, 곧 자신에 대하여 가혹하고 비천한 생각을 품으며 자신의 진실함을 의심하기 쉬운 사람으로 아셨기 때문일 것이다. 그래서 그리스도께서는 이 증언으로 그 의심을 풀어 주셨다. 나다나엘은 다른 어떤 지원자들보다도 그리스도께 대하여 반론을 제기하였으나, 그리스도께서는 이로써 그것을 용서하셨으며, 그가 잘못 말한 것을 지나치게 흠잡지 아니하셨음을 보이셨으니, 이는 그분이 그의 마음이 정직함을 아셨기 때문이다. 그분은 그에게 가나에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐(요 21:2), 곧 갈릴리의 한 무명한 마을에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐고 되받아치지 아니하시고, 도리어 친절하게 이런 평을 해 주셨다. 이는 우리로 하여금 우리의 연약함에도 불구하고 그리스도께 받아들여지기를 소망하게 하시려는 것이요, 또 까닭 없이 우리를 가벼이 여겨 말한 자들에 대하여 영예롭게 말하며 그들에게 마땅한 칭찬을 돌리도록 우리를 가르치시려는 것이다.

[2.] 그분이 그의 진실함을 칭찬하셨다. 첫째, 보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라. 사람이 참으로 어떤 사람인지 아는 것은 그리스도의 특권이니, 우리는 그저 좋게 되기를 바랄 뿐이다. 온 나라가 이름으로는 이스라엘 사람이었으나, 이스라엘에게서 난 그들이 다 이스라엘이 아니거늘(롬 9:6), 그러나 여기에는 참 이스라엘 사람이 있었다. 1. 이스라엘(야곱)의 선한 모범을 진실하게 좇는 자였다. 그(야곱)의 특징은 그가 순전한 사람이었다는 것인데, 이는 에서의 교활한 사람이라는 특징과 대조된다. 그는 정직한 야곱의 참된 아들이었으니, 그의 혈통에서뿐만 아니라 그의 영에서도 그러하였다. 2. 이스라엘의 믿음을 진실하게 고백하는 자였다. 그는 자신이 고백한 종교에 충실하였고 그대로 살았다. 그는 보이는 그대로 참으로 선하였으며, 그의 행실이 그의 고백과 일치하였다. 그는 속으로 유대인 된 자였으니(롬 2:29), 그러한 자가 그리스도인이다. 둘째, 그는 그 속에 간사함이 없는 자였다. 이것이 참 이스라엘 사람, 참 그리스도인의 특징이다. 사람들을 향하여 간사함이 없으니, 곧 속임수나 술책이 없는 사람이요, 신뢰할 만한 사람이다. 하나님을 향하여 간사함이 없으니, 곧 죄에 대한 회개에 진실하고, 하나님과 언약 맺음에 진실하며, 그 심령에 간사함이 없는 자이다(시 32:2). 그분은 허물이 없다고 하지 아니하시고 간사함이 없다고 하셨다. 그는 비록 많은 일에서 어리석고 잘 잊어버리나, 어떤 일에서도 거짓되지 아니하며, 악하게 하나님을 떠나지도 아니한다. 그에게는 용납되고 인정된 허물이 없으니, 비록 그에게 흠이 있을지라도 덧칠된 것은 아니다. "보라 이 참 이스라엘 사람을." 1. "그를 주목하여 그의 길을 배우고 그처럼 행하라." 2. "그를 경탄하라. 보고 또 놀라라." 서기관들과 바리새인들의 외식이 유대 교회와 나라를 그토록 누룩처럼 부풀려 놓았고, 그들의 종교가 형식이나 정치적 술수로 변질되어 버린 까닭에, 참 이스라엘 사람은 사람들이 놀라워하는 자, 곧 욥처럼 하나님의 은혜의 기적이 되었다(욥 1:8 참조).

(2.) 나다나엘은 이 일에 크게 놀랐으며, 이에 그리스도께서는 그에게 자신의 전지하심에 대한 더 깊은 증거와 그의 이전 경건에 대한 친절한 상기를 주셨다.

[1.] 여기에 나다나엘의 겸손이 있으니, 그리스도께서 기꺼이 그를 친절히 알아주심에 그가 곧 부끄러워하였다. "어떻게 나를 아시나이까, 당신의 알아주심에 합당하지 않은 나를? 주 하나님이여 나는 누구이오며?"(삼하 7:18). 이것은 그가 진실하다는 증거였으니, 그는 자신이 받은 칭찬을 거머쥐지 아니하고 도리어 사양하였다. 그리스도께서는 우리가 우리 자신을 아는 것보다 우리를 더 잘 아신다. 우리는 사람의 얼굴을 들여다보아도 그 마음에 무엇이 있는지 알지 못하나, 그리스도 앞에서는 만물이 벌거벗은 것 같이 드러나느니라(히 4:12,13). 그리스도께서 우리를 아시는가? 그렇다면 우리도 그분을 알기를 사모하자.

[2.] 여기에 그리스도께서 그에게 자신을 더욱 나타내심이 있으니, 빌립이 너를 부르기 전에 내가 너를 보았노라. 첫째, 그분은 그가 그를 아신다는 것을 깨닫게 하심으로 자신의 신성을 나타내셨다. 모든 사람과 모든 일을 틀림없이 아시는 것은 하나님의 특권이니, 그리스도께서는 여러 경우에 이로써 자신이 하나님이심을 증명하셨다. 메시아께서 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼으시리라, 곧 다른 사람들 안에 있는 하나님을 경외함의 진실함과 정도를 판단하시는 일에서 그러하시리라고, 또 그분이 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하시리라고 예언되었다(사 11:2,3). 여기서 그분은 그 예언에 부응하신다. 딤후 2:19을 보라. 둘째, 빌립이 그를 부르기 전에 그분이 그가 무화과나무 아래에 있는 것을 보셨다는 것이니, 이는 그에 대한 특별한 사랑을 나타낸다. 1. 빌립이 그를 부르기 전에 그분의 눈이 그를 향하고 계셨으니, 그것은 나다나엘이 그리스도를 알게 된 바로 그 첫 순간이었다. 그리스도께서는 우리가 그분에 대하여 어떤 지식을 갖기 전에 우리에 관하여 아신다(사 45:4, 갈 4:9 참조). 2. 그가 무화과나무 아래에 있을 때에 그분의 눈이 그를 향하고 계셨으니, 이것은 나다나엘 외에는 아무도 알지 못하는 은밀한 표징이었다. "네가 네 동산의 무화과나무 아래로 물러나 아무 눈도 너를 보지 못하리라 여겼을 때에, 내 눈은 그때 너를 향하고 있었고 매우 기쁘게 여길 만한 것을 보았노라." 십중팔구 나다나엘은 무화과나무 아래에서, 이삭이 들에서 그러하였듯이(창 24:63 참조), 묵상과 기도와 하나님과의 교제에 힘쓰고 있었을 것이다. 어쩌면 바로 그때 그곳에서 그가 엄숙하게 자신을 깨뜨릴 수 없는 언약으로 주님과 연합하였을 것이다. 그리스도께서는 은밀한 중에 보셨고, 이를 공개적으로 알려 주심으로 부분적으로 그에게 드러나게 갚아 주셨다. 무화과나무 아래에 앉은 것은 마음의 고요함과 평정을 나타내는데, 이는 하나님과의 교제에 큰 도움이 된다(미 4:4, 슥 3:10 참조). 나다나엘은 이 점에서 참 이스라엘 사람이었으니, 이스라엘(야곱)처럼 홀로 하나님과 씨름하였고(창 32:24), 외식하는 자들처럼 큰 거리 모퉁이에서가 아니라 무화과나무 아래에서 기도하였다.

(3.) 나다나엘은 이로써 예수 그리스도를 믿는 충만한 확신을 얻었으니, 저 고귀한 고백으로 표현되었다(요 1:49). 랍비여 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다, 곧 한마디로 당신은 참 메시아라는 것이다. 여기서 살펴보라. [1.] 그가 마음으로 얼마나 굳게 믿었는가. 그는 얼마 전까지만 해도 그리스도에 관하여 어떤 편견 아래 있었으나, 이제 그것들이 모두 사라져 버렸다. 주목하라. 하나님의 은혜는 믿음을 일으키는 가운데 모든 생각을 사로잡아 무너뜨린다. 이제 그는 더 이상 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐고 묻지 아니한다. 이는 그가 나사렛 예수를 지극히 선하신 분으로 믿고 그에 따라 그분을 영접하기 때문이다. [2.] 그가 입으로 얼마나 기꺼이 고백하였는가. 그의 고백은 우리 주 예수님 자신을 향한 경배의 형식으로 이루어졌으니, 이것이 우리의 믿음을 고백하는 합당한 방식이다. 첫째, 그는 그분을 랍비라 부름으로써 그분의 선지자 직분을 고백하였으니, 이는 유대인들이 흔히 그들의 선생들에게 돌리던 칭호였다. 그리스도는 위대한 랍비시니, 우리는 모두 그분의 발 앞에서 양육받아야 한다. 둘째, 그는 그분을 하나님의 아들이라 부름으로써 그분의 신적 본성과 사명을 고백하였으니(시 2:7에 말씀된 그 하나님의 아들), 비록 그분이 인간의 형체와 모습만 지니셨을지라도, 신적인 지식, 곧 마음을 아시고 멀리 있고 은밀한 일들을 아시는 지식을 지니셨으므로, 나다나엘은 거기서 그분이 하나님의 아들이심을 결론지었다. 셋째, 그는 "당신은 이스라엘의 임금이로소이다, 곧 우리가 오래 기다려 온 그 이스라엘의 임금이시니이다" 하고 고백하였다. 만일 그분이 하나님의 아들이시라면, 그분은 하나님의 이스라엘의 임금이시다. 나다나엘은 이로써, 그가 그토록 기꺼이 이스라엘의 임금을 인정하고 그분께 복종함으로써, 자신이 참 이스라엘 사람임을 증명한다.

(4.) 이에 그리스도께서는 나다나엘의 소망과 기대를 이 모든 것보다 더 깊고 더 큰 것으로 끌어올리신다(요 1:50,51). 그리스도께서는 갓 회심한 자들을 매우 따뜻하게 대하시며, 비록 연약할지라도 선한 시작을 격려하신다(마 12:20).

[1.] 여기서 그분은 나다나엘의 즉각적인 믿음을 받으심을, 그리고 (보아하니) 그에 대한 감탄을 나타내신다. 내가 너를 무화과나무 아래에서 보았다 하므로 믿느냐? 그분의 신적 지식의 그토록 작은 표징이 그러한 효과를 낳은 것에 그분이 놀라워하신다. 이는 나다나엘의 마음이 미리 준비되어 있었다는 표징이었으니, 그렇지 아니하였다면 그 일이 그토록 빨리 이루어지지 못하였을 것이다. 주목하라. 마음이 첫 부르심에 그분께 항복할 때에, 그것은 그리스도와 그분의 은혜의 영예를 위하여 크게 유익한 일이다.

[2.] 그분은 그에게, 처음에 그의 믿음을 일으키기 위하여 베푸셨던 것보다 그 믿음을 견고하게 하고 자라게 하기 위한 훨씬 더 큰 도움들을 약속하신다.

첫째, 일반적으로 이르시되, "네가 이보다 더 큰 일을 보리라, 곧 내가 메시아 됨을 더 강력하게 증명하는 것들을 보리라"고 하셨으니, 그것은 그리스도의 이적들과 그분의 부활이다. 주목하라. 1. 가진 자, 그리고 가진 것을 선용하는 자에게는 더 주어질 것이다. 2. 복음을 참으로 믿는 자들은 그 증거들이 자기들에게서 자라나는 것을 발견할 것이요, 그것을 믿어야 할 더욱더 많은 까닭을 보게 될 것이다. 3. 그리스도께서 자기 백성이 아직 이 세상에 있는 동안에 그들에게 자신을 어떤 식으로 드러내 보이시든지, 그분께는 그들에게 알리실 이보다 더 큰 일들이 여전히 있으니, 곧 앞으로 나타날 더 큰 영광이 있다.

둘째, 구체적으로 이르시되, "너뿐 아니라, 너희, 곧 이 믿음이 견고하게 되기를 의도하는 너희 나의 모든 제자들이 하늘이 열리는 것을 보리라"고 하셨다. 이는 나다나엘이 무화과나무 아래에 있었음을 말씀하시는 것보다 더 큰 일이다. 이는 엄숙한 서두로 시작되니, 진실로 진실로 너희에게 이르노니라는 것이다. 이는 매우 중요한 것으로서 거기에 주의를 고정할 것을, 그리고 의심할 여지 없이 참된 것으로서 거기에 온전히 동의할 것을 명한다. "너희가 의지할 수 있는 그 말씀을 가진 내가 이것을 말하노니, 아멘, 아멘." 그리스도 외에는 아무도 이 단어를 문장의 첫머리에 쓰지 아니하였으나, 유대인들은 흔히 기도의 끝에 그것을 썼고 때로는 그것을 두 번 거듭하였다. 이는 엄숙한 단언이다. 그리스도는 아멘이라 일컬어지시니(계 3:14), 어떤 이들은 여기서도 그렇게 받아들여 "아멘인 내가, 아멘인 내가, 너희에게 이르노니"라고 한다. 충성된 증인인 내가. 주목하라. 우리가 장차 나타날 그 영광에 대하여 가지는 확신은 그리스도의 말씀 위에 세워져 있다. 이제 그리스도께서 그들에게 무엇을 확언하시는지 보라. 이 후에, 곧 머지않아, 혹은 오래지 않아, 혹은 이제부터, 너희가 하늘이 열리는 것을 보리라.

a. 여기서 그리스도께서 자신에게 취하시는 칭호는 비천한 것이니, 곧 인자라는 것이다. 이는 복음서에서 그분께 자주 적용되는 칭호인데, 언제나 그분 자신에 의해서만 쓰였다. 나다나엘은 그분을 하나님의 아들이요 이스라엘의 임금이라 불렀으나, 그분은 자신을 인자라 부르시니, (a.) 자신에게 돌려진 영예의 한가운데서 자신의 겸손을 표현하시려는 것이요, (b.) 자신의 신성과 마찬가지로 믿어야 할 자신의 인성을 가르치시려는 것이요, (c.) 자신의 현재 낮아지신 상태를 암시하사, 나다나엘이 이 이스라엘의 임금께서 외적인 영화 가운데 나타나시리라고 기대하지 않게 하시려는 것이다.

b. 그러나 그분이 여기서 예언하시는 것들은 위대한 일들이다. 너희가 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락 하는 것을 보리라. (a.) 어떤 이들은 이를 어떤 특정한 사건을 가리키는 것으로 보아 문자적으로 이해한다. 곧, [a.] 이 말씀이 정확히 성취된 그리스도의 영광의 어떤 환상이 있었으니, 베드로와 야고보와 요한이 그분의 변형의 증인이 되었듯이, 나다나엘이 그 목격자가 되었다는 것이다. 그리스도께서 행하신 일들, 그것도 제자들 앞에서 행하신 일들 가운데 기록되지 아니한 것이 많은데(요 20:30), 어찌 이것이라고 그러지 못하겠는가? 혹은, [b.] 이 말씀은 천사들이 우리 주 예수님께 행한 많은 봉사들에서, 특히 그분의 승천 때에 성취되었다는 것이니, 그때에 하늘이 열려 그분을 영접하였고, 천사들이 그분을 시중들며 그분께 영예를 돌리려고 오르락내리락 하였으며, 이것이 제자들이 보는 가운데 이루어졌다. 그리스도의 승천은 그분의 사명을 입증하는 위대한 증거였으며, 제자들의 믿음을 크게 견고하게 하였다(요 6:62). 혹은, [c.] 이 말씀은 그리스도께서 세상을 심판하러 다시 오심을 가리킬 수 있으니, 그때에 하늘이 열리고 각 사람의 눈이 그분을 볼 것이요, 하나님의 사자들이 그분의 수행원으로서 그분 주위로 오르락내리락 하며 저마다 일에 종사할 것이니, 분주한 날이 될 것이다(살후 1:10 참조). (b.) 다른 이들은 이를 비유적으로 받아들여, 이제부터 시작될 어떤 상태나 일들의 연속을 말하는 것으로 본다. 그래서 우리는 이를 다음과 같이 이해할 수 있다. [a.] 그리스도의 이적들에 관한 것이다. 나다나엘은 그리스도께서 옛 선지자들처럼 은밀한 일들을 말씀하실 수 있었기 때문에 믿었다. 그러나 이것이 무엇인가? 그리스도께서는 이제 마치 하늘이 열린 것처럼 이보다 훨씬 더 크고 놀라운 이적의 경륜을 시작하고 계셨으며, 힘이 뛰어난 천사들이 그분의 명령을 끊임없이 수행하기라도 하는 것처럼 인자에 의하여 그러한 능력이 행사될 것이었다. 이 일 직후에 그리스도께서는 이적을 행하기 시작하셨다(요 2:11). 혹은, [b.] 그분의 중보에 관한 것이요, 또 그분이 하늘과 땅 사이에 이루신 저 복된 교통에 관한 것이니, 그 신비 속으로 그분의 제자들이 점차 인도되어 갈 것이었다. 첫째, 중보자이신 그리스도로 말미암아 그들은 하늘이 열리는 것을 보리니, 우리가 그분의 피로 말미암아 지성소에 들어갈 수 있게 되었다(히 10:19,20). 곧 하늘이 열려, 믿음으로 우리가 들여다볼 수 있고 마침내 들어갈 수도 있으며, 이제는 주의 영광을 바라보고 후에는 우리 주인의 즐거움에 들어갈 수 있게 되었다. 그리고 둘째, 그들은 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락 하는 것을 보리라. 그리스도로 말미암아 우리는 거룩한 천사들과 교통하며 그들로부터 유익을 얻고, 하늘에 있는 것들과 땅에 있는 것들이 화목하게 되어 통일된다. 그리스도는 우리에게 야곱의 사다리와 같으시니(창 28:12), 그분으로 말미암아 천사들이 성도들의 유익을 위하여 끊임없이 오르락내리락 한다.

Original em inglês

The Call of Philip and Nathanael

⁴³ The day following Jesus would go forth into Galilee, and findeth Philip, and saith unto him, Follow me.
⁴⁴ Now Philip was of Bethsaida, the city of Andrew and Peter.
⁴⁵ Philip findeth Nathanael, and saith unto him, We have found him, of whom Moses in the law, and the prophets, did write, Jesus of Nazareth, the son of Joseph.
⁴⁶ And Nathanael said unto him, Can there any good thing come out of Nazareth? Philip saith unto him, Come and see.
⁴⁷ Jesus saw Nathanael coming to him, and saith of him, Behold an Israelite indeed, in whom is no guile!
⁴⁸ Nathanael saith unto him, Whence knowest thou me? Jesus answered and said unto him, Before that Philip called thee, when thou wast under the fig tree, I saw thee.
⁴⁹ Nathanael answered and saith unto him, Rabbi, thou art the Son of God; thou art the King of Israel.
⁵⁰ Jesus answered and said unto him, Because I said unto thee, I saw thee under the fig tree, believest thou? thou shalt see greater things than these.
⁵¹ And he saith unto him, Verily, verily, I say unto you, Hereafter ye shall see heaven open, and the angels of God ascending and descending upon the Son of man.

We have here the call of Philip and Nathanael.

I. Philip was called immediately by Christ himself, not as Andrew, who was directed to Christ by John, or Peter, who was invited by his brother. God has various methods of bringing his chosen ones home to himself. But, whatever means he uses, he is not tied to any. 1. Philip was called in a preventing was: Jesus findeth Philip. Christ sought us, and found us, before we made any enquiries after him. The name Philip is of Greek origin, and much used among the Gentiles, which some make an instance of the degeneracy of the Jewish church at this time, and their conformity to the nations; yet Christ changed not his name. 2. He was called the day following. See how closely Christ applied himself to his business. When work is to be done for God, we must not lose a day. Yet observe, Christ now called one or two a day; but, after the Spirit was poured out, there were thousands a day effectually called, in which was fulfilled Joh 14:12. 3. Jesus would go forth into Galilee to call him. Christ will find out all those that are given to him, wherever they are, and none of them shall be lost. 4. Philip was brought to be a disciple by the power of Christ going along with that word, Follow me. See the nature of true Christianity; it is following Christ, devoting ourselves to his converse and conduct, attending his movements, and treading in his steps. See the efficacy of the grace of it is the rod of his strength. 5. We are told that Philip was of Bethsaida, and Andrew and Peter were so too, Joh 1:44. These eminent disciples received not honour from the place of their nativity, but reflected honour upon it. Bethsaida signifies the house of nets, because inhabited mostly by fishermen; thence Christ chose disciples, who were to be furnished with extraordinary gifts, and therefore needed not the ordinary advantages of learning. Bethsaida was a wicked place (Mt 11:21), yet even there was a remnant, according to the election of grace.

II. Nathanael was invited to Christ by Philip, and much is said concerning him. In which we may observe,

1. What passed between Philip and Nathanael, in which appears an observable mixture of pious zeal with weakness, such as is usually found in beginners, that are yet but asking the way to Zion. Here is,

(1.) The joyful news that Philip brought to Nathanael, Joh 1:45. As Andrew before, so Philip here, having got some knowledge of Christ himself, rests not till he has made manifest the savour of that knowledge. Philip, though newly come to an acquaintance with Christ himself, yet steps aside to seek Nathanael. Note, When we have the fairest opportunities of getting good to our own souls, yet ever then we must seek opportunities of doing good to the souls of others, remembering the words of Christ, It is more blessed to give than to receive, Ac 20:35. O, saith Philip, we have found him of whom Moses and the prophets did write, Observe here, [1.] What a transport of joy Philip was in, upon this new acquaintance with Christ: "We have found him whom we have so often talked of, so long wished and waited for; at last, he is come he is come, and we have found him!" [2.] What an advantage it was to him that he was so well acquainted with the scriptures of the Old Testament, which prepared his mind for the reception of evangelical light, and made the entrance of it much the more easy: Him of whom Moses and the prophets did write. What was written entirely and from eternity in the book of the divine counsels was in part, at sundry times and in divers manners, copied out into the book of the divine revelations. Glorious things were written there concerning the Seed of the woman, the Seed of Abraham, Shiloh, the prophet like Moses, the Son of David, Emmanuel, the Man, the Branch, Messiah the Prince. Philip had studied these things, and was full of them, which made him readily welcome Christ. [3.] What mistakes and weaknesses he laboured under: he called Christ Jesus of Nazareth, whereas he was of Bethlehem; and the Son of Joseph, whereas he as but his supposed Son. Young beginners in religion are subject to mistakes, which time and the grace of God will rectify. It was his weakness to say, We have found him, for Christ found them before they found Christ. He did not yet apprehend, as Paul did, how he was apprehended of Christ Jesus, Php 3:12.

(2.) The objection which Nathanael made against this, Can any good thing come out of Nazareth? Joh 1:46. Here, [1.] His caution was commendable, that he did not lightly assent to every thing that was said, but took it into examination; our rule is, Prove all things. But, [2.] His objection arose from Ignorance. If he meant that no good thing could come out of Nazareth it was owing to his ignorance of the divine grace, as if that were less affected to one place than another, or tied itself to men's foolish and ill-natured observations. If he meant that the Messiah, that great good thing, could not come out of Nazareth, so far he was right (Moses, in the law, said that he should come out of Judah, and the prophets had assigned Bethlehem for the place of his nativity); but then he was ignorant of the matter of fact, that this Jesus was born at Bethlehem; so that the blunder Philip made, in calling him Jesus of Nazareth, occasioned this objection. Note, The mistakes of preachers often give rise to the prejudices of hearers.

(3.) The short reply which Philip gave to this objection: Come and see. [1.] It was his weakness that he could not give a satisfactory answer to it; yet it is the common case of young beginners in religion. We may know enough to satisfy ourselves, and yet not be able to say enough to silence the cavils of a subtle adversary. [2.] It was his wisdom and zeal that, when he could not answer the objection himself, he would have him go to one that could: Come and see. Let us not stand arguing here, and raising difficulties to ourselves which we cannot get over; let us go and converse with Christ himself, and these difficulties will all vanish presently. Note, It is folly to spend that time in doubtful disputation which might be better spent, and to much better purpose, in the exercises of piety and devotion. Come and see; not, Go and see, but, "Come, and I will go along with thee;" as Isa 2:3, Jer 1:5. From this parley between Philip and Nathanael, we may observe, First, That many people are kept from the ways of religion by the unreasonable prejudices they have conceived against religion, upon the account of some foreign circumstances which do not at all touch the merits of the case. Secondly, The best way to remove the prejudices they have entertained against religion is to prove themselves, and make trial of it. Let us not answer this matter before we hear it.

2. What passed between Nathanael and our Lord Jesus. He came and saw, not in vain.

(1.) Our Lord Jesus bore a very honourable testimony to Nathanael's integrity: Jesus saw him coming, and met him with favourable encouragement; he said of him to those about him, Nathanael himself being within hearing, Behold an Israelite indeed. Observe,

[1.] That he commended him; not to flatter him, or puff him up with a good conceit of himself, but perhaps because he knew him to be a modest man, if not a melancholy man, one that had hard and mean thoughts of himself, was ready to doubt his own sincerity; and Christ by this testimony put the matter out of doubt. Nathanael had, more than any of the candidates, objected against Christ; but Christ hereby showed that he excused it, and was not extreme to mark what he had said amiss, because he knew his heart was upright. He did not retort upon him, Can any good thing come out of Cana (Joh 21:2), an obscure town in Galilee? But kindly gives him this character, to encourage us to hope for acceptance with Christ, notwithstanding our weakness, and to teach us to speak honourably of those who without cause have spoken slightly of us, and to give them their due praise.

[2.] That he commended him for his integrity. First, Behold an Israelite indeed. It is Christ's prerogative to know what men are indeed; we can but hope the best. The whole nation were Israelites in name, but all are not Israel that are of Israel (Ro 9:6); here, however, was an Israelite indeed. 1. A sincere follower of the good example of Israel, whose character it was that he was a plain man, in opposition to Esau's character of a cunning man. He was a genuine son of honest Jacob, not only of his seed, but of his spirit. 2. A sincere professor of the faith of Israel; he was true to the religion he professed, and lived up to it: he was really as good as he seemed, and his practice was of a piece with his profession. He is the Jew that is one inwardly (Ro 2:29), so is he the Christian. Secondly, He is one in whom is no guile—that is the character of an Israelite indeed, a Christian indeed: no guile towards men; a man without trick or design; a man that one may trust; no guile towards God, that is, sincere in his repentance for sin; sincere in his covenanting with God; in whose spirit is no guile, Ps 32:2. He does not say without guilt, but without guile. Though in many things he is foolish and forgetful, yet in nothing false, nor wickedly departing from God: there is no allowed approved guilt in him; not painted, though he have his spots: "Behold this Israelite indeed." 1. "Take notice of him, that you may learn his way, and do like him." 2. "Admire him; behold, and wonder." The hypocrisy of the scribes and Pharisees had so leavened the Jewish church and nation, and their religion was so degenerated into formality or state-policy, that an Israelite indeed was a man wondered at, a miracle of divine grace, like Job, Joh 1:8.

(2.) Nathanael is much surprised at this, upon which Christ gives him a further proof of his omnisciency, and a kind memorial of his former devotion.

[1.] Here is Nathanael's modesty, in that he was soon put out of countenance at the kind notice Christ was pleased to take of him: "Whence knowest thou me, me that am unworthy of thy cognizance? who am I, O Lord God?" 2Sa 7:18. This was an evidence of his sincerity, that he did not catch at the praise he met with, but declined it. Christ knows us better than we know ourselves; we know not what is in a man's heart by looking in his face, but all things are naked and open before Christ, Heb 4:12,13. Doth Christ know us? Let us covet to know him.

[2.] Here is Christ's further manifestation of himself to him: Before Philip called thee, I saw thee. First, He gives him to understand that he knew him, and so manifests his divinity. It is God's prerogative infallibly to know all persons and all things; by this Christ proved himself to be God upon many occasions. It was prophesied concerning the Messiah that he should be of quick understanding in the fear of the Lord, that is, in judging the sincerity and degree of the fear of God in others, and that he should not judge after the sight of his eyes, Isa 11:2,3. Here he answers that prediction. See 2Ti 2:19. Secondly, That before Philip called him he saw him under the fig-tree; this manifests a particular kindness for him. 1. His eye was towards him before Philip called him, which was the first time that ever Nathanael was acquainted with Christ. Christ has knowledge of us before we have any knowledge of him; see Isa 45:4, Ga 4:9. 2. His eye was upon him when he as under the fig-tree; this was a private token which nobody understood but Nathanael: "When thou wast retired under the fig-tree in thy garden, and thoughtest that no eye saw thee, I have then my eye upon thee, and saw that which was very acceptable." It is most probable that Nathanael under the fig-tree was employed, as Isaac in the field, in meditation, and prayer, and communion with God. Perhaps then and there it was that he solemnly joined himself to the Lord in an inviolable covenant. Christ saw in secret, and by this public notice of it did in part reward him openly. Sitting under the fig-tree denotes quietness and composedness of spirit, which much befriend communion with God. See Mic 4:4, Zec 3:10. Nathanael here in was an Israelite indeed, that, like Israel, he wrestled with God alone (Ge 32:24), prayed not like the hypocrites, in the corners of the streets, but under the fig-tree.

(3.) Nathanael hereby obtained a full assurance of faith in Jesus Christ, expressed in that noble acknowledgment (Joh 1:49): Rabbi, thou art the Son of God, thou art the king of Israel; that is, in short, thou art the true Messiah. Observe here, [1.] How firmly he believed with the heart. Though he had lately laboured under some prejudices concerning Christ, they had now all vanished. Note, The grace of God, in working faith, casts down imaginations. Now he asks no more, Can any good thing come out of Nazareth? For he believes Jesus of Nazareth to be the chief good, and embraces him accordingly. [2.] How freely he confessed with the mouth. His confession is made in form of an adoration, directed to our Lord Jesus himself, which is a proper way of confessing our faith. First, He confesses Christ's prophetical office, in calling him Rabbi, a title which the Jews commonly gave to their teachers. Christ is the great rabbi, at whose feet we must all be brought up. Secondly, He confesses his divine nature and mission, in calling him the Son of God (that Son of God spoken of Ps 2:7); though he had but a human form and aspect, yet having a divine knowledge, the knowledge of the heart, and of things distant and secret, Nathanael thence concludes him to be the Son of God. Thirdly, He confesses, "Thou art the king of Israel; that king of Israel whom we have been long waiting for." If he be the Son of God, he is king of the Israel of God. Nathanael hereby proves himself an Israelite indeed that he so readily owns and submits to the king of Israel.

(4.) Christ hereupon raises the hopes and expectations of Nathanael to something further and greater than all this, Joh 1:50,51. Christ is very tender of young converts, and will encourage good beginnings, though weak, Mt 12:20.

[1.] He here signifies his acceptance, and (it should seem) his admiration, of the ready faith of Nathanael: Because I said, I saw thee under the fig-tree, believest thou? He wonders that such a small indication of Christ's divine knowledge should have such an effect; it was a sign that Nathanael's heart was prepared beforehand, else the work had not been done so suddenly. Note, It is much for the honour of Christ and his grace, when the heart is surrendered to him at the first summons.

[2.] He promises him much greater helps for the confirmation and increase of his faith than he had had for the first production of it.

First, In general: "Thou shalt see greater things than these, stronger proofs of my being the Messiah;" the miracles of Christ, and his resurrection. Note, 1. To him that hath, and maketh good use of what he hath, more shall be given. 2. Those who truly believe the gospel will find its evidences grow upon them, and will see more and more cause to believe it. 3. Whatever discoveries Christ is pleased to make of himself to his people while they are here in this world, he hath still greater things than these to make known to them; a glory yet further to be revealed.

Secondly, In particular: "Not thou only, but you, all you my disciples, whose faith this is intended for the confirmation of, you shall see heaven opened;" this is more than telling Nathanael of his being under the fig-tree. This is introduced with a solemn preface, Verily, verily I say unto you, which commands both a fixed attention to what is said as very weighty, and a full assent to it as undoubtedly true: "I say it, whose word you may rely upon, amen, amen." None used this word at the beginning of a sentence but Christ, though the Jews often used it at the close of a prayer, and sometimes doubled it. It is a solemn asseveration. Christ is called the Amen (Re 3:14), and so some take it here, I the Amen, the Amen, say unto you. I the faithful witness. Note, The assurances we have of the glory to be revealed are built upon the word of Christ. Now see what it is that Christ assures them of: Hereafter, or within awhile, or ere long, or henceforth, ye shall see heaven opened.

a. It is a mean title that Christ here takes to himself: The Son of man; a title frequently applied to him in the gospel, but always by himself. Nathanael had called him the Son of God and king of Israel: he calls himself Son of man, (a.) To express his humility in the midst of the honours done him. (b.) To teach his humanity, which is to be believed as well as his divinity. (c.) To intimate his present state of humiliation, that Nathanael might not expect this king of Israel to appear in external pomp.

b. Yet they are great things which he here foretels: You shall see heaven opened, and the angels of God ascending and descending upon the Son of man. (a.) Some understand it literally, as pointing at some particular event. Either, [a.] There was some vision of Christ's glory, in which this was exactly fulfilled, which Nathanael was an eye-witness of, as Peter, and James, and John were of his transfiguration. There were many things which Christ did, and those in the presence of his disciples, which were not written (Joh 20:30), and why not this? Or, [b.] It was fulfilled in the many ministrations of the angels to our Lord Jesus, especially that at his ascension, when heaven was opened to receive him, and the angels ascended and descended, to attend him and to do him honour, and this in the sight of the disciples. Christ's ascension was the great proof of his mission, and much confirmed the faith of his disciples, Joh 6:62. Or, [c.] It may refer to Christ's second coming, to judge the world, when the heavens shall be open, and every eye shall see him, and the angels of God shall ascend and descend about him, as attendants on him, every one employed; and a busy day it will be. See 2Th 1:10. (b.) Others take it figuratively, as speaking of a state or series of things to commence from henceforth; and so we may understand it, [a.] Of Christ's miracles. Nathanael believed, because Christ, as the prophets of old, could tell him things secret; but what is this? Christ is now beginning a dispensation of miracles, much more great and strange than this, as if heaven were opened; and such a power shall be exerted by the Son of man as if the angels, which excel in strength, were continually attending his orders. Immediately after this, Christ began to work miracles, Joh 2:11. Or, [b.] Of his mediation, and that blessed intercourse which he hath settled between heaven and earth, which his disciples should be degrees be let into the mystery of. First, By Christ, as Mediator, they shall see heaven opened, that we may enter into the holiest by his blood (Heb 10:19,20); heaven opened, that by faith we may look in, and at length may go in; may now behold the glory of the Lord, and hereafter enter into the joy of our Lord. And, Secondly, They shall see angels ascending and descending upon the Son of man. Through Christ we have communion with and benefit by the holy angels, and things in heaven and things on earth are reconciled and gathered together. Christ is to us as Jacob's ladder (Ge 28:12), by whom angels continually ascend and descend for the good of the saints.