圣经注释书

引言

标题

(弗 1:1

和 弗 3:1

表明本书信自称出自保罗之手。这一主张有爱任纽〔《驳异端》（Against Heresies），5.2,3; 1.8,5〕、亚历山大的革利免〔《杂录》（Miscellanies），4，第65页，及*《导师》（The Instructor），1.8〕、俄利根〔《驳塞尔修》（Against Celsus），4,211〕的证言支持。据希波律图〔《驳一切异端》*（The Refutation of All Heresies），第193页〕所记，瓦伦提努（Valentinus，主后120年）曾引用本书，即

弗 3:14-18。

坡旅甲〔《致腓立比人书》（Epistle to the Philippians），12〕见证其正典地位。特土良〔《驳马吉安》（Against Marcion），5,17〕亦然。伊格那丢〔《致以弗所人书》（Epistle to the Ephesians），12〕也暗示保罗在书信中屡次深情地提及以弗所人的基督徒身份、特权与人物。

关于本书信写给谁的问题，除通行的见解外，还有两种理论。格老修（Grotius）随从异端马吉安，主张此信是写给老底嘉教会的，即保罗在

西 4:16

所提到的那封书信。但歌罗西书大概写在以弗所书之先，因为以弗所书中的平行经文带有从歌罗西书相应经文扩展而来的痕迹；马吉安似乎是从保罗

(西 4:16)

提到他写给老底嘉人的书信的话，得出了他对本书信的看法。俄利根和亚历山大的革利免，甚至提到马吉安的特土良，都不赞成他的见解。没有任何一份抄本含有"写给老底嘉的圣徒"这一标题。以弗所书与歌罗西书极为相似这一事实本身，也反对这一理论；因为若前者真是写给老底嘉的

(西 4:16)，

保罗就不会认为歌罗西和老底嘉的教会需要互换书信。况且他所送达的问安

(西 4:15)，

是借着歌罗西人转达给老底嘉人的，这与保罗在同一时间、借同一送信人推基古（他既是以弗所书也是歌罗西书的送信人，

弗 6:21; 西 4:7)

送达的写给老底嘉人的书信的想法完全不相容。因为在那种情形下，谁不愿在致受问安者的信中直接问安呢？写给老底嘉的信显然是在歌罗西书之前一段时间写的。阿舍尔大主教（Archbishop Usher）提出第二种理论：这是一封通函，如抄本B那样以"……给……的圣徒，给信实的信徒"为题，每份抄本在送达各教会时填入该教会的名字；因最先送达以弗所，故得了如今以弗所书这一名称。阿尔福德（Alford）对此理论提出以下反对意见：(1) 这与书信的精神不符——此信明明是自始至终写给聚在一处、同属一体、处于相同境况下的一群人的。(2) 使徒在两封书信（哥林多后书和加拉太书）中既然已那么清楚地指明其通函性质，在这里却略去这样的说明，实在难以令人置信。(3) 更不可能的是：按此假设，他写了一封传阅信给一个地区（以弗所是该地区的商业中心），寄给该地区内的众教会，但从其内容本身看（按反对者的假设），却不能应用在他曾长期居住、并深情系念的那座大都市的教会身上。(4) 这一假设与书信的称谓及古教会的普世见证不符。没有个人问安，并不是支持这两种理论中任何一种的论据；因为加拉太书、腓立比书、帖撒罗尼迦前后书、提摩太前书也同样没有。他对受信人认识越深，主题越是普遍而庄重，就越少作这类个别提及。他在这封信中论到基督普世教会的构成与前途，故将有关个人之事，交托给送信人推基古转达

(弗 6:21, 22)。

至于抄本B中"在以弗所的"

(弗 1:1)

几字被省略一事，可参见若干古抄本中"在罗马"

(罗 1:7)

也被省略的情形：这大概是读这封信的各教会为使其内容的所指更普遍化而做的，尤其当书信主题具大公性时更是如此。这几字见于抄本B的边注，出自第一手；且见于所有最古的抄本和译本。

保罗首次访问以弗所（位于吕底亚海岸、凯斯特河附近）一事记于

徒 18:19-21。

他在短暂访问中与犹太人辩论所开始的工作，由亚波罗

(徒 18:24-26)

和亚居拉、百基拉

(徒 18:26)

继续下去。在他往耶路撒冷去、又从那里到小亚细亚东部地区之后的第二次访问中，他在以弗所"三年"

(徒 19:10，

该节的"两年"只是这时间的一部分，参

徒 20:31)；

所以这教会的创立与培育，占了使徒异常多的时间与关怀。因此他在本信中所用的语言显示出情感的温暖、思想的自由倾吐，以及他与他们之间在属灵特权与盼望上的合一

(弗 1:3

等)，

这对于一位与受信人长期亲密交往的人来说是十分自然的。在他最后一次上耶路撒冷的旅途中，他乘船经过以弗所，把以弗所教会的长老召到米利都，在那里发表了那篇著名的临别赠言

(徒 20:18-35)。

本信是他在罗马被囚早期写给以弗所人的，紧接歌罗西书之后写成，在许多段落上与后者十分相似，因为使徒写两封信时心中大体存着同样的伟大真理。两封约在同日、同情形下写成的书信，比那些相隔甚远、不同场合写成的书信彼此更为相似——这是真实性的无意之证。比较

弗 1:7与 西 1:14；

弗 1:10与 西 1:20；

弗 3:2与 西 1:25；

弗 5:19与 西 3:16；

弗 6:22与 西 4:8；

弗 1:19; 2:5与 西 2:12, 13；

弗 4:2-4与 西 3:12-15；

弗 4:16与 西 2:19；

弗 4:32与 西 3:13；

弗 4:22-24与 西 3:9, 10；

弗 5:6-8与 西 3:6-8；

弗 5:15, 16与 西 4:5；

弗 6:19, 20与 西 4:3, 4；

弗 5:22-33; 6:1-9与 西 3:18；

弗 4:24, 25与 西 3:9；

弗 5:20-22与 西 3:17, 18。

推基古和阿尼西母正被送往歌罗西：前者携带着分别给两个教会的两封信，后者则带有给他的旧主人、住在歌罗西的腓利门的推荐信。其年代大约在保罗于米利都与以弗所长老分别

(徒 20:6-38)

之后四年，即主后62年左右，早于他在腓立比书中所显示的那种更严厉的囚禁。从

弗 6:19, 20

可以看出，他当时虽为囚犯，却仍有一定传道的自由，这与

徒 28:23, 30, 31

所记他在自己所租的房子里接待一切来见的人相符。他的被囚自主后61年2月开始，至少持续了"足足两年"

(徒 28:30)，

也许更久。

以弗所教会部分由犹太人、部分由外邦人归信者组成

(徒 19:8-10)。

因此本信正是对这样构成的教会说话

(弗 2:14-22)。

以弗所以亚底米（即戴安娜）的偶像神殿闻名。该神殿在亚历山大大帝出生之夜（主前355年）被黑若斯特拉图焚毁后，以巨大代价重建，成为世界奇观之一。也许正因如此，本信中才出现了从美丽神殿引申而来的比喻：教会以真实的内在之美，成就了偶像神殿试图借外在排场所实现的一切

(弗 2:19-22)。

本信

(弗 4:17; 5:1-13)

暗示以弗所异教徒所素负恶名的放纵生活。本书信中许多用语也见于保罗对以弗所长老的那番讲话。关于"恩典"，比较

弗 1:6, 7; 2:7

与

徒 20:24, 32；

本书信可称为"神恩典的书信" [阿尔福德（Alford）]。关于他的"捆绑"，比较

弗 3:1及 4:1

与

徒 20:22, 23。

关于"神的旨意"，比较

弗 1:11

与

徒 20:27。

关于"所买之产业的赎价"，比较

弗 1:14

与

徒 20:28。

关于"建立"与"产业"，比较

弗 1:14, 18; 2:20; 5:5

与

徒 20:32。

本信的目的是"阐明基督里忠信者之教会的根基、进程，以及目标与终局。他以以弗所人作为普世教会的一个典型或样本来说话" [阿尔福德（Alford）]。因此，本信通篇以单数的"教会"而非复数的"众教会"来论述。教会的根基、进程与目的，是全书大小段落共同的主题。"处处可见，教会的根基在于父的旨意；教会的进程在于子的满足；教会的目的在于圣灵里的生命" [阿尔福德（Alford）]。分别比较

弗 1:11; 2:5; 3:16。

这作为道理立定之后（这部分以一段崇高的颂赞

弗 3:14-21

作结），便成为实际劝勉的根基。在后半段（从

弗 4:1

起）中，同样的三重划分仍然贯穿，因为教会被描绘为建立在"超乎众人、贯乎众人、也住在众人之内"的神——就是父——的旨意上，由"一主"耶稣基督借"一灵"

(弗 4:4-6

等) 来建造，三一之神把各自的恩赐分给各肢体。因此，后者当在丈夫、妻子、仆人、儿女等各种生活关系中运用这一切恩典。结论是：我们必须穿戴"神所赐的全副军装"

(弗 6:13)。

文体与语言的崇高与主题的崇高相称，几乎超过他书信中任何其他部分。他如此写信的对象，正是信仰根基深厚的基督徒——这是相称的。正是这种崇高，造成了文风的难解，以及一些在他处不见的独特表达方式的出现。

弗 1:1-23.

题首：教会在父永恒的旨意与子流血之中的起源：圣灵对它的印记。感恩与祷告，愿他们能充分认识神在基督里向圣徒所施那满有恩典的大能。

1. 奉——更当译作"借着神的旨意"：借那创始教会的同一"旨意"

(弗 1:5, 9, 11; 参 加 1:4)

蒙召作使徒。

在以弗所的——（见引言。）

写给圣徒……就是信实的——两个称呼指同一批人，希腊文可证："给在基督耶稣里有忠心的圣徒"。此处神的成圣放在人的信之前。救恩的两方面由此呈现：首先是神的恩典使我们成圣（即在祂永恒的旨意中把我们分别出来归祂自己为圣）；其次是我们的信——神所赐的——抓住救恩

(帖后 2:13; 彼前 1:2)。

2.

(罗 1:7; 林前 1:3; 林后 1:2; 加 1:3)。

3. 几乎所有书信中的颂赞都隐含着作者与读者所实际经历的恩典的真切感受

(彼前 1:3)。

弗 1:3-14

扼要地陈述神恩典的福音：父爱的作为，

弗 1:3

（拣选我们归于圣洁，

弗 1:4;

归于儿子的名分，

弗 1:5;

归于蒙悦纳，

弗 1:6)；

子的作为，

弗 1:7

（救赎，

弗 1:7;

祂旨意之奥秘的知识，

弗 1:9;

基业，

弗 1:11)；

圣灵的作为，

弗 1:13

（印记，

弗 1:13;

赐基业为凭据，

弗 1:14)。

主耶稣基督的神和父——也就是我们这些在祂里面之人的神和父

(约 20:17)。

神是人耶稣的"神"，是道的"父"。希腊文作"曾赐福给我们"，而非"曾赐福我们"；指神已过的原始旨意。正如在创造中

(创 1:22)，

在救赎中

(创 12:3; 太 5:3-11; 25:34)

神也"赐福"祂的儿女；而且不仅是借言语，更是借作为。

我们——一切基督徒。

福气——希腊文作"赐福"。"各样"即"圣灵所能赐给每一种可能的福气，关乎时间与永恒"（这正是"属灵"之意；并非今日所用以与身体相对的"属灵"之意）。

在天上——本书信中五次出现此语，他处不见

(弗 1:20; 2:6; 3:10; 6:12)；

希腊文作"在诸天之上"。基督升天是引我们进入天上之处的途径，那些地方原因我们的罪而向我们关闭。参基督所造成的改变

(西 1:20; 弗 1:20)。

基督在肉身中作仆人的样式之时，神的百姓不能完全体会他们作为儿子的属天特权。如今"我们却是天上的国民（希腊文）"

(腓 3:20)，

我们的大祭司在那里不住地"赐福"我们。我们的"财宝"在那里

(太 6:20, 21)；

我们的志向与情感

(西 3:1, 2)；

我们的盼望

(西 1:5; 多 2:13)；

我们的基业

(彼前 1:4)。

属灵福气的源头——圣灵的恩赐本身——也是因耶稣升到那里才有的

(弗 4:8)。

在基督里——一切赐给我们的福气之中枢与源头。

4. 拣选了我们——希腊文作"为我们拣选了（即从世界中，

加 1:4)

归于自己"：指祂原初的拣选，作为已过之事论及。

在他里面——"在基督里"

(弗 1:3)

之意在此重复，表明这真理至关重要：一切福气都是在祂里面、并因与祂——第二亚当、为我们所预定那永恒的复兴者、蒙赎人类之元首——联合而有的

(弗 3:11)。

从创造世界以前——这预设了神子永恒的存在

(约 17:5, 24)，

以及信徒在祂里面的蒙选也是永恒的

(提后 1:9; 帖后 2:13)。

使我们在他面前成为圣洁——积极方面

(申 14:2)。

无有瑕疵——消极方面

(弗 5:27; 帖前 3:13)。

在他面前——信徒仰望的是祂，在祂面前同行，盼望在审判之时在祂面前蒙悦纳

(西 1:22; 参 启 7:15)。

在爱中——本格尔（Bengel）等把它与

弗 1:5

相连，作"在爱中预定我们"云云。但英文译本更好。这话修饰整句"使我们在他面前成为圣洁……无有瑕疵"。爱因堕落而从人失去，却因救赎而恢复，是一切圣洁的根源、果子与总纲

(弗 5:2; 帖前 3:12, 13)。

5. 预定——比"拣选"或"蒙选"在目的与确切手段上更具体。我们"蒙拣选"是从世界其余的人中出来；我们"预定"是为着我们得基业所必需的一切

(弗 1:11; 罗 8:29)。

"预先定下"。

借着耶稣——希腊文作"借着耶稣"。

归了自己——指父

(西 1:20)。

阿尔福德（Alford）解作"收纳……归入祂自己"，即让我们与神的性情有份

(彼后 1:4)。

拉赫曼（Lachmann）读作"向着祂"。上下文支持加尔文（Calvin）的解释：神以祂自己与祂恩典的荣耀

(弗 1:6, 12, 14)

为祂终极目的。祂只有一位独生子，却为自己的荣耀喜悦从失丧的世界中拣选许多人成为祂收养的儿子。当译作"归了自己"。

按着自己意旨所喜悦的——希腊文如此

(太 11:26; 路 10:21)。

在探索我们蒙救或祂任何作为的原因时，我们不能越过"祂意旨所喜悦的"

(弗 1:9)。

(伯 33:13。)

何必为一个虚幻的乐观主义世界而冥想哲学呢？你所当关心的，是当心自己别成为恶人。在我们里面没有任何配受祂的爱之物

(弗 1:1, 9, 11)

[本格尔（Bengel）]。

6.

(弗 1:7, 17, 18)。

所定的目的

(诗 50:23)，

即祂恩典的荣耀得一切受造之物——人与天使——的赞美。

使他——最古抄本有几个作"使他荣耀的恩典得着称赞，这恩典是祂在……赐给我们的"。但英文译本为好的抄本与最古译本所支持。

在爱子里——与"恩典"同词根的希腊文：charitos, echaritōsen：当译作"白白地悦纳了"，"使我们成为祂恩典的对象"，"以恩典的膀臂怀抱了我们"

(罗 3:24; 5:15)。

在爱子里——特称祂为爱子

(太 3:17; 17:5; 约 3:35; 西 1:13)。

希腊文作"祂爱之子"。只有"在祂的爱子里"祂才爱我们

(弗 1:3; 约壹 4:9, 10)。

7. 我们在他里面——在"那爱子"

(弗 1:6; 罗 3:24)

里。

得——作为现今的产业。

救赎——希腊文作"我们（字面作'那')的救赎"：那作为一切启示——尤其是新约——之伟大主题的救赎

(罗 3:24)，

即从罪的权势、罪咎与刑罚后果中得赎

(太 1:21)。

人若不能为自己赎身脱离奴仆之身，他的亲属可以为他赎

(利 25:48)。

故此，在预表实体上，神的儿子成为人子，为要作我们的亲属赎我们

(太 20:28)。

另有一"救赎"随后，即将来"那得赎之产业"的救赎

(弗 1:14)。

藉这爱子的血——

(弗 2:13)；

作为工具；挽回祭，即那位理当发怒的

(赛 12:1)

转为向我们施恩的根据（祂自己的爱所设想的），以及赎罪，即为我们罪向神的公义所付的代价

(徒 20:28; 罗 3:25; 林前 6:20; 西 1:20; 彼前 1:18, 19)。

过犯得以赦免——希腊文作"我们之过犯的赦免"：不仅仅是希腊文

(罗 3:25)

所当译的"宽恕"。这"赦免"既是"救赎"的说明，就不仅消极地包括从罪之刑罚、也从未受玷污与奴役中得解脱；更积极地包括挽回被得罪的神，并满足公义的神。

照他丰富的恩典——

(弗 2:7)；

"他恩典极丰富的"。比较

弗 1:18;

弗 3:16

"照他丰富的荣耀"：故"恩典"就是祂的"荣耀"。