圣经注释书

哈 3:1-19.

哈巴谷向神的祷告：神在西奈和基遍荣耀地启示自己，是他必将再次为以色列出面、对抗巴比伦及一切仇敌的凭据；因此先知在灾祸中仍有确信。

这首庄严的颂歌以序言

（哈 3:1, 2）

开始，随后是主题，最后是结语

（哈 3:16-19），

即全篇所要教导的实践真理之总结。

（申 33:2-5； 诗 77:13-20

是平行的颂歌）。这或许是圣灵有意作为百姓的合宜祷告范本，首先在他们被掳巴比伦之时，如今在他们散居之中——尤其是在那大拯救者即将为他们出面之际——使用。正如音乐术语"细拉！"

（哈 3:3, 9, 13）

所暗示的，它被用于公共崇拜。

1. 祷告——严格意义上的祷告只见于

哈 3:2。

但一切向神发出的敬虔呼吁都称为"祷告"

（诗 72:20）。

希伯来文出自一个意为"向审判官请求有利裁决"的词根。以信心的确信预见拯救、并以此向神献上赞美的祷告，特别能感动耶和华站在他百姓一边

（代下 20:20-22, 26）。

照流离歌的体——一个音乐用语，意为"以挽歌的方式"，即哀歌，出自一个阿拉伯文词根 [李（Lee）]；此词在

诗 7:1

标题中以单数形式出现。更简单地，可从"偏离"的希伯来文词根解作"因无知之罪"。哈巴谷因此教导同胞，不仅当承认较重大的罪，也当承认他们被掳离开圣地时尤其容易陷入的错误与疏忽 [加尔文（Calvin）]。武加大译本（Vulgate）、亚居拉（Aquila）和辛马库（Symmachus）亦如此。耶柔米（Jerome）解作"为故意犯罪者"。德理慈（Delitzsch）和韩德森（Henderson）译作"以凯旋的音乐"，出于同一"偏离"的词根，暗示其热烈的奔放。

2. 我听见你的名声——即你论到犹大人将受的惩罚 [加尔文（Calvin）]，以及其压迫者将受的毁灭，而赐给我的启示。这是哈巴谷对神传达的回应 [格罗提乌斯（Grotius）]。莫勒（Maurer）译作"你降临的传闻"，字面作"你的传闻"。

就惧怕——对神审判的敬畏

（哈 3:16）。

求你在这些年间复兴你的作为——成就拯救你百姓的作为，不要让你的应许如同已死，却以成就它来赋予它新生命 [梅诺修斯（Menochius）]。加尔文将"你的作为"解为以色列；他们被称为"我手所造的"

（赛 45:11）。

神的选民特别算是他的作为

（赛 43:1），

格外彰显他的大能、智慧和良善。"我们虽然在民族上如同已死，求你复兴我们"

（诗 85:6）。

然而

诗 64:9

中"神的作为"指他对仇敌的审判，这支持前一说

（诗 90:16, 17； 赛 51:9, 10）。

在这些年间——即我们如今所处灾祸的年间。如今我们的灾祸已达顶点；在我们被掳七十年间。加尔文更有想象地解释为：在你百姓——从亚伯拉罕延伸至弥赛亚——的年日之中间；他们若在弥赛亚来之前被剪除，便是在未达成熟之前，仿佛在其年日之中间被剪除。本格尔（Bengel）同样把这些年间之中间解为世界年日的中点。有一个极为相似的短语

（但 9:27），

一七之半。然而平行的下半句"在怒中"（即怒气的中间）表明，"在这些年间"意即"在我们目前被掳和灾祸的年间"。

求你彰显——以实验的证据使它（即你的作为）为人所知；以确实的行动表明这是你的作为。

3. 神——希伯来文为单数"以罗阿（Eloah）"，而非通常的复数"以罗欣（Elohim）"。这单数不见于其他任何小先知书，也不见于耶利米和以西结；但见于以赛亚、但以理、约伯记和申命记。

从提幔——犹大以南、靠近以东的地区，巴兰山就在那以东境内 [韩德森（Henderson）]。"巴兰"是从犹大以南延伸到西奈的旷野地区。西珥、西奈和巴兰彼此相邻，因此在神赐律法一事上被相提并论

（申 33:2）。

提幔与西珥即以东等同，故此处以之代之。哈巴谷以神在西奈向其百姓荣耀的显现为根据，求神现在"复兴他的作为"

（哈 3:2）。

因为他现在仍是那永远不变的神。

细拉——音乐记号，置于段落和诗节之末，除三次外总在一节之末；即此处、

哈 3:9、 和诗 55:19; 57:3，

但在那些地方它结束半节。它暗示曲调的改变。此词来自"安息"或"暂停"之意的词根 [格赛尼乌斯（Gesenius）]，暗示在器乐间奏时歌唱暂停。此处庄严的暂停，为的是预备人心默想接下去那对耶和华显现的荣耀描绘。

他的荣光充满大地——即他的荣耀充满全地，而那荣耀必能引发普世的赞美；与"荣光"的平行证实了此义。

4. 如光线——即如太阳的光线

（伯 37:21； 箴 4:18）。

角——他"手"中所运用之能力的象征 [路德维克·德·迪乌（Ludovicus de Dieu）]。从他"手"中射出的"光线"，阿拉伯人比作羚羊的角（比较"晨鹿"，

诗 22:1，

标题，旁记）。"发光"的希伯来文动词出自意为"角"的词根

（出 34:29, 30, 35）

[格罗提乌斯（Grotius）]。那光线就是他的闪电

（诗 18:8），

[莫勒（Maurer）]。

在那里——在那"辉煌"之中。在那里面，尽管它辉煌，却只是他能力的幔子（"遮掩"）。连"光"——神的"外衣"——也只是遮掩，而非完全启示他那超绝的荣耀

（诗 104:2）

[韩德森]。或作在西奈山上 [德鲁修斯（Drusius）]。（比较

出 24:17）。

七十士译本和叙利亚译本将"在那里"读作他造了遮掩云云；即他以云彩遮掩自己。英文译本更佳，加尔文（Calvin）如此解释：经上说有"神能力的遮掩"，是因为神并非向所有人无差别地启示，而是特别向他的百姓启示

（诗 31:20）。

在我看来，对比在于他能力（"手"）所发出的"角"或射出，与那"能力"本身之间。后者是隐藏的，唯有"角"或射出彰显出来。单凭这些火花般的闪耀已如此可畏可压倒，何况那隐藏的能力本身！这尤其是他在西奈显现时的真实情形

（诗 18:11；

比较

赛 45:15, 17）。

5. 瘟疫——为毁灭他百姓的仇敌

（撒上 5:9, 11）。

耶和华的降临对他百姓是荣耀的，对他仇敌却是可怕的。

热症——

诗 18:8

支持英文译本。但按平行法，应如旁记所译作"热病"（比较

申 32:24； 诗 91:6）。

在他脚前——即在他之后，作为随从

（士 4:10）。

6. 他站立，量了大地——耶和华在前进中，被描绘为突然停步，以他洞悉一切的目光量大地，于是普世惊惶。莫勒（Maurer）从另一个词根译作"摇撼大地"，更合乎平行的"驱逐分散"；然而后者之希伯来文也许更宜译作"使之战抖"。

永久的山——即从创世之始被记念为恒保原位原貌的山。

敬拜——仿佛在恭敬的降服中俯伏。

他的作为与古时一样——他为拯救百姓所行的奇妙之作为，标明他永恒不变的性质：他从前为他们如何行事，如今也将如何行事。

7. 帐棚——即其中的居民。

古珊——与古实相同；为与平行的"米甸"呼应而作"古珊"。正如罗坍在创世记的希伯来文中代表罗得。因此波查特（Bochart）认为它等同于米甸，或阿拉伯的一部分。照样在

民 12:1，

摩西的米甸妻子被称为古实女子（希伯来文作 Cushite）。莫勒（Maurer）认为指阿拉伯湾或红海两岸的居民；因为在

哈 3:6

提到神拯救其百姓那永恒或古时的作为；而在

哈 3:8

提到为他们分开红海。请比较米利暗之歌所论及由此在远近的以色列仇敌中所引起的恐惧

（出 15:14-16）。

希伯来解经家将其指向米所波大米或叙利亚的王古珊利萨田，即以色列头一个压迫者

（士 3:8, 10），

俄陀聂将百姓从他手中救出。如此，本节下半将指基甸拯救以色列脱离米甸之事

（士 6:1-7:25），

而

哈 3:11

显然正是指此。无论哪种见解正确，总体而言都是指神古时为以色列出面抵挡其仇敌的干预。

患难——更恰当的是"在患难之下"（视为重担）。字面作"虚空"或"不义"，故指其刑罚（比较

民 25:17, 18）。

幔子——他们帐棚的遮盖；游牧部族——与今日的贝都因人相似——的移动住所。

战抖——即在耶和华为以色列出面、可怕地击打他们之前战抖。

8. 耶和华向江河发怒吗？——"他分开红海和约旦河，是因为他对这些水不满吗？"答案暗含于"你拯救的战车"之中。"不；不是对水的不满，而是他乐于为其百姓的拯救而出面"（比较

哈 3:10）。

你的战车——与你的仇敌法老的战车成反比；法老的战车尽管强盛众多，却被吞没在毁灭的水中。神能用最不可能的手段来为他百姓的拯救效力

（出 14:7, 9, 23, 25-28; 15:3-8, 19）。

耶和华的战车就是他的天使

（诗 68:17），

或是基路伯，或是约柜

（书 3:13; 4:7；

比较

歌 1:9）。