圣经注释书

Isaiah 13; Isaiah 14:1-27 的分析

以赛亚书第十三章开始一个新的预言，按维特林加的划分，也开始了他的预言集新的一卷或一部分。按他的划分，第一卷从 Isaiah 1 延伸到 Isaiah 12:1-6 的末了，由一系列关乎犹太人的预言组成。第二部分从 Isaiah 13 到 Isaiah 35:1-10（含），由许多分别关乎别国的独立预言组成；犹太人与这些国有种种或疏或密的关联。见引言。

第十三和第十四两章，除 Isaiah 14 末五节外，包含一个完整的预言，预告巴比伦的毁灭。其主要目的，是预告那城的毁灭；但它也带有安慰犹太人的用意。他们将被掳到那里；先知的目的，是要向他们保证：他们将来被掳所往的那座城，必被彻底毁灭。

这预言发表的确实年代不易确定，也不很重要。可以确定的是，它发表于乌西雅、约坦、亚哈斯或希西家在位期间（Isaiah 1:1），最后一位的在位结束于主前710年；既然犹太人于主前586年被掳往巴比伦，这预言必是在那事件之前至少一百二十四年发出；又因巴比伦于主前536年被居鲁士攻取，它必是在其应验之前至少一百七十四年发出。狄奥多勒认为这预言发表于希西家在位的后期。科克修斯和莱特富特认为它与前面的预言大约同期发表，这也是维特林加的意见。重要的只是：它若是以赛亚的真预言——这一点有最充分的证明——它就必是在其所预告的事件应验之前至少一百七十年发出的。关于这些预言，要确定的要点是：

（1）它们是否在事件之前发表；

（2）所预告的事是否可能为人的远见所预料；

（3）这预告是否清楚、具体，足以与事件相合，而不是空泛的臆测；

（4）是否确有事件的发生，足以构成这预言的应验。

这些条件若都满足，就有最充分的证据表明这预告是出于神。

这预言发表之时，犹太人仍安稳地拥有自己的京都和国土。他们固然受四围民族的骚扰，但仍是自由的。他们与巴比伦没有任何争端；也没有理由惧怕那遥远的民族会带来危险。他们被带到那地一事，在以赛亚的时代本身就是一件遥远、且当时看来不大可能发生的事。值得注意的是，以赛亚在这里并没有清楚地「预告」那事件，而是把自己投到那事件「之后」的时期——那时他们「将处」于被掳之中——并预告他们的解救。他的预言「假定」那事件已经发生。这是在那事件发生「之后」在他心目中经过的异象；那时他们将在巴比伦，为解救而叹息（Isaiah 14:1-2）。因此，在这异象中，可以把先知理解为立足在一个尚未发生的事件——犹太人的被掳和迁往巴比伦——的「彼岸」，预告另一个更遥远的、将带来他们解救的事件——那城的彻底倾覆，以及犹太人随之而来的得救。我们可以设想他仿佛站在被掳的犹太人中间，把目光投向借着巴比伦本身的毁灭而达成的全国完全复原（Isaiah 14:1-2）。见引言第七节三（4）。

我们已经看到，这关于巴比伦毁灭的预言，至少在事件发生之前一百七十四年发出。它发表之时，没有比以赛亚所描述的那城之倾覆（Isa 13:19-22）更不可能的事了。它是世界上最大、最繁盛、或许防御最坚固的城之一。说它必像「所多玛、蛾摩拉」；说它「必无人居住」；说旷野的走兽必躺卧在那里、野狗必住在其中悦美的宫殿里——这样的预告全然不像可能的事，唯有神才能预见。没有任何人所能察觉的自然原因正导向这结局；像以赛亚这样一个外人、异乡人，也不可能对此有任何了解。只要简述这座名城的情况，这一点便显而易见。巴比伦（出自「巴别」，大概建于巴别塔原址）是巴比伦尼亚、即迦勒底的都城，大概由宁录所建；但它经过漫长的时期才获得后来的规模和荣华。

它经彼卢斯（Belus）扩建，又经塞弥拉弥斯（Semiramis）大大美化和改良，以致称她为城的创建者也不为过。其后它又经尼布甲尼撒大大扩充和装点。它坐落在一大片平原之中，土层极深、极其肥沃。它位于幼发拉底河两岸，自然被那河分为两部。两部分在城中心附近由一座桥连接；据说还有一条隧道、即地下通道，从河东的宫殿通到河西的宫殿，是从河底下面修成的。旧城在东，尼布甲尼撒所建的新城在西。这两部分同为一道城墙所围，整体构成一个完整的正方形。曾亲访该城、也是论述该城最古老的作者希罗多德说，其周长为四百八十弗隆，每边一百二十弗隆：即每边十五英里，周长六十英里。

这样所记巴比伦的规模，使公众的信念大受动摇。但古代作者所记城墙的范围几乎一致。希罗多德说其周长为四百八十斯塔德（即弗隆）。普林尼和索利努斯所记相同。斯特拉博说其周长为三百八十五斯塔德；狄奥多罗斯记三百六十；随亚历山大出征的克利塔库斯（Clitarchus）记三百六十五；库尔提乌斯（Curtius）记三百六十八。按其中最低的估计，它也不可小于每边十二英里、周长四十八英里；其范围至少是伦敦及其附属地域的八倍；比整个哥伦比亚特区还要大些。——（卡尔梅特；并《爱丁堡百科全书》。）但不可由此推论，这全部广阔的空间都有密集的建筑。它为一道城墙所围；但其中相当一部分可能为公共广场、宫殿和空中花园所据，或者也可能是空置的。

据希罗多德说，巴比伦的城墙厚八十七英尺，高三百五十英尺。墙用砖、即晒干的泥砌成，并未烧制；以一种黏性泥土、即沥青胶合，邻近地区盛产这种材料。全城周围有一道极深的壕沟，砌墙的泥土即取自其中；壕沟常年有水，对城的防御大有贡献。城门有一百座，每边二十五座。城门为纯铜所制。每两座城门之间有三座塔，高出城墙十英尺。从城门有街道通出，各宽一百五十一英尺，贯穿全城，因此全城共有五十条街道，彼此直角相交，在城中构成六百七十六个方块。一座宽六十英尺的桥在城中心跨越幼发拉底河，桥的两端各有一座宫殿：东为旧宫，西为新宫。

彼卢斯神庙几乎占一个方块之地，靠近东边的旧宫。巴比伦以它的空中花园著称；花园建于拱顶之上，近四百英尺见方，以层层叠台一层高于一层，直到与城墙同高。最高的台地上有一道水渠灌溉园圃，用水由一部水泵、大概是由「波斯水车」供给，借它把幼发拉底河的水提到这非凡的高度。为防止幼发拉底河涨溢淹没的危险，在城上游相当远处从河开出两条运河，把过剩的水导入底格里斯河。然而，为对这预言有公正的认识，当记得：巴比伦直到以赛亚时代「之后」才达到它最盛的荣华壮丽。是在尼布甲尼撒——他登巴比伦王位约在以赛亚死后一百年——治下，它才升到荣华权势的最高峰。以赛亚在世时，它虽是一座富足强盛、以优越商利著称的城，却仍附属于亚述。按黑尔斯的年表，直到主前680年，以撒哈顿作巴比伦之主、重新联合亚述与迦勒底两帝国之时，它才成为迦勒底大帝国的都城。

巴比伦是东方天然的帝国中枢，并早早以商业优势著称。只要看一眼亚洲的地图，任何人都会相信：东方权力的天然中心就在巴比伦附近某处；在好望角被发现之前通商的方式下，全球少有比它更适合广大贸易的地方。来自亚洲富庶地区的商货，自然经由巴比伦前往欧洲和西亚。它是一片广袤肥沃地域的中心，那地的出产运到巴比伦，又自然会沿幼发拉底河顺流而下运往大海；参 Isaiah 43:14 的注释。最早史家留有踪迹的第一个帝国，就在示拿地、即迦勒底人之 地（Genesis 10:8-10; Genesis 11:1-9）。叙利亚、阿拉伯、拥有万贯财富的推罗，以及遥远的埃及，都曾臣服于它并向它进贡。

那地区作为大帝都的天然优势，从这一事实可以看出：在一切变迁和革命之中，帝国总倾向于把固定的中枢设在底格里斯河或幼发拉底河岸的某处。这样，亚述的都城尼尼微，长久既是一个强盛华丽的商业之城，又是一个大帝国的骄傲京师。这样，当巴比伦倾覆之后，塞琉西亚（Seleucia）在底格里斯河岸兴起，仿佛繁荣与权势不甘离开那两河所灌溉的肥沃平原。这样，在塞琉西亚附近，又兴起了泰西封（Ctesiphon），作帕提亚诸王的冬都。再后来，在阿拉伯人的治下，在尼尼微、巴比伦和塞琉西亚早已倾覆之后许久，巴格达和霍尔木兹可与巴比伦和塞琉西亚匹敌，「像它们一样，成为商贾云集之所和学者荟萃之家」。「如今，巴格达和巴士拉已是这些辉煌褪色倾颓之后的凋残印记。」那一带先后出现这么多名城的事实，证明那里必有重要的商业优势。

在巴比伦所享的这些优势之中，有这一事实：它是一片广袤肥沃地域的中心；它自然地接纳北方亚美尼亚的出产；它居中的位置使它自然成为东西亚之间商队贸易的通衢。因此，巴比伦早早以商业和制造业著称。价值不凡的巴比伦外衣，早在约书亚的时代就已传到巴勒斯坦（Jos 7:21）。绣有狮鹫和其他东方想象怪物的挂毯，是出口货品。那里以最上乘的材料和工艺制作地毡，成为大宗出口货。在居鲁士的时代它们享有极高的声誉，他在帕萨尔加德（Pasargada）的陵墓便以它们装饰。——（阿里安《亚历山大远征记》卷六29。）巴比伦的长袍也以其质地的细密和紫色的光艳备受推崇，为波斯王室所用。那城和巴比伦尼亚的通商，包括翡翠和其他宝石、金银、地毡挂毯及其他织物的买卖，棉花和珍珠，肉桂和来自东方的其他香料；大体上，包括亚洲东部所产、在前往西亚和欧洲途中自然汇聚于巴比伦的一切货品。关于巴比伦的商业，有一篇博学而有趣的文章，见《圣经文库》卷七第364-390页。

这样，借着土壤的肥沃；借着它的规模和坚固；借着它坚固高大的城墙；借着它的商业优势；并借着凡有助于古城防御的一切，巴比伦似乎安稳无虞；若说有任何古城似乎敢于傲视仇敌的攻击和时间的摧残，那就是巴比伦。然而以赛亚说它必被毁灭；在我们解经的过程中，我们不但将因这预告的确切应验而深受震撼，也将因整个预言陈述的奇妙准确和入微而惊叹。

这异象以神召集祂的军旅出发、在那城身上成就祂作为的命令开场（Isaiah 13:2-3）。借一个优美的诗意形象，先知把自己描绘为在命令发出「之后」立时听见那些聚集备战之人所引起的喧嚷嘈杂；听见列国的聚集；听见他们从远方而来，要毁灭全地（Isaiah 13:4-5）。他接着描绘随之而来的惊惶；百姓的恐惧；以及耶和华的日子来到时的困苦（Isaiah 13:6-10）。随后，他把发言的方式从自己转为神，以种种最凄惨可怖的形象，陈明将临到巴比伦居民身上的毁灭——他们骄傲的被贬抑（Isaiah 13:11）；百姓几乎全然的灭绝（Isaiah 13:12）；居民的逃亡（Isaiah 13:13-14）；逃亡者之被杀；以及他们妻子儿女的被灭（Isaiah 13:15-16）。随后他指明（Isaiah 13:17）成就这事所用的工具，并以那城彻底、最终倾覆——它全然、永远荒凉——的细致而极其具体的记述结束本章（Isaiah 13:19-22）。作为这预言之延续的下一章，则用于记述犹太人脱离被掳，并进一步描述那骄傲之城及其君王的被贬抑。见该章开头的分析。

第十三章「是先知文体中行文之优雅、意象之多样、情思与措辞之崇高所能给出的最优美的范例之一。」——（洛思。）还可以补充：它是随处可以找到的对未来事件最清楚的预告之一；它准确而入微的应验，提供了可能有的最高证据，证明以赛亚「是被圣灵感动，说出神的话来」。

“巴比伦的默示”——或作“论及”、“关乎”巴比伦的默示。这预言的引出方式与先前的预言不同。以赛亚先前诸预言开首所用的词是“异象”（参见以赛亚书1:1的注释），或“言语”（以赛亚书2:1）。至于这里译作“默示”的词（英文作“重担”），其含义历来意见颇为分歧。武加大译本译作 Onus——“重担”，即载荷之意。七十士译本作 Ὅρασις Horasis——“异象”。迦勒底译本作“即将临到巴比伦的咒诅之杯的重担”。希伯来词 משׂא mas's'â'（源于 נשׂא nâs'â'——举起、抬起、承担、带走、受苦、忍受）本义指所背负之物、沉重之物、成为重担之物；它也用来指礼物或馈赠，因为那是带给人的东西（历代志下17:11）。

它也用来指箴言或格言，大概因为其中浓缩的警句具有“分量”与重要性（箴言30:1；箴言31:1）。它还用来指来自神的谕示（列王纪下4:25）。它常被译作“重担”（以赛亚书15:1-9；以赛亚书19:1；以赛亚书21:11、21:13；以赛亚书22:1；以赛亚书23:1；以赛亚书30:6；以赛亚书46:1；耶利米书23:33-34、23:38；尼希米记1:1；撒迦利亚书1:1；撒迦利亚书12:1；玛拉基书1:1）。将这些经文加以比较便可发现，这词应用于那些内容特别沉重、庄严的谕示或预言性宣告；这类宣告主要用于宣告忿怒与灾祸，因此被描绘为压住、压迫先知的心与灵。类似的用法见于各种语言。我们都熟悉这样的表达：我们说性质如此令人忧伤的消息或音讯，沉重得压住、击沉、使我们心情消沉，沉重得我们几乎支撑不住、无法忍受。在这事上也是如此：先知对神可畏的审判、对将临到有罪城邑与列国的灾祸所见的景象，如此沉重，以致像重担一样压住了他的心与灵。然而另有一些人认为，它不过指论及某地而被拿起、被背负的信息或预言，这个词并不表明信息的性质。罗森米勒（Rosenmuller）、格泽尼乌斯（Gesenius）与科克修斯（Cocceius）持此见解。但在我看来，前一种解释更为可取。格劳修斯（Grotius）译作“一段论及巴比伦的哀伤预言”。

“所得的”——指在异象中看见，或在一幕景象的展现中看见。各样事件在异象中从他眼前经过，他获准看见集结的大军、百姓的惊惶，以及那骄傲之城将来的境况。这一节实在是整篇预言的标题。

“竖立大旗”——即军旗或军徽。异象在此展开；先知所听见的第一件事，是神向那臣服于祂的列国发出的庄严命令：竖起作战的军旗，把那要用来毁灭这城的大军招聚在旗的周围。这命令——“竖立大旗”——是向那些军队的领袖发出的，要他们召集军队，预备作战。

“在净光的山”——军事领袖惯于把军旗竖立在塔楼、堡垒、城邑、高山或任何高处，好叫它远远可见，成为百姓聚集的会合点（参见以赛亚书11:10的注释）。这里先知并非指任何“特定”的山，只是说应当竖起一面大旗，使大军围绕它集结，向巴比伦进发。迦勒底译本把它译作“在那安然居住的城上，竖立大旗”。

“扬声”——高声呼喊，命令百姓集合，预备向巴比伦进军。不过，这里的“声”一词（קול qôl）或许指召集军队所用之号角的“响声”或鸣声。这词常用来指“任何”声响，且常用于雷声、号角等。

“向他们”——即向玛代人和波斯人，他们将被用来毁灭巴比伦。

“招手”——以挥手示意的方式；如人相距太远、声音无法听见时，就挥手为号。这是命令他们向列国招手，招聚他们来毁灭巴比伦。

“使他们进入贵胄的门”——这里译作“贵胄”的词（נדיבים nedı̂ybı̂ym）本义是“自愿的、自由的、慷慨的”；继而有尊贵或心胸宽大之意，因为尊贵与慷慨彼此相关；再指在地位或职分上尊贵的人。它在这里正是取这个意思；试参约伯记12:21；约伯记34:18；撒母耳记上2:8；诗篇107:40；箴言8:16（那里译作“君王”）；民数记21:18（那里译作“贵胄”）。洛思（Lowth）在此译作“君王”。诺伊斯（Noyes）译作“暴君”——这词在约伯记21:28有此含义（参见那处的注释）。无可置疑，它指的是巴比伦；先知大概有意把巴比伦描述为一座宏伟之城——君王或贵胄之城。迦勒底译本把它译作“使他们进入那些自动向他们敞开的城门”，保留了希伯来词中“自愿”的原义，并表达了这征服将轻而易举的意思。我们的通行译本表达了正确的意思。

“我吩咐”——这是神论到那些将要毁灭巴比伦之人所说的话。“祂”声称自己掌管并指挥他们的一切行动；虽然“他们”并不明白这命令是出于祂，这却是出于祂的指示，并与祂的计划相符（参以赛亚书10:7；45:5-6的注释）。这“命令”不是借先知发出的，也不是以可听的声音发出的；而是祂隐秘的旨意与指示，引领他们从事这项事业。

“我所挑出来的人”——指玛代人和波斯人；称之为“分别为圣的”，不是因为他们圣洁，而是因为他们被神的旨意与计划分别出来，要成就这事。“分别为圣”（קדשׁ qâdash）一词常意为“分别出来”——或归于神，或归于某个职分，或归于任何圣洁的用途，或归于宗教的任何目的，或为成就神的任何一个计划。因此，这词用于指使人承接祭司的职分（出埃及记28:41）；分别或奉献一座坛（出埃及记39:36）；将百姓分别为圣（出埃及记19:10-14）；设立或宣告禁食（约珥书1:14；2:15）；使战争成圣（约珥书3:9），即为战争预备自己、使之就绪。这里的意思是：玛代人和波斯人在神的旨意中被分别出来，要成就祂对巴比伦的计划（参赛以赛亚书10:5-6的注释）。

“我的勇士”——指强有力的人；他们完全在我的指挥之下，以致可以称为我的人。

“为我的怒气”——即成就我向巴比伦发怒的旨意。

“那因我的威严而欢腾的”——不能以为玛代人和波斯人真地以神或祂的计划欢腾快乐，因为显然他们像西拿基立一样（以赛亚书10章），只求成就自己的目的，并不关心神的计划（参以赛亚书47:6的注释）。译作“我的威严”的词（גאותי ga'ăvāthîy），本义是“我的尊威”或“荣耀”。用于人时，如它常见的用法，意为骄傲或傲慢。这里指神对巴比伦那崇高卓越的计划。这是一项宏伟的事业，在其中将显明神的能力、公义，以及祂对列国的统治。在成就这事时，玛代人和波斯人会欢腾夸胜，却不是以之为神计划的成全；他们要夸胜，仿佛这是他们自己的计划，虽然它实在是神荣耀的计划。恶人常为自己的成功欢腾，夸耀自己目的的执行；但他们其实是在成就神的计划，执行祂伟大的旨意。

“山间有多人的声音”——先知在此把自己描绘为亲耳听见列国向那竖立在山上的大旗聚集时发出的纷乱喧嚣（Isaiah 13:2）。这是一个极其优美的笔法——把他眼前的景象刻画得鲜明生动。列国急忙赶赴那高扬的大旗，积极为这场大战作准备。那声音乃是喧嚣之声，是一群激昂的民众赶赴营盘、预备征服巴比伦的声响。

“好像是大国人民”——希伯来文作“大国人民的情形”。就是说，如同一大群人聚集一处时伴随而来的那种纷乱嘈杂的声音。

“聚集哄嚷的声音”——希伯来文作“聚集的列国诸国之哄嚷的声音”。

“万军之耶和华”——即耶和华，万军之神（见 Isaiah 1:9 注释）。

“点齐军队”——召集；摆列成阵。在这一大群列国之上——他们带着如海啸般纷乱的声音与喧嚣蜂拥而来，各自动列成阵——神虽眼不能见，却临在其上，为自己的大计划预备他们。这些强大的战争队伍，不觉得有指挥他们的手，不觉得有统管他们的神，却随他的意旨行动，成就他的计划——很难想象比这更崇高的意象了。

“他们……来”——就是“耶和华和他恼恨的兵器”——集合的大军来临。先知看见这些会集的军旅，耶和华作为他们的统领，行在他们前头。

“从远方来”——指玛代人和波斯人的国家。这些民族固然与巴比伦接壤，但他们向北、向东延伸极远，大概占据了当时所知巴比伦以东的几乎全部地区。

“从天边来”——七十士译本译作 Ἀπ᾿ ἄκρου θεμελίου τοῦ οὐρανοῦ（Ap' akrou themeliou tou ouranou），即“从天的‘极处根基’”。希伯来文“从天的尽头”这一说法，意思是指大地仿佛藉以划界的远方地平线，就是天空与地面看似相接之处。在 Psalm 19:6 中，“从天这边出来”一语指太阳升起的东方，“绕到天那边”则指西方：

他从天这边出来，

绕到天那边。

在这里，这说法与 Isaiah 5:26 中“地极”一语同义。

“就是耶和华”——译者在此加添的“就是”一词，削弱了本节的力量。先知的意思是说，耶和华必亲自带领这些军旅——就是他恼恨的兵器——前来。

“他恼恨的兵器”——指玛代和波斯集合的大军；他们被称为“他恼恨的兵器”，因为神要借他们成全他对巴比伦城怒气的旨意（见 Isaiah 10:5 的注释）。

“要毁灭这全地”——指巴比伦全境，即迦勒底。不仅指那城，也指那民族和那国度。

你们要哀号——这是对巴比伦居民说的，叫他们望着临近的毁灭哀号。

耶和华的日子——意即耶和华向你们施行报应的日子临近了（见 Isaiah 2:12 注释；比较 Isaiah 13:9）。

好像毁灭从全能者来到——不是出自人的荒废，而是出自那拥有天地一切权能者所降下的毁灭。人所谋算的毁灭或可抵挡；出于全能者的毁灭则必是终局的、无可抗拒的。"全能者"（שׁדי shadday）是圣经赋予神的名称之一，本义为"大能者"，即拥有诸般权能者；译作"全能者"或"无所不能者"是正确的；见 Genesis 17:1；Genesis 28:3；Genesis 48:3；Exodus 6:3；Ruth 1:20；Job 5:17；Job 6:4, Job 6:14；Job 8:3, Job 8:5；Job 11:7；Job 13:4；Job 15:25。此处的希伯来文有一个双关（"文字游戏"）——圣经中十分常见的修辞手法，无法在译文中保留——"这毁灭必如从全能者（משׁדי mı̂shadday）而来的毁灭（כשׁד keshod）临到。"

所以人手都必软弱——这是要表明百姓的惊惶与恐惧。他们必恐怖惊惶到这地步，以致没有勇气、没有盼望、也没有力量抵抗。他们必放弃防御的计划，自甘陷于绝望（比较 Jeremiah 50:43："巴比伦王听见他们的风声，手就发软；痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人一样"；Ezekiel 7:17；Zephaniah 3:16）。

人心都必消化——或作"必衰弱"，以致他不再有勇气或力量（比较 Deuteronomy 20:8）。事实是，巴比伦的倾覆发生在夜间。当伯沙撒正在举行亵渎的筵席时，毁灭突然临到那城；警报如此出乎意外，引起如此大的惊惶，以致无人试图防御（见 Daniel 5:30；比较 Isaiah 45:1 的注释）。