圣经注释书

本章的宗旨与前一章相同，应视为那里所开始之论证的延续。其目的在于引导受话的人信靠神。在以赛亚书40章的引言中曾指出，本章当视为对被掳至巴比伦、被掳期近尾声之犹太人所讲的话。他们的国土、城邑和圣殿已成荒场。先知把自己描绘为在如此境况中给他们带来安慰的人；特别是借着这样的保证：他们漫长的被掳即将结束，他们即将归回本地，他们的苦难之后将迎来更光明、更幸福的时日。前一章给出了他们应当信靠神的一般性理由——源于祂应许的坚定、祂创造万有的事实、祂拥有大能等等。本章则给出更明确的观点，更清楚地照亮相助将临到他们的方式。先知具体指明，神将兴起一位拯救者，而那位拯救者必能制伏他们的一切仇敌。本章可便利地分为以下几部分：

一、神召远方列国来公开查究祂援助祂百姓的能力，来辩论祂能否拯救他们，并陈明他们应当信靠祂的理由（以赛亚书41:1）。

二、祂具体指明将兴起一人来自东方——他必能战胜犹太人的仇敌，成就他们的拯救（以赛亚书41:2-4）。

三、描述列国因居鲁士逼近而惊惶，以及他们激动不安地奔向自己的偶像（以赛亚书41:5-7）。

四、神给祂的百姓保证，必保护他们、向他们持守友谊（以赛亚书41:8-14）。这见于：

（a）因为他们是祂朋友亚伯拉罕的子孙，祂按盟约的信实有义务保护他们（以赛亚书41:8-9）。

（b）借着直接的保证：祂必帮助他们、保护他们；他们虽然软弱，祂却刚强足以拯救他们（以赛亚书41:10-14）。

五、祂说必使他们能胜过并驱散仇敌，如同旋风将山上的糠秕吹散（以赛亚书41:15-16）。

六、祂给祂的百姓特别帮助与安慰的应许。祂必在他们荒凉的境况中迎接他们，赐给他们安慰，如同在沙漠开泉源、在旷野栽种结出宜人荫凉与果实的树木（以赛亚书41:17-20）。

七、祂直接向犹太人的仇敌、向拜偶像者申诉。祂挑战他们给出其偶像能力或神性的任何凭据；并诉诸这些事实：祂曾预言未来的事，曾为自己的百姓兴起一位拯救者，以证明祂的神性与拯救的大能（以赛亚书41:21-29）。全章的论证是：偶像之神不能保卫倚靠它们的列国；神必兴起一位大能的君王，他能救犹太人脱离漫长而痛苦的灾难，因此他们当信靠耶和华。

“当在我面前静默”——（试参撒迦利亚书2:13）其观念是：外邦列国在神说话时当静默，或为要就祂与偶像各自保卫其敬拜者的相对能力，与祂进行辩论。论证陈明于以下各节；在陈明这论证以先，劝勉众民静默。这大概是为要在耶和华面前显出当有的敬畏——论证乃是在祂面前进行的——并对这查究的重大与圣洁有当有的感觉（试参以赛亚书41:21）。在此可以留意，同样的理由适用于人亲近神的一切途径。当我们将要到祂面前祷告或赞美、认罪并祈求赦免时；当我们从事关于祂的存在、计划或完全的论证时；或当我们在内室、家中或圣所里亲近祂时，心中都当充满敬畏。在神面前先停一停，想想我们的情感当如何、我们当说什么，这是好的，也是合宜的（试参创世记28:16-17）。

“众海岛啊”——（איים 'iyiym）这词本义为众海岛，武加大译本、七十士译本、迦勒底译本、叙利亚语译本与阿拉伯语译本在此都如此翻译。但该词也用来指滨海的国家，指位于海岸的国家或海外之地（参见以赛亚书20:6的注释）。因此这词应用于地中海的众海岛与滨海诸岸，继而也用来泛指任何遥远的陆地或海岸、海外之地（见诗篇72:10；以赛亚书24:15；参见以赛亚书40:15、以赛亚书41:5、以赛亚书42:4、42:10、42:12各节注释；以赛亚书49:1；耶利米书25:22；但以理书11:18）。此处它显然取遥远的列国或诸地之义，指远离巴勒斯坦、敬拜偶像的人。论证被描绘为是与他们进行的，他们受邀以对神合宜的敬畏预备心意，来面对将要提出的论证。

“众民当从新得力”——关于“从新”一词，参见以赛亚书40:31的注释。此处意为“让他们刚强起来；让他们预备论证；让他们准备好提出尽可能有力的理由；让他们装备自己，进入关于耶和华能力与荣耀的争辩”（见以赛亚书41:21）。

“我们可以彼此辩论”——“辩论”一词在此显然指争辩、论证、辩驳。它在约伯记9:32中正是这样用的。这是双方聚在一起审理案件或进行辩论时所用的语言；其意义是：神提议与整个外邦世界就祂拯救祂百姓的能力进行论证；也就是说，祂提议陈明他们应当信靠祂的理由，而不是惧怕他们当时所处其权下、曾欺压他们的那些人。洛思（Lowth）译作“让我们一同进入严肃的辩论”，正确地表达了这里的含义。

"谁兴起"——这个词（העיר hē‛yr）通常用于指把人从睡眠中唤醒（雅歌2:7；雅歌3:5；雅歌8:4；撒迦利亚书4:1），进而指唤醒、激发人去从事某一事业。在这里，它的意思是：神使这里所指的这人兴起来倾覆他们的仇敌；乃是借着祂的作为，这人才被引导定下那些终必使他们得释放的计划。这是神为促使祂的百姓信靠祂、盼望得拯救所提出的第一项论证；祂把祂兴起并装备了这样一个人来成就这工的事实，作为祂必保护看顾祂百姓的明证。

"从东方来的义人"——希伯来文为 צדק tsedeq——"义"。七十士译本按字面译为 Δικαιοσὺνην Dikaiosunēn——"义"。武加大译本译作"义者"（the just）；叙利亚语译本同七十士译本。这里的词显然如我们的译本所示，指义人或公正的人。希伯来文和其他语言一样，常以抽象词指具体的人。至于这里所指的人是谁，历来主要有三种见解，不妨在此略作叙述。

一、第一种见解认为这指的是亚伯拉罕。这是迦勒底意译者（Chaldee Paraphrast）的解释，他译作："谁从东方公开领出了亚伯拉罕，就是义人中所拣选的"；这解释也为雅尔希（Jarchi）、金奇（Kimchi）、阿巴班内尔（Abarbanel）以及一般犹太作家所采纳。他们说，这话的意思是：神从东方呼召了亚伯拉罕，领他到迦南地，使他战胜当地的居民，特别是他击败了所多玛和蛾摩拉诸王，从他们手中救出罗得（创世记14章）；而神借此要向他们指明：那这样兴起亚伯拉罕的，也必照样兴起他们。然而，这解释存在一些似乎无法逾越的异议，其中几条可以一提。

（a）亚伯拉罕所出自的国家，即迦勒底或美索不达米亚之地，在圣经中通常不称为"东方"，而称为"北方"（见耶利米书1:13-15；耶利米书4:6；耶利米书6:1；耶利米书23:8；耶利米书25:9、耶利米书25:26；耶利米书31:8；耶利米书46:10；耶利米书50:3；但以理书11:6、但以理书11:8、但以理书11:11）。那地位于巴勒斯坦的东北，据信在圣经中任何地方都没有被称为东方之地。

（b）这里对那位从东方兴起之人所成就之事的描述，并不适用于亚伯拉罕。这段描述所假定的成就，远超信心之父生平中任何显赫的事迹。亚伯拉罕一生中没有什么行动可视为在他面前制伏"列国"、管辖"君王"、或使他们如灰尘碎秸般四散。实际上，他所参与的军事行动似乎只有一次——营救罗得——而其性质轻微，不足以构成他公开生平的特色。若这里是指亚伯拉罕，所举的也当是别的特质，而非征服者或军事首领的特质。

（c）下文将要看到，这段描述及其上下文要求我们把它理解为另一个人——居鲁士。

二、第二种见解认为，这是直接而且完全指着弥赛亚说的。许多教父，如耶柔米、区利罗（Cyril）、优西比乌、提奥多勒、普罗科皮乌斯（Procopius），都持这种意见。但反对它的理由是无法逾越的。

（a）弥赛亚从东方兴起，这并不属实。祂生在犹太地，而且一直住在那地。

（b）这里的描述绝不是适用于祂的描述。这是对一个战士、一个征服者的描述；描述的是那制伏列国、将他们驱散于面前的人。

（c）这段经文的上下文和目的不容许这种解释。其目的在于引导被掳的犹太人信靠神，盼望速速得拯救。为此，先知引导他们注意一个事实：东方出现了一位君王，他驱散了列国；他们要从这些事实推论，他们自己也必得释放，神必作他们的保护者。但若引用弥赛亚降临这样遥远的事件，这目的又怎能达到呢？

三、于是只剩下第三种见解：这是指波斯君王居鲁士，巴比伦被他攻取，犹太人借着他得以归回本地。为支持这解释，可以提出以下几点考虑。

（a）这与居鲁士为征服之目的所出自的国家这一事实相符。他所出自的，正是在圣经中处处称为东方的那地。

（b）这与以赛亚在别处所作的具体说明相符；在那里，居鲁士是点名提到的，解释上不会有错误的危险（见以赛亚书44:28；以赛亚书45:1-4、以赛亚书45:13）。这样，在以赛亚书46:11中，论到居鲁士说："我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。"（赛46:11）

（c）这里的整个描述以显著的方式适用于居鲁士，这一点将在下文各具体词语的注释中更充分地显明。

（d）这一看法与先知的目的相合。

这目的不仅要使他们确信神必兴起这样一个人，而且要使他们确信他们必蒙拯救；这既是为要安慰身在巴比伦的他们，就是要在他们得知居鲁士的征服时，使他们确信神是他们的保护者；因此，那些征服在他们眼中当被视为神必拯救他们的明证。这见解为维特林加（Vitringa）、罗森米勒（Rosenmuller）所持，或许也为大多数最有见识的解经家所持。唯一有分量的异议是洛思（Lowth）所提出的：'义人'这称号并不适用于居鲁士。但对此可以回答说，这个词在这里未必指一个敬虔的人、真敬拜神的人，而是指一个行事公正、并非暴君的人；尤其可以因着他把犹太人从巴比伦沉重难当的奴役中拯救出来、使他们归回本地，而把这称号加给他。

那是一项卓越的、关乎公众的公义之举；他恩待他们，使他们得以重建自己的城和圣殿，这些恩惠使人把这称号加在他身上并不为不当。还可以补充说，居鲁士是一位以公正和公平、以对臣民宽厚仁慈的治理而著称的君王。色诺芬（Xenophon）曾详细描述他的品格，把他提出来作为公正君王的榜样，把他的政府作为公平施政的典范。所有古代作家都称颂他的仁厚与恩慈（试参狄奥多罗斯 Diod. xiii.342，以及色诺芬《居鲁士的教育》全书）。由于在以下各章的注释中将屡次提及居鲁士，在此不妨对他的公开事迹作一极简略的概述，使他在拯救犹太人之事上的作为可以更充分地被领会。

居鲁士是波斯人冈比西斯（Cambyses）与玛代王阿斯提亚格斯（Astyages）之女曼达妮（Mandane）的儿子。阿斯提亚格斯在圣经中称为亚哈随鲁。据色诺芬（《居鲁士的教育》卷一），冈比西斯是波斯王；据希罗多德（i.107），他是一位贵族。他若真是波斯王，居鲁士自然是王位的继承人。居鲁士生于其父的宫中，时为主前595年（A.M. 3405），受了精心的教育。十二岁时，他的外祖父阿斯提亚格斯召他和母亲曼达妮入宫，他自然备受礼遇。阿斯提亚格斯（即亚哈随鲁）有一个儿子名叫基亚克萨雷斯（Cyaxares），比居鲁士早生约一年，是玛代王位的继承人。此后不久，亚述王之子入侵玛代，阿斯提亚格斯携其子基亚克萨雷斯与其外孙居鲁士出兵迎击。居鲁士击败了亚述人，但不久之后，就被他父亲冈比西斯召回波斯，好让他留在自己身边。

确实，十六岁时，住在外祖父宫中的居鲁士，就在与巴比伦王的战事中因勇武而崭露头角。巴比伦王尼布甲尼撒的儿子以未米罗达（Evil-Merodach）入侵玛代疆土，却损失惨重地被击退，居鲁士一路追杀，直到他本国的边境。以未米罗达的这次入侵，埋下了巴比伦与玛代之间敌意的根由，这敌意直到巴比伦被玛代与波斯的联军攻取摧毁才告终结。阿斯提亚格斯在位三十五年后去世，由其子、居鲁士的舅父基亚克萨雷斯继位。他仍与巴比伦人处于战争之中。居鲁士被任命为波斯军队的统帅，率三万大军前去援助正被巴比伦人准备攻击的基亚克萨雷斯。当时的巴比伦君王是尼里格利撒（Neriglissar），他谋杀了以未米罗达，篡夺了巴比伦的王位。基亚克萨雷斯与居鲁士在尼里格利撒及其子拉博罗索阿科德（Laborosoarchod）、以及纳博纳迪乌斯（Nabonadius）在位期间对巴比伦作战。巴比伦人被击败，居鲁士把兵锋推向哈吕斯河（Halys）以西的各国——那是一条向北流入尤克辛海（黑海）的河——制伏了卡帕多西亚，战胜了吕底亚的富王克罗伊斯（Croesus），几乎平定了小亚细亚全境。征服这一地区之后，他挥师折返，再渡幼发拉底河，把兵力转向亚述人，随后围攻巴比伦并将其攻取（见以赛亚书13、14章的注释），倾覆了那强大的王国。

在舅父基亚克萨雷斯在世期间，他始终与其共同行事。这位玛代王死后，居鲁士娶了他的女儿，从而统一了玛代与波斯的王权。这次婚姻之后，他平定了叙利亚与红海之间的所有国家，七十岁时去世，在位共三十年。居鲁士的舅父基亚克萨雷斯，在圣经中称为玛代人大利乌（但以理书5:31），圣经说巴比伦是因他才被攻取的。但巴比伦其实是靠居鲁士的英勇攻取的，尽管他是与基亚克萨雷斯联合、并在其下行事；经上说巴比伦被基亚克萨雷斯（即大利乌）攻取，尽管此事是出于居鲁士个人的英勇。约瑟夫（《犹太古史》xii.13）说，大利乌与其盟友居鲁士毁灭了巴比伦国。耶柔米举出三个理由，说明圣经为何说巴比伦是被大利乌即基亚克萨雷斯攻取的：第一，因为二人中年长的是他；第二，因为当时玛代人比波斯人更有名；第三，因为舅父应列于外甥之前。希腊作家们说巴比伦是被居鲁士攻取的，并不提到基亚克萨雷斯或大利乌，无疑是因为此事完全是靠他的英勇成就的。关于居鲁士在位事迹的完整记述，见色诺芬《居鲁士的教育》、希罗多德的著作，以及《世界通史》（Universal History）古代部分第四卷（伦敦1779年版，八开本）。

"召他来到脚前"——洛思将这短语译作"召他来跟随自己的脚步"。诺伊斯（Noyes）译作"那位在行进途中迎接胜利的人"。格劳修斯译作"召他来跟随祂"，并引创世记12:1；约书亚记24:3；希伯来书11:8为据。罗森米勒译作"谁从东方召了那公义随行于脚前的人"，即公义伴随他。但这里的意思似乎是：神感动他来跟随自己，如人跟随向导、紧随其后一般。

"将列国交给他"——即在他面前制伏列国。这恰当地描述了居鲁士的胜利征程。在他所制伏的各国中，有亚美尼亚人、卡帕多西亚人、吕底亚人、弗里吉亚人、亚述人、巴比伦人，占了当时已知世界的一大部分。据色诺芬说，居鲁士平定了北起尤克辛海与里海、南至红海之间所有的国家，甚至包括埃及，以致他自己的诏令是确实的："耶和华天上的神已将天下万国赐给我"（以斯拉记1:2）。

"使他管辖君王"——如巴比伦王、吕底亚王、卡帕多西亚王，他们都臣服于他，承认对他的依附。

"他们如灰尘交与他的刀"——即他以刀剑把他们驱散、消灭，如灰尘被风吹散一般。大卫也说过类似的话（诗篇18:42）：

我捣碎他们，如同风前的灰尘；

倒出他们，如同街上的泥土。

"如风吹的碎秸"——这里所暗指的是扬谷的过程。谷粒用锨或簸箕扬到空中，碎秸或糠秕便被吹散。经上这样论到居鲁士面前的列国，意味着他们被彻底驱散。

"交与他的弓"——弓是常用的兵器之一，东方居民尤以善用弓著称。本节的思想十分优美，是圣经常用的表达，也是以赛亚本人常用的（见约伯记21:18；诗篇1:4；诗篇35:5；以赛亚书17:13的注释；以赛亚书29:5；试参何西阿书13:3）。

“他追赶他们”——指他们被驱散逃奔之时。他继续追赶，使他们溃败灭亡。

“安然过去”——页边注如希伯来文作“平安地”。意即他毫发无损地追赶他们；他们无力重整旗鼓，他没有落入伏兵，追到他所要追的地方，一路安然无恙。

“走他所没有走的路”——即走他素来不惯行军的路，一次非常的行军，一片陌生之地。古列的早年是在幼发拉底河以东度过的。他在征服途中渡过该河，把进军路线推进到远及哈吕斯河以外，直到亚细亚的西端，甚至到达埃及和红海。这里的意思是：在为征服而进发之前，他从未在这些地区旅行过——这一说法与史实完全吻合。

“谁行做成就这事”——这一切是借谁成就的？是靠古列的膀臂么？是靠人的技艺与能力么？这问题的用意是明显的：要人注意这一切都是神所行的；那兴起这样一个人、又借他成就这一切的神，有能力拯救祂的百姓。

“从起初宣召历代”——这里的思想似乎是：地上各处居住的一切邦国，其起源都当归于神（可比使徒行传17:26）。“宣召”一词在此似用于命令、指挥、安排之意；所教导的真理是：万国都在祂的掌管之下，且从起初即然。这不仅对古列和他所降服的人是真实的，对一切邦国、一切世代也是真实的。这话的目的，似乎是要把人的思想从古列的征服伟业提升到神自创世以来对万国的普世统治。

“就是我—耶和华！我在首先的”——在任何受造之物被造以先；先于任何别的存在而存在。神在此对自己所作“我是首先的、我是末后的”这描述，是圣经中常应用于祂的说法，也恰切地表达永恒（见以赛亚书44:6；以赛亚书48:12）。同样值得注意的是：这个如此显然蕴含本有永恒性的说法，在启示录1:17；启示录22:13中也被应用在主耶稣身上。

“也与末后的同在”——通常的表达形式仅作“末后的”（以赛亚书44:6；以赛亚书48:12）。这里的意思似乎是：“与末后的同在，我仍是一样的”；即我是不改变的、永恒的。在我以后必无一物存留；因为与一切受造之物的末了同在时，我仍与太初时一样。没有什么能在神之后存留；换言之，祂要永永远远存在。这里的论证是：这位如此兴起并指挥古列、又掌管万国的不变而永恒的神，是他们可以坚定不移地信靠的；他们可以确信，祂有能力保护并拯救他们。

“海岛看见”——指远方的众国（见 Isaiah 41:1 的注释）。他们看见神以如此非凡的方式所兴起的那人，在其征服之役中成就了何事；因此，他们已经得了明证，知道耶和华的大能远超诸偶像的能力。

“害怕”——即惊惶而颤抖。众人都担心自己将被征服，如遭暴风席卷一般被驱散。

“地极”——指占据大地极远尽头的众国（见 Isaiah 40:28 的注释）。

“就近前来”——即为了结盟互助、共同自卫而聚集到一处。先知显然是指他在以下各节所说的事：他们缔结条约，竭力预备自卫，仰望他们的偶像神明，并在力图成功抵御居鲁士得胜军旅的事上彼此鼓励。

他们各人帮助邻舍——指拜偶像的列国。其意是：他们结成联盟，彼此加固，要抵挡神所兴起来制伏他们的那一位。先知描绘他们中间普遍惊惶的光景：他们以为一切都危在旦夕，以为安全唯在于结盟、在于对宗教加倍的殷勤、在于修补他们的偶像并制造新像、在于博取他们神明的恩宠、求得他们的援助。他们自然会以为，居鲁士入侵所带来的灾祸，是出自他们神明的审判，或因某些疏忽，或因某些流行的罪行；也以为唯有更勤勉地事奉、制造新的神像并安设在适当的敬拜之处，才能重获神明的恩宠。因此，先知生动地描绘他们为讨好偶像、彼此打气而到处显出的惊惶、恐慌与仓促。人在安全之时可以大大忽略或轻看宗教，一旦陷入危险便对宗教格外上心，没有比这更常见的事了。瘟疫疫症流行之时，人们涌向庙宇、教堂与祭坛；灾祸一过，又照例离之而去。

壮胆吧——边注照希伯来文作"要刚强"。其意是：不要因居鲁士的入侵而惊惶。制造新的神像，把它们立在庙中，对宗教表现出非常的热心，神明的恩宠或许就可以得着，危险或许就能避开。这话须理解为拜偶像列国的言语；在耶和华的指挥下，居鲁士正在他们中间拓展征伐，散布荒凉。

于是木匠——（见 Isaiah 40:19 的注释）。

勉励金匠——旁注作“铸造匠”（见 Isaiah 40:19 的注释）。这个词的本义是指熔化或冶炼任何金属的人；既可指加工金的，也可指加工银的或铜的。这里的画面是匆忙、焦虑与不安。制造偶像的一个工匠勉励另一个，为要使偶像尽快完工，好求得诸神的恩眷，避开将临的危险。

用锤打磨的——即勉励、坚固那在铁砧上敲打的人。偶像通常是浇铸而成，因此起初处于粗糙状态，需要加以打磨、抛光；这工作无疑有一部分是用小锤完成的。

勉励打砧的——指在铁砧上做工的匠人——制作偶像的部件，也许还有链环。

说：焊好了——各部件已准备好焊接或钎合在一起。这一切都描写他们急于完工的匆忙与焦虑；先知的目的显然是要讥讽他们想靠这类努力抵挡神的计谋与旨意、以保全自己的虚妄不安。

用钉子钉稳——把它固定在殿中或家中的位置上；由此表明他们有意使偶像的敬拜永久而稳固。要用钩子或钉子才能使它立在原处，不致倾倒。偶像这样固定之后，他们便以为自己的国就安稳了。他们判断，诸神必出手保护他们、救他们脱离仇敌。这是对灾祸临头时罪人的焦虑、劳碌与惊惶、以及他们所倚赖之物的性质的精彩描绘。这些哑巴偶像——这些铜块、银块、石头——能保护他们什么呢？同样，当神来审判罪人、当死亡与审判之灾追上他们时，罪人的一切避难所又能作什么呢？他们必与这里所描述的异教徒一样惊惶失措；他们的一切避难所，也必如异教徒为自卫而造的无知觉的偶像一样，全然靠不住。

惟你以色列我的仆人——这是直接对犹太人所说的话，旨在鉴于方才陈明的真理，向他们显明神是他们的保护者和朋友。倚靠偶像的人，所信赖的是不能帮助他们的东西；但倚靠神的人却是安稳的。为了保护他们，神兴起了古列；为着这目的，他使列国在古列面前降服。如今神向他们保证：即使列国灭亡，他已拣选了他们，必记念他们，并记念他向他们显赫的先祖亚伯拉罕所立的应许。这里“仆人”一词是温和平缓的意义上使用的，不是指束缚或奴役，而是指他们素来从事于他的服事，他看他们为顺服他律法、处在他保护之下的人。

雅各我所拣选的——指雅各的后裔，就是神所拣选作他子民的。我朋友亚伯拉罕：希伯来文作“爱我的”，即我所爱的人。亚伯拉罕被视为神的朋友（见 2 Chronicles 20:7）。“他又得称为神的朋友”（James 2:23）。他所以配得这极尊荣的称号，是因他一生敬虔奉献，又惯常顺服神的旨意。本节的意思是：他们既是神朋友的后裔，神便看自己有责任按他恩惠的应许保护、拯救他们；这也是因着列祖的敬虔与祷告、神的恩宠临到其后裔的众多例证之一。