圣经注释书

“我们所传的有谁信呢？”——先知在这整段预言中的主要宗旨，无疑是要陈述救赎主将大得高举这一事实（参见Isaiah 52:13；Isaiah 53:12）。但要公正地展现祂的高举，也必须陈列祂降卑之深、祂忧伤之重，以及祂必被祂所差遣去的人弃绝这一事实。因此，祂在这一节，用加尔文（Calvin）的话说，突然打断了论述的顺序，惊叹说：祂已说的、和祂将要说的，几乎无人能信。在祂被高举、得尊荣之前，祂必先被拒绝、被藐视。“所传的”一词（שׁמוּעה shemû‛âh），本义指所听见的事、消息、音讯、新闻。旁注作“听闻”或“道理”。七十士译本把它译作：Ἀκοή Akoē——“风声”、“音讯”。它指那关于弥赛亚已经作出的宣告、信息或传达。这里说话的是以赛亚；“我们”一词是指：以赛亚和其余先知的信息同样遭了拒绝。他把自己与其余先知并列，说他们对救赎主所作的宣告被人轻忽。设问的形式常在要以强调表达一项真理时采用；因此这里的意是：关于弥赛亚的信息已被拒绝，几乎无人相信并接受它。

“耶和华的膀臂向谁显露呢？”——膀臂是我们借以执行计划的凭借，常用作能力的象征（参见Isaiah 33:2；Isaiah 40:10的注释）。它在此指神的全能或大能，即要借弥赛亚彰显的大能。其意是：“谁曾察觉救赎主工作中所显的能力？借祂并与祂的工作相联而施展的那能力，向谁显明了？”在我看来，它与其说是指祂行神迹的能力，不如说是指拯救罪人脱离灭亡所显出的全能。在新约中，福音并非罕见地称为“神的大能”（Romans 1:16；1 Corinthians 1:18），因为它是神借以在人身上展示祂拯救大能的凭借。这里的观念是：相对而言，只有少数人会被带进那能力之下、受其益处；即在弥赛亚的时代、在祂的传道之下。当记得，这异象的场景是设在救赎主工作的进程中。先知看见祂是一位受苦者，被藐视、被厌弃。他看见只有少数人到祂那里，接受祂作救主。他回想“所传的”、他与其余先知关于祂所作的宣告；他记起数百年前关于弥赛亚所存的记录；他带着深沉的情感发问，仿佛亲临救赎主在世传道之时：谁信了他们所说的关于祂的话？大众已把它全然拒绝。因此，这段经文应验在与救赎主事工相关的事件中，也应验在祂被这么多人拒绝的事实上。救赎主作为传道者，其工作的成效比通常所想的更大；但就全国的大众而言，祂确被藐视，关于祂真实品格与工作的宣告确被拒绝，这仍是事实。

“他在耶和华面前生长”——在这一节里，先知描述了弥赛亚卑微的外貌，以及他的个人形貌中没有任何符合人们先前所怀期待的地方；没有任何能使他们把他当作所盼望的拯救者而渴慕的东西，反倒有一切足以诱使他们弃绝他的东西。他的出身将如此卑微，外表又如此缺少威仪，以致这国民要藐视他。译作“生长”（ויעל vaya‛al，源于עלה ‛âlâh）的这个词，本义是“上去、上升”。在这里，它显然是指救赎主如嫩芽或根蘖般从地里长出而长大。它的意思是：他仿佛是从一棵朽坏的树干或树桩发出，如嫩枝从看似已死的根中生出一样。这不是指他进入公开传道工作之前的生活样式，也不是指他受教育的方式和风格，而是指他仿佛从一片干瘠、不能期望有所生长的土壤中，或从一棵显然已死的树桩或树干中发起（参见以赛亚书11:1的注释）。“在……面前”（לפניו lepânâyv）一语是指耶和华。他虽不为世人所认识，却要被耶和华看见并注视。在他长大的过程中，世人的眼不会把他看作弥赛亚，耶和华却会，祂的眼必不断看他。

“如嫩芽”——这里所用的词（יונק yônēq，源于ינק yânaq，吮吸；约伯记3:12；雅歌8:1；约珥书2:16），既可指乳中的婴孩、吃奶的孩子（申命记32:25；诗篇8:3），也可指根蘖、嫩枝、树的芽条（约伯记8:16；约伯记14:7；约伯记15:30；以西结书17:22；何西阿书14:7）。耶柔米（Jerome）在此把它译作 Virgultum。七十士译本译作：Ἀνηγγείλαμεν ὡς παιδίον ἐναντίον αὐτοῦ anēngeilamen hōs paidion enantion autou——“我们已在他面前如孩童般宣告”。但他们把这词理解为什么意思，如今已无法断言；同样也无法确定他们怎么会作出这样的译法。迦勒底译本撇开它指弥赛亚的观念，把它译作：“义人必在他面前被尊为大，如繁茂的枝子，又如将根送到水旁之树；圣洁之民必在地上如此加增。”叙利亚译本把它译作：“他必在他面前如婴孩般长大。”这段经文的意思是明显的：弥赛亚要如从一棵古老朽坏的树干发出，像一根嫩枝或根蘖。他的出身必卑微而不矜夸，以致那些期待一位显赫君王的人，必因而轻看他、藐视他。

“像根”——（וכשׁרשׁ vekashoresh）。“根”一词在此显然是举隅法，指从根上发出的芽（参见以赛亚书11:10的注释，那里这词也是同样的用法）。

“出于干地”——即在荒芜之地，在没有水分之处。这样的嫩芽或灌木细小、孱弱而枯萎。这样的灌木生在旷野，因缺水而受限制，它们最能形象地代表外貌卑微而不吸引人的东西。这里的观念是：弥赛亚要出于一个衰败的古老家族，但在这家族的根里，可以说仍有生命，如同倒下之树的树桩里尚存的生机；但他的外表将毫无引人注目之处，也毫无能满足这国民期待的东西。即便如此，他也不像一株得充沛雨水滋养、生长在肥沃土壤里的茁壮植物，而是像旷野沙地中受拘束的生长。与犹太人的期待相比，还有什么比这更能醒目地表达救赎主实际的相貌呢？还能在哪里找到一个预言比这更醒目的应验呢？不信的人又怎能回答这论证——它证明了以赛亚是受默示的，他的记载是真实的？

“他无佳形”——就是没有美貌。他没有人们所期待的俊美形体，没有人们以为他会披上的外在荣耀。关于“佳形”一词的含义，参见以赛亚书52:14的注释。这词多次用于俊美形体或仪表的意义（创世记29:17；创世记39:6；创世记41:18；申命记21:11；以斯帖记2:17；试参撒母耳记上16:18）。在这里，它的意思等同于俊美的形体或外貌，指的是他被卑降的状态，而不是指他本人的美貌。没有任何证据表明他本人有任何畸形，或除过度悲伤可能改变他天然的面貌之外有任何不美之处（参见以赛亚书52:14的注释）。

“也无美容”——（הדר hâdâr）。这个词在别处译作“尊荣、荣耀、威严”（申命记33:17；诗篇29:4；诗篇149:9；但以理书11:20）；“华美”（以赛亚书35:2）；“美丽”（箴言20:29；诗篇110:3；历代志下20:21）。它可以用于人的面容、整体仪表，或人的饰物、衣裳。在这里，它指弥赛亚的外貌毫无与他们期待相符之处。他没有王袍；没有闪耀在额上的王冠；没有显赫的随员；没有华美的衣饰。

“我们看见他的时候”——这应当与前面的字连在一起，译作“叫我们看见他的时候，也不该看重他，或不该定睛看他”。这里的观念是：他的外表没有那样的美貌，足以使他们怀着兴趣和注意看他；没有任何东西能吸引他们，像人被这世界炫目华丽的对象吸引那样。他们若看见他，就立刻转目不顾他，仿佛他不配受他们的注意。

“也无美貌使我们羡慕他”——他没有以我们先前所期待的形貌出现。他没有带着人们以为他会有的帝王气派和威仪而来。他显然出身卑微；随从寥寥，全然使这国民的期待落空。关于救赎主个人的相貌，值得注意的是，新约没有给我们任何资料。关于他的身高或形体，关于他头发、眼睛或肤色的颜色，没有一句暗示。在这一切通常传记作者极详尽论述的事上，福音书作者完全沉默。这显然是有意的安排；其目的大概是要防止任何可声称正确或真实的救赎主画像、雕像或形像。正如新约所记，这整个题目上所蒙的朦胧之纱，最有利于对道成肉身之神的默想。我们被告知他是人；我们也被告知他是神。在心眼中所成的形像，无论在前者或后者，都同样模糊；而在两者之中，我们都被引向他的道德之美、他的圣洁和仁爱，作为默想的对象，而不是他的外表或形体。

还可以补充说，关于他的相貌，没有任何可靠的资料借着传统流传给我们。雕塑家和画家试图描绘他形像的一切作品，纯属想象的产物，既与圣经的精意和意图相违，就无疑也与那荣耀的实际不相符。诚然，有一封现存的书信，有人声称是普布利乌斯·伦图卢斯（Publius Lentulus）在救主在世之时写给提比留皇帝（Tiberius）的，其中描述了他的相貌。由于这是古代传说中唯一甚至声称描述他形貌的记载，又因它常被刊印，被视为珍品，在此以注释方式呈现它，也许并非不妥。这封信被卡尔梅（Calmet）判定为伪作，罗宾逊教授（Prof. Robinson）也已充分证明了这一点（见《圣经文库》〔Bib. Rep.〕第二卷367-393页）。反对其真实性的主要论证——这些论证足以完全解决这个问题——如下：

一、各种抄本之间存在差异和矛盾。

二、在救主的时代、即这书信自称写成之时，可以证明并没有普布利乌斯·伦图卢斯（Publius Lentulus）这样的人物作犹大的省长，或在那里担任书信标题中所称的任何此类职位。

三、一千五百年来，没有任何作家引用或提及这封书信——若这书信确实存在，这样的事是不可能发生的。

四、这书信的文笔不是一个开明的罗马人所会用的，而是一个教士所会用的。

五、这书信的内容，是一个罗马人不会用来描述一个犹太人的。

这些论证的详细论述，见上文所引之处。还可以补充说，这是流传到我们手中唯一冒称描述救主相貌的记载，除了那则寓言——说基督把自己的画像送给埃德萨王阿布加（Abgar），以回复他请求基督前来医治他的信；以及那同样荒诞的传说——说他面容的印痕留在了圣维罗妮卡（Veronica）的手帕上。

“他被藐视”——这不需要解释，也不需要注释来证明它的应验。救赎主显著地成了法利赛人、撒都该人和罗马人共同轻蔑嘲笑的对象。祂在世上的日子如此；祂受死的时候仍复如此；自那以后，祂的名和祂的人位也广泛地成了被人轻蔑的对象。没有什么比今日犹太人的行径更惹眼地应验这一点了。拿撒勒人耶稣这名字本身就惹起轻蔑；他们与弃绝祂的先祖联合，把一切表示鄙夷的称呼堆在祂身上。

“被人厌弃”——这短短一语满了意义，用寥寥数字就陈述了人在对待救赎主一事上的全部历史。“被人厌弃者”这一名称，足以概括这全部悲惨的历史：被犹太人弃绝，被富户、伟人和有学识的人弃绝，被各阶层、各年龄、各等次的广大群众弃绝。没有别的预言比这更惹眼地应验，也没有别的预言能用更少的字句浓缩更多的意义。关于这说法的确切含义，解经家见解不一。耶柔米（Jerome）译作 Novissimum virorum（“末后的人”），即人类中最卑贱、最可鄙的。七十士译本作：“祂的面貌比人子更被羞辱（ἄτιμον，atimon）、更残缺（ἐκλειπον，ekleipon）。”迦勒底译本作：“祂确被藐视，但祂必除去众王的荣耀；他们软弱而悲伤，如同暴露在一切灾祸忧患之中。”有人译作“众人中最卑贱的”，并援引约伯记19:14，那里用同一个词指离弃不幸者的那些朋友。

这里所用的 חדל（chādēl）一词源自动词 חדל（chādal），意思是“停止、中止、罢休”。格泽纽斯（《词典》）说，这动词源出“变得困倦、松软”的观念，继而转指停止劳作的动作。它通常意为停止、中止、离弃、撇下不管（见列王纪上22:6-15；约伯记7:15；约伯记10:20；以赛亚书2:22）。按格泽纽斯（Gesenius）的看法，这词在这里意为被撇下、穷乏、被离弃；其观念是：祂被人离弃了。按亨斯滕贝格（《基督论》）的看法，它的意思是“众人中最卑贱的”——那从人间止息、不再算在人数之列的，即众人中最卑贱的。卡斯特利奥（Castellio）译作 Minus quasi homo（“不如一个人”）。朱尼乌斯（Junius）和特雷梅利乌斯（Tremellius）作 Abjectissimus virorum（“众人中最卑贱的”）。格劳秀斯（Grotius）作“被人厌弃的”。辛马库（Symmachus）作 Ἐλάχιστος ἀνδρῶν（Elachistos andrōn，“人中最小的”）。这观念无疑总归于：从人间止息，或不再被看作属于人类。

平素属于人、人当得的东西，有一种止息或撤去。这里的意思大概是：祂不仅“被藐视”，而且更进一步——人们不再把祂当作具有人类情感、在任何意义上配得人类情谊与同情的人来对待。因此，这说法与其说是论到人用来弃绝祂的积极手段，不如说是论到祂被人看作从人类中被割除这一事实；其观念与下面这话并无本质不同：在别人看来，祂是必死之人中最卑贱、最下贱的，卑贱到连最低等的人所当得的对待都不配。这观念在叙利亚译本中已大体表达出来。

“多受痛苦”——何等美的表达！一个如此忧伤悲痛、一生充满苦难，以致可以说这就是此人特征的人。类似的说法见于箴言29:1：“人屡次受责罚而……”，页边注作“受责罚之人”；希伯来文作“惩治之子”，即屡受惩治的人。可比但以理书10:11：“大蒙眷爱的但以理啊”，页边注如希伯来文作“可喜悦之子”，即大蒙眷爱的人。这里的表达意思是：祂的一生以忧伤为特征。这在救赎主的生平中何等显著地应验，无须我们赘述。

“常经忧患”——希伯来文 חלי וידוע（viydûaʿ choliy），即“知道病患”。译作“忧患”的词通常意为疾病、病痛（申命记7:15；申命记28:61；以赛亚书1:5）；但它也指忧虑、苦难（传道书5:16），继而指任何灾祸（传道书6:2）。许多旧解经家把它解释为：祂以疾病为人所知、所识别，即显著地受疾病之苦。辛马库（Symmachus）的 Γνωστὸς νόσῳ（Gnōstos nosō）即是此意。耶柔米（武加大译本）译作 Scientem infirmitatem。七十士译本把整个子句译作：“一个在灾病中（ἐν πληγῇ，en plēgē）的人，晓得忍受软弱（εἰδὼς φέρειν μαλακίαν，eidōs pherein malakian）。”但这里的词若指疾病，那也只是对身体和灵魂剧苦的一种比喻性说法。亨斯滕贝格、科佩（Koppe）和阿蒙（Ammon）认为，这比喻取自麻风病——它不仅是最严重的疾病之一，且被特别视为神的审判。他们认为随后许多的说法都可以参照这一点来解释（可比希伯来书4:15）。这里的意思是：祂熟悉忧伤与灾祸。在我看来，这并不是说祂自己要患病、受疾病之苦；而是说祂要遭遇种种灾祸，而“熟悉灾祸”要成为祂生平的特征。祂与灾祸亲近。祂亲自认识它，也在别人身上认识它。祂生活在忧伤的场景之中，深深认识忧伤的种种形态与祸害。救赎主自己何时患过病，并没有证据——这是值得注意的；但祂熟悉一切忧伤、祂自己的一生乃是忧患的一生，却有充足的证据。

“好像被人掩面不看的一样”——这里的解释与翻译极为纷纭。页边注读作“如向祂掩面”，或“向我们掩面”，或“祂向我们掩面”。希伯来文字面上作“如向祂、或向它掩面”；亨斯滕贝格（Hengstenberg）把它解释为：“祂如在它面前掩面之物”，即如一件令人因无法忍受那可憎景象而掩面的物或人。耶柔米（武加大译本）译作：“祂的面貌仿佛被掩藏而受藐视。”七十士译本作：“因为祂的脸面被转去”（ἀπέστρυπται，apestraptai）。迦勒底译本作：“当祂从我们收回威严的面容时，我们被藐视，被看作无有。”解经家们对此有各种解释：

1. “祂像在我们面前掩面的人”；持此见者认为这是暗指摩西律法要求麻风病人蒙脸的规定（利未记13:45），或指哀悼、羞愧时蒙脸的习俗。

2. 另有人解释为“如在祂面前有掩面之事”，即人在祂面前因羞耻或厌恶而掩面。格泽纽斯（Gesenius）持此说。

3. 还有人作“祂如同使人掩面者”，即祂使别人在祂面前掩面。祂的苦难可怕到使人转脸不顾。约翰·H.米夏埃利斯（John H. Michaelis）持此说。

这里的意思似乎是：祂像一个人人掩面不看、转身不顾的人。这可能起因于看见祂的苦难，正如麻风病人的情形，那景象令人不忍而痛苦地转开；也可能是因为祂太受人轻蔑，与他们的期望相差太远，以致他们出于鄙视而掩面转身。我认为后者是正解；其观念是：祂与他们所期望的如此不同，以致他们或佯装、或真心出于轻蔑而掩面不看。

“我们也不尊重他”——意即，我们看祂为无物；我们不把任何价值归于祂。希伯来人为了使陈述更有力，常先正面、再反面地说一件事。先知已说他们正面地藐视祂；这里他说，他们不认为祂配受他们的注意。他在此是以自己民族——犹太民族一员的身份说话：“我们犹太人，就是祂所奉差到的那民族，并没有看祂为弥赛亚，也没有看祂配受我们的爱戴或敬重。”

“诚然”——这是一节极其重要的经文，并且由于新约引用它的方式，它也是一节伴随相当多难处的经文。就希伯来原文而论，它的大意并不难懂。其意义与前一节直接相连。其意思是：那些藐视并弃绝弥赛亚的人，因他的受苦和降卑而定他的罪，是大大错误了。“我们因惊骇和鄙夷而转离他。我们以为他是因自己的某桩大罪而受苦。但在这一点上我们错了。那不是为了他的罪，而是为了我们的罪。他受神击打，并非因他自己的罪——仿佛他是世人中最坏的一类——而是因为他担当了我们的罪，并为这些罪受苦。因此，那使我们绊倒、使我们转离他的那件事本身，构成了他工作中最重要的部分，实在是我们至大的感恩缘由。”这是对错误的承认，是那部分将要觉悟己错的民族的认罪，承认他们曾对这位受苦者的品格作了不当的判断。译作“诚然”的词（אכן，ʾākēn；武加大译本作 vere）有时是强烈的肯定语气词，意为“实在”、“确然为真”（Genesis 28:16; Exodus 2:14; Jeremiah 8:8）；有时是反意的语气词，意为“然而”、“可是”（Psalm 31:23; Isaiah 49:24）。它在此大概是取后一种意义，意思是：虽然他被他们藐视，他却配得他们的敬重和信靠，因为他担当了他们的忧患。他不是因自己的任何罪受苦，而是为着一个事业受苦；这事业非但不足以使他成为被藐视的对象，反而使他配得他们最高的敬意。

“担当”——希伯来文是נשׂא（nāśāʾ）。武加大译本作 Tulit；七十士译本作 φέρει（pherei），即“他担当”。迦勒底译本作“他为我们的罪、或因我们的罪祈求”（יבעי，yibeʿēy）。卡斯泰利奥（Castilio）作 Tulit ac toleravit。在这些译本里，其意义都是支撑、担当、扶持、搬运，如同一个人把担子从别人的肩上取下，放在自己的肩上。נשׂא（nāśāʾ）一词的本义是“拿起、举起、抬起”。Genesis 7:17，“水往上长，把方舟漂起”；Genesis 29:1，“雅各抬起脚来（见边注），来到东方之地”。因此它用于举起大旗（Jeremiah 4:6; Jeremiah 50:2）；用于举手（Deuteronomy 32:40）；用于抬起头来（Job 10:15; 2 Kings 25:27）；用于举目（Genesis 13:10 等，屡见不鲜）；用于扬声，等等。继而它又有担当、背负之意，如人怀抱婴孩（Isaiah 46:3），如树结果（Ezekiel 17:8），如田地出产（Psalm 70:3; Genesis 12:6）。

因此它又有忍受、受苦、宽容之意（Job 21:3）：“请宽容我，容我说话。”因此又指担当某人的罪，即亲身承担罪所当受的苦难（见本章 Isaiah 53:12 的注释；比较 Leviticus 5:1, Leviticus 5:17; Leviticus 17:16; Leviticus 20:19; Leviticus 24:15; Numbers 5:31; Numbers 9:13; Numbers 14:34; Numbers 30:16; Ezekiel 18:19-20）。因此又指担当责打或刑罚（Job 34:31）：“我受了责罚，必不再犯罪。”它也在除去某人的罪、赎罪、或使之蒙赦免的意义上使用（Genesis 50:17; Leviticus 10:17; Job 7:21; Psalm 33:5; Psalm 85:3）。在所有情况下，都有举起、支撑、拿起、运走的观念，如同搬运重担一般。它不单是除去，而是以举起或搬运的方式除去；或是借着大能的作为，或是亲自把它们担在自己身上加以支撑和搬运。若应用于罪，其意是：一个人必须担当自己罪之刑罚的重担，或是罪所当受的苦难被别人拿起并担当了。

若如 Matthew 8:17 那样应用于疾病，其意必然是：他仿佛把它们举起并背负去了。这不可能是指救主按字面把那些疾病取到自己身上，代替病人患病，代替麻风病人成为麻风病人，或代替被鬼附的人自己被污鬼所附（Matthew 8:16）；而是指他凭自己的能力除去它们，仿佛把它们举起、挪去。同样，当 Isaiah 53:12 说他“担当多人的罪”时，也不可能按字面理解为他在“成了罪人”的意义上把那些罪取到自己身上，而只是说，他把罪担在自己身上，为要除去罪人当受的刑罚，并亲自担当了凡足以恰当表明罪之邪恶的一切。彼得说“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪”（1 Peter 2:24）时，无疑是暗指 Isaiah 53:12 这段经文（见该处注释）。马太在 Matthew 8:17 用 ἔλαβε（elabe，“他取了”）来翻译它；这个词与以赛亚所用的词在意义上并无本质差别，与辛马库（Symmachus）所用的 ἀνελαβε（anelabe）几乎完全相同。

“我们的忧患”——这里所用的词（חלי，ḥăliy）本义为疾病、病患、焦虑、苦楚。它不是指罪，而是指苦难。它译作“病”（Deuteronomy 28:61; Deuteronomy 7:15; 2 Chronicles 21:15; 1 Kings 17:17）；译作“疾病”（Ecclesiastes 6:2; 2 Chronicles 21:18; 2 Chronicles 16:12; Exodus 15:26）；译作“忧患”（Isaiah 53:3-4；比较 Jeremiah 16:4）。在我们的译本中，它从未被译作“罪”，也从未用来表示罪。马吉博士（Dr. Magee）说（《论赎罪与祭献》，On atonement and Sacrifice，1813年纽约版，页229）：“七十士译本在此译作 ἁμαρτίας（hamartias，‘罪’）或其同源动词的那个词，在旧约中凡以与眼前这段经文并非全然无关的意义出现的九十三个例子里，只有这一处这样翻译；在其余各处，它都由 ἀσθένεια（astheneia）、μαλακία（malakia），或某个表示身体疾病的词来表达。”他又补充说：“犹太人认为这段经文指的是身体的疾病，这从惠特比（Whitby）和莱特富特（Lightfoot）的《希伯来研究》（Hor. Heb.）论 Matthew 8:17 可以看出。”武加大译本作 Languores——“我们的软弱”。迦勒底译本作“他为我们的罪祈求”。卡斯特利奥（Castellio）译作 Morbos——“疾病”；犹尼乌（Junius）和特雷梅利乌斯（Tremellius）也如此。七十士译本在此处译作 Ἁμαρτίας（Hamartias）——“罪”；但根据肯尼科特博士（Dr. Kennicott）在其《通考》（Diss. Gen.）第79节所提出的见解，马吉博士认为无可怀疑，这是混入后期希腊文抄本的一个讹误。七十士译本的几部希腊文抄本也把它读作 ἀσθενείας（astheneias），还有一部抄本读作 μαλακίας（malakias）。

马太在 Matthew 8:17 把它译作 ἀσθενείας（astheneias）——“软弱”。他无疑有意把它应用于主耶稣医治疾病的事实；同样无可怀疑的是，马太使用这段经文，不是权宜的借用，而是按以赛亚使用它的真实意义；其意是：弥赛亚要把人的软弱担在自己身上，并除去他们忧伤的根源。这里不是指他会担当他们的罪。那是在别处说明的（Isaiah 53:6, Isaiah 53:12）。这里的意思是：他如此受苦，以致看起来仿佛把世上的疾病和忧伤担在了自己身上；他把它们担在自己身上，便要把它们带走。因此，笔者把这里的话理解为表达双重的观念：他为我们深深受苦；他既这样为我们受苦，便能带走我们的忧伤。这在部分上要借着他医病的大能作为而成，如马太所记；在部分上要借着他宗教的影响力，使人能承受灾祸，并使忧伤的泉源干涸。因此，我们相信马太正是按以赛亚使用这段经文的原义加以引用；若是这样，就不应引它来证明他担当了人的罪——尽管那教理是真确的，也确实在本章别处明明宣告了。

“背负”——希伯来文是סבל（sābal）。这个词的本义是如负重的搬运；负着重担等等（Isaiah 46:4, Isaiah 46:7; Genesis 49:15）。它用于搬运重物（1 Kings 5:15; 2 Chronicles 2:2; Nehemiah 4:10, Nehemiah 4:17; Ecclesiastes 12:5）。这个动词连同其派生名词在旧约中出现于二十六处，其中二十三处与搬运重物有关，另两处与罪有关，其余一处（Lamentations 5:7）译作“我们担当了他们的罪孽”。其首要的观念无疑是搬运重担；把它举起来，并这样背负。

“我们的痛苦”——这里所用的词（מכאב，makʾôb，出自意为“疼痛、忧伤、悲叹、愁苦”的动词כאב，kâʾab）本义是“疼痛、忧伤、悲哀”。在旧约中它译作“悲伤”及其复数（Ecclesiastes 1:18; Lamentations 1:12-18; Isaiah 65:14; Jeremiah 45:3; Jeremiah 30:15）；译作“愁苦”（Job 16:6; Psalm 69:26; 2 Chronicles 6:29）；译作“疼痛”（Job 33:19; Jeremiah 15:18; Jeremiah 51:8）。这个词与译作“忧患”的那个词之间恰当的分别也许是：这个词指心中的痛苦，那个词指身体的痛苦；这个指灵魂的愁烦、焦虑或困苦，那个指身体的软弱与疾病。肯尼科特（Kennicott）断言，这里所用的词当视为适用于心灵的忧伤与苦楚。马吉博士（页220）说：“Psalm 32:10‘恶人必多受苦楚’显然是这样解释的；Psalm 69:29‘但我困苦忧伤’又是这样；Proverbs 14:13‘心也忧愁’也是这样；Ecclesiastes 1:18‘加增知识的，就加增忧伤’也是如此；还有 Ecclesiastes 2:18; Isaiah 65:14; Jeremiah 30:15。”依照这一点，洛思（Lowth）、我们的通行译本以及大多数早期英译本都把它译作“忧伤”（sorrows）。武加大译本作 Dolores；七十士译本作“他为我们忧伤”（ὀδυνᾶται，odunatai），即深深忧伤或悲痛。

因此，这话的本意似乎是说，他把人心灵的忧伤担在了自己身上。他不但担当他们的疾病，把它们带走，也担当他们心灵的愁苦。这就是说，他使自己经受那为除去这些忧伤所必需的心灵忧伤之苦。马太在 Matthew 8:17 翻译这话时所用的词是 νόσου（nosou）。这个词（νόσος，nosos）的本义是疾病、病患（Matthew 4:23-24; Matthew 9:35），但也以比喻的意义用于疼痛、忧伤、灾祸（罗宾逊辞典，Rob. Lex.）。马太大概是有意在后一种意义上使用它的。他指的是人间祸患这个总题，即人生的疾病、忧伤、疼痛与试炼；他显然是照着以赛亚的意思说，他把这一切担在自己身上。他为这些受苦。他承担了除去它们的工作。一部分他借着直接的奇迹除去——如疾病；一部分他借着除去其原因而除去——即借着他献上自己除去了罪，从而除去一切祸患的根源；对于这一切，他借着自己的榜样和教训，并借着他所启示、作为安慰与扶持之题旨的伟大真理，提供了除去它们的途径。关于这节重要的经文，参见马吉（Magee），《论赎罪与祭献》（On atonement and Sacrifice），页227-262。

“我们却以为他受责罚”——洛思（Lowth）译作“然而我们想他是受了审判的击打”。诺伊斯（Noyes）译作“我们以为他是从上头被击打的”。耶柔米（Jerome，武加大译本）译作“我们想他是麻风病人”。七十士译本译作：“我们看他是在患难中（或劳苦中，ἐν πόνῳ，en ponō）、在击打之下（或在灾殃或神的审判之中，ἐν πληγῇ，en plēgē）、在受苦之中。”迦勒底译本作：“我们想他是被打伤、从神面前被击打、受苦的。”大意是：他们以为他正因自己的罪受神重大而严厉的惩罚，或看他为神所不悦的对象。他们推论说，一个如此卑贱、如此被藐视、又受苦如此之多如此之久的人，必定是被神弃绝在审判的苦难之中，正在经历自己罪的当然后果与效应。译作“受责罚”的词（נגוע，nāgûʿa）本义是“被击打的”、“被打伤的”。

它有时用于瘟疫或麻风，即神突然击打、毁灭人的作为（Genesis 12:17; Exodus 11:1; Leviticus 13:3, Leviticus 13:9, Leviticus 13:20; 1 Samuel 6:9; Job 19:21; Psalm 73:5，以及其他许多地方）。耶柔米在此用“麻风”一词解释它；许多古代犹太人从这个词得出弥赛亚将患麻风的概念。对于那些惯于读希伯来文旧约的人，这个词所传达的意思大概是：他以某种与瘟疫或麻风相当的方式受苦或被击打；这些病既被视为神特殊而直接的审判，其含义便是他要受神审判性的击打，或处于神的不悦与咒诅之下。这里特别值得注意的是：先知并没有说他事实上会这样被神击打、被咒诅、被弃绝；只是说他会被人这样看待、这样认为——就是被那些弃绝他、把他置于死地的犹太人这样看待。这里并没有说他是这样的人。其实经文极强烈地暗示他不是，因为先知在此是把犹太人引进来承认自己的错误，承认自己错了。用他们的话说，他是在担当我们的忧伤，不是在为自己的罪受苦。

“被神击打”——不是说他真的被神击打，而是说我们把他看作这样的人。我们对待他，如同对待一个我们认为处在神咒诅之下的人，因此我们弃绝他。我们看他为被神击打的，并且行事为人仿佛这样的人就该被弃绝、被鄙夷。这里所用的词（נכה，nākâh）意为“击打”、“拷打”，有时如这里一样用于表示神的审判。诸如击打使其眼瞎（Genesis 19:11）；以瘟疫击打（Numbers 14:12）；以痔疮击打（1 Samuel 5:6）；击打使其荒凉——指一地而言（Malachi 4:6）；击打江河——当他使江河之水变为血时（Exodus 7:25）。在这一切例子中，其意都是耶和华降下了咒诅。这里也是这个意思。他们看他是在神审判性的击打之下、正在承受自己罪所当受之苦的人。这种看法的根据，在于犹太人中极普遍的信念：大苦难总是表明并暗含着大罪，是神不悦的证明。这个问题构成约伯记的探究主题，也是约伯与他朋友们之间争论的焦点。

“苦待”——我们看他为被神惩罚的人。这几个子句中，每一句都当补上“因他自己的罪”一语。我们看他为因自己的罪而遭受这些灾殃。我们根本没有想到他可能是为别人的罪这样受苦。犹太人试图证明耶稣是亵渎者、是该死的，这事实既应验了这段预言，也显明了他们对他的评价（见 Luke 23:34; John 16:3; Acts 3:17; 1 Corinthians 2:8）。

"哪知他受害"——旁注作"受苦痛"。耶柔米和七十士译本也把它译作"他受了伤"。尤尼乌斯（Junius）与特雷梅利乌斯（Tremellius）译作"他为忧伤所困"。迦勒底译本对它作了一个独特的意译，显出那位译者心中对整段经文的观点何等混乱："他必重建那因我们的罪被玷污、因我们的罪孽被交付的圣所。在他的道理中，平安必加增给我们。我们听从他的话时，我们的罪必得赦免。"叙利亚语译本以一种值得注意的方式译作"他因我们的罪被杀"，显出弥赛亚将被横加处死乃是一个普遍的信念。译作"受害"的词（מחלל mecholâl）是 חלל châlal（穿透、钻孔、刺透，进而指伤害——撒母耳记上31:3；历代志上10:3；以西结书28:9）的 Pual 分词。这里大概含有痛苦刺透的观念，指身体上确实受到的伤害，而不单是心里的忧伤或笼统的羞辱。明显的观念是：将要有某种刺穿的举动、某种足以危及或夺去性命的穿透之伤。应用于弥赛亚实际的受苦时，它无疑指祂的手、祂的脚和祂的肋旁被刺透。旁注中的"受苦痛"，是我们的译者加上的，因为这希伯来词或可视为源于 חול chûl（翻腾、受苦痛、疼痛）——这词不罕见地应用于分娩之痛。但它更可能当视为源于 חלל châlal，即"刺透、伤害"。

"为我们的过犯"——先知在此把自己置于那弥赛亚为之受苦的百姓之中，说他不是为自己的罪受苦，而是因他们的罪受苦。"为"（מן min）这一介词在此相当于希腊文的 διά dia（因着、为了），指明祂受苦的原因；按格泽尼乌斯（《词典》），它在此意为"作某事所凭的根据或动机"。试参申命记7:7；士师记5:11；以斯帖记5:9；诗篇68:30；雅歌3:8。它与罗马书4:25的话惊人地平行："耶稣被交给人，是为（διά dia）我们的过犯。"试参哥林多后书5:21；希伯来书9:28；彼得前书2:24。这里的意思是：祂这样受苦的理由，是因为我们是罪人。先知自始至终坚持这样的观念：祂这样受苦并非因祂自己有什么罪，而是因别人的罪——这观念在新约中处处可见。

"他被压伤"——这里所用的词（דכא dâkâ'）本义指被打得粉碎、被压伤、被压碎（约伯记6:9；诗篇72:4）。应用于心思，它指被灾祸和试炼压垮；在这里使用这词，无疑是指最剧烈的内外痛苦。七十士译本译作 Μεμαλάκιστα Memalakista——"他变得软弱"。叙利亚语译本也有同样的观念。其意义是：祂因我们的罪而背负如此沉重的忧伤，以致仿佛被压碎在地。这话对主耶稣何等真实，在此无须赘述。

"使我们得平安的刑罚"——即使我们的平安得以成就或确保的那刑罚，落在他身上；或者说，他把它担在自己身上，好叫我们可以得平安。这里的每一个字都极其重要，为要正确估量救赎主所成之工的性质。"刑罚"（מוּסר mûsâr）一词本义指父母加在儿女身上的纠正、管教或惩罚，为要改正他们的过失（箴言22:15；箴言23:13）。它也用于指君王的纪律和权柄（约伯记22:18），以及神的管教或纠正（约伯记5:17；何西阿书5:2）。它有时指劝戒或教导，如父母给儿女的，或神给世人的。七十士译本以 Παιδεία Paideia 译之，甚为恰当；耶柔米作 Disciplina。这词并不必然指惩罚，虽然它常用于这个意义。

它本来就是指那能纠正人的东西，无论是借着劝戒、忠告、惩罚或受苦。它在这里不能恰当地意为惩罚——因为没有罪咎之处就没有惩罚，而救赎主并没有犯罪；它的意思是：祂把那些能确保祂为之死的人得平安的苦难担在自己身上——那些苦难若能由他们自己忍受，本可以成就他们与神之间的平安。"平安"一词显然指他们与神的相和；与造物主的和好。宗教在人心灵中的工作常被描述为平安；救赎主则被称为成就这平安的大执事。"因他使我们和睦"（以弗所书2:14-15、以弗所书2:17；试参使徒行传10:36；罗马书5:1；罗马书10:15）。"在他身上"一语的意思是：使人得平安的重担落在他身上，由他承担；这与论到祂担当、背负等的表达平行。整段的意义是：祂忍受了那些无论是什么的忧伤，就是为确保我们与神相和所必需的。

"因他受的鞭伤"——旁注作"青伤"。这里所用的希伯来词（חבורה chabbûrâh）本义指鞭痕、鞭伤、青肿，即击打在皮肤上留下的印记或痕迹。希腊文作 Μώλωπι Mōlōpi；武加大译本作 Livore。关于这希伯来词的意义，见以赛亚书1:6的注释。它出现于以下各处，译作"鞭痕"或"鞭伤"（出埃及记21:25，两次）；"青肿"（以赛亚书1:6）；"损伤"（创世记4:23）；"青痕"（箴言20:30）；"伤"（诗篇38:5）；以及"斑点"（如豹的斑点，耶利米书13:23）。其本义是青肿或打伤所致的痕；就是我们说"青一块紫一块"时所指的印记。它不是裂开的伤，不见血；血和其他体液积在皮下。这词在这里显然而自然的观念是：所指的这人将受到某种会留下这样鞭痕或青肿的对待；也就是说，他将被鞭打。这话对主耶稣应验得何等字字确切，无须费力证明（见马太福音27:26）。在此可以指出，这不可能是凭空的猜测。以赛亚怎能在事件发生之前七百年，猜测弥赛亚将被鞭打、被压伤呢？正是这种预言的细目性，与字面的应验相比对，才给先知受默示提供了最充分的明证。预言中没有任何含糊笼统之处。一切都具体而细微，仿佛他亲眼看见所发生的事；其描述的精确入微，如同他正在描述眼前实际发生的事。

"我们得医治"——字面上是"医治临到了我们"。这里所指的医治是属灵的医治，即脱离罪的医治。罪的赦免和恢复蒙神的恩惠，不罕见地被描述为医治的行动。这个比喻来自这样的事实：觉醒和知罪的罪人常被描述为被他们罪孽的重担压碎、压伤，而罪担的除去则被描述为医治的行动。"我曾说：耶和华啊，求你怜恤我，医治我！因为我得罪了你"（诗篇41:4）。"耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战"（诗篇6:2）。"他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病"（诗篇103:3）。这里的观念是：弥赛亚将被鞭打；而正是借着那鞭打，健康要赐给我们的灵魂。

这将是在我们的地位上、代替我们受的；其设计是要产生与亲身受罚相同的挽回功效。它岂不正是这样作的吗？它岂不实际上产生了这样的效果吗？一个人若看见别人替他受了他自己当受的苦，岂不与他自己受罚一样，可能从罪恶愚妄的道路上回转吗？一个任性放荡的儿子，看见自己罪恶的行径给父亲、母亲或姐妹所带来的苦难，岂不与他自己受到严厉惩罚一样，可能被挽回归于德行吗？当这样的儿子看见自己正把父亲的白发忧愁地带进坟墓；看见自己正伤透生他之母的心；看见一位姊妹泪流满面，或因他的行径面临沦于贫困羞辱的危险，这比他亲身受苦、或贫穷缺乏和早死的前景，远更可能使他回头。救恩的计划正是立在这原则之上。我们借着无辜者自愿替我们受苦，比自己亲身受罚更确实地被挽回。刑罚不能作成赎罪，也不能使一个罪人归向神。但救赎主替人所受的苦却能拯救世界，并实际上要拦阻、挽回、救赎一切将进入天堂的人。

（罪不仅是我们因而被定死罪的过犯——基督为我们买赎了它的赦免——它也是一种直接趋使我们灵魂死亡的疾病——基督为它预备了医治。因他的鞭伤，就是他所受的苦，他为我们买来了神的灵和恩典，好治死我们灵魂的痼疾，就是我们里面的败坏；并使我们的灵魂处于良好的健康状态，得以事奉神，预备享受神。借着基督十字架的道理，以及它向我们提供的对抗罪的有力论证，罪的权势在我们里面被打破，我们得着坚固，抵御那滋养这病的东西。——亨利〔Henry〕。）

“我们都如羊走迷”——这是他为之受苦之人出于悔改的认罪，承认自己正偏离神而流离。救赎主之所以受苦，原因在于人类已经迷途，而耶和华已将众人的罪孽加在他身上。加尔文说：“为了使基督之死所带来的益处更深地铭刻在人心，先知表明他刚才提到的医治是何等必要。这里有一个精巧的对偶：在我们自己里面，我们是散离的；在基督里面，我们被聚拢为一。按本性，我们流离飘荡，被驱赶着直奔灭亡；在基督里面，我们寻得了那条引到生命之门的道路。”没有救赎主的人类光景，在此被优美地比作没有牧人的羊群——它随意游荡，暴露在种种危险之中。这一形象并不罕见地用来表示远离神的状态——1 Peter 2:25：“你们好像羊走迷了路，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”试参 Numbers 27:17；1 Kings 22:17；Psalm 119:176；Ezekiel 34:5；Zechariah 10:2；Matthew 9:36。再没有什么能比这更鲜明地刻画人类的境况了。他们已经偏离神而流浪，随从自己的道路，追逐自己的享乐；他们没有保护者，四面八方都暴露在危险之中。

“各人偏行己路”——我们都走了自己选择的道路。我们好像没有牧人的羊，随意游荡，无人招聚、无人护卫、无人引领。一只往这个方向流浪，另一只往那个方向流浪，自然孤立无援，势必暴露于更大的危险。人的情形过去如此，如今也是如此。那本应将人与大牧人——创造主——相连的纽带已经断裂。我们成了孤独的流浪者，各人追逐自己的利益，筹划自己的计谋，谋求满足自己的享乐，全然不顾整体的益处。我们若没有犯罪，本会有一个共同的纽带，使我们与神相连，也彼此相连。但如今，作为人类，我们变得离群自私，各随己乐，人人只求满足自己的私欲。这是对世人何等真实而生动的描绘！在人类一切自私的计谋与意图中，这一点得到了何等的印证！而在必死之人的种种计谋和行为中，它今日又是何等日复一日地显明出来！

“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”——洛思（Lowth）译作“耶和华使我们众人的罪孽临到他身上”。耶柔米（Jerome，武加大译本）译作 Posuit Dominus in eo，即“主将我们众人的罪孽放在他身上”。七十士译本译作 Κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν（Kurios paredōken auton tais hamartiais hēmōn），即“主为我们的罪把他交了出来”。迦勒底译本译作：“因着他的缘故，主面前有乐意（רעוא ra‛ăvâ）赦免我们众人的罪。”叙利亚语译本所用之词与希伯来文相同。这里所用的词（פגע pâga‛）本义是击打、撞上某人或某物，如同希腊文的 πήγνυω（pēgnuō）。它用于敌对的意义，指冲向仇敌的举动（1 Samuel 22:17）；也指杀死、杀戮（Judges 8:21；Judges 15:12；2 Samuel 1:15）。它还指偶然碰上、遇见某人（Genesis 28:11；Genesis 32:2），由此也引申为与某人讲和、缔结盟约或协约（Isaiah 64:4）。在我们的英文译本中，这词被译作“通到”（Joshua 19:11、Joshua 19:22、Joshua 19:26-27、Joshua 19:34）、“来到”（Joshua 16:7）、“遇见”（Genesis 32:1；Exodus 23:4；Numbers 35:19；Joshua 2:16；Joshua 18:10；Ruth 2:22；1 Samuel 10:5；Isaiah 64:5；Amos 5:19）、“击杀”（Judges 8:21；1 Samuel 22:17；2 Samuel 1:15；1 Kings 2:29）、“恳求”（Genesis 18:8；Ruth 1:16；Jeremiah 15:11）、“代求”（Isaiah 59:16；Isaiah 53:12；Jeremiah 7:16；Jeremiah 27:18；Jeremiah 36:25）、“介入其间的”（Job 36:22）以及“遭遇”（1 Kings 5:4）。其词根观念似乎是相遇、发生、遭遇。它在这里的意思，正如洛思所译，是这些罪孽被致使临到他身上；或者更恰当地说，是耶和华使它们猛然冲向他，以灾祸将他淹没，如同人在争战中被制伏、被压垮一般。其意义是：他不是被自己的罪压倒，而是遭遇了我们的罪，仿佛这些罪被驱使着冲向他、要将他击倒。也就是说，他是替我们受苦；他所蒙召忍受的一切，都出于他取了罪人地位这一事实；既取了他们的地位，他便迎面遭遇了那些恰当表达神不悦的苦难，并在世人赎罪的莫大重担之下被压伏。

“我们众人的罪孽”——（见 Isaiah 53:5 的注释。）这不可能意味着他成了罪人，或在神眼中为有罪，因为神始终看他为无辜者。这只能是说，他仿佛罪人一般受了苦；或者说，他所受的，若他是罪人，便是罪之邪恶的恰当表达。在此可以指出：

1. 要表明他的受苦旨在为罪作出赎价，再不可能找到比这更有力的语言了。有哪位殉道者，能被说耶和华已使世人的罪临到他身上呢？

2. 这样的语言自然表达了他为所有世人受苦的观念。它在本性上是普世性的，自然传达出这样的意思：他为之死的人数没有任何限制。

他被欺压——（נגשׂ niggas'）。罗斯（Lowth）译作“它被追讨”。亨斯滕贝格（Hengstenberg）作“他被降卑”。耶柔米（Jerome）（武加大译本）作“他因自愿而被献上”。七十士译本作“他因他的苦楚，不开口”，暗示他的沉默源于忧伤之极。迦勒底译本译作“他祷告，他蒙垂听，还未开口就已蒙悦纳”。叙利亚译本作“他来并且自卑，也不开口”。Kimchi 认为它的意思是“被追讨”，指被掳之人在异地被索要贡赋之事。这里所用的词（נגשׂ nāgas'）本义是“驱赶”、催逼、强促；继而指催逼债务人、强索付款，或强征贡物、赎金等（见 Deuteronomy 15:2-3；2 Kings 23:35）。比较 Job 3:18；Zechariah 9:8；Zechariah 10:4，那里该词的一个形式译作“欺压人的”；Job 39:7 作“驱赶的”；Exodus 5:6 作“督工的”；Daniel 11:20 作“横征暴敛的人”。其观念是急迫、欺压、烦扰，是被严严催逼、受虐待。这里不一定单指神所追讨的、或他所加的苦难——虽然也可以包括这些——而是指他所受的一切欺压，以及他从各方所受苦难的严酷。他被催逼、驱赶、欺压，却仍如羊羔一般忍耐。

他受苦——雅恩（Jahn）与施托伊德尔（Steudel）建议译作“他容让自己受苦”。亨斯滕贝格（Hengstenberg）译作“他忍耐地受苦，并不开口”。罗斯（Lowth）作“他被究问；他不开口”。按此见解，其意是：他自愿承担了人的罪，既已如此，他便如保人一般被究问。但希伯来文是否容许这种句法，值得怀疑。按耶柔米的看法，其意是他自愿顺服，而这正是他受苦的原因。亨斯勒（Hensler）译作“神追讨债项，而那位伟大而公义者受苦”。然而，我们的译本大概保留了正确的意义。ענה ‛ânâh 的尼法尔（Niphal）形式意为受苦、受欺压或被压伤（Psalm 119:107）；这里的观念大概是：他大为忧伤、备受苦害。他所受的痛苦与忧伤难以承担，且通常伴随急躁与哀叹的言语。因此，他不开口抱怨这一事实就更为可惊，并使他受苦的功德更为增色。

却不开口——意思是说他完全安静、温柔、顺服、忍耐。他没有因神为他所定的大忧伤开口抱怨神，也没有因自己被人恶待而向神开口。他受辱骂时不用辱骂的话回应，也不把人所加于他的恶归还给他们（比较 Psalm 39:9）。这话在主耶稣的一生中何等惊人地字字应验！它几乎像是他死后所写，是历史而非预言。再没有别的例子如此惊人地显出完全的忍耐；再没有一人如此完全地与先知的描述相符。

他像羊羔被牵到宰杀之地——这不是说他像羊羔一样被牵去宰杀，而是说，正如被牵去宰杀的羊羔忍耐而无声，他也是如此。他不抗拒，不出怨言，任凭人把自己安静地带去处死。何等惊人而优美的描述！何等柔和而真实！我们在此几乎亲眼看见那温柔忍耐的救赎主毫无反抗地被带走；在怀着各种心情聚集来押他赴死的人群喧嚷之中，他自己完全安静从容。他掌有一切权能，却安静温柔得仿佛毫无能力；他完全知道自己是去受死，却平静柔和得仿佛不知道他们带他前去的用意。这意象也见于耶利米书，Jeremiah 11:19：“我却像羊羔或牛被牵到宰杀之地。”

又像羊——如同羊安静顺服地受剪毛之工。比较 1 Peter 2:23：“他被骂不还口。”耶稣从不开口辱骂或抱怨；他的口只在祝福那咒诅他的人、为他的仇敌和杀害他的人祷告时才张开。

"因受欺压"——旁注作"因困迫和审判被带走"。本节的大意是：他为他百姓所受的苦难，经过某种形式的审讯之后，以他从活人之地被剪除告终。洛思译作"因欺压性的审判，他被除去"。诺伊斯译作"因压迫和刑罚，他被带走"。七十士译本译作："在他受辱的时候（ἐν τῇ ταπεινώσει en tē tapeinōsei），他的审判（ἡ κρίσις αὐτοὺ hē krisis autou）（即他的法律审讯——汤姆森〔Thomson〕注）被夺去了"；腓利向埃提阿伯太监讲解这段经文时，正是跟随这个译本（使徒行传8:33）。那位太监是埃提阿伯本地人；在埃提阿伯，七十士译本通行使用，他正是在那个译本中读以赛亚书的这一段；那译本虽绝非直译，却足以表达这段经文的大意。

迦勒底译本译作："他必从病弱和报应中聚集我们的被掳；在他日子为我们所行的奇事，谁能述说呢？因为他必从以色列地除去百姓的辖制；我民所犯的罪必归到他们身上。"这里所用的希伯来词（עצר ‛otser，出自 עצר ‛âtsar，"关闭、闭合"）本义为"关闭"或"封闭"，进而指约束、欺压或烦恼。在诗篇107:39中，它意为强暴的拦阻或欺压。它并不是现今通行意义上的"监狱"一词，而毋宁指拘禁和扣押，译作"拘禁"或"强暴的欺压"更好。况且，主耶稣并没有被囚在监里。祂被捆绑，被置于看守之下，如此被看管。但无论是这里所用的词，还是新约的记载，都不叫我们以为祂实际上被下在监里。这里的陈述与救赎主受审时的事实严格而完全地吻合（见约翰福音18:24；试参使徒行传8:33的注释）。

"和审判"——即因法庭的裁决，或因司法的判决。这样说，是为了使关于他受苦的叙述更加明确。他不是仅仅受了苦难；他不仅是泛泛的一个多受痛苦的人；他不是在骚乱中、或因暴民的激动而受苦：他是按着法律的形式受苦，并且在他身上宣判了判决（试参耶利米书1:16；列王纪下25:6），又照着那判决被带出去受死。据亨斯滕贝格，这里的两个词——"因欺压"和"因司法的判决"——当合起来作为一个重名法理解，意为一场欺压性的、不义的诉讼。洛思也这样理解。然而在我看来，它们倒应当理解为两件分开的事——审讯之前的拘禁或扣押，以及那场闹剧式的审讯随后作出的判决。

"谁能述说他的世代呢？"——译作"述说"的词意为讲述或宣告。"谁能对此给出正确的陈述呢"——或暗示有人不愿、或暗示有人不能这样做。这短语被解释得极为纷纭；要确定它的确切含义绝非易事。有人认为它指的是：当囚犯将被带出去处死时，有传令人宣告，呼召任何人前来声明他的无辜，并述说他的为人。但没有充分的证据证明犹太人中有这样的做法，也没有证据表明在主耶稣的事上曾这样行。而且这种解释也不能确切表达希伯来文的意义。关于这段经文的含义，除了上述理解之外，还可以举出下列几种见解，它们由亨斯滕贝格排列如下：

一、有几位，如路德、加尔文和维特林加，把它译作"谁能述说他寿数的长短呢？"即谁能断定他将来年日的长久——意思是他的存在将没有尽头，并暗示他虽然会被剪除，却要复活，并要活到永远。对此，唯一实质性的异议是：דור dôr（世代）一词没有在别处用于这个意义。然而加尔文并不把它指向弥赛亚个人的生命，而是指向祂在教会中的生命，或指向祂的生命和原则在祂所救赎之教会中的延续。他的话是："然而我们当记得，先知在此不仅论到基督的位格，也涵盖了教会的全体，教会是永不该与基督分离的。因此，他说，我们有关于教会永久性的一个杰出见证。因为基督既然永远活着，祂也必不容祂的国灭亡"——（见其对本处的注释）。

二、另有人译作"他的同代人中有谁思想这事呢？"或"曾思想这事呢？"斯托尔（Storr）、德德莱因（Doderlin）、达特（Dathe）、罗森米勒和格泽尼乌斯都这样译。据格泽尼乌斯，意思是："他的同代人中，有谁思想到他是因我民的罪从活人之地被夺去呢？"

三、洛思等人采纳最先提出的那种理解，译作"他的为人，谁能述说呢？"为支持这译法，洛思引米示拿和巴比伦革马拉中的段落，那里说，在任何人因死罪受刑之前，有传令人在他面前宣告说："凡知道关于他无罪之事的，让他前来显明。"巴比伦的革马拉在这段话上补充说："在耶稣死前，这宣告作了四十天，却找不到任何辩护。"这当然是虚假的；也没有充分的理由认为这习俗在以赛亚的时代、或在救主的时代根本流行过。

四、另有人译作"谁能表达他的后裔、他子孙的数目呢？"亨斯滕贝格这样译，金奇也这样译。

五、有些教父把它指向基督的人性和祂神奇的成孕。这是屈梭多模的见解（见加尔文本处的注释）。莫雷里乌斯（Morerius）与卡耶坦（Cajetan）也这样理解。

但这词从未在这个意义上使用。דור dôr（世代）一词本义指一个时代、一代人；指人类生命轮转的周期或循环；出自 דור dûr（圆圈），见申命记23:3-4、申命记23:9；传道书1:4。它随后也指居所、住处，见诗篇49:20；以赛亚书38:12。它在旧约中屡见，在其余各处一律译作"世代"。在提出的种种解释中，恐怕无法以相当确定的程度判定这段经文的真正含义。在我看来，唯一能有的亮光来自第10节，那里说："他必看见后裔，并且延长年日"；这会使我们以为，其意义是：他将有一个无人能数算、无人能述说的后裔。照此，其意义是："他确实要从活人之地被剪除。但他的名、他的族类不至于断绝。尽管如此，他的世代、族类、后裔将多到无人能述说。"这解释并非完全令人满意，但比其他解释有更多的可能性支持。

"因"——（כי kı̂y）。这个小品词在此并不表示刚才所述之事的原因，而是指出其关联（试参撒母耳记上2:21；以斯拉记10:1）。在这些地方，它与"又"同义。这里似乎也是这个意思。或者，它若是因果小品词，也不是指紧接着的前文，而是指整段论述的总体意旨。这一切都会临到他，是因为他因他百姓的过犯被剪除。他从拘禁中被带走，被法庭的判决拖去受死，并且他将有众多属灵的后裔，因为他因这百姓的罪被剪除。

"他被剪除"——这显然表示暴烈的死，而非平安的死。见但以理书9:26："过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。"七十士译本译作："因为他的生命从地上被取去。"这里所用的词（גזר gâzar）本义是"切、切成两半、分开"，用于指用斧头砍伐树木的动作（见列王纪下6:4）。这里自然而明显的观念是：他将被暴烈地夺去，仿佛在年日中途被砍倒。这词从不表示平安的死，或在寻常事件进程中的死；它所传达的观念是，这里所说的人将在生命的中途以暴烈的方式被剪除。

"因我百姓的罪过"——这意义与"因我们的罪"没有实质的分别。"这里的说话者——以赛亚——并不是把自己置于百姓的对立面，而是把自己包括在他们中间，称他们为他的民，就是与他相连的这些人"——（亨斯滕贝格）。然而另有人认为，这里是耶和华以说话者的身份出现，祂说弥赛亚要因祂百姓的罪被剪除。

"他受鞭打"——旁注作"临到他的击打"；即击打临到了他。旁注译作"击打"的词（נגע nega‛）本义指一击，见申命记17:8；申命记21:5；进而指皮肤上的斑点、痕迹或瑕疵，无论是麻风还是别的原因造成的。它与以赛亚书53:4所用的是同一个词（见该节注释）。旁注译作"临到他"的希伯来文（למו lâmô）引起了许多讨论。它正确而通常的形式是复数；主张这整段经文指的不是一个人、而是某个集体——如百姓或众先知——的人，把它抓住作为定论（见以赛亚书52:13前的分析）。罗森米勒在他为本章所写的序论中，正是诉诸这个词以求彻底终结这场争论，并认为先知使用这复数形式，正是为要消除关于他含义的一切疑难。格泽尼乌斯为同样的目的引证它，要证明先知指的必是某个集体——如众先知——而非一个人。阿本·以斯拉与阿巴班内尔也持同样的主张，并为"它绝不能用于一个人"这一立场辩护。此处不宜对这词作冗长的考察。围绕它提出的种种疑难，已促使人们对这小品词在旧约中的用法作了彻底的批判性考察，并探究它是否曾以单数意义使用。凡愿了解这考察的过程和结果的人，可参艾瓦尔德（Ewald）的《希伯来语法》（莱比锡，1827年，365页）；怀斯曼（Wiseman）的《讲演录》331-333页（安多佛版，1837年）；以及亨斯滕贝格的《基督论》523页。支持把它在此视为单数、指一个个人的理由，只需提出以下几点：

一、耶柔米的译本和叙利亚语译本就是这样译的。

二、在某些地方，附于名词的词尾 מו mô 确实是单数。如诗篇11:7（פניטו pânēyṭô）"他的面容"（论到神说的）；约伯记27:23"人要向他拍掌"（עלימו ‛âlēymô），那里确实是单数；以赛亚书44:15"他把它雕成偶像，就俯伏下拜"（למו lâmô）。

三、在埃塞俄比亚语中，这个词尾确实是单数（怀斯曼）。

这些考虑表明，把它译成单数、并视为指一个个人，是恰当的。七十士译本译作 Εἰς Θάνατον Eis Thanaton——"以至于死"，显然是把它读作 למות lāmûth 的缩略；他们把整句译作："因我百姓的过犯，他被领到死地。"这译法为洛思所采纳和辩护，也得到肯尼科特博士（Dr. Kennicott）的支持。然而所提出的唯一论据是：俄利根在与犹太人辩论时曾这样使用；犹太人对他所提出的论证没有提出异议；而俄利根和犹太人都通晓希伯来文，故可推定当时原文的读法就是这样。但这权威太薄弱，不足以更改希伯来经文。俄利根一个人的见证太过含糊，不足以判定任何关于希伯来文读法的问题，甚至对他关于事实的陈述也不应过分信赖。这是洛思在没有充分权威的情况下便贸然更改希伯来经文的众多实例之一。