圣经注释书

本章（Isaiah 6:1-13）包含一段极其崇高的描述：耶和华向以赛亚显现，并庄严地差遣他向犹太人宣告祂的旨意。许多人认为这是先知职分庄严的「就职礼」，并且是他预言中的「第一篇」。但这假设不能视为正确。显然（Isaiah 1:1），他在乌西雅死「之前」就已说预言；而且有理由认为，前几章遵循了「时间」的先后次序；见引言第二节。关于这预言的背景，最可能的假设是：百姓罪孽极重；他们极不愿听从先知的信息；因此他蒙恩领受这非同寻常的差遣，好使他的信息在百姓心中更有成效、更具权威。这是一次新的差遣，要使他的信息给人尽可能深刻的印象——仿佛直接从全能者的口中发出。犹太人说，以赛亚正是因着声称见过耶和华，被「玛拿西」锯死。而保罗在 Hebrews 11:37 论到那些信心卓越的人说「被锯死」，据认为就是指这一事实；见引言第二节。

这异象是用适合东方君王的语文表达的。神被描绘为坐在「宝座」上，有臣仆侍立，这里称为撒拉弗。祂的宝座高耸，坐的姿势表征尊贵与威严。描述所用的语言取自圣殿。画面是神坐在至圣所中。祂四围可见撒拉弗，以及充满圣殿的烟云。以赛亚被描绘为站在圣殿之外、靠近祭坛的地方。燔祭的大坛正立在圣殿前面，因此殿门若敞开，隔开圣所与至圣所的幔子若收回，他便能清楚看见施恩座。中间那幔子被设想为已经收回，他获准直接默观神亲临之居所中所发出那神圣庄严的彰显。本章恰当地分为三部分。

一、异象（Isaiah 6:1-4）。耶和华显于宝座之上，衣着如古代君王的样式，袍子和衣裾垂下遮满整座圣殿。祂如君王般坐着，身披王者的朝服（Isaiah 6:1）。祂被服事的灵——撒拉弗——环绕，如一位威严显赫的君王（Isaiah 6:2）。先知见他们庄重地从事对祂的敬拜，以最深的敬畏姿态站立（Isaiah 6:3）。那敬拜如此可畏崇高，连圣殿的门柱都震动；整座神圣的建筑在神面前、在那些从事赞美祂之人的声音中战抖；整座圣殿充满了神圣临在与威严的表号（Isaiah 6:4）。

二、「对先知的影响」（Isaiah 6:5-7）。他因意识到自己的不配而惊惶，觉得自己不能存活。他见了耶和华，感到自己是灭亡的人（Isaiah 6:5）。然而有一位撒拉弗飞到坛前，从那里取了一块红炭，沾他的口，向他保证他的罪孽已除去，他已蒙赦免（Isaiah 6:6-7）。

三、「先知的差遣」（Isaiah 6:8-13）。神询问谁肯为祂去到百姓那里，传扬祂的信息，先知表示他甘愿前去（Isaiah 6:8）。信息的性质随之陈明（Isaiah 6:9-10）。「持续多久」——他所预言由此而来之事态的期限——被问及，答复也发出了（Isaiah 6:11-13）。那要持续到荒凉蔓延遍地、国民的大众被剪除、一切尽毁之时，只留下必须保存的一小部分，免得这民族完全灭绝。

在那年——这自然指乌西雅死后、同年之内的一段时间。提及这时间显然是预言写成之时所加，而且可以推定，先知见这异象时乌西雅已经去世。若然，这就清楚表明这不是他最早的预言，因为他是在“乌西雅的日子”见异象的（Isaiah 1:1）。然而迦勒底译本在此读作：“乌西雅患大麻风的那年”；大多数犹太注释家也这样理解（2 Chronicles 26:19-20）。拉比们说，其意是：他那时在“民事上”已死，因他不再行使王的职能；他如麻风病人一样被切断与百姓的一切联系，也失去一切权柄；参见导言第三节。这无疑属实；但更自然的含义仍是，这事发生在他实际去世的那一年。

我看见——即他在“异象”中看见；参见导言第七节（4）。米该雅描述过类似的异象（1 Kings 22:19）；另见 Amos 7:1；Amos 8:1；Amos 9:1；Daniel 7:13 等处。

主——这里的原文不是 יהוה yehovâh，而是 אדני 'ădonāy；参见 Isaiah 1:24 的注释。此处它应用于耶和华；另见 Psalm 114:7，那里它也同样应用于耶和华；并见 Isaiah 8:7 与 Job 28:28，那里耶和华自称“阿多奈”（Adonai）。这词本身并不表示本质上的神性；但它常应用于神。然而在肯尼科特（Kennicott）与德罗西（DeRossi）的一些抄本中，此词作“耶和华”。我们在此可以作两点说明。

（1）以赛亚显然有意说明，向他显现的乃是耶和华。在 Isaiah 6:5-8、Isaiah 6:11 中他被明确如此称呼。

（2）同样清楚的是，从新约看，以赛亚看见的是弥赛亚。约翰引用本章 Isaiah 6:10 的话，视为适用于耶稣基督，随后又补充说（John 12:41）：“以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。”

一位受默示的人就这样确定了这是指弥赛亚，也就确立了把他称为耶和华的正当性，即肯定了主耶稣是神。耶柔米（Jerome）说，这异象旨在表明三一神的教义。John 1:18 说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”Exodus 33:20 中神说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”；另见 1 Timothy 6:16。这些经文与以赛亚在此所说的话，可按以下方式调和：

（1）以赛亚并没有说他看见了神的本质；他的话所公允暗示的，只是他看见了耶和华的一次显现或异象——对他的某个显著的象征性表象。

（2）他所看见的，是耶和华在弥赛亚位格中、在那“将他表明出来的独生子”里的显现。这样的显现神曾多次作出；以赛亚这话所必然意味着的，只是他看见了一个异象，其中神在荣耀中坐于道成肉身之身，他如今正是从这一位领受了新的差遣，要出去向那邪恶悖逆的世代传扬真理。

坐在宝座上——神常这样被描绘为王，坐在宝座上（1 Kings 22:19；Ezekiel 43:7；Jeremiah 17:12）。

高高在上——指那“宝座”，是尊贵与威严的标志。“他的衣裳垂下。”“衣裳”一词（שׁוּליו shûlāyv）本指衣袍的底边或长袍（Exodus 28:33-34）。此处它显然用来表示一件宽大飘垂的长袍，充满了圣殿的至圣部分。东方人视这样宽大的袍服为尊贵威严的标志。弥赛亚被看见如君王般坐在宝座上，穿着宽大、宽松、飘垂的长袍，如东方君王的样式，被他的臣仆环绕。这宏伟异象的目的，不仅要使先知深觉神的圣洁，也要加添他使命的分量，因这使命是直接从神圣的威严领受的；试参 Isaiah 6:9-10。值得注意的是，以赛亚并不试图描绘耶和华本身。他提到他的衣袍、宝座、撒拉弗，却不提神本身的任何形状或相貌。这其中有极大的崇高。所述说的足以使人心生敬畏；所隐匿的也足以使人深感神圣的威严。同样值得注意的是，他所指的并不是神在圣殿中“寻常”的显现。那是“舍吉拿”（Shekinah），即神可见的象征。那是在施恩座上，这是在宝座上；那是云彩，此处则未提任何形状；其上有基路伯展开翅膀，这里有撒拉弗侍立；那没有衣袍，这则穿着宽大飘垂的长袍。

遮满圣殿——所指的可能只是至圣所。那件宽大、丰满、华美的长袍似乎充满整个至圣所。有人以为这异象被描绘为显现在“天上”。但这里的说法显然表明，它是在耶路撒冷的“圣殿”中被看见的。

“在其上”——指宝座之上，或祂之上。七十士译本译作“在祂四围”（κύκλῳ αὐτοῦ，kyklō autou）。迦勒底译本则作“圣洁的侍从高高侍立在祂面前”。

“撒拉弗”——这个词所源的动词 שׂרף s'âraph 一律译作“燃烧”，且使用频繁；参见泰勒（Taylor）。名词 שׂרף s'ârâph 按波查特（Bochart）的说法，指一种居于湖泊和潮湿地带的蛇“chersydros”；但当这些地方干涸之后，它便成为陆蛇，那时它的咬啮极其凶猛，并伴有蔓延全身的可怕炎症。所罗门拉比说：“蛇之所以称为撒拉弗，是因为它们以牙齿的毒液‘烧’人”；这或许是因为“热”与“毒”两个观念彼此相连。这个词用于指咬伤以色列众子的火蛇，摩西便是仿照它们在杆上举起了一条铜蛇。它在民数记21:8；以赛亚书14:29；以赛亚书30:6中译作“火蛇”；在申命记8:15；民数记21:6中译作“火”，而在眼前的这段经文中则译作“撒拉弗”。

שׂרפה s'erêphâh 一词常以“焚烧”之义出现；申命记29:23；历代志下16:14；历代志下21:19……。七十士译本译作“撒拉弗”（σεραφὶμ serafim），武加大译本与叙利亚译本亦然。迦勒底译本作“祂的圣洁侍从”。如今恐怕已无法查考这名称为何加给向以赛亚显现的那些形象。或许是由于他们在事奉神时那“燃烧的”热切与热心，或许是出于他们事奉时动作的“迅捷”——取意于蛇的迅速游动。格泽纽斯（Gesenius）认为，这名称源出该词表示“尊贵或卓越”的词义，并因此用于君王与属天的存在。金奇（Kimchi）说，这名称是因他们明亮闪耀的样貌而加给他们的；参较以西结书1:13；列王纪下2:2；列王纪下6:17。除本章以外，这个词未在任何别处用于属天的存在。没有理由认为这里所描述的撒拉弗具有蛇的“形体的样式”，因为此处的描绘看来更近于人的形象。如以赛亚书6:2所记，他们各以翅膀遮掩自己的“脸”和“脚”——这样的描述并不属于蛇的形态。神通常被描绘为被属天的存在——祂的众使者——所环绕，作为祂的臣仆；参诗篇104:4；但以理书7:10；列王纪上22:19；诗篇68:17；希伯来书12:22。这一意象表达特别的辉煌与庄严，尤其取材于君王——特别是东方君主——的习俗：他们有众多君侯贵臣侍立左右，以增添宫廷的威仪。

“各有六个翅膀”——“翅膀”是他们移动“迅捷”的象征；这里的数目或许表示他们遵行神旨意的敏捷与随时待命。

“用两个翅膀遮脸”——这无疑是要表明神亲自的临在所引发的“敬畏与肃穆”；参较阿摩司书6:9, 10。迦勒底译本加上：“他遮住脸，使他自己看不见。”以这种方式遮脸是敬畏之情的自然流露；参以赛亚书52:15的注释。纯洁圣洁的撒拉弗尚且在耶和华面前如此显示敬畏，我们这些污秽有罪的受造物，岂不更当存着何等深的战兢与崇敬，才敢就近祂！诚然，当我们轻率失敬地闯入祂面前时，“他们的”姿态理当责备我们的僭越，并教导我们以谦卑的崇敬与深深的谦卑俯伏下拜；参较启示录4:9-11。

“用两个翅膀遮脚”——在以西结书1:11对基路伯的类似描述中，说的是他们遮掩“身体”。在以赛亚书里，这说法显然不仅指脚，而是指下身。这也是从我们对礼节的观念而来的敬畏表达。撒拉弗遮蔽而立，仿佛尽可能“隐藏自己”，以表明自己在那位圣者面前的卑微与不配。

“用两个翅膀飞翔”——他迅速执行神的命令。还可留意，古人描绘朱庇特的信使墨丘利时，总是给他配上翅膀。弥尔顿在描述撒拉弗时沿用了这一画面：

“一位有翅膀的撒拉弗：他佩有六个翅膀

遮他神圣的形貌；遮覆各宽阔

双肩的那一对，带着王者的饰物

披垂到他胸前；中间的一对

如星光腰带束住他的腰，并以

柔细的金黄和浸染于天的颜色

围裹他的腰与股；第三对则

以羽铠把他的双足从两踵遮蔽，

泛着天染的色泽。”

《失乐园》第五卷。

“彼此呼喊说”——希伯来文作“这位向那位呼喊”。即他们彼此轮流应和地呼喊。一位喊“圣哉”，第二位重复；随后第三位；然后他们大概联合成雄伟的合唱：“他的荣光充满全地。”这是希伯来人古代的歌唱或吟诵方式；见出埃及记15:20-21，那里描绘米利暗拿着鼓跳舞在前，其余的妇女跟随她，向她“应答”或唱和；另见诗篇136:1；并比较洛思（Lowth）《论希伯来圣诗》第十九讲。

“圣哉！圣哉！圣哉！”——将一个名字或一种表达重复三次，在犹太人中十分常见。如耶利米书7:4，先知把犹太人描绘为说：“这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿！”又如耶利米书22:29：“地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话！”以西结书21:27：“我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆”；又见撒母耳记下18:33：“我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！”；另参犹太人祝福形式的重复，民数记6:24-26：

愿耶和华赐福给你，保护你；

愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；

愿耶和华向你仰脸，赐你平安。

同样，希伯来人以“七”这个数目表示庞大而不确定的数目，继而表示充足或完全的数目，再进而表示完全、圆满。因此，启示录1:4；3:1；4:5中出现“神的七灵”这一说法，应用于圣灵，表示祂的丰满、完全与完备。希伯来人通常以重复一个词来表达最高级。如创世记14:10：“西订谷有许多石漆坑”，按希伯来文作“石漆坑、坑”，即满了坑；见诺德海默（Nordheimer）《希伯来语语法》第822-824节。因此，这种形式在犹太人中是用来表示“强调”的；这表达本身的意思不过是“三倍圣洁”，即至圣。然而，大多数解经家认为这里暗指三位一体的教义。犹太人大概不是这样理解；但把这表达应用于新约更完全的启示，这些话能表达那教义，是无可怀疑的。倘若那教义为真，那么，撒拉弗以那教义作为他们赞美的基础，我认为是无可怀疑的。至于这里明确提到三位一体中的第二位格，从约翰所说的话（约翰福音12:41）可以清楚看出。不能由此直接引出支持三位一体教义的“论证”，因为在别处，这类短语重复三次仅仅是“强调”，表示最高级。但当那教义从别处得到“证明”之后，便可以推定天上的存在知晓这教义，并且他们颂赞的基础即在于此。迦勒底译本把这节译作：“在至高的诸天、祂威严的居所，祂是圣洁的；在大地、祂权能的作为之上，祂是圣洁的；万军之主是圣洁的，直到永永远远。”这整段表达是对永生神最崇高的颂赞，也当教导我们以何种态度就近祂。

“万军之耶和华”——参以赛亚书1:9的注释。

“全地”——页边注作“地是祂荣耀的丰满”。祂在地上所造的一切都述说祂的荣耀。祂的智慧与良善、能力与圣洁，处处可见。整个大地，连同其上一切山岭、海洋、江河、树木、动物与人类，都构成赞美祂的根据。与此相应，诗篇作者在一篇极其优美的作品中呼召万物赞美祂；见诗篇148:1-14。

所有在地上的，大鱼和一切深洋；

火与冰雹，雪和雾气，

成就祂命的狂风；

大山和小山，

结果的树木和一切香柏树，

野兽和一切牲畜，

昆虫和飞鸟。

门槛的根基 - 页边注作"门槛"。这里的希伯来文虽有些难点，但这表达的意思是够清楚的。它的意思是：因着敬畏，或因那呼喊伴随的声响，发生了一场颤动或震动。这显然是一种诗意的表达。

殿 - 指圣殿。

烟充满了殿 - 这里毫无疑问是指旧约圣经中屡屡提到的"云"——神性那看得见的表号；见 Isaiah 4:5 的注释。所罗门奉献圣殿时，也有类似的现象记录在案；见 1 Kings 8:10; 2 Chronicles 5:13; Ezekiel 10:4。

“祸哉，我！”——意即：我心中满是对自己不配的压倒性确信，并因看见了耶和华而惊恐。

“我灭亡了”——页边注作“被剪除”。迦勒底译本作“我犯了罪”；七十士译本作“我是悲惨的，我被刺透了”；叙利亚译本作“我被击打至哑”。这个希伯来词有时固然可有这些意思，但它也意为“被毁坏、败亡、消亡”；见 Hosea 10:15；Zephaniah 1:2；Hosea 4:6；Isaiah 15:1。这里大概就是此义：“我必败亡，或被毁灭。”至于其中的缘由，他随即就说明了。

“嘴唇不洁的人”——这说法显然表明他是一个“罪人”，尤其是他不配参与对如此圣洁之神的赞美，也不配奉他的名传扬信息。这异象、撒拉弗深刻的敬拜，以及伴随而来的威严与荣耀，使他深深体认神的圣洁，并认识到自己既不配参与如此圣洁的敬拜，也不配传讲如此纯洁之神的讯息。关于亚伯拉罕，也记载了类似的影响；见 Genesis 18:27；另见 Exodus 4:10、Exodus 4:12；Jeremiah 1:6。约伯也描述了在神的圣洁与威严面前深深自觉罪疚的情形：

我从前风闻有你，

如今亲眼看见你。

因此我厌恶自己，

在尘土和炉灰中懊悔。

于是飞到——以赛亚被描述为站在殿外，而撒拉弗则站在殿内。

拿着红炭——武加大译本将此词译作"一块石头"。这大概是该词的本义；见 1 Kings 19:6。它起初指用来烤肉的烧热石头。它也可以指炭，因其与这种石头相似。

从坛上——指燔祭坛。这坛立在殿前祭司的院内；见 Matthew 21:12 注释。坛上的火起初是主点燃的（Leviticus 9:24），并保持常常燃烧（Leviticus 6:12-13）。

他将炭沾我的口——页边注作"他使炭碰我的口"。这是更准确的译法。那只是轻微、瞬间的一触，单足以成为一个"记号或凭据"，表明他已得洁净。

你的罪孽便除掉了——意即：凡因你自己意识到不配，而在你向这民传扬神信息的事上构成拦阻的，如今都除去了。你既受差传扬这信息，就不当让对自身罪咎的意识成为阻碍。要理解这一点，应当记住：在东方人中间，"火"历来被看为"洁净"的表号。因此，波斯那些追随琐罗亚斯德的萨比人敬拜"火"，视之为纯洁神性的表号；见 Malachi 3:2-3；比较 Matthew 3:2。福音的每一位执事，尽管自觉个人不配、不能胜任，但只要拥有蒙神呼召与差遣的证据，就当自由而欣然地承担他的职分。"你的罪恶就赦免了"——即得了洁净、已被除去——תכפר tekupâr 出自 כפר kâphar，意为"遮盖、覆罩"，继而有为之赎罪、遮盖罪、赦免罪、成就或获得宽恕之意，再进而泛指使之洁净、使之完全；比较 Isaiah 43:3 的注释。这并不是说坛上的火具有什么物理功效，能洁净他脱离罪恶，而是说它是这种洁净的"表号"；而且，这炭既是从祭坛上取来的，或许也是要向他表明：他是借着在那坛上所成就的"赎罪"或除罪而蒙了赦免。犹太人从不指望以祭献以外的任何方式得蒙赦免；他们坛上的祭物，正是指向那为世人的罪在十字架上将要献上的伟大祭牲。这里有关于祭献之诸般真理的优美"联合"：所呈现的重大教义乃是——罪惟独借着祭献才能得蒙赦免；而那祭牲本身——弥赛亚——正是在此向以赛亚发出差遣，命他去向世人宣告他的信息。