Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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绪论
作者。——他在信首自称"耶稣基督之仆人,雅各的弟兄"。参见《雅各书》之《绪论》,其中论证了使徒雅各与主的弟兄雅各、即耶路撒冷主教雅各本是同一人。在我看来,仅《加拉太书》1:19 一处就足以证明这一点。同样,我们主的弟兄犹大与使徒犹大似乎也是同一人。哲罗姆(Jerome)[Against Helvidius]正确地主张,所谓"主的弟兄"乃指他的表兄弟,即马利亚与革罗罢(与亚勒腓为同一人)的儿女。从《哥林多前书》9:5 看(因"主的弟兄"列于"其余的使徒"与"矶法"之间),自然可认为"主的弟兄"之所以与使徒有别,仅仅因为他的弟兄并非全是使徒,只有雅各和犹大是使徒。犹大自称"雅各的弟兄",是因为雅各作为耶路撒冷的主教比自己更为人知。倘若他严格意义上是"我们主的弟兄",他大概会如此自称。他未提及自己的使徒职分,并不能证明他不是使徒;因为雅各在自己的卷首亦省略之,保罗在写给腓立比人、帖撒罗尼迦人和腓利门的书信中亦然。若作者为伪造使徒犹大之人,他必定会自称为"使徒"。他又名利拜乌和达太,大概是为了与叛徒加略人犹大加以区分。利拜乌源出希伯来语"leeb",即"心",意为"勇敢"。达太与提乌达(Theudas)相同,源出希伯来语"thad",即"胸"。路加和约翰成书晚于马太,此时他与加略人犹大之间已不会混淆,故记其名为犹大。福音书中关于他唯一的相关事迹见于《约翰福音》14:22:"犹大(不是加略人)问祂说:主啊,你为什么向我们显现,不向世人显现呢?"哲罗姆(Jerome)[Commentary on Matthew]说他被派往埃德萨,见俄斯罗恩即埃德萨王阿布加鲁(Abgarus),并在叙利亚、阿拉伯、美索不达米亚和波斯传道,于末一地殉道。此故事据优西比乌(Eusebius)的权威记载:阿布加鲁卧病在床,闻耶稣有治病之能,便遣人求祂前来医治,主遂答复他,称许其信心——他虽未见救主却仍相信;并补充说:"至于你所写信求我前去一事,我所奉差而来要成就的一切,必须在此地由我成全;成全之后,我必被接到差我来者那里去。因此,当我被接到天上时,我必差遣我门徒中的一位到你那里去,他既要治好你的病,又要将生命赐给你和与你同在的人。"据说多马因此受感,差遣达太前往为阿布加鲁施治与施洗。据说这些书信在埃德萨的档案中曾给达第看过。这样的口信可能确实口头传达过,其要旨后来才付诸文字(参《列王纪下》5:1-27;《马太福音》15:22)。
赫格西帕斯(Hegesippus)(见于优西比乌(Eusebius)[Ecclesiastical History, 3.20])记载,当多米田(Domitian)查访大卫后裔时,被称为"主弟兄"之犹大的几位孙子被带到他面前。被问及产业时,他们说有九千第纳流斯价值的三十九亩地,从中向他纳税,并靠双手劳力维生,他们以展示双手的粗糙作为证据。被盘问基督及其国度时,他们回答说:那不是属这世界的,而是属天的;将于世界末了祂在荣耀中降临审判活人死人时显明出来。
真实性。——优西比乌(Eusebius)[Ecclesiastical History, 3.25]将其列入Antilegomena即"有争议的"经卷之中,"虽然为多数人所承认"。对米迦勒天使长与魔鬼为摩西的尸首争辩一事的提及,不见于旧约他处,却见于"伪经"《以诺书》(Book of Enoch),哲罗姆(Jerome)[On Illustrious Men, 4]说这大概正引起了对该书真实性的疑虑。再者,此书并非致某一特定教会或个人,故未立即被承认为正典。伪造者必会避免使用不见于旧约、且可能被视为伪经的材料。
至于《以诺书》,纵然为犹大所引用,他引用其中一段,只是给"该段之真实性"赐下灵感上的认可,并非给整卷书;正如保罗受灵感认可了阿拉图斯(Aratus)、艾庇米尼得斯(Epimenides)和米南德(Menander)的某些观点,却非他们一切著作。我倒认为,因犹大的陈述与《以诺书》的陈述略有出入,犹大虽可能并非不知有《以诺书》,却是对当时犹太人中通行之关于以诺预言的传统,盖上了灵感认可的印;正如保罗提到埃及术士之名"雅尼和佯庇"(《提摩太后书》3:8),旧约中亦未提及。无论如何,犹大归于以诺的那则预言,确属以诺所有,因这位受灵感的作者如此认可。同样,天使长米迦勒为摩西的尸首与撒但争辩一事的叙述,也藉犹大的灵感权威(《犹大书》9)被宣判为真实。《以诺书》为殉道者查士丁(Justin Martyr)、爱任纽(Irenaeus)、亚历山大的革利免(Clement of Alexandria)等所引用。阿比西尼亚旅行家布鲁斯从亚历山大带回三卷其埃塞俄比亚文抄本,劳伦斯大主教于1821年据之刊出英译本。该埃塞俄比亚文本译自希腊文,而希腊文本据其中天使之名所示,无疑译自希伯来文。《使徒宪章》(Apostolic Constitutions)、俄利根(Origen)[Against Celsus]、哲罗姆(Jerome)和奥古斯丁(Augustine)都判定它不属于正典。然而该书大体上具有教化作用,为神对自然世界与属灵世界的掌管辩护,且与圣经任何陈述都不相矛盾。"耶稣"之名从未出现,但福音书中屡次加于弥赛亚的"人子"之称频繁可见,且使用了表达其尊严、品格和作为的术语,超越了任何其他犹太书卷中的弥赛亚观。作者似乎是一位深受但以理圣卷浸润的犹太人。尽管其观点与新约有诸多吻合之处,但其中弥赛亚部分尚不够清楚,不足以证明作者熟悉新约。倒不如说,他似乎紧接在基督降临之前,即大希律之时生活,从而向我们展现了主降临之前信主犹太人见解的一个极为有趣的图景。其中承认三位一体(《以诺书》60:13,14)。弥赛亚是自永世便存在的"那位蒙拣选者"(《以诺书》48:2,3,5);"众王都要在祂面前俯伏敬拜,并把希望寄托在这位人子身上"(《以诺书》61:10-13)。祂是敬拜的对象(《以诺书》48:3,4);祂是至高的审判者(《以诺书》60:10,11;68:38,39)。将有未来的报应状态(《以诺书》93:8,9;94:2,4;95;96;99;103);并有未来刑罚的永恒性(《以诺书》103:5)。沃尔克马(Volkmar)于阿尔福德(Alford)书中认为,此书写于巴柯巴起义之时(主后132年),出自拥护那冒充者的拉比阿基巴(Akiba)的追随者之手。这将使该书在起源上成为反基督教的。若此年代准确,它无疑是从犹大抄袭了某些内容,并赋予其犹太而非基督教的色彩。
优西比乌(Eusebius)[Demonstration of the Gospel, 3.5]指出,约翰在《约翰二书》、《约翰三书》中自称"长老",这与他谦逊的品格相符。出于同样原因,雅各和犹大自称为"耶稣基督的仆人"。亚历山大的革利免(Clement of Alexandria)[Adumbrations, in Epistle of Jude, p. 1007]说:"犹大出于敬畏,不称自己为耶稣基督的弟兄,而称为仆人和雅各的弟兄。"
特土良(Tertullian)[On the Apparel of Women, 3]将此书信当作使徒雅各的书信引用。亚历山大的革利免(Clement of Alexandria)在Miscellanies [3.2.11]中引用《犹大书》8、17 为经文,在The Instructor [3.8.44]中引用《犹大书》5。《穆拉多利残篇》(Muratorian fragment)肯定其正典地位 [Routh, Sacred Fragments, 1.306]。俄利根(Origen)[《马太福音注释》13:55]说:"犹大写了一封短小的书信,却充满了属天恩典的强有力言辞。"又在《马太福音注释》22:23 中,俄利根引用《犹大书》6;在《马太福音》18:10 的注释中引用《犹大书》1。在他著作的拉丁文遗稿中,他称作者为"使徒犹大"(参 Davidson, Introduction to the New Testament, vol. 3, p. 498)。哲罗姆(Jerome)[On Illustrious Men, 4]将其列为经卷。虽然别西陀(Peschito)最古抄本略去此卷,但叙利亚人以法莲(Ephrem the Syrian)却予以承认。华兹华斯(Wordsworth)如此论证其真确性:据我们所知,犹大死于约翰之前,即第二世纪开始之前。而优西比乌(Eusebius)[Ecclesiastical History, 3.32]告诉我们,雅各在耶路撒冷主教之位上由其兄弟西门继任;又说西门在该主教座任职直到主后107年,以殉道者身份于一百二十岁高龄被钉十字架。我们发现《犹大书》在第二世纪已为东西方所知,故其在西门生前即已流通。若该书并非真属犹大,它绝不会获得它实际拥有的流传;西门也绝不会容许一封以使徒——他亲兄弟犹大、他自己的使徒前辈雅各的兄弟——为名的书信流通。
受书人。——对旧约历史的引用(《犹大书》5、7)以及对犹太传统的引用(《犹大书》14 等),使犹大主要(虽亦包含所有基督徒,见《犹大书》1)所写的读者很可能是犹太基督徒,正如与之相近的《彼得后书》主要写给同一群体一样;参《彼得前书绪论》和《彼得后书绪论》。
此书所斥责的人,并不只是(如阿尔福德所想)放纵主义者,虽然那无疑是他们显著的特征之一,而是教义上的异端分子,"不认独一的主神,和我们主耶稣基督"。因此他劝勉信徒"为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩"(《犹大书》3)。不顺服、自私自利和放荡——反律法主义教导的果子,正是犹大警告读者当防的恶事;他提醒他们,要在至圣的真道上建造自己、在圣灵里祷告,才是唯一有效的保障。同样的恶事,连同好讥诮的怀疑主义,也将成为最后审判之前末后日子的特征,正如以诺曾警告不虔之人洪水将至的那些日子一样。彼得写《彼得前书》5:13 时身在巴比伦,写《彼得后书》时大概亦然(参《彼得前书绪论》和《彼得后书绪论》);犹大的书信主要写给美索不达米亚之巴比伦城内及附近的犹太基督徒(该地为当时犹太人聚集之所),或写给分散在本都、加拉太、加帕多家、亚细亚、庇推尼的基督徒犹太人(《彼得前书》1:1),即彼得的受书人。因犹大据说明确地在美索不达米亚传过道 [哲罗姆,马太福音注释],而其书信仅二十五节,却含有不下十一处出自《彼得后书》的经文(参见拙著《彼得后书绪论》所列)。也许在《犹大书》4,他正为彼得预言的应验作见证:"有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的(更当依希腊文作"预先写下的",即由使徒彼得的书面预言预先宣告),是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督。"参《彼得后书》2:1:"将来在你们中间也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。"又如《犹大书》17、18 明显指向《彼得后书》3:3 的原话:"要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过,末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。"这证明,与阿尔福德所言相反,犹大的书信晚于彼得(犹大以此印证彼得的灵感,正如彼得印证保罗的灵感,《彼得后书》3:15、16),而非反过来。
写作时间与地点。——阿尔福德认为,考虑到犹大既写信给犹太人、并引述神报应的显著实例,倘若他在耶路撒冷被毁这一颠覆犹太国体与百姓的事件之后写作,断不会对之只字不提。他据语气与引用推测作者居于巴勒斯坦。但就前者而言,消极证据不足为凭;因为约翰在耶路撒冷被毁之后所写的书信中,亦未提及该事件。米尔(Mill)定为主后90年,即除约翰外所有使徒皆已去世之后。我倾向于从《犹大书》17、18 推断,犹大写作时距《彼得后书》(大概写于主后68或69年)已有一段时间,因此《犹大书》写于耶路撒冷被毁之后。
《犹大书》1-25。
问安: 祝安: 写作目的: 从神对叛教者、以色列、堕落天使、所多玛和蛾摩拉的报应,警告在教义与生活上的诱惑人者: 这些恶人的描述,与米迦勒对照:像该隐、巴兰、可拉:以诺关于他们的预言:使徒的预先警告:关于保守自己信心并努力拯救他人的结尾劝勉:颂赞。
1. 耶稣基督的仆人——作为祂的执事与使徒。
雅各的弟兄——他作为耶路撒冷主教和"主的弟兄"(即或是表兄弟,或是继兄弟,为约瑟前次婚姻之子;因古代传统一致认为耶稣的母亲马利亚终身为童贞女)更为人知。故犹大谦逊地自称"雅各的弟兄"。参见拙著《绪论》。
那因蒙神所爱……而被分别出来的人——最古抄本与译本、俄利根(Origen)、卢西弗(Lucifer)等人读作"蒙爱",而非被分别为圣。若依英译本读法,参《歌罗西书》1:12;《彼得前书》1:2。希腊文不是"因",而是"在……里"。父神的爱是"蒙爱"之人所处的元素。因此结论《犹大书》21 相应地说:"保守自己常在神的爱中"。参"主所爱的弟兄们"《帖撒罗尼迦后书》2:13。
为耶稣基督保守——"蒙保守"。不要译作"在……里",而当依希腊文译作"为耶稣基督"。"由父神持续地(希腊文完成式分词的含义即此)为耶稣基督所保守",以等候祂降临之日。犹大在此预先点出信徒救恩最终成就的根源和保障,免得他们因他将要宣告的可怕恶事而灰心 [本格尔(Bengel)]。
**并蒙召——是论"在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人,就是蒙召的人"。神在行使祂神圣特权时的有效呼召,保证了他们永恒的安全。