圣经注释书

玛 3:1-18。

弥赛亚的降临，由其先锋先行开路，他要刑罚有罪之人的种种罪恶，并赏赐那敬畏神的人。

1. 看——特别唤起对随后重大真理的注意。你们不信地发问：审判的神在哪里（玛 2:7）？因此“看哪，我差遣”等。你们的不信不能拦阻我守约，在所定之时成就你们所说永不会应验的事。

我必差遣……他必来到——父差遣子，子来到。证明父与子位格的分别。

我的使者——施洗约翰；正如太 3:3；11:10；可 1:2、3；路 1:76；3:4；7:26、27；约 1:23 所证。玛拉基这段话显然依据其前辈以赛亚的经文（赛 40:3-5）。也许正如亨格斯滕贝格（Hengstenberg）所想，“使者”也包括以以利亚为首的一长列先知（故他的名在玛 4:5 作为代表名提出），而终结于众先知中最后、也是最大的约翰（太 11:9-11）。约翰作为代表先知（弥赛亚——代表神人——的先锋），将先前预言中一切散布的特征集于一身（因此基督称他为“比先知大多了”，路 7:26），再现其所有可畏又令人振奋的宣告；他那如古先知般的粗陋装束，是对悔改的有形劝勉；他所传道的旷野，象征当时犹太人在政治与属灵上的死寂荒芜；他的主题——罪、悔改、救恩——最后呈现了神借先知一切先前教导的浓缩概要；因此他被卓越地称为神的“使者”。因此可 1:2 最古老、最真的读法是“正如以赛亚先知书上记着”；其中的难处是：玛拉基的预言怎能归诸以赛亚？解释是：玛拉基的经文依据赛 40:3，因此为了标记这种依赖与关联，便追溯到预言的原始源头。

主——希伯来文 Ha-Adon。冠词表明这是耶和华（出 23:17；34:23；参赛书 3:11、13）。比较但 9:17，那里“为主的缘故”指的就是神子。发言的神使“主”、“盟约的使者”与他合而为一。“我差遣……在我前面”，又说“主……必……来到”；因此“主”必与“我”为一，即他必须是神——约翰正是被差遣到他面前。既如此证明子的神性及与父的合一，借“我差遣”与“他必来到”彼此区分，也证明了位格的分别。他也以圣殿为“他的殿”：标示他对圣殿之上的神圣主权，与所有 merely“在其中服事”的受造之物相对（该 2:7；来 3:2、5、6）。

你们所寻求的……你们所喜悦的——（见玛 2:17 注释）。他第一次降临时，他们“寻求”并“喜悦”的是一位属地救主的盼望，不在于他当时所是。对玛拉基当时所应对的人而言，“你们所寻求……所喜悦的”是反讽。他们不信地发问：他到底何时才来？玛 2:17，“审判的神在哪里”（赛 5:19；摩 5:18；彼后 3:3、4）？至于敬虔者，对弥赛亚的渴慕是真诚的（路 2:25、28）。他被称为“神面前的一位天使”（赛 63:9），也称为耶和华的使者。比较他向亚伯拉罕（创 18:1、2、17、33）、向雅各（创 31:11；48:15、16）、在荆棘中向摩西（出 3:2-6）的显现；他以舍金那行在以色列前头（出 14:19），并在西奈山颁布律法（徒 7:38）。

忽然——这形容词更指向第二次再来，而非第一次；那次意外临到之审判的凭据，已在弥赛亚把兑换银钱之亵渎者从圣殿中审判性地赶出的事上显明（路 12:38-46；启 16:15；太 21:12、13），在那里他也如这里一样称圣殿为他的殿。也在耶路撒冷的毁灭中——犹太人到末了仍自欺地指望弥赛亚忽然作为属地救主显现，所以这毁灭对他们极其意外。比较民 12:4-10 中他在烈怒中显现时所用“忽然”一词。

盟约的使者——即与以色列的古约（赛 63:9）以及与亚伯拉罕之约的使者，外邦人的应许最终也包括在内（加 4:16、17）。第一次降临时福音从以色列开始，随后接纳外邦世界；第二次降临时也必如此。旧约中神一切显现——舍金那与人形显现——都是在神子的位格里成就（出 23:20、21；来 11:26；12:26）。他既是新约的使者，也是旧约的使者。

2.

（玛 4:1；启 6:16、17）。

弥赛亚并不如他们所期望，为要迎合这神权国家的偏见而来，而是要使其原则受他鉴察人心之真理的烈火试验（太 3:10-12），并在他们弃绝他之后毁灭耶路撒冷与神权体制。此处将他的使命从第一次到第二次降临作为一个整体来看：炼净并将敬虔者从不敬虔者分别出来的过程，始于基督在世之时，自此一直持续，并将继续直到最后的分别（太 25:31-46）。那使犹太人三分之一如银被炼净、三分之二灭亡的炼净过程，记于亚 13:8、9（参赛 1:25）。

3. 坐——炼净者坐在坩埚前，目不转睛地盯着金属，留心火不可过旺，只将金属留在其中，直到看见自己的形象从通红的金属中映出，便知渣滓已完全除去（罗 8:29）。主对他选民也是如此（伯 23:10；诗 66:10；箴 17:3；赛 48:10；来 12:10；彼前 1:7）。他必坐下做工，不是敷衍了事，而是以忍耐的爱与毫不妥协的公义。盟约的使者，正如借云柱火柱领他百姓出埃及时一样，对仇敌有可畏的一面，对朋友有慈爱的一面。在世上如同在每位基督徒里面，都有同样的分别过程在进行。当敬虔者完全从不敬虔者分别出来，世界便要完结。当渣滓从基督徒这金子中被除去，他就永远脱离试炼的炉。金子越纯，现今的火越旺；衣裳越白，洗涤越费力 [摩尔（Moore）]。

炼净……利未的子孙——脱离上文所列的诸罪。连利未人——神的职事者——当时也需要洁净，可见堕落之普遍。

使他们献……公义的祭物——如起初（玛 2:6），而非如后来（玛 1:7-14）。信徒——属灵的祭司——也是如此（彼前 2:5）。

4. 如昔日——（玛 1:11；2:5、6）。

这里的“供物”（希伯来文 Mincha）不是赎罪性的，而是祷告、感恩和自我奉献（罗 12:1；来 13:15；彼前 2:5）。

5. 我……临近……施行审判——你们所挑战的那位我——“审判的神在哪里？”（玛 2:17）。你们以为我在远处、审判迟缓，其实我就在近处，必如“速速的见证人”而来；不仅作审判官，也作眼见证人，对抗行邪术的；因我的眼目看见每一桩罪，尽管你们以为我不在意。属地的审判官需要证人才能正确断案：唯独我不需要任何人（诗 10:11；73:11；94:7 等）。

行邪术的——犹太人因与外邦拜偶像的妻子结合而陷入的罪。基督时代的犹太人也行邪术（徒 8:9；13:6；加 5:20；约瑟夫（Josephus）[《犹太古史》20.6；《犹太战争》2.12.23]）。它将是末世敌基督联盟的特征，该联盟将因基督再临的荣光而被消灭（太 24:24；帖后 2:9；启 13:13、14；16:13、14；又启 9:21；18:23；21:8；22:15）。罗马天主教也实行此术；该教会设有驱魔者的品级。

犯奸淫的——（玛 2:15、16）。

不敬畏我的——众罪之源。

6. 主——耶和华：此名含示他在成全应许上不变的信实，是神对犹太人的盟约之名（出 6:3）；此处称他们为“雅各的子孙”，关乎神与那先祖所立的约。

我是不改变的——你们推断我因尚未对恶人施行审判就已改变、不再是审判的神——这推断错了。

所以你们……不曾消灭——你们“不曾消灭”，尽管早就该如此，这就是我不变性最显著的证据。

罗 11:29：比较整章，其中为以色列所存留的神的怜悯，完全源自神对他爱之约不变的信实。此处亦然，正如“雅各的子孙”一语所暗示（创 28:13；35:12）。

他们得以存留，是因我是耶和华，他们是雅各的子孙；我存留他们，也必管教他们；我管教他们，却不全然消灭他们。神的不变是教会的锚。圣徒的坚忍，并非靠他们向神不变的爱，而是靠神对他们不变的爱，以及他在基督耶稣里永恒的旨意与应许 [摩尔（Moore）]。他责备他们的忘恩：他们将他的长久忍耐（哀 3:22）转为怀疑他是否真会以审判者降临的根据（诗 50:1、3、4、21；传 8:11、12；赛 57:11；罗 2:4-10）。

7-12. 责备不纳十一奉献和供物，这是他们民族灾难的缘由，并应许缴纳之时必得兴旺。

从……你们列祖的日子——你们的生活与列祖招致巴比伦之囚时一样，并要步其后尘。这表明唯独神不变的长久忍耐拦阻了他们早已被“消灭”（玛 3:6）。

归向我——悔改。

我必转向你们——赐福。

在何事上等——（玛 3:16）。对自己罪责的麻木依旧：他们以受屈之无辜的语气说话，仿佛神在诬蔑他们。

8. 夺取——字面作“遮盖”：故为欺取。你们称欺取神之物不是当“归回”的罪吗（玛 3:7）？

然而你们在当纳给我的十一上正是如此：即在初熟之物献上之后，余剩的十分之一，这十分之一归给利未人作为他们的生计（利 27:30-33）；利未人从其中取十分之一献给祭司（民 18:26-28）；百姓在会幕款待利未人及自己家人时另纳第二个十分之一（申 12:18）；每三年另有一次为穷人等的十分之一（申 14:28、29）。

供物——初熟之物，谷物、酒、油不少于六十分之一（申 18:4；尼 13:10、12）。祭司还有一项进益：利未人所得十一中的十分之一。但他们侵吞全部十一，夺去利未人当得的十分之九；按约瑟夫（Josephus）所记，在提多毁灭耶路撒冷之前他们也是如此。因此神被双重欺取：祭司既未正确尽献祭之职，又因利未人被穷困驱走而夺去神当得的利未人事奉 [格罗提乌斯（Grotius）]。