圣经注释书

引言

本福音书的作者是一名税吏，居住在加利利海西岸的迦百农。关于他与第二、第三卷福音书中的“利未”同为一人，以及其他相关细节，请参见

Mt 9:9。

关于他使徒时期的事工，几乎一无所知。古代教父普遍的见证是：他在巴勒斯坦向同胞传道之后，前往东方；但其事工的确切地点则无法确定。据最有见识的教父们所言，使徒之中只有雅各（西庇太的儿子）、彼得、保罗三人殉道，由此可推知他乃是安然去世。本福音书系由这位使徒所写，乃是一切古代教会的共同见证。

关于本福音书的成书日期，我们仅有内在证据，且远非决定性的。因此，意见分歧甚大。所有人都相信它是诸福音书中最早成书的。因此，虽然在《古拉丁译本》（Old Latin version）的最古老抄本中，两位使徒所写的福音书被置于最前，而在所有《希腊文》抄本中，几乎没有例外，其排列次序与我们今日的圣经相同——马太福音总是无一例外地被置于首位。又因本福音书在四福音书中，最为明显地显示出是特别为犹太人而预备并编纂的（他们无疑最先需要一部成文的福音书，也必最先使用它），故可断定它早于其他福音书发行。同样可以确定的是，它写于耶路撒冷被毁之前；因为正如 HUG 所指出的 [Introduction to the New Testament, p. 316, FOSDICK'S translation]，当作者记述主对那可怕事件的预言，提到“那行毁坏可憎的”他们要“看见站在圣地”这一警告时，他（与作者一贯“只叙述不加评注”的做法相反）插入了一段对读者的提示，要他们明智地阅读——“读的人须要会意”

(Mt 24:15)

——这一呼吁，是要人留意那为逃难而设的神圣信号，而这只能是为事件发生之前还活着的人而设的。但本书写于该事件之前多久，则不那么清楚。有些内在证据似乎暗示成书日期很早。由于犹太基督徒在五、六年间受同胞的逼迫——直到犹太人自己被罗马人逼迫，不得不自顾——此时（有人如此论证）他们不太可能被如此长久地搁置，而没有一部成文的福音书来安慰并扶持他们；而马太福音最适合此用。但路加在其引言中所提到的那些摘录（参见

Lu 1:1）

在一段时期内已经足够，尤其因为“亲眼见过又传给我们的”“见证人和道的事奉者”的活泼声音仍在四方传扬。其他支持极早成书日期的理由——例如作者似乎刻意以温和的口吻提及希律·安提帕，仿佛他仍在位；论及彼拉多也仿佛他仍然掌权——看来并无事实根据，因此不能作为推断本书成书日期的依据。本书的希伯来式结构与色调，虽（我们认为）足以证明本福音书必定是在耶路撒冷被毁之前相当早的时期出版的，却不能证明它早到主后 37 或 38 年——这是一些教父以及现代学者如 TILLEMONT、TOWNSON、OWEN、BIRKS、TREGELLES 等人所主张的。另一方面，IRENÆUS [Against Heresies, 3.1] 说，马太在彼得和保罗于罗马传道并建立教会期间发布其福音书——即主后 60 年之后——这一日期虽可能为多数批评家所赞同，但似乎稍嫌太晚；因为第二、第三卷福音书无疑也和本福音书一样，是在耶路撒冷被毁之前出版的，而它们仍在此后才发行。诚然，下列经文如：“所以那块田直到今日还叫作血田”

(Mt 27:8)；

“这话就传说在犹太人中间，直到今日”

(Mt 28:15)，

都表明成书日期比所记事件要晚得多。因此我们倾向于在所定各日期之间的一个居中日期，不敢妄称更为精确。

我们已经提到本福音书显著的犹太特征与色彩。它所选取的事实、所突出的重点、思想与措辞的格调，都表明它是从犹太人的观点写出，也是面向犹太人的。这一点从起初就被人注意到，并得到普遍承认。这对本书的正确解释至关重要；但部分极优秀的德国学者却从第一福音书的这一特殊目的，推断出这位福音书作者在处理事实时有一定的随意性，这种倾向必须加以防范。

但与本书相关最有趣且最重要的一点，乃是它写成的语言。有一派数目可观的批评家相信，本福音书原本是用一种宽泛地称为希伯来文、更准确地称为亚兰文（Aramaic）或叙利亚-迦勒底文（Syro-Chaldaic）——即主在世时那地方的本地语言——写成的；而我们今日拥有的希腊文马太福音，乃是那部作品的译本，或为作者本人所译，或为某位不知名者所译。这一见解所依据的证据全属外在证据，但 GROTIUS、MICHAELIS（及其译者）、MARSH、TOWNSON、CAMPBELL、OLSHAUSEN、CRESWELL、MEYER、EBRARD、LANGE、DAVIDSON、CURETON、TREGELLES、WEBSTER 与 WILKINSON 等人却认为它是决定性的。此处无法详列那些证据，但可在我们较大部之注释（Commentary）前面所附《福音书引言》（Introduction to the Gospels）pp. 28-31 中找到，并附有关于其不足之处的评论。

但就我们现有的希腊文福音书而言，事实究竟如何？我们没有丝毫历史证据表明它是一部译本——无论是马太本人所译还是别人所译。一切古代教会都把它视为税吏、使徒马太的著作，正如其他福音书各归于其作者名下一样。这部希腊文福音书从一开始就被教会接纳为那独一、四重形式之福音（Gospel）的组成部分。教父们常常提到：我们有出自使徒的福音书两卷，有出自非使徒之人的两卷——为要表明马可福音全然倚重彼得，路加福音全然倚重保罗，因此这两卷也与其他两卷一样具有使徒的权威——虽然我们不像他们那样重视这一情形，但仍觉得值得注意：他们在这样论说时，从未透露半点暗示说，希腊文马太福音的完全使徒权威曾因其非原文而受到质疑。再者，在本福音书本身之中，找不到丝毫它是译本的痕迹。MICHAELIS 曾试图发现，并自以为发现了一两处。此后其他德国学者，以及我国的 DAVIDSON 与 CURETON，也曾作同样尝试。但这类尝试的彻底失败如今已获普遍承认，连希伯来文原本的坦诚拥护者也乐于承认，在这部书中找不到这种痕迹；若非外在证据，没有人会想到希腊文竟不是原文。他们认为这正显示译文是何等完美；然而最了解从一种语言译为另一种语言是何事的人，最容易承认这其实就等于放弃这一论点。本福音书在许多显著之处宣告其本身的原创性，例如它引用旧约的方式，以及在某些特殊情形下的用语。但我们希腊文马太福音与其次两卷福音书之间紧密的字面吻合（verbal coincidences），也不应略而不谈。解释这一点只有两种可能。要么是译者在其译本中牺牲了字面上的忠实，故意将其作者著作的若干部分调整为与第二、第三福音书一致——若如此，它几乎不能称为马太福音——要么我们的希腊文马太福音本身就是原文。

受这些考虑所推动，一些希伯来文原本的拥护者采纳了双重原本（a double original）之说：他们认为外在证据要求我们相信有一部希伯来文原本，而内在证据却决定性地支持希腊文的原创性。此说为 GUERICKS、OLSHAUSEN、THIERSCH、TOWNSON、TREGELLES 等人所赞同。但此说除了看起来太像一个为解决困难而杜撰的人为理论之外，它在历史上完全没有依据。在古代基督教会中，没有丝毫证据支持它。这本身就应当成为反对它的决定性理由。

那么结论是：我们的希腊文马太福音就是那卷福音书的原本，此外并无其他原本存在。Dean ALFORD 值得大加称赞：他在其希腊文新约（Greek Testament）第一版中曾主张希伯来文原本之说，却在第二版及以后各版中如此表达自己的立场：“综上所述，我不得不放弃第一版中所持的观点，转而采纳希腊文原本之说。”

另一方面曾提出一个论据，颇有人寄以重望；但据我们看来，主要问题的解决并不取决于它所提出的论点。有人十分自信地断言，当马太发布其福音书时，巴勒斯坦的犹太人对希腊文并不十分通晓，因此他不太可能首先为他们的益处而以那种语言撰写一部福音书。既然这一说法只是断言希腊文原文之不可能，那么将上文已经提出的、为希腊文马太福音的独一原创性所作的正面证据与之相对，就足够了。诚然，在所论及的时期，希腊文在巴勒斯坦究竟普及到何种程度，仍是个问题。但我们劝读者不要把这一问题视为解决另一问题的必要条件而被牵涉其中。它是其中一项要素，但不是必要要素。在此问题上有两个极端。过去那种认为我们的主几乎只说叙利亚-迦勒底文的旧见解，如今已几乎被推翻。然而另一方面，许多人也不愿走到 HUG（在其Introduction to the New Testament pp. 326 等）和 ROBERTS（“Discussions of the Gospels”等 pp. 25 等）那样远的地步。就我们自己而言，我们虽然相信主在一切较为公开的事奉场合中说的是希腊文，但在此只需说：没有理由相信希腊文在巴勒斯坦是如此不通晓，以至于马太不太可能专以那种语言撰写其福音书——其可能性小到足以推翻他确曾如此作的证据。当我们想到我们从路加

(Lu 1:1-4)

得知，在路加撰写其福音书之前一段时间，已有许多关于主事略要点的摘录或简短记述流传——他对这些并不轻蔑，且其中几乎全用母语写成——我们就不会怀疑，犹太基督徒及巴勒斯坦的犹太人从起初就有可靠成文的材料，足以满足一切需要，直到这位税吏使徒从容地以四福音中为首的一卷，用一种对他们来说并非陌生的语言写成；而对全世界而言，那正是四重福音将永远铭刻其中的语言。下列等人赞同希腊文马太福音独一原创之说：ERASMUS、CALVIN、BEZA、LIGHTFOOT、WETSTEIN、LARDNER、HUG、FRITZSCHE、CREDNER、DE WETTE、STUART、DA COSTA、FAIRBAIRN、ROBERTS。

关于本福音书还有两个问题，本应有所论述，但篇幅已不容再加：本福音书与其他三卷在语言和内容上的特征，以及它与第二、第三福音书之关系。后一题目——是否某位或某几位福音书作者采用了其他福音书的材料，若是，则谁取自谁——其意见之多恰如其可能性之多，每一种可设想的方式都有一人或多人拥护。直到最近、也许至今仍最流行的见解是：第二位福音书作者或多或少采用了第一福音书的材料，第三位则采用了第一、第二福音书的材料。在此我们只能陈述自己的信念：前三福音的每一位都独立于其他两位而写作；第四位熟悉前三福音，是为补充它们而写作，即便沿着同一脉络，也完全独立于它们。我们如此判断——对持异议者亦存敬意——乃是因对每一卷福音书与其他各卷作了紧密并列与比较的深入研究。前述两个题目中，前一题——各福音书的语言特征——CREDNER [Einleitung（Introduction to the New Testament）] 处理得最为缜密精到，其成果在 DAVIDSON 的Introduction to the New Testament 中有很好的概述。各福音书的其他特征，则由 DA COSTA 在其Four Witnesses 中最为巧妙而优美地阐述出来；我们只能请读者参阅该书，尽管其中也有少数几点我们无法苟同。

Mt 1:1-17。

基督的家谱。 （ =

Lu 3:23-38）。

1. 家谱——这是一个纯粹的犹太用语，意为“家谱表”。在

Ge 5:1

中，同一说法即作此义。因此我们这里所见，并不是整卷马太福音的标题，而仅是前十七节的标题。

耶稣基督——关于这荣耀之名的含义，请参见

Mt 1:16；

Mt 1:21。

“耶稣”是主在受割礼时所得的名字

(Lu 2:21)，

也是祂在地上为人所熟知的称呼。“基督”一词——虽在天使向牧羊人报喜信时已被作为专有名词应用在祂身上

(Lu 2:11)，

主自己也曾一两次如此使用

(Mt 23:8, 10；Mr 9:41)——

却直到祂地上事工将终之时

(Mt 26:68; 27:17)，

才被旁人如此使用。完整的“耶稣基督”形式，虽曾一次为主在其大祭司祷告中所用

(Joh 17:3)，

却直到祂升天、以祂的名建立教会之后，才被旁人使用。因此，这一形式在本福音书开篇（以及在

Mt 1:17, 18）

的使用，乃是我们的福音书作者成书的较晚时期的笔法，而非他所要记述之事件当时的笔法。

大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙——亚伯拉罕是预言中弥赛亚将由其家族而出的第一位

(Ge 22:18)，

大卫则是最后一位。因此，对犹太读者而言，任何真正属于应许之弥赛亚的家谱，都必须以这两人为两大起点；故此这一开篇之句，既为第一福音书打上了独特的犹太印记，也就立刻能博得作者同胞的善意。由那两位先祖中较近的一位，产生了那为人熟知的应许之弥赛亚的名号——“大卫的子孙”

(Lu 20:41)，

这名字被用在耶稣身上，或出自信徒对祂合法名分的虔诚承认

(Mt 9:27; 20:31)，

或出于一种含蓄的探问，想知道是否果真如此（参见

Joh 4:29；

Mt 12:23）。

2. 亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的弟兄——此处只提雅各的第四子，因为弥赛亚将从他的后裔而出

(Ge 49:10)。

3-6. 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰，4. 亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，5. 撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，6. 耶西生大卫王。大卫王从乌利亚的妻子生所罗门——此处提到了四个女人；其中两个生来就是外邦人——喇合与路得；而她们中有三个在旧约中其名皆带有污点——他玛、喇合与拔示巴。这一家谱中的特色——与路加所记的家谱不同——正出自那一位在十二使徒名单中自称（其他名单均无此称）“税吏马太”的人之手；仿佛一开始就要彰显那无法测透之丰富的恩典——这恩典不仅能招聚“远处的人”，甚至能教化“税吏和娼妓”，并将他们提升至“与本国的君王同坐”。大卫在此两度被郑重地称为“大卫王”，因为他不仅是弥赛亚将要从其而出的王室之始祖，更是那一系列君王中唯一一位——弥赛亚所要坐的宝座正是从其得名——“大卫的宝座”。天使加百列向童贞女宣告祂时，称之为“祂祖大卫的宝座”，将那一脉中间的诸王一概略去，因为它们的重要性不过在于作为连接以色列头一位君王与末后一位君王的父子之链。要注意：此处喇合被列为大卫的曾祖母（见

Ru 4:20-22；1Ch 2:11-15)——

这并非绝无可能，却极不可能，因为其间相隔约四个世纪。几乎无可怀疑，其中有一两个中间环节被省略了。

7-8. 所罗门生罗波安，罗波安生亚比雅，亚比雅生亚撒，8. 亚撒生约沙法，约沙法生约兰，约兰生乌西亚——或作乌西雅。这里省略了三个王——亚哈谢、约阿施和亚玛谢

(1Ch 3:11, 12)。

为要把全部压缩为三个十四代

(Mt 1:17)，

总得有所省略。何以省略的恰是这几个而非别的名字，当从宗教性的考虑中去寻找——或在于这些王与亚哈家的关联（如 LIGHTFOOT、EBRARD、ALFORD 的看法）；或在于他们作为神治链条上真正一环的资格甚为薄弱（如 LANGE 的看法）；或在于某种类似的不合资格。

11. 约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄——耶哥尼雅是约西亚的孙子，是约西亚次子约雅敬的儿子

(1Ch 3:15)；

但在这样的谱系中，约雅敬大可被略去，因为他不过是埃及王手中的傀儡

(2Ch 36:4)。

此处耶哥尼雅的“弟兄”显然指他的叔伯——其中最显要的玛探雅（即西底家）登了王位

(2Ki 24:17)，

在

2Ch 36:10

及此处都被称为“他的兄弟”。

百姓被迁到巴比伦的时候——直译作“迁移的时候”，因为犹太人避免用“被掳”一词，以其为太痛苦的回忆；我们的福音书作者也谨慎地尊重这种民族感情。

12. 迁到巴比伦之后——即巴比伦迁移之后。

耶哥尼雅生撒拉铁——

1Ch 3:17

亦如此记。这与

Jer 22:30

“耶和华如此说：要写明这人（哥尼雅，即耶哥尼雅）算为无子”并不矛盾；因为下文解释了这话的意义——“因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上”。他会有后裔，却不会有作王的儿子。

撒拉铁——或作设巴萨。

生所罗巴伯——

Ezr 3:2；Ne 12:1；Hag 1:1

亦如此记。但从

1Ch 3:19

可见，所罗巴伯是撒拉铁的孙子，是毗大雅的儿子；毗大雅的名字因某种未知的原因被略去。

13-15. 所罗巴伯生亚比玉等等——这些名字无一见于旧约；但无疑取自公共或家族的谱系记录，犹太人对此谨慎保存，其准确性从未受到质疑。