Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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¹ 耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症,各样的疾病。
² 这十二使徒的名:头一个叫西门(又称彼得),还有他兄弟安得烈,西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰,
³ 腓力和巴多罗买,多马和税吏马太,亚勒腓的儿子雅各和达太,
⁴ 奋锐党的西门,还有卖耶稣的加略人犹大。
这里告诉我们,一、基督按立谁作他的使徒或使者;他们就是他的门徒(太10:1)。他早些时候曾召他们作门徒——他直接的跟从者和常伴——那时他告诉他们要作得人的渔夫,这应许如今他成就了。当注意,基督通常分阶段赐下尊荣和恩典:二者的光如同晨光,越照越明。这一向基督都把这十二个人留在,
试炼的状态中。虽然他知道人里面有什么,虽然他从起头就知道他们里面有什么(约6:7),他却采取这方法,为要给他的教会立榜样。当注意,传道职任既是极大的托付,人在被托付之前先受一段时间的试验,乃是合宜的。这等人也要先受试验(提前3:10)。所以不可贸然给人按手,而当先让他作候选人和试炼者,作 proposant(这是法国教会所用的称呼),因为有些人的罪在先,有些人的罪在后(提前5:22)。
预备的状态中。这一向他都在装备他们担当这大工。当注意,基督所要任用、所要呼召去作任何工的人,他必先在某种程度上预备他们、使他们合格。他这样预备他们,(1)借着叫他们和自己同在。当注意,传道之工最好的预备,就是与耶稣基督相交相通。要服事基督的人,必须先和他同在(约12:26)。保罗在到外邦人中传基督之前,基督已向他启示——不仅向他,更是在他里面(加1:16)。借着活的信心行动和常常祷告默想,那与基督的相交必须维持并保持——这是传道之工的必需资格。(2)借着教导他们;他们如同学生或门徒与他同在,除了他公开讲道所得的益处之外,他还私下教训他们;他把圣经向他们讲解,又开他们的心窍,使他们明白圣经:天国的奥秘赐给他们知道,并向他们讲明了。当注意,立志作教师的,必须先作学习者;他们必须先领受,才能给予;他们必须能教导别人(提后2:2)。福音真理必须先交托给他们,然后才可委派他们作福音的执事。给人权柄教导别人,却无才能,不过是向神和教会嘲弄;是借愚昧人手传信(箴26:6)。基督在差遣门徒之前先教训他们(太5:2),后来当他扩大他们的委任时,又赐他们更丰盛的指示(徒1:3)。
二、他赐给他们怎样的委任。
他叫他们来(太10:1)。他从前曾召他们来跟从他;如今他召他们到他这里来,准他们更亲密,不叫他们仍如从前那样保持距离。那自卑的必如此被升为高。律法之下的祭司被称为亲近神、进到神面前的人,比百姓更近;福音的传道人也可如此说;他们被召亲近基督,这既是尊荣,就当使他们心生敬畏,记念基督要在那就近他的人身上分别为圣。可观察,门徒要受教训时,是他们主动到他这里来(太5:1);但如今他们要被按立,是他叫他们来。当注意,基督的门徒当更乐于学,过于乐于教。在自己无知之感中,我们当寻求受教的机会;在同一感觉中,我们当等候呼召——清楚的呼召——才可承担去教导别人;因为没有人可自取这尊荣。
他给他们权柄——exousian,就是在他的名里的权柄,可命令世人顺服,并为印证这权柄,可吩咐鬼也服他。当注意,一切合法的权柄都源于耶稣基督。一切权柄都赐给他了,毫无限制,而世上掌权的都是从他设立的。他把自己尊荣的一部分加在他传道人身上,正如摩西将自己尊荣的一部分加在约书亚身上。当注意,基督作为中保所运用的权能之丰满,有一个无可否认的证据:他能把自己的权能赐给他所任用的人,使他们能在他的名里行他自己所行的同样神迹。他赐他们权柄胜过污鬼,并胜过各样的病症。当注意,福音的宗旨就是要胜过魔鬼、医治这世界。这些传道人被差出去时,毫无外表优势为他们推荐;他们没有财富、没有学问、没有尊荣的头衔,仪表极为寒微;所以他们必须有某种特别的权能,使他们在文士之上被高举。
(1)他给他们权柄胜过污鬼,把它们赶出去。当注意,交托给基督传道人的权能,是直指魔鬼和他的国度。魔鬼作为污鬼,既在道理的错谬里运行(启16:13),也在实际的放荡里运行(彼后2:10);在这两方面,传道人都有责任对付他。基督给他们权柄把他从人身体里赶出去;但这事是要表明毁灭他属灵的国度和魔鬼一切工作;神的儿子显现正是为此。
(2)他给他们权柄医治各样的病症。他授权他们行神迹,以印证他们的道理,证明它是出于神;并要他们行有用的神迹,以彰显它,证明它不但信实,更是配被人格外领受;福音的宗旨乃是医治和拯救。摩西的神迹有许多是毁灭性的;穆罕默德所假装的,是为炫耀;但基督所行、并所命使徒行的,全是为造就人,证明他不仅是伟大的教师和君王,更是伟大的救赎主。当注意这里如何着重他们权能的宽广——各样的病症、各样的疾病,毫不除外那些被认为无法医治、为医者之耻的。当注意,福音的恩典里有每样伤口的药膏、每样疾病的良方。再恶再顽的属灵疾病,基督里权能之丰足也足以治愈。所以无人可说无望,或说破口如海之大,不能医治。
三、受委任者的数目和名字;他们被立为使徒,即使者。angel(天使)与 apostle(使徒)二者所指相同——都是奉差遣办事的人,是使节。一切忠信的传道人都为基督所差,但那首先、直接为他所差的人,特称使徒——他国度中的国务大臣。然而此时他们的职任尚在婴孩时期;乃是基督升上高天的时候,才赐下有些使徒(弗4:11)。基督自己也被称为使徒(来3:1),因他为父所差,他也如此差了他们(约20:21)。众先知也被称为神的使者。
他们的数目是十二,对应以色列十二支派的数目,也是那十二位作支派先祖的雅各众子的数目。福音教会必作神的以色列;犹太人必先被请入其中;使徒必作属灵的父亲,为基督生养后裔。属肉体的以色列因不信将被弃绝;因此这十二位被立为另一个以色列的先祖。这十二位要凭他们的道理审判以色列十二支派(路22:30)。这就是那组成教会冠冕的十二颗星(启12:1);新耶路撒冷的十二根基(启21:12,14);由亚伦胸牌上的十二颗宝石、陈设饼桌上的十二个饼、以琳的十二股水泉所预表。这就是那著名的陪审团(保罗后来加上,使之成为大陪审团),被选出在万王之王与全人类之间审理;在本章中,他们由那位审判全交给他的主亲自授以指示。
他们的名字在此被记下,这是他们的尊荣;然而他们更有理由欢喜的,是他们的名字记在天上(路10:20),而世上大人物的尊贵大名都埋在尘土里。当观察,
(1)这十二使徒中,有几位除了名字之外,圣经未多记载;如巴多罗买和奋锐党的西门;然而他们是基督和他教会的忠仆。当注意,基督一切的好传道人并非同样出名,他们的作为也并非同样被传颂。
(2)名字都是成对的;因为起先他们是两个两个地被差出去,因为两个人总比一个人好;他们能彼此相助,也能共同更有效地服事基督和灵魂;一个忘了的另一个会想起,凭两三个人的口作见证,句句都要定准。其中有叁对是兄弟;彼得和安得烈,雅各和约翰,还有那另一个雅各和勒比。当注意,亲戚之间当保持友谊和相通,并使之服事宗教。天然的弟兄也是恩典中的弟兄,这两重纽带互相加强,实在是美事。
(3)彼得列在首位,因他最先蒙召;或因他在他们中最积极,每逢机会就充当其余之人的发言人,并因他将被立为受割礼人的使徒;但这并不赋予他对其余使徒的权柄,在这神圣的团体中也没有丝毫迹象表明曾有什么至高权赐给他,或他何时如此自称过。
(4)马太,本福音书的笔者,在这里与多马同列(太10:3),但与马可和路加的记载相比(可3:18,路6:15),有两点不同。在那里,马太列在前;按那次的次序,他是在多马之前被按立的;但这里在他自己的名单中,多马列在前。当注意,基督的门徒当彼此推让,这是合宜的。在那里,他只被称为马太,这里却称为税吏马太——收税的或收关税的,正是从那可耻的职业中被召作使徒。当注意,那因基督而被升高得尊荣的人,当看明自己被凿出的磐石;当常常记念基督呼召他们之前是怎样的人,借此可以保持谦卑,使神的恩典更显荣耀。使徒马太,就是税吏马太。
(5)西门被称为迦南人,或更恰当地说是迦拿人,因他是加利利的迦拿人——他大概生在那里;或称为奋锐党人西门,有人以为Kananites正是此意。
(6)加略人犹大总是列在末后,并且他的名字上带着那黑印记:还有卖耶稣的;这表明基督从起头就知道他是何等恶人,知道他有鬼,会成为一个叛徒;然而基督仍把他列在使徒之中,为的是要叫他的教会不至诧异灰心——即使在最好的团契中,有时也会爆发最可耻的丑闻。我们爱筵之中曾有这等污点;麦子中有稗子,羊群中有狼;但将有一个揭露和分别的日子来到,那时假冒为善者必被揭穿弃绝。犹大列在十二使徒之中,只要他的恶仍隐藏、未发作,就既未使使徒的职分、也未使其余使徒受损分毫。
⁵ 耶稣差这十二个人去,吩咐他们说,外邦人的路你们不要走,撒玛利亚人的城你们不要进。
⁶ 宁可往以色列家迷失的羊那里去。
⁷ 随走随传,说,天国近了。
⁸ 医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。
⁹ 腰袋里不要带金银铜钱。
¹⁰ 行路不要带口袋,不要带两件褂子,也不要带鞋和拐杖,因为工人得饮食,是应当的。
¹¹ 你们无论进哪一城,哪一村,要打听那里谁是好人,就住在他家,直住到走的时候。
¹² 进他家里去,要请他的安。
¹³ 那家若配得平安,就必蒙你们所求的平安,若不配得,你们所求的平安仍归你们。
¹⁴ 凡不接待你们,不听你们话的人,你们离开那家,或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。
¹⁵ 我实在告诉你们,当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受呢。
这里所记的,是基督差遣门徒、授以使命时对他们所赐的训勉。这吩咐无论是出于一篇连贯的讲论,还是分多次向他们提示各条各款,都无关紧要;总之他在此吩咐他们。雅各为众子祝福,被称为他的吩咐他们(创 49 章),基督也正是用这些吩咐赐下祝福。当注意,
一、基督差他们去见的人。这些使节受指示当往何处去。
不可到外邦人和撒玛利亚人那里。他们不可走外邦人的路,也不可走出以色列地的任何道路,无论有多大诱惑。福音必须先传给犹太人,等到他们弃绝了,才可临到外邦人。至于撒玛利亚人,就是亚述王在撒玛利亚各城安置的那混杂民族的后裔,他们的地界在犹太和加利利之间,所以门徒不能避免经过撒玛利亚人的路,却不可进他们的城。基督既不愿向外邦人或撒玛利亚人显明自己,使徒也不可向他们传道。福音若从某处隐藏,便是基督借此从那处将自己隐藏。这限制只在他们初次奉差遣时有效,后来他们被派往普天下去,传给万民。
乃要到以色列家迷失的羊那里去。基督将自己的事工特别限定于他们(太 15:24),因他是受割礼人的执事(罗 15:8);所以使徒既是他的随从与代理人,也必须限于他们。救恩必须先献给犹太人(徒 3:26)。当知,基督对以色列家有特别而极其温柔的关切;他们是为列祖的缘故被爱(罗 11:28)。他以怜悯的眼光看他们如同迷失的羊,他既是牧人,要从他们所陷入的罪恶与错谬的歧途中将他们招聚回来;他们若不被领回,便必永远流浪(耶 2:6)。外邦人从前也如迷失的羊(彼前 2:25)。基督如此描述他们所奉差去见的人,为要激发他们殷勤作工:他们是奉差到以色列家——他们自己不久前也是其中之人——不能不生出怜悯,愿意帮助他们。
二、基督所设立他们的传道之工。他并非差他们出去没有差事;不,随走随传(太 10:7)。他们要作巡回传道人:无论到了何处,都要宣告福音的开端,说,天国近了。这并不是说他们别的话都不说,而是这话必须作他们的题目;这个主题他们要加以发挥:当让人知道,那作天主之主的弥赛亚的国度,如今要照圣经所记设立起来;由此可知,人必须为罪悔改并离弃罪,才可被接纳进入那国的特权。马可说(可 6:12),门徒就出去传道,叫人悔改;这正是关于天国近了这道理的正当应用。所以人必须期待不久要听见更多关于这位久已仰望的弥赛亚的事,并当预备好接受他的道,信他,服在他的轭下。传扬这事,正如晨光宣告日出将至。这与约拿所传的何等不同——约拿宣告的是灭城在即(拿 3:4)!这里宣告的却是救恩临近,near them that fear God(临近敬畏神的人);慈爱和诚实彼此相遇(诗 85:9、10),这就是天国近了:所注重的不是王本人的亲身同在;那不可过分恋慕;而是一个属灵的国度,要在基督身体升天后,在人心中设立起来。
这道理正是施洗约翰和基督从前所传的。当知,人需要把好道理一再向他宣讲;若以新的情感来传、来听,这些道理便如同新的一样。基督在福音里,是昨日今日一直到永远是一样的(来 13:8)。后来圣灵浇灌下来,基督教会建立,这天国便临到——此时所说的乃是近了;然而天国仍是我们讲道的题目:如今既已来到,我们当告诉人它已临到他们,当把其中的诫命与特权陈明在他们面前;并且还有一个荣耀之国尚未来到,我们当讲论它是近了,借此激励人殷勤。
三、基督赐他们行神迹的权能,为要印证他们所传的道(太 10:8)。他既差他们去传与他所传相同的道,便赐他们权柄,能以同样的神迹印证之,因神迹绝不能盖在谎言之上。如今神的国既已来到,这便不再必要;如今求神迹,无异于房屋建成后重新立基。既已定规,基督和使徒所行的神迹已充分为基督的道作见证,再求别的记号便是试探神。这里指示他们,
用他们的权能行善:不是「去移山」,也不是「从天取火」,而是医治病人,叫长大麻风的洁净。他们奉差出去作公众的福祉,向世人表明:他们所要传的福音,他们所奉设立的国度,其精神与特质就是爱与良善。如此便显明他们是那位良善并行善、其怜悯覆庇他一切作为之神的仆人;也显明他们所传之道的旨意,是要医治患病的灵魂,并叫那死在罪中的人活过来;所以或许叫死人复活一事也被提及;因为我们虽未读到他们在基督复活之前曾叫人肉身复活,他们却是叫许多人灵性复活的器皿。
白白地行善;你们白白地得来,也要白白地舍去。 那有医治各样病症之能的人,就有致富的机会;谁不愿以任何代价换取这样轻易而可靠的治疗?所以这里警告他们,不可借行神迹的权柄谋利:他们必须白白地医治,进一步显明福音国度的性质与面貌——它不仅由恩典构成,更是由白白的恩典构成。Gratia gratis data(罗 3:24),白白地蒙恩;「不用银钱,不用价值」(赛 55:1)买药物。其理由是:因为你们白白地得来。他们医治之能并未花费他们什么,所以也不可借此为自己谋取世俗的利益。西门·马古斯若不指望借此得利,便不会拿钱买圣灵的恩赐(徒 8:18)。当知,思想基督白白地向我们行善,也当叫我们白白地向人行善。
四、他们此次出征的供给问题;差遣使节时,必须考虑使节所需承担的使费。关于这事,
他们不可为自己预备(太 10:9、10)。腰袋里不要带金银。 一方面,他们不可借他们的工致富;另一方面,他们也不可把自己所有的少许花费在其上。这限制只限于此次差遣,基督要教导他们:(1)在属人 prudence(审慎)的引导下行事。他们此次不过是短程出行,不久便要回到夫子那里、回到总部,何必带着用不上的东西负累自己?(2)在依赖神 providence(护理)之中行事。他们要学会在不为生命忧虑之中度日(太 6:25 等)。当知,奉基督差遣的人,比任何人都更有理由信靠他赐所需用的饮食。他必不亏待那些为他作工的人。他所雇用的人,既蒙特别的保护,也享有特别的供给。基督所雇的工人必得饱足有余;我们只要忠于神、忠于本分,并尽心作好自己的工,便可将其余的忧虑都卸给神;耶和华以勒——愿主照他所看为美的,为我们和我们的一家预备。
他们可以指望那些奉差去见的人供给他们所必需的(太 10:10)。工人得饮食,是应当的。 他们不可指望借神迹得饱足,像以利亚那样;却可依赖神感动他们所去之人的心,善待他们,供给他们。那伺候祭坛的,虽不可指望借祭坛致富,却可指望借以维生,并舒适度日(林前 9:13、14)。他们从其工作得养生,乃是合理的。传道人乃是工人、是劳力的人,既是如此,便配得他们的饮食,不必被迫为得饮食而从事别的劳力。基督要他的门徒既不疑虑他们的神,也不疑虑他们的同胞,以致怀疑在他们中间能否有舒适的生计。你若传道给他们,竭力在他们中间行善,他们 surely( surely)必供给你足够的饮食,应付你的需要;他们若如此行,便永不可贪求美味;神日后必给你工价,目前不过是陆续支取。
五、他们到了一处当依循的行事法则(太 10:11-15)。他们出去,不知往何处去,无人邀请,无人期待,无相识的人,也无人认识他们;本乡本土对他们竟如异乡;他们当循什么准则?当取什么行径?基督必不让他们毫无指引地出去,这里便是。
(1)在陌生的城邑乡镇中:你们到了一城,要打听那里谁是好人。〔1.〕这里假设各处总有这样的人,比其他人更愿意接受福音和传福音的人;尽管那是普遍腐败背道的时代。当知,在最坏的时地,我们仍可以凭爱心盼望有些人出类拔萃,胜过邻舍;有些人逆流而上,如同麦子中的麦子。尼禄的家中也有圣徒。要打听谁配得过,那里有谁在眼中敬畏神,又善于运用所得的光照与知识。最好的人也远不配得福音呼召的恩惠;但有些人比别人更可能善待使徒及其信息,不将这些珍珠践踏在脚下。当知,人心中预先对善事的倾向,既是传道人在对待众人时的指引,也是鼓励。对那些已经有如此良好意向、乐意接受的人,真道最有可能结出益处;这样的人这里一个、那里一个。〔2.〕他们要寻出这样的人;不是打听最好的客店;他们既不带钱(太 10:9),又不指望收钱(太 10:8),公开的客栈对他们并不合适;他们要在私人家庭中寻落脚处,找那乐意款待、又不指望别的报答、只求先知和使徒的报答——他们的祷告和讲道——的人家。当知,那接待福音的,既不可吝惜为福音所费的,也不可指望今生借此得利。他们要打听的不是谁富足,而是谁配得过;不是谁是最体面的绅士,而是谁是最好的人。当知,基督的门徒无论到何处,都当寻访那地的敬虔人,与他们结交;我们既以神为我们的神,也就以他的百姓为我们的百姓;同类必以同类为乐。保罗在各处旅行时,只要那里有弟兄,便寻见他们(徒 28:14)。这里含意是:他们若肯打听谁配得过,便能发现他们。那胜过邻舍的人必被人注意,任何人都可告诉他们:那里住着一位正直、节制、善良的人;因为这种名声如同右手中的膏油,自然显露,使满屋飘香。人人都知道先见的家在哪里(撒上 9:18)。〔3.〕在他们所找着配得过的人家里,他们要住下;这表示他们在每城停留甚短,无需更换住处,无论 providence(护理)起初把他们带到的哪一家,他们都要在那里住到离开那城为止。屡次更换住处的人,理所当然被怀疑心怀不善。当知,基督的门徒当善处现状,安于其中,不可因每一丝不悦或便当不便便频频迁移。
(2)在陌生的人家中。他们找着一位配得过的人家之后,进门时当请他的安。「在这些寻常的礼数上,要主动抢先,以示谦卑。不要以为亲自请人入家是有失身分,也不要拘泥于礼数非要被请不可。请这家人安,〔1.〕为要引出进一步的交谈,借以引入你们的信息。」(从寻常谈话中,我们可以不知不觉地转入那造就人的交通。)〔2.〕「为要试探自己是否受欢迎;你们要留意所请的安是被人勉强冷淡地接受,还是被欣然回报。那不愿友善地接受你们请安的,也不会友善地接受你们的信息;因为人在最小的事上不忠心不精明,在很大的事上也是如此(路 16:10)。〔3.〕为要使自己得他们的好感。请这家人安,叫他们看见你们虽然严谨,却不孤僻。」当知,宗教教导我们对一切与我们来往的人都要礼貌、客气、和蔼。使徒们虽奉神儿子亲自的权柄而出,所得的指示却是进了人家,不要发号施令,而要请他的安;宁可因爱心求,这是福音的方式(门 8、9)。灵魂先是借人的绳索被引到基督面前,又借爱的纽带被保守在他里面(何 11:4)。当彼得首次将福音传给外邦人哥尼流时,是彼得先被请安(徒 10:25),因为外邦人要求那原向犹太人所求的。
他们按敬虔之礼请这家人安之后,便要凭回报来判断这家如何,并照此而行。当知,神的眼睛注视我们,要看我们怎样款待好人、好传道人;那家若配得过,愿你们的平安临到那家;若不配得过,你们所求的平安仍归你们(太 10:13)。如此看来,他们虽然寻问最配得过的人(太 10:11),却仍可能遇见不配的人。当知,听信传言与意见虽是智慧,依赖传言与意见却是愚昧;我们当运用判断的分辨力,亲眼察看。智慧人的心明白自己的道。如今这条例是为着,
第一,使使徒得着安心。寻常的问安语是:愿你们平安;他们既如此用,便转为福音之语;所愿的乃是神的平安、天国的平安。如今他们既怕如此不分皂白地向众人宣告祝福,因许多人完全不配得,便借此解去此顾虑;基督告诉他们,这福音的祷告(如今已成此意)当为万人献上,正如福音的呼召是不分皂白地向万人发出,而当将其结局交托那察看人心、知晓各人真相的神。那家若配得过,必因你们的祝福得益;若不配得过,也无害,你们不会失去其益;平安仍归你们,正如大卫为忘恩的仇敌祷告一样(诗 35:13)。当知,我们当存爱心判断万人,存诚心为万人祷告,并以礼待万人——这是我们当尽的本分;至于要在他们身上产生什么果效,则交托给神定夺——那是他的事。
第二,为要引导他们。「你们请安之后,若显出他们实在配得过,就多与他们同在,愿你们的平安临到他们;将福音传给他们——借耶稣基督而得的平安;若不是这样,若他们粗暴待你们,向你们关门,愿你们的平安——就你们所能的——仍归你们。撤回你们所说的话,背向他们而去;他们既轻看这恩,便使自己不配得其余的恩,并将自己排除于其外。」当知,重大的祝福常常因在人受试炼时看似微小、不足介意的疏忽而失去。以扫因此失去了长子的名分(创 25:34),扫罗因此失去了国位(撒上 13:13、14)。
如今在这种情形下,这里记着,
(1)给使徒的指示,当如何行。他们要离开那家或那城。当知,福音不会与那将它拒绝的人长久同在。离去时要把脚上的尘土跺下去,〔1.〕以憎恶他们的恶行;其恶实在可憎,甚至污秽了他们所走的地面,所以当像污秽之物一样跺下去。使徒与他们不可有任何交通,连那城的尘土也不可带走。偏向之人的工不粘在我身上(诗 101:3)。先知不可在伯特利吃喝(王上 13:9)。〔2.〕作为向他们宣告的震怒。这表示他们如尘土般卑贱可鄙,神必把他们抖掉。使徒脚上的尘土留在背后,要成为他们的见证,并要作为呈堂证据,证明福音已传给他们(可 6:11,雅 5:3)。见徒 13:51、18:6 之实例。当知,那藐视神和他福音的,必被轻看。
(2)向如此顽梗的悖逆者所下的判决(太 10:15)。当审判的日子,所多玛地方——尽管那样邪恶——所受的比那城还容易受。当知,〔1.〕审判之日必到,凡拒绝福音的都必被究问,无一例外;尽管他们如今拿这事当儿戏。那不愿听那能救他们之道的,必被迫听那要使他们灭亡的判决。他们的审判要搁延到那日。〔2.〕那日刑罚有不同的等级。地狱的痛苦都是不能忍的;但有的比别的更不能忍。有的罪人比别人更深地陷入地狱,受更多的责打。〔3.〕弃绝福音之人的刑罚,那日必比所多玛和蛾摩拉的更重更严。所多玛受的是永火的刑罚(犹 7);然而这刑罚必更重地临到那些藐视这大救恩的人。所多玛、蛾摩拉罪大恶极(创 13:13),使他们罪孽满盈的,是他们不接待所差来的天使,反苦待他们(创 19:4、5),也不听他们的话(太 10:14)。然而他们的刑罚还比那些不接待基督使者、不听他们话的人更可忍受。神向他们的烈怒必更炽烈,他们对自己的回忆也必更刺心。儿子啊,记念这话,在那些曾蒙赐永生却宁择死亡之人耳中,必极其可怕。神差遣仆人众先知时,以色列的罪孽已比所多玛的罪孽更重(结 16:48、49),如今他差遣他的儿子、那位大先知,就更加如此了。
¹⁶ 我差你们去,如同羊进入狼群,所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。
¹⁷ 你们要防备人,因为他们要把你们交给公会,也要在会堂里鞭打你们。
¹⁸ 并且你们要为我的缘故,被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证。
¹⁹ 你们被交的时候,不要思虑怎样说话或说什么话,到那时候,必赐给你们当说的话。
²⁰ 因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。
²¹ 弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地,儿女要与父母为敌,害死他们。
²² 并且你们要为我的名,被众人恨恶,惟有忍耐到底的,必然得救。
²³ 有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去,我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。
²⁴ 学生不能高过先生,仆人不能高过主人。
²⁵ 学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了,人既骂家主是别西卜,何况他的家人呢。
²⁶ 所以不要怕他们,因为掩盖的事,没有不露出来的,隐藏的事,没有不被人知道的。
²⁷ 我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来,你们耳中所听的,要在房上宣扬出来。
²⁸ 那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们,惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。
²⁹ 两个麻雀,不是卖一分银子么,若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。
³⁰ 就是你们的头发,也都被数过了。
³¹ 所以不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。
³² 凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。
³³ 凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他。
³⁴ 你们不要想我来,是叫地上太平,我来,并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。
³⁵ 因为我来,是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。
³⁶ 人的仇敌,就是自己家里的人。
³⁷ 爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。
³⁸ 不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。
³⁹ 得着生命的,将要失丧生命,为我失丧生命的,将要得着生命。
⁴⁰ 人接待你们,就是接待我,接待我,就是接待那差我来的。
⁴¹ 人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐,人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。
⁴² 无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。
这些经文都论到基督的使者在工中所要受的苦,他们在此被教导要预先料到并为之预备;同时又被指示当如何忍受,如何在苦中继续作工。这段讲论所看得比他们目前的差遣更远;因为我们没有看到他们当基督与他们同在时遭遇什么大艰难或逼迫,他们那时也无法担当;但基督在此预先警告他们,待基督复活之后,他们的使命扩大,那近了而尚未临到的天国实际设立起来,他们将要遇见怎样的磨难;他们那时所梦寐以求的,不过是外在的荣华与权势;基督却告诉他们,他们要受比至今所受更大的苦;他们本以为要作王的时候,却要作囚徒。预先告诉我们将要遇见什么患难,是好的,可以使我们早作准备,不至像已经卸下铠甲那样自夸,其实不过刚刚束装。
这里所记,互相穿插的是:一、患难的预言;二、关于患难的劝勉与安慰。
一、这里有所预言的患难,就是门徒在工中将要遭遇的:基督预见他们的受苦,正如预见自己的受苦,却仍要他们前去,正如他自己前去;他预先告诉他们,不是要使患难成为意外而摇动他们的信心,而是要他们既知这是预言的应验,便成为信心的确证。
他告诉他们将受什么苦,并受谁的苦。
(1)他们当期望被人恨恶(太 10:22)。你们要为我的名被众人恨恶;这是其余一切患难的根,而且是个苦根。当知,基督所爱的人,世人恨恶他们;如朝庭所祝谢的,乡野便咒诅。世人若无故地恨基督(约 15:25),便恨恶那些身上带着他形像、服事他权益的人,更不足为奇。我们厌恶可憎之物,所以他们被看作世界上的污秽(林前 4:13)。我们厌恶有害之物,所以他们被看作那扰乱天下的(徒 17:6〔此处原文作「troublers of the land」,参王上 18:17〕),是邻舍的折磨者(启 11:10)。被人恨恶,作这么多恶意的对象,固然痛苦,却是为你的名;这话既说出恨恶的真正缘由——无论表面上如何托辞,又给那如此被恨的人带来安慰:是为善事受苦,也有一位好朋友与他们同受,并视之如同受在自己身上。
(2)他们当期望像罪犯一样被捉拿审问。仇敌不息的恶意是无法抗拒的恶意,他们不仅企图,更要得逞,把你们交给公会(太 10:17、18),交给那看顾公众治安的市府或法官。当知,善人常在法律与公义的名义下受许多祸害。审判之处有奸恶,是逼迫的奸恶(传 3:16)。他们不仅要从议会这些下级官长那里受苦,也要从诸侯君王这些最高官长那里受苦;既被描绘为基督门徒之常貌,被带到他们面前,便是可怕又危险,因为王的震怒,如狮子的吼叫。这常见于使徒行传。
(3)他们当期望被治死(太 10:21);要把他们治死,并且是按着仪节公然治死,死以恐怖之王自显时如此。仇敌的恶意高涨到要施行这事;他们所渴慕的,正是圣徒的血;圣徒的信心与忍耐坚定到能期待这事:我却不以性命为念;基督的智慧容许这事,知道如何使殉道者的血成为真道的印记和教会的种子。这支大军不爱惜性命以至于死(启 11:11),便已胜过撒但,大大推进了基督的国与其权益。他们以罪犯之身被处死,是仇敌的本意,其实却是作为祭牲(腓 2:17,提后 4:6);作为燔祭,作为感谢祭献给神,为他的真理与事业。
(4)他们当期望在这些苦难之中,被冠以所能加的最可憎、最可耻的名号与罪名。逼迫者若不先把他们所要害的人穿上熊皮、涂抹成足以佐证其残酷的颜色,自己在世人面前也觉羞愧。他们所加的最黑之名,这里说明了:他们称他们为别西卜,就是鬼王的名(太 10:25)。他们把他们描绘成黑暗之国权益的首领,既然人人都自认恨恶魔鬼,他们便竭力使他们成为全人类所憎恶。看哪,要希奇地看:这世界是如何受骗的:〔1.〕撒但的死敌被说成是他的朋友;那拆毁魔鬼国度的使徒,竟被称为鬼。所以人把他们所不知道的事,又是他们所深恶痛绝、与之截然相反的事,归在他们的账上。〔2.〕撒但的死忠仆人却想被人看作他的仇敌,他们假装与他争战时,从来没有比那时更有效地为他效力。往往那最与魔鬼相近的人,最喜欢把别人归在魔鬼名下;那在别人衣服上画魔鬼的人,自己的心里却是魔鬼作王。感谢神,将有一日来到,那时(如此处下文所说,太 10:26)隐藏的事必被带到光中。
(5)这些苦难在此以刀兵与分裂来代表(太 10:34、35)。你们不要想我来,是叫地上太平——暂时的太平与外在的兴旺;他们以为基督来是要赐给一切跟从者世上的财富与权势;基督说:「不,我来不是要给他们太平;天上的太平他们必得着,地上的太平却不然。」基督来是要赐我们与神和好、良心里平安、与弟兄和睦,但在世上你们有苦难。当知,凡以为信福音便可免今生忧患的,都误解了福音的用意;信福音必使他们在今世受苦。世人若都接受基督,便有普世的太平随之而来;但既有、也必有许多弃绝他的人(这些人不只是今世之子,更是蛇的后裔),那从世界中蒙召出来的神儿女,必受他们敌意的果子。
〔1.〕不要盼望太平,要盼望刀兵。基督来要赐道的剑,门徒借以与世争战,这剑已经行了征服之工(启 6:4,19:21);又要赐逼迫的剑,世人借以与门徒争战——他们被道的剑刺透(徒 7:54),又因基督见证人的见证受折磨(启 11:10),这剑已经行了残忍之工。基督差遣那招致拔剑的福音,故可说是他差遣这剑;他命定他的教会进入受苦之境,为要试验并赞美他百姓的恩典,并填满他们仇敌罪孽的量度。
〔2.〕不要盼望太平,要盼望分裂(太 10:35):我来,是叫人与父亲生疏。 传福音所生的这效,并非福音的错,而是那不接受福音之人的错。当有些人信了所传的事,有些人不信,信的人的信,定了那不信之人的罪,所以他们便对信的人怀敌意。当知,最猛烈、最难解的争端,向来都是由宗教分歧而起的;没有比逼迫者更甚的仇恨,也没有比受逼迫者更坚的坚忍。基督如此告诉门徒他们将受何苦,这些话实在严厉;他们若能忍受这些,便能忍受任何事。当知,基督公平而忠诚地待我们,将我们服事他可能遇见的最坏情形告诉我们;他也要我们如此待自己,坐下来计算花销。
基督的门徒所受这些苦,
(1)从人而来(太 10:17)。你们要防备人;你们必须时时防备,连那些与你们同本性的人也要防备——其本性已败坏退化到这等地步(homo homini lupus—人对人是狼),如人一样诡诈多谋,却如兽一样残忍野蛮,完全失去了所谓人性。当知,逼迫的狂怒与仇恨把人变成野兽,变成魔鬼。保罗在以弗所与野兽——有兽形的人——战斗(林前 15:32)。世界已经到了这等地步:它最好的朋友也要防备人,这是可悲的。这更增加基督受苦仆人的艰难,因为这些苦来自那些与他们骨中的骨、与他们同血气的人。逼迫者在这点上比兽更糟,因为兽不吞吃同类:Sævis inter se convenit ursis—连凶猛的熊在自己中间也能相安。 圣徒胜过人,是从人间买来的,所以被他们恨恶。人性若不被成圣,是世上除魔鬼外最坏的本性。他们是人,所以是附属、依赖、必死的受造者;他们是人,但不过只是人(诗 9:20);你是谁,竟怕那必死的人呢?(赛 51:12)。哈蒙德博士(Dr. Hammond)解作:当防备那些人——你们所认识的人,就是不认基督的犹太 sanhedrim(公会)(彼前 2:4)。
(2)从有名分的人而来,就是那些有敬虔外貌、装出宗教的人。要在会堂里鞭打你们,会堂是他们敬拜神、执行教会纪律的聚集之地:所以他们把鞭打基督使者视为他们宗教的一支。保罗被鞭打五次,每次四十,减去一下(林后 11:24)。犹太人借热心于摩西之名,作了基督与基督教最苦的逼迫者,并将这些暴行记在他们宗教的账上。当知,基督的门徒从良心式的逼迫者受了许多苦——他们在会堂里鞭打人,赶出他们、杀害他们,还以为是事奉神(约 16:2),又说愿耶和华得荣耀(赛 66:5,亚 11:4、5)。然而会堂非但不能因逼迫而成圣,逼迫反倒使会堂被玷污、被亵渎。
(3)从伟人和有权柄的人而来。犹太人不但鞭打他们——这已是他们所余权力的极限——而且当他们自己不能再进一步时,便把他们交给罗马官府,像他们对基督所作的(约 18:30)。你们要被送到诸侯君王面前(太 10:18),这些人因权更大,所能加的祸害也更大。诸侯君王从基督领受权力(箴 8:15),本当是他的仆人,是他教会的保护者和养父;却常常用权力敌挡他,作基督的叛党,作他教会的压迫者。世上的君王起来敌挡他的国(诗 2:1、2,徒 4:25、26)。当知,善人的份常是伟人作他们的仇敌。
(4)从众人而来(太 10:22)。你们要为众人的恨恶——即所有恶人的恨恶,而恶人正是大多数,因为全世界都卧在那恶者手下。爱慕、承认、赞同基督之义的人如此之少,以致我们可说,这义的朋友是被众人所恨的;他们都偏离正路,所以吞吃我的百姓(诗 14:3)。人离弃神到何地步,对圣徒的仇恨也到何地步;有时这种仇恨比别时更显普遍,但一切悖逆之子的心中都潜伏着这毒。世人恨你们,因为世人跟随那兽(启 13:3)。人都是说谎的,所以也是恨恶真理的。
(5)从自己的亲属而来。弟兄要把弟兄交于死地(太 10:21)。人要在这事上与自己的父亲生疏;甚至那软弱而温柔的性别也要成为逼迫者和被逼迫者;逼迫人的女儿要敌挡信主的母亲——本来天然的亲情与孝道应当防止或速速熄灭这争端,竟也不能;那么媳妇与婆婆生疏也不足为奇,因婆媳之间本容易因情感的冷淡而寻得相争之机(太 10:35)。总之,人的仇敌,就是自己家里的人(太 10:36)。那些本当是他的朋友的人,要因他信基督教而恼恨他,尤其当基督教受逼迫而他仍持守时,更要与他的逼迫者一同起来攻击他。当知,亲属之间最坚固的爱心与责任之结,常因敌挡基督和他的道而被斩断。偏见反对真宗教之势力、热心于伪宗教之势力何其大,以致其他一切最天然、最神圣、最动人心、最可爱的情谊,都献给这些摩洛为祭了。那些向耶和华和他的受膏者暴怒的,连这些绳索也挣断,这些捆绑也抛开(诗 2:2、3)。基督的新妇因同母的弟兄的怒气受了许多苦(歌 1:6)。来自亲人的苦更难当;没有什么比这更刺心:原来不是仇敌辱骂我,若是仇敌,还可忍耐……不料是你(诗 55:12、13);而且这种敌意通常最难得和解:弟兄结怨,争城还难(箴 18:19)。古今殉道史都满了这样的事例。综上所述,可见凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫;我们进入神的国,必须经历许多艰难。
二、与这些患难预言相伴随的,这里还有为试炼之时所开的劝勉与安慰之方。他差他们出去,确实暴露在危险中,并要他们预料到,却又给他们全副武装——指示与鼓励,足以在一切试炼中扶持他们、使他们坚持到底。让我们把他所说的话整理出来,
(1)要灵巧像蛇(太 10:16)。「你们可以如此」(有人这样解,只作为许可);「你们尽管谨慎,只要驯良像鸽子。」但这更当视为命令,推荐我们那智慧人明白自己道路的智慧——这智慧随时有益,受苦时尤其如此。所以,因为你们如羊入狼群,暴露在危险中;要灵巧像蛇;不是像狐狸那样灵巧——狐狸的灵巧是欺骗别人;而是像蛇——蛇的策略只是保护自己、为自身安全图谋。基督的门徒被人恨恶、逼迫如蛇,人寻索他们的性命,所以他们需要蛇的智慧。当知,基督的心意是要他的百姓和使者既在今世多受忧患——他们素常如此——就不当无谓地暴露自己,而当用一切正当、合法的手段自保。基督在太 21:24、25,22:17-19,约 7:6、7 给了我们这智慧的榜样;此外还有他从仇敌手中多次脱身,直到他的时辰来到。见保罗智慧的实例:徒 23:6、7。在基督的事业中,我们对生命及其一切安逸当看如轻,却不可挥霍。蛇的智慧在于保护它的头,免得被打破;在于塞耳不听咒符的声音(诗 58:4、5);藏身在磐石穴中;在这些事上我们可以灵巧像蛇。我们当智慧,不自己惹祸上身;在险恶之时智慧地闭口,若能免,便不绊倒人。
(2)要驯良像鸽子。 「要温和、谦柔、不暴躁;不但不害人,也不怀恨;像鸽子一样没有胆汁;这必须常与前者同在。」他们被差入狼群,所以必须灵巧像蛇;但他们被差如羊,所以必须驯良像鸽子。我们当智慧——宁可自己受损,也不可损人;宁可像鸽子那样驯良忍受二十次伤害,也不可像蛇那样狡诈地施害或报复。当知,基督一切门徒当时常谨慎,在言语行为上无辜无过,尤其因他们处于仇敌中间。我们被猛禽包围时,需要鸽子般的心,既不激怒它们,也不被它们激怒:大卫羡慕鸽子的翅膀可以飞去安居,并不羡慕鹰的翅膀。圣灵降在基督身上仿佛鸽子,一切信徒都有分于基督的灵——鸽子般的灵,是为爱而造,不是为争战而造。
(3)防备人(太 10:17)。「时时儆醒,避免危险的人;谨慎你们的言行,不要过于信赖任何人的忠诚;对最貌似真诚的托辞也要留心;不可信赖朋友,连怀中的妻也不可信赖」(弥 7:5)。当知,蒙恩的人应当谨慎,因为我们被教导要休仗人意。我们所住的世界如此邪恶,以致不知该信赖谁。自从我们的夫子被自己门徒之一以亲嘴的暗号出卖,我们就需要防备人、防备假弟兄。
(4)不要思虑怎样说话或说什么话(太 10:19)。「你们被带到官长面前时,要行事得体,却不必为如何脱身而忧虑。当有 prudent(审慎)的思考,却不可有焦虑、困惑、烦乱的忧虑;这忧虑当卸给神——和吃什么、喝什么一样。不要精心预备华美的辞藻以ad captandam benevolentiam—博取好感;不要矫饰工巧的表达、机锋的辞藻、雕琢的句式,这些不过是给坏道理镀金;好道理本身已足,无需如此。你若在这事上过分挂虑,正说明你对所传之道缺少信心,仿佛它不足以自证。你知道自己所站的根基,那么verbaque prævisam rem non invita sequentur—合适的措辞自然随口而出。」那三位事先并不思虑说什么的勇士,在诸侯君王面前说的话,比谁都更好:尼布甲尼撒啊,这件事我们不必回答你(但 3:16)。见诗 119:46。当知,基督的门徒当更多思想如何行得好,过于如何说得好;如何持守正直,过于如何辩明正直。Non magna loquimur, sed vivimus—不是高言大志,乃是活着,便是最好的辩护。
(5)有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去(太 10:23)。「这样,拒绝你们和你们道理的人,你们也拒绝他们,看看别人是否愿意接待你们和你们的道理。这样为自己的安全设法。」当知,在迫在眉睫的危险时,基督的门徒可以、也必须借着逃走来保全自己,只要神在 providence(护理)中为他们开了逃生的门。逃跑的人可以再战。基督的兵丁离开险境并非丢脸,只要他们不离弃旗帜:他们可以离开危险的路,却不可离开本分的路。请看基督对门徒的顾惜,为他们预备退避藏身之处;他安排得不总是在一地同时有逼迫,而是这一城过热时,另一城留作较凉的荫庇和小圣所;这恩当用而不可轻看;只是总附带着这条件:不可用任何有罪、不法的手段逃命;否则那便不是神所开的门。无论基督还是使徒的历史中,都有许多顺服这条例的实例;将这些实例应用到具体情形时,智慧与诚实能使人领悟当行的道。
(6)不要怕他们(太 10:26),因为他们惟有杀身体(太 10:28)。当知,基督的门徒有本分也有益处,就是不怕他们最大的仇敌。真正敬畏神的,不必怕人;怕最小之罪的,不必怕最大之祸。惧怕人的,陷入网罗——是一种扰乱心中平安的困惑网罗;是一种引人陷入罪恶的缠累网罗;所以必须谨慎防备,努力抵挡,祈求脱离。无论时势多艰,仇敌多凶,前景多险,都不必怕,虽地虽改变,我们也不怕,因为我们有这样一位好神,这样一件好事业,并借着恩典有这样的好盼望。
这话当然容易说;但到了试炼时,rack(拷问台)与刑具、地牢与划船苦役、斧与绞架、火刑与柴捆,都是可怕的事,足以使最坚强的心颤惊退缩,尤其明知只要稍作妥协便可避免;所以为要在此试探上坚固我们,这里给了我们,
〔1.〕抵挡这惧怕的好理由,取自仇敌权力的有限:他们杀身体,其狂怒所能及的极限不过如此;到此为止——若神许可——他们可以作,却不能再进;他们不能杀灵魂,也不能伤害它,灵魂才是真人。由此可知,灵魂并不如有人所梦想的,在死时沉睡,失去思想与知觉;否则杀身体便是杀灵魂了。灵魂被杀,乃是当它与神和神的爱——它的生命——隔绝,成为盛他怒气的器皿之时;而这超出他们权能之外。患难、困苦、逼迫能叫我们与全世隔绝,却不能叫我们与神隔绝,不能使我们不爱他,或他不爱你(罗 8:35、37)。所以我们若更关心我们如珍宝的灵魂,便会更不怕那些权能不能夺去灵魂的人;他们不过杀身体——身体本来也快自然死去——不能杀灵魂——灵魂仍要自得其乐、享受其神,他们无法阻挡。他们不过是打破柜子:一位异教徒曾以此藐视暴君:Tunde capsam Anaxarchi, Anaxarchum non lædis—你可以击打阿那克萨库斯的盒子,却不能伤害阿那克萨库斯本人。 重价的珠子毫发无伤。塞内加(Seneca)也曾论证:你不能伤害一位智慧良善的人,因为连死亡对他也不是真正的祸患。Si maximum illud ultra quod nihil habent iratæ leges, aut sævissimi domini minantur...in quo imperium suum fortuna consumit, æquo placidoque animo accipimus, et scimus mortem malum non esse ob hoc, ne injuriam quidem—我们若以平静安宁的心接受那最后的尽头——愤怒的法律与最残酷的暴君再无可威吓、命运再无权能越过之处——便知道死不是祸患,因此也不是伤害。(塞内加《论坚毅》)
〔2.〕抵挡它的良方,就是敬畏神。当怕那能把身体和灵魂都灭在地狱里的。 当知,第一,地狱是身体和灵魂双重的毁灭;不是毁灭两者的存在,而是毁灭两者的福祉;这是全人的沉沦;灵魂若失丧,身体也必失丧。二者一同犯罪;身体是灵魂犯罪的诱因和工具,所以也必永远同受苦。第二,这毁灭来自神的权能:他能毁灭;这是他荣耀的权能所施的毁灭(帖后 1:9);他要在其中彰显他的权能;不仅是他定罪的权柄,也是他执行判决的能力(罗 9:22)。第三,所以神当被敬畏——连今世最好的圣徒也当如此。我们既知道主是可畏的,所以劝人敬畏他。他的怒气若按他所当受的敬畏而论,那么他的敬畏也当按他的怒气而论,特别因为无人知道他怒气的权能(诗 90:11)。亚当在无罪中尚且因一个威吓而敬畏,基督的门徒谁也不可说自己不需要圣洁敬畏的约束。常存敬畏的,便为有福。 那时已经死去的亚伯拉罕的神,又称为还活着的以撒的敬畏(创 31:42、53)。第四,对神和他权能的敬畏若在心中掌权,便是怕人的无上解毒剂。落在全世界的怒容之下,总好过落在神的怒容之下;所以顺从神不顺从人,是应当的(徒 4:19),这在本身既最对,在我们也最稳。那怕那必死之人的,忘记了造他的主(赛 51:12、13,尼 4:14)。
(7)我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来(太 10:27);「无论冒何危险,都要继续你们的工,将永远的福音传给普世;那是你们的本分,要专心。仇敌的目的不仅是要除灭你们,更是要压制那道理;所以无论结果如何,都要传扬那道理。我在暗中告诉你们的,你们要说出来。」当知,使徒所传给我们的,正是他们从耶稣基督所领受的(来 2:3)。他们传的,正是他告诉他们的——那些话,全部那些话,也只是那些话。这些使节是在私下领受指示的——在暗中、附耳、在角落、在比喻中。许多事基督公开讲,并没有在暗中说什么与公开所传不同的(约 18:20)。但他复活后关于神国的事所给门徒的特别指示,却是附耳相传的(徒 1:3),因为那时他不公开显现。但他们却要公开传达他们的使命——在明处、在房顶上;因为福音之道人人都关切(箴 1:20、21,8:2、3),所以有耳可听的,就应当听。外邦人被纳入教会的第一个迹象,是在房顶上显出的(徒 10:9)。当知,基督的福音没有任何部分需要因任何缘故隐藏;神的全部旨意都当显明(徒 20:27)。无论会众多混杂,都当 plainly( plainly)而 fully(充分)地传讲。
(1)这里有一句话特为他们目前的差遣而设(太 10:23)。以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。 他们要传人子——弥赛亚——的国近了;他们要祷告:愿你的国降临;他们还没有走遍以色列各城这样祷告和传道,那国便已在基督升高、圣灵浇灌时临到。这是安慰,〔1.〕他们所说的要应验:他们说人子来了,看哪,他来了。基督必成就他使者的口所出的话(赛 44:26)。〔2.〕这事要快快应验。当知,基督的工人当以工作时间短暂、即将完工为慰;雇工有他的日子;工与战不久便要完毕。〔3.〕那时他们要被升到更高的地位。人子来到时,他们要穿上从上头来的能力;如今他们被差作代理和使节,不久他们的使命便要扩大,被差作全权大使,进入普世。
(2)这里有许多话关乎他们普遍的工,以及其中所要遇见的祸患;这些是好话,是安慰人的话。
〔1.〕他们的苦是对他们和外邦人作见证(太 10:18)。犹太议会既把你们交给罗马官长,要治死你们,你们这样从一个法庭被赶到另一个法庭,反要使你们的见证更广为人知,并给你们机会把福音传给外邦人,像传给犹太人一样;不仅如此,你们就是借所受的苦向他们作见证、也对他们作见证。当知,神的百姓,尤其是神的使者,是他的见证(赛 43:10),不仅在行中,也在受中。所以他们被称为殉道者——基督的见证人,见证他的真理确凿无疑、价值无比;既为他作见证,便是定那些敌挡他和他的福音之人的罪;两方面都是对他们的见证,要在那大日作为证据提出;圣徒要审判世界;定罪的缘由将是:这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。 他们的受苦既是见证,就当乐意忍受;因为见证尚未完成,直到……来到(启 11:7)。他们既作基督的见证人,必蒙供给所需。
〔2.〕他们在各样场合必蒙神特别的同在,并圣灵即时的帮助,尤其当他们被召在诸侯君王面前作见证时:基督说,到那时候,必赐给你们当说的话。 基督的门徒是从世上愚拙的蒙拣选,是无学问的小民,所以尽可对自己才能缺乏信心,尤其被召到大人物面前时。摩西蒙差往法老那里,他推辞说:我素日不是能言的人(出 4:10)。耶利米被立到列国之上,他推辞说:我不知怎样说,因我是年幼的(耶 1:6、10)。如今为回答这顾虑,第一,这里应许他们:必赐给他们当说的话,不是几天前赐,而是到那时候赐。他们要即席发言,却要讲得极为切题,如同精心预备过一样。当知,神召我们为他发言,我们便可倚靠他指教我们当说什么;甚至在我们处于最大劣势与最大灰心之时。第二,这里向他们保证,圣灵要为他们代拟答辩:不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的(太 10:20)。在这样的场合,他们并非被撇下任由自己;神为他们承当;他的智慧之灵在他们里头说话,正如有时他的 providence(护理)奇妙地为他们说话;借着这两者,他们甚至在他们逼迫者的良心中也被显明。神赐他们能力,不但说得切题,更以圣洁的火热说出他们所说的。在讲台上扶持他们的圣灵,也在法庭上扶持他们。有这样一位保惠师,他们必不致失败;神对他们说,正如对摩西所说(出 4:12):去罢,我必赐你口才,指教你所当说的话。
〔3.〕忍耐到底的必然得救(太 10:22)。这里大得安慰地当思想,第一,这些苦楚必有尽头;它们或许持续久,却不会持续到永远。基督以此自慰,跟从他的人也可如此;我的事必有结局(路 22:37)。Dabit Deus his quoque finem—这些神也必使之终结。 当知,凭信预见苦楚的终点,在受苦中极有扶持之效。疲倦的人得安息,恶人止息扰乱(伯 3:17)。神必赐可盼望的结局(耶 29:11)。苦或许漫长如雇工的日子,但感谢神,它不是永久的。第二,苦既继续,便能忍耐;它既非永恒,也非不能忍;它是可以受的,且可忍到底,因为受苦者在永远的膀臂中得扶持:力量必照着日子(林前 10:13)。第三,得救是一切忍耐到底之人永远的报偿。天气虽风雨交加,路虽泥泞,但到家之乐足以补偿一切。信心的眼目注视荣耀的冠冕,历来是受苦圣徒的兴奋剂与扶持(林后 4:16、17、18,来 10:34)。这不仅鼓励我们忍耐,更激励我们忍耐到底。那只忍耐一时而在试炼时跌倒的,是徒然奔跑,失去了他们一切所得的;但那坚持到底的,必得奖赏,而且惟有他们必得。你务要至死忠心,就必得生命的冠冕。
〔4.〕基督的门徒无论受何等苦待,都不如他们的夫子所受的(太 10:24、25)。学生不能高过先生。 这话我们也见作为理由,叫他们不必犹豫去作最低微的工——甚至彼此洗脚也不必犹豫(约 13:16)。此处则是作为理由,叫他们不要在最艰难的受苦上跌倒。他们在此被提醒这话(约 15:20)。这是一句谚语:仆人不能大于主人,所以不要指望待遇更好。当知,第一,耶稣基督是我们的主——我们教训的夫子,我们是他的门徒,要学他的样式;我们管辖的主,我们是他的仆人,要顺服他:他是家主,oikodespotês,在他教会——他的家——中有绝对之权。第二,耶稣基督我们的主,从世人受了何等苛刻的待遇;他们称他为别西卜——苍蝇之神,是众鬼之首的名,他们说他与此鬼同谋。这里更当希奇的是哪一样,实在难说:是人这样苦待基督的恶,还是基督甘受这样苦待的忍耐;那本是荣耀之神的,竟被贴上苍蝇之神的污名;那本为以色列王的,竟被当作以革伦的神;那本是光明与生命之君的,竟被当作死亡与黑暗之权的君;那本是撒但最大的仇敌与毁灭者,竟被追捕为他的同党,却忍受了罪人这样的顶撞。第三,思念基督在世上所受的恶待,当使我们料到并预备自己受同样的苦,并忍耐地承受。若那恨他的,也恨他的跟从者,并不以为怪;若那些不久要在荣耀中被变得与他相似的,如今先在受苦中被变得与他相似,也不以为苦。基督先尝苦杯,我们当乐意与他同饮;他背负十字架,便使我们易于背负。
〔5.〕掩盖的事,没有不露出来的(太 10:26)。我们这样理解,第一,指福音向全世的显明。「你们当传扬它(太 10:27),因为它必被传扬。如今作为奥秘向世人隐藏的真理,必向万国显明,用他们各自的方言」(徒 2:11)。地的四极都要看见这救恩。 当知,那作基督之工的人,得大鼓励,因为这工必成。这是神必使之成功的犁。第二,或指澄清基督受苦仆人的无辜——他们被称为别西卜;他们真实的品格如今被诬告的虚伪色彩所遮蔽,但无论他们的无辜与优秀如今多么被掩盖,都必被显露;有时在今世也大半作成——圣徒的义借后来之事如光发出:无论如何,到了大日必成全,那时他们的荣耀要向全世界——天使与人——显明,而他们如今是给世人观看的(林前 4:9)。他们一切的羞辱要被滚去,他们如今被掩盖的恩典与事奉都必显露(林前 4:5)。当知,这是神百姓在人所加一切毁谤与非难之下的大安慰:到了末日,必有名誉的复活,如同身体的复活一样,那时义人要发光如太阳。基督的使者当忠心传明他的真理,然后将他们的清白交托他,到了时候他必显明。
〔6.〕神的护理特别与受苦中的圣徒相关(太 10:29-31)。回到我们的首要原则是好的,尤其回到神对万有、对万有的作为——甚至最小最微的作为——都施以普遍护理的教义。自然之光如此教导我们,这也安慰一切人,尤其一切善人——他们能凭信心称这位神为父,他也以温柔的关切待他们。请看,
第一,providence(护理)普及一切受造之物,甚至最小最不足介意的,到麻雀(太 10:29)。这些小动物小到一个不算什么,必须两个才值一分银子(不,五个才值半个铜钱,路 12:6),却仍不在神的看顾之外:若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。 意思是,1. 它们不落到地上觅食,捡一粒谷,乃是你们的天父借护理为它预备了。在平行经文路 12:6 中如此说:一个也不被神忘记——不被忘记供给它;他养活它们(太 6:26)。养活麻雀的神,必不叫圣徒挨饿。2. 它们不落到地上死亡——无论自然死或暴死——神的注意也不少:它们虽是受造之物中如此小的一部分,连它们的死也在神护理的范围之内;何况他的门徒的死。请注意:翱翔高空的鸟,死时掉在地上;死亡将最高的带到地上。有人以为基督在此暗指洁净大麻风者所用的两只麻雀(利 14:4-6);旁注称那两只鸟为麻雀;其中一只被杀,如此掉在地上,另一只被放走。两只中哪一只被杀,看似偶然;负责的人随意取一只,但神的护理却指定了。这位如此看顾麻雀的神——因它们是他的受造之物——必更加看顾你们,因你们是他的儿女。一只麻雀若不得你们父的许可也不死,何况一个人——一个基督徒——一位使者——我的朋友、我的孩子。鸟若不按护理的指引,便不落入捕鸟人的网罗,不被他的箭射中,因而也不被卖在市上;你们的仇敌如狡猾的捕鸟人,暗设网罗害你们,暗中射箭攻你们,却不能捉住你们,不能射中你们,除非神许可。所以不要怕死,因为你们的仇敌对你们没有任何权能,除非是从上头赐给他们的。神能折断他们的弓与网(诗 38:12-15,64:4、7),使我们的灵魂像鸟一样逃脱(诗 124:7);所以不要惧怕(太 10:31)。当知,神的护理之教足以止息神百姓一切的恐惧:你们比许多麻雀还贵重。 一切人都如此,因为别的受造之物是为人而造,伏在人的脚下(诗 8:6-8);何况耶稣基督的门徒,他们虽然被轻视得仿佛不值一只麻雀,却是地上的尊贵人。
第二,providence(护理)特别鉴察基督的门徒,尤其在他们的受苦中(太 10:30):就是你们的头发,也都被数过了。 这是谚语之语,表明神对他百姓一切的事——连最微小、最不为人所重的——都记念保存。这不当作好奇探究的材料,而当作为鼓励,使人在凡事上都 continually(常常)依赖神的护理眷顾——它普及万事,却无损于永恒心智的无限荣耀,也不扰乱其无限安息。神若数过他们的头发,更加数过他们的头,眷顾他们的生命、安慰与灵魂。这表明神对他们的看顾,胜过他们对自己的看顾。人殷勤数算自己的钱财、货物、牲畜,却从不曾费心数过自己的头发——它们落下、丢失,人也从不觉察:但神数过他百姓的头发,你们连一根头发,也绝不损坏(路 21:18);最小的伤害也不可加在他们身上,除非有重价的考量——他的圣徒在他们生与死上,对神何等宝贵!
〔7.〕基督在得胜之日,必认那些如今在试炼中认他的人;那时那不认他的,必被他永远否认弃绝(太 10:32、33)。当知,第一,在人面前认基督,是我们的本分;我们若如此行,日后必成为我们无上的尊荣与福乐。1. 这是本分,不但信基督,更在为他受苦时——当我们被召如此行——承认这信,并在事奉他时承认。我们绝不可羞于承认我们与基督的关系、对他的事奉、对他所存的指望:借此我们信心的真诚得以印证,他的名得荣耀,别人得造就。2. 这在今世或许使我们受毁谤受苦楚,但日后义人复活之时必大得报偿——那时我们将无上的尊荣与福乐,听见基督说(我们还求什么呢?)我在天上的父面前,也必认他——这可怜无用的地上的虫子;这是属我的一个,我的朋友,我所爱的;我血所买、我灵所造的;我在我父面前必认他——这是对他最有益之时;当他在我父面前出现、要受判决时,我必认他;我要为他美言;我要将他献上,将他引见给我父。尊荣基督的,基督必如此尊荣。他们在人面前尊荣他;那是小事;他在他父面前尊荣他们;那是大事。第二,否认、不认基督是危险的事;因为如此行的,在有大需要的那日必被他否认:那不愿认他为主人的,他也不认他们为仆人:我告诉你们,我不认识你们(太 7:23)。在基督教最初的几世纪,人若认基督,便要冒失一切世上所爱之物,那对真诚的考验,远胜后来基督教享有世俗利益之时。
〔8.〕他们作门徒的根基,是建立在那使受苦变为轻省的心情气质上;基督接纳他们作跟从者,乃是立在他们预备受苦的条件上(太 10:37-39)。他起初就告诉他们,他们若不愿为他撇下一切,便不配他。人既投身于某行业,便不因其本行业必然带来的难处而退缩——这些难处是他们当初入行时已经算过的;他们要么甘心忍受这些劳苦烦恼,要么便放弃本行业的特权与好处。在基督徒的职分上也是如此:凡不如此重视在基督里的权益、不把它置于一切其他权益之上的,都不配得这职分的尊贵与福乐。不愿付代价的人,不能指望交易的收益。如今条件如此定下:宗教若值得什么,便值得一切;所以凡信其真者,必快快来就其价;凡以宗教为业、为乐者,必使万有都服于它。不愿在这些条件下接受基督的,可以自行离去,自负其责。当知,我们不论为何离开、为何失丧、为何受苦,都是作了一笔不吃亏的买卖——这思想何等令人鼓舞。我们为这重价珠子所撇下的,可以此信念自慰:它实在值我们所付的。条件是,我们必须以基督为上。
第一,过于我们最亲最爱的亲属;父亲或母亲,儿子或女儿。 这些亲属之间少有嫉妒的余地,通常也最有爱的余地,所以此处举出这些关系作为最容易影响我们的亲属。儿女当爱父母,父母当爱儿女;但他们若爱他们过于爱基督,便不配他。我们不可被亲人因基督而生的仇恨所阻(太 10:21、35、36),也不可被他们的爱所引而离开基督。基督徒当如利未那样,论到父亲说,我没有看见(申 33:9)。
第二,过于我们的安逸与安全。我们必须背起十字架**跟从他,否则便不配他。请看,1. 凡要跟从基督的,必须期待自己的十字架,并背起它。2. 在背十字架时,我们必须效法基督的榜样,像他那样背。3. 我们遇见十字架时,有大鼓励——背它便是跟从基督,他已为我们开了路;我们若忠心跟随,他必带领我们经过如他一样的受苦,进入与他的同荣。
第三,过于生命本身(太 10:39)。得着生命的,将要失丧生命;那以为自己借着否认基督而保命留命、便是得着生命的,必失丧生命在永死里;但那为基督失丧生命的——宁愿舍命也不否认基督的——必得着生命,得着无可言喻的益处,就是永生。那对来世预备得最好的人,正是那对今生最淡然的人。
〔9.〕基督自己如此全心全意地与他们的事业联合,以致他要作他们一切朋友的朋友,并要报答凡有时加在他们身上的善情(太 10:40-42)。人接待你们,就是接待我。
第一,这里含意是,尽管大多数人要弃绝他们,他们仍会遇见一些人接待款待他们——这些人因信息的缘故,欢迎这信息到他们心里,也欢迎使者到他们家里。福音的市场为何而设,岂不就是若有人不愿,必有别人愿意么?在最坏的时代,仍有照拣选之恩的余民。基督的使者必不徒然劳碌。
第二,耶稣基督把对他忠心使者所行的——无论是善是恶——都视作行在他自己身上,并认为自己受待如他们受待。人接待你们,就是接待我。 加于使节的尊荣或轻蔑,都映在差遣他的君王身上;而使者是基督的使者。请看基督仍可被那些愿表敬意的人如何款待:他的百姓和使者我们常常与我们同在;他常与他们同在,直到世界的末了。不仅如此,尊荣更高一层:接待我的,就是接待那差我来的。 不但基督视之为行在自己身上,借着基督,神也如此看。借着款待基督的使者,他们不知不觉接待的不只是天使,更是基督,更是神自己,而且不知不觉——正如太 25:37 所说:什么时候见你饿了呢?
第三,对基督门徒所行的善情虽小无比,但若有所需,又无力多作,就必蒙悦纳——就是把一杯凉水给这小子里的一个喝(太 10:42)。他们是小子,贫穷软弱,常常需要 refreshment(苏醒),最少的也得欢喜。光景也许窘迫到一杯凉水也是大恩。当知,对基督门徒所行的善情,在基督的账上,不按礼物的代价估量,而按施予者的爱心与情意而论。照此,寡妇的两个小钱不但通行,更被高估(路 21:3、4)。所以那在恩典上真富足的人,虽在世上贫穷,却能在善工上富足。
第四,那蒙基督悦纳的对门徒的善情,必须是为基督、为他的缘故而作。接待先知,必须因先知的名;接待义人,必须因义人的名;接待那些小子中的一个,必须因门徒的名——不是因为他们有学问、有机智,也不是因为他们是我们的亲属邻舍,而是因为他们是义人,因而带着基督的形像;因为他们是先知、是门徒,因而是奉基督差遣。正是那借信心仰望基督的心,才使对使者的善情有可悦纳的价值。基督并不插手其事,除非我们先将他插手其中。Ut tibi debeam aliquid pro eo quod præstas, debes non tantum mihi præstare, sed tanquam mihi—你若要我为你的服侍觉得欠你,你不仅要服侍我,更要叫我看出你是为我的缘故而服侍。(塞内加)
这一章是按立的讲章,是我们的主耶稣把他的十二个门徒升任到使徒的等次和尊荣时所宣讲的。在前一章末了,他激发他们和别的人祷告,求神打发工人;这里我们看见那祷告的立刻应允:他们正说话的时候,他就垂听而成就。我们照基督的吩咐所求的,必蒙赐下。本章内容包括:一、赐给他们的总委任(太10:1)。二、领受这委任之人的名字(太10:2-4)。三、赐给他们的指示,极其详尽具体:1. 关于他们当尽的事奉:他们的传道、他们当行的神迹、当向谁传、当如何为人、当循何法而行(太10:5-15)。2. 关于他们当受的苦:告诉他们将受何苦、受苦于谁,又赐他们受逼迫时当循之途的忠告,以及在苦难之下当如何喜乐坚忍的勉励(太10:16-42)。这些事虽然主要是为引导使徒而设,却对基督的一切传道人都有益处;基督借他的话与他们同在,直到世界的末了。