圣经注释书

Mt 16:1-12。

求看天上神迹而被拒——防备法利赛人和撒都该人的酵。

释经请参见

Mr 8:11-21。

太16:13-28.

彼得崇高的 认信 与所宣告的 祝福—— 基督首次 明言预告 自己将临的 受苦、 死亡、 与复活—— 对彼得的责备 与对 十二门徒 全体的警诫

（=

可8:27; 9:1；路9:18-27）。

本段经文的时间——这一点毫无疑义，且即将提及——极为重要，并为其中所记之事增添了动人的意趣。

彼得的认信，以及对他所宣告的祝福

（太16:13-20）。

13. 耶稣到了……境——「地方」，即领地或区域。马可

（可8:27）

作「村庄」或「乡镇」。

该撒利亚腓立比——位于利巴嫩山麓，靠近约旦河源头，在但的境内，巴勒斯坦的东北端。原称帕尼翁（因附近一洞穴供奉神明潘而得名）与帕尼阿斯。分封王腓力——希律大王唯一的良善之子，帕尼阿斯在其辖境之内——将其美化和扩建后，改其名为该撒利亚，以尊崇罗马皇帝，并加上腓立比以自名，与地中海岸东北的另一个该撒利亚

（徒10:1）

相区别。[约瑟夫，《犹太古史》，15.10,3; 18.2,1]。耶稣似乎特意寻求这一清静偏远之地，意在与十二门徒谈论祂过去工作的成果，并首次向他们透露祂将受死的悲痛消息。

问门徒说——马可说「在路上」

（可8:27），

路加说「耶稣独自祷告的时候」

（路9:18）。

说：人说我人子是谁？——（或作「人子是谁」——近代编者在此删除了马可与路加的我字

[可8:27；路9:18]；

虽证据似几乎相当）——意即「我在他们中间出入这样久，他们对我的看法一般如何？」祂如今已结束祂使命的第一大阶段，正要进入末后黑暗的阶段。祂的心灵背负重担，在退隐中寻求慰藉——不仅远离众人，甚至暂时也远离十二门徒。祂退到「至高者的隐密处」，将祂的灵魂倾吐于「恳切祈祷、恳求，大声哀哭、流泪」

（来5:7）。

归回门徒那里，当他们安然赶路之时，祂向他们提出了这一问题。

14. 他们说：有人说是施洗的约翰——从死里复活。可见希律安提帕的猜疑并非独见

（太14:1, 2）。

有人说是以利亚——（参

可6:15）。

还有人说是耶利米——这说法是否因「忧患之子」与「流泪的先知」之间被认为有相似之处而引发？

又有人说是先知里的一位——或如路加

（路9:8）

所言，「古时的一个先知又活了」。马可

（可6:15）

所给我们的另一份民间意见报道如此说：「是一个先知〔或说〕正像先知中的一位」：换言之，祂是一位先知性的人物，类似古时的先知。

15. 耶稣说：你们说我是谁？——祂此前从未提过这个问题，但祂所临近的危机使祂现在理当从他们口中听见。我们可以设想这是先知以祂的名所说的那些时刻之一：「那时我说：我劳碌是徒然；我尽力是虚无虚空」

（赛49:4）：

看哪，这三年来我来寻找这棵无花果树的果子；它在哪里呢？这一切的结果，我被人当作施洗的约翰，当作以利亚，当作耶利米，当作先知中的一位。然而有些人见过我的荣耀，正是父独生子的荣耀，我必听见他们的声音，因为声音甘美。

16. 西门彼得回答说：你是基督，是永生神的儿子——他不是说：「文士和法利赛人，官长和百姓，都困惑不解；我们这未受教育的小渔民，岂敢武断？」而是感受到夫子的荣耀之光闪亮在他灵魂中，便迸发出来——不是以平淡乏味的承认，「我相信你是」等等——而是以敬拜之言——如人在敬拜中所用的——「你是基督，是永生神的儿子！」他首先认祂为应许的弥赛亚（见

太1:16的注释）；

然后他升得更高，回应那从天上来的声音——「这是我的爱子，我所喜悦的」；而那重要的补充——「永生神的儿子」——他认识到神本質而永惵的生命在这祂儿子里面——虽然无疑还没有后来所赐的那种清楚认识。

17. 耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的——虽然彼得在这篇崇高的基督见证中，毫无疑问只是表达了十二门徒共同的信念，但因他似乎唯独一人在领悟上够清楚，能以恰当合宜的言辞表达此信念；在勇气上够充足，敢将其说出口；在机智上够敏锐，能在恰当时机如此行——所以十二人中似乎唯独他满足了眼前的需要，在关键时刻向救赎主忧伤的灵魂输送了那所需的、使其得安慰与苏醒的膏药。耶稣也不居于表明这番话给祂带来的深深满足，并立即以对彼得的显著承认作为回报。

西门巴约拿——或作「约拿的儿子」

（约1:42），

或作「约纳斯」

（约21:15）。

这个名字表明他卑微的肉身出身，似乎是特意在此提及，以更生动地与神圣光照所提升他的属灵高菉成对比。

因为这不是属血肉的指示你的——「这不是人教训的果子。」

乃是我在天上的父指示的——当耶稣提到神时，应当留意祂从不称祂为「我们的父」（见

约20:17的注释），

要么说「你们的父」——当祂要以祂是属他们的这一保证来鼓励那些胆怯信祂的人，并教导他们自己如此称呼祂时——要么如这里说「我的父」，以表明祂作为「我们主耶稣基督的神与父」的某种特殊作为或面相。

18. 我还告诉你——意即「你既为我作了这样的见证，照样我也回报你。」

你是彼得——在他初次蒙召时，这新名被宣告为日后将赐他的尊荣

（约1:43）。

如今他得着了，并附带解释其含义。

我要把我的教会建造在这磐石上——由于「彼得」与「磐石」在我们主所惯用的方言——亚兰文或叙利亚迦尔底文，即该地的母语——中是同一个字，这崇高的文字双关唯有在两者同字的语文中才能完全看出。即使希腊文中也表达得不完全。在法文中，正如韦伯斯特与威尔金森所言，完全无缺——Pierre—pierre。

我要建造我的教会——不是在西门巴约拿这个人身上；而是在他作为那蒙天示教导之认信者身上。「我的教会」，我们的主说，称教会为祂自己；这是关于祂自己的威严说法，本格尔说——在福音书中未在别处出现。

阴间的权柄——「哈迪斯」，即不可见的世界；意指死亡的门户：换言之，「它总不灭亡。」有人解释为「黑暗权势的攻击」；虽然那表达了一项荣耀的真理，但可能前者才是这里的意思。

19. 我要把天国的钥匙给你——即将在地上建立的神国。

凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放——无论这是什么意思，它不久便明确地扩展到一切使徒\n （太18:18）；

因此罗马教会为彼得所主张、教皇们又作为彼得合法继承者归给自己的教会至高权柄主张，是无根据而僴妄的。作为头一个认信基督的人，彼得比其他人先得此委托；在五旬节那日，他凭这些「钥匙」头一次为犹太人「开了信道的门」，随后在哥尼流身上，他有幸为外邦人同样行。因此在使徒名单中，彼得总是名列首位。见

太18:18的注释。

有一件事是清楚的：全部新约中找不到任何蛛丝马迹，表明彼得曾主张或行使过、或被赋予过高于其他使徒的权柄——这一事实足以反驳罗马教会对那使徒的主张。