圣经注释书

本章记载了我们救主婴孩时期的历史。我们看到他多么早就开始受苦——在他自己开始尽诸般的义之前，公义之言已在他身上得着应验。本章内容包括：一、博士们殷切地寻问基督的下落（太 2:1-8）；二、他们一旦得知他的所在，便虔诚地前来朝拜他（太 2:9-12）；三、基督为躲避希律的残暴而下到埃及（太 2:13-15）；四、伯利恒婴孩惨遭屠杀（太 2:16-18）；五、基督从埃及返回以色列地（太 2:19-23）。

博士来到耶路撒冷

1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说， 2 那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。 3 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。 4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处？ 5 他们回答说，在犹太的伯利恒。因为有先知记着说， 6 犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。 7 当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的。 8 就差他们往伯利恒去，说，你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。

这是加在主耶稣身上的一个降卑的记号：虽然他是万国所羡慕的，他来到世间却少有人留意、少有人关注，他的降生是卑微而默默无闻的。他在此倒空自己，使自己毫无名声。神的儿子既被带到世上，人本可理所当然地期望他受到一切可能的礼遇，期望冠冕与权杖立即被放在他脚前，期望世上高高在上的君王都作他谦卑的仆人；犹太人所期待的正是一位这样的弥赛亚，然而这一切我们都看不见。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他；他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。因为他既承担了为人的罪对神在荣耀上所造成的亏欠而向父神作出满足，他便借着自己否认并脱去那理当归于道成肉身之神性的尊荣来成就这事；然而，正如后来那样，他在降生之时也有一些荣耀的光辉从极大的卑微之中透射出来。虽然他的能力被隐藏，但他却有从他手中射出的角（哈 3:4），足以定世人为有罪，尤其是定犹太人有罪，因他们的冥顽不灵。

基督降生之后最先留意到他的人是牧羊人（路 2:15 等节），他们看见并听见了关于他的荣耀之事，又把这事传开了，使一切听见的人诧异（参太 2:17、18）。此后，西面和亚拿在圣灵的感动下，向一切愿意留意他们所说之话的人讲论他（路 2:38）。如今，人本以为这些提示应当被犹大人和耶路撒冷的居民所留意，他们应当张开双臂拥抱那久已仰望的弥赛亚；然而从表面看，他在伯利恒住了将近两年，直到这些博士到来之前，再没有人进一步关注他。注意，对于定意漫不经心的人，没有什么能唤醒他们。这些犹太人的冥顽不灵实在令人惊叹！许多被称为基督徒之人的冥顽也不遑多让！请观察——

一、这寻问基督的事发生在何时。是在希律王的时候。这位希律是以东人，由当时罗马国的主要统治者奥古斯都和安东尼立为犹太王；他是一个充满虚谎与残暴的人，却被人以希律大王的称号奉承。基督生于他作王第三十五年，圣经特别记下这一点，为要表明权杖已经离开犹大，圭已离开他两脚之间；因此如今正是细罗来到、万民都必归顺他的时候；这些博士正是见证（创 49:10）。

二、这些博士是谁、是怎样的人；这里称他们为 Magoi——术士。有人从好的意义上理解，认为波斯人中的术士（Magi）就是他们的哲士和祭司；他们甚至不允许任何人在未曾登记为术士的人中作王。另有人认为他们从事不正当的术数；这词曾用于行邪术的西门（徒 8:9、11）和行邪术的以吕马（徒 13:6），圣经也没有在别处用过这词；若如此理解，这便是基督胜过魔鬼的早期实例与预兆——那些曾是魔鬼忠诚追随者的人，竟成了婴孩耶稣最早的敬拜者；他胜过黑暗权势的胜利标记如此早就竖立起来。无论他们从前是怎样一种博士，当他们定意寻求基督之时，他们才真正开始成为博士。

这一点我们是确知的：1. 他们是外邦人，并不属于以色列的共同体。犹太人不理会基督，这些外邦人却把他寻访出来。注意，许多时候那些离蒙恩之道最近的人，离目标却最远。参看太 8:11、12。这些外邦人对基督的尊敬，是一个可喜的预兆和标本，预示日后那些远处的人将靠基督得亲近时所将发生的事。2. 他们是学者。他们从事的是学问，是奇异的学问；好学者当作好基督徒，而他们学习基督之时，才算是完成了他们的学问。3. 他们是东方来的人，以占卜闻名（赛 2:6）。阿拉伯被称为东方之地（创 25:6），阿拉伯人被称为东方之人（士 6:3）。他们所献的礼物正是那地的出产；阿拉伯人曾向大卫和所罗门进贡，作为基督预表的臣服。叶忒罗和约伯都来自那地。关于他们，我们能说的就是这些。罗马教会的传统是轻浮无稽的——说他们的人数是三人（虽然古教父中有一位说他们是十四人），说他们是君王，又说他们葬于科伦，因此被称为科伦三王；我们不愿在圣经所记之上自作聪明。

三、是什么促使他们前来寻问。他们在自己的家乡，就是东方，看见了一颗奇异的星，是前所未见的；他们认为这是在犹大地诞生了一位非凡人物的征兆，这星正悬于该地之上，犹如彗星，或更像是低空气层中的一种流星；它与一切寻常之物如此不同，使他们断定它必意味着某种不寻常之事。注意，神在受造界中非凡的显现，应当促使我们去查考他的心意和旨意；基督曾预言天上要显出异象。基督的降生借天使通知犹太的牧羊人，借星辰通知外邦的哲士：对两者，神都按他们各自的语言、按他们最熟悉的方式对他们说话。有人认为，牧羊人在基督降生的那夜所见那环绕他们照耀的光，正是那在遥远之地的博士们眼中显现为星辰的同一光景；但这我们难以认同，因为他们在东方所看见的那颗星，过了许久他们仍看见，并且引领他们到基督所在的那间房子里；那是一盏特为引导他们归向基督而点亮的灯。拜偶像之人敬拜星辰，视之为天上的万象，东方各民族尤其如此，因此各行星便以他们偶像之神的名为名；我们读到他们特别敬奉的一颗星（摩 5:26）。这样，那曾被滥用的星辰，如今被用在正途上，引导人归向基督；外邦的神成了他的仆人。有人认为这颗星使他们想起巴兰的预言——将有一颗星出于雅各，有一圭必兴于以色列；参看民 24:17。巴兰来自东方诸山，是那些博士中的一位。另有人把他们这次寻问归因于当时东方各地普遍流行的关于某位伟大君王将要出现的期待。塔西佗在他的《历史》（第 5 卷）中提及此事；Suetonius 在《维斯帕先传》中也论及此事；因此这奇异的现象便被解作是指向那位君王；我们可以推想，神在他们心中留下了属神的感动，使他们能将这颗星解读为天上所赐关于基督降生的记号。

四、他们如何推进这寻问。他们从东方来到耶路撒冷，进一步查访这位君王。他们既来寻问犹太人之王，除了耶路撒冷这母城——以色列支派上行的城、耶和华支派的城——还能往何处去呢？他们本可以说：若真有这样一位君王降生，不久我们在本国必会听见他的事，那时再来向他致敬也不迟。然而他们急于要更深认识他，便特意长途跋涉前来寻访。注意，那些真心渴慕认识基督、寻找基督的人，必不计劳苦危险地去寻求他。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。

他们的问题是：那生下来作犹太人之王的在哪里？他们并没有问是否有这样的一位降生（他们对此确信不疑，并且满有把握地谈论这事，因为这事在他们心中留下的印象如此深刻）；他们问的是：他生在哪里？注意，那些对基督略有所知的人，不能不渴慕更多地认识他。他们称基督为犹太人之王，因为弥赛亚正是被期待作王的；他是属灵以色列全体的保护者和治理者，他是生下来作王的。

对这问题，他们原以为必能得到现成的答案，并要看见全耶路撒冷都来俯伏敬拜这位新王；然而他们挨家挨户地询问这问题，却无人能给他们任何信息。注意，世上乃至教会中，比我人所觉察的更为普遍地存在着赤裸裸的无知。许多我们认为应当引导我们到基督面前的人，自己竟与他陌生。他们如新妇一般问耶路撒冷的女子说：你们看见我心所爱的没有？却仍不得要领。然而他们如新妇一般继续追寻：那生下来作犹太人之王的在哪里？若有人问他们：你们为何这样寻问？是因为他们在东方看见了他的星。若有人问：你们与他有何相干？东方之人与犹太人之王有何关系？他们已预备好答案：我们特来拜他。他们断定他终将成为他们的王，因此要趁早向他并他身边的人示好。注意，凡心中已升起晨星、多少得着一点关于基督之知识的人，都当以敬拜他为本分。我们既看见了基督的星，就当竭力将荣耀归给他。

五、这寻问在耶路撒冷受到怎样的对待。这事的消息终于传到宫中；希律听见了，就心里不安（太 2:3）。他对旧约圣经中关于弥赛亚及其国度、以及但以理所述七十个七所定的他显现之时机的预言，并非一无所知；但他既已掌权如此之久、如此成功，便开始盼望那些应许将永远落空，并盼望他的国要无视这些应许而得坚立、得延续。因此，听见人谈论这位君王如今既已降生——而这正逢所定他显现的时机——对他而言是何等沉重的打击！注意，属肉体的恶人之心，最怕的莫过于圣经的应验。

然而身为以东人的希律固然不安，耶路撒冷本应大大欢喜，因听见她的王来到；可是看起来，除了少数素常盼望以色列的安慰者之外，全耶路撒冷的人都和希律一同不安了，他们担忧这新王降生会带来我不知道的种种恶果，恐怕他们会被卷入战争，或他们的私欲会受约束；对他们来说，除了希律之外，他们不愿要别的王，连弥赛亚本人也不要。注意，许多人愚昧地宁可选择罪的奴役，也不要神儿女那荣耀的自由，只是因为他们感到那在心灵中必然发生的政权更迭会带来某些眼前的难处。希律和耶路撒冷如此不安，是出于一种错误的想法，以为弥赛亚的国度会与世俗政权相冲突相干扰；然而宣告他为王的星明明暗示，他的国是属天的，并不属于这下方之世界。注意，地上的君王和百姓之所以反对基督的国，是因为他们不认识这国，并在这事上谬误了。

六、他们在这寻问中从文士和祭司那里得到了怎样的帮助（太 2:4-6）。没有人能假称知道犹太人之王在哪里，但希律却查问按所料他应当生在何处。他所咨询的人是：祭司长，那是按职分作教师的；以及文士，他们以研读律法为本业；他们的嘴唇当存知识，而人也当从他们口中寻求律法（玛 2:7）。基督当生在伯利恒，这是众所周知的（约 7:42）；但希律想要从谋士那里得着意见，因此求问那合适的人；为求更稳妥，他把他们都召集过来——所有祭司长和所有文士；并问他们，按旧约圣经，*基督当生在何处？*许多好问题都是怀着不良用心提出来的，希律所提的这个问题便是如此。

祭司和文士不必花太多时间为这问题作答；他们的意见也没有分歧，都一致认为弥赛亚必须生在伯利恒——大卫的城；这里称之为犹太的伯利恒，为要把它与西布伦地另一座同名的城分别出来（书 19:15）。伯利恒意为面包之家；对于那真吗哪——从天上降下来生命的粮、赐给世人生命的那一位而言，这里正是最合宜的降生之地。他们所提的证明出自弥 5:2，那里预言，虽然伯利恒在犹大诸城中为小（弥迦书如此说），人口不多的地方，却要被看作并不是犹大诸城中为最小的（此处如此说）；因为伯利恒的尊荣并不像其他城市在于人口众多，而在于它所出的君王的显赫。虽然从某些方面看伯利恒为小，然而在这一件事上它胜过以色列一切城邑：当耶和华记录万民的时候，他要点出这人——就是那人基督耶稣——乃生在此（诗 87:6）。将来有一位君王——犹太人之王——要从你那里出来。注意，基督对那些只愿以他为救主、却不愿让他作治理者的人，并不作拯救者。伯利恒是大卫的城，大卫是伯利恒的荣耀；因此大卫的子孙和继承者必须生在那里。伯利恒城门旁有一口名井，是大卫渴想要喝的（撒下 23:15）；在基督里，我们不但有足够的饼，还有余剩，并且可以来白白取生命的水喝。请在此观察，犹太人和外邦人如何就耶稣基督彼此交换所知。外邦人借一颗星知道他降生的时候；犹太人借圣经知道他降生的地方；如此他们便能彼此互通信息。注意，我们若这样彼此分享所知道的，必大大增进知识。人借着交易和交换致富；照样，我们若有知识可与人分享，他们也必乐于与我们分享；这样，必有多人来往奔跑，知识就必增长，许多人要彼此谈论。

七、由这次寻问所引发的希律那血腥的图谋和计谋（太 2:7、8）。希律此时已是老人，在位三十五年；这位王才初生，多年之内不可能有任何重大作为；然而希律却嫉妒他。戴冠冕之人不能忍受想到继任者，更不能忍受想到竞争者；因此，惟有这婴孩君王的血才能使它满足；他不容自己这样去想：若这新生婴孩真是弥赛亚，那么敌挡他、或对他有任何图谋，他便是与神相争了——没有比这更徒然、更危险的事了。情欲已经胜过了理智和良心。

如今，1. 看他如何狡猾地筹划这事（太 2:7、8）。他暗暗地召了博士来，要与他们商议这事。他不愿公开承认自己的恐惧和嫉妒；让博士知道这些事有损他的颜面，让百姓知道则更是危险。罪人常被隐秘的恐惧所折磨，却把它藏在心里。希律从博士那里查知那星出现的时候，好据此安排自己的步骤；然后又利用他们进一步查访，并吩咐他们向他回报。这一切看起来都形迹可疑，但他却用敬虔的外貌把它掩盖起来：*我也好去拜他。*注意，最大的恶行常隐藏在敬虔的伪装之下。押沙龙用许愿的借口来掩饰他的谋反之举。

2. 看他在这事上何等离奇地被愚弄、被蒙蔽——他竟然把这事托付给博士，而没有选择其他会忠于他利益的人来经办。从耶路撒冷到伯利恒不过七英里；他本可以多么轻易地派密探跟踪博士，那些人本可与博士一同到达那里去杀害那婴孩，正如博士要去朝拜他一样！注意，神能向教会仇敌的眼目隐藏那些他们可借以轻易毁灭教会的方法；当他定意要将君王作为俘虏领走之时，他的方式便是使审判官成为愚妄人。

博士敬拜基督

9 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。 10 他们看见那星，就大大地欢喜。 11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。 12 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

我们在此看到博士们怎样谦卑地来到这位新生的犹太人之王面前，并怎样向他致敬。他们从耶路撒冷下到伯利恒，定意寻找直到找着；但令人十分诧异的是，他们竟是独自前往的；无论是宫廷、教会还是城中，竟没有一个人陪同他们——即便不是出于良知，至少也该出于对他们的礼节，或出于想见一见这位幼小王子的好奇。正如南方的女王那样，东方的博士也要在审判时起来定那世代的人——也是这世代的人——的罪；因为他们从远道而来敬拜基督，而犹太人身为他的同胞，竟不肯挪动一步，不肯到最近的城邑去迎接他。这些博士或许会因发现他们所寻找的他竟在本乡如此被轻视而感到灰心。我们走了这么远来尊荣犹太人之王，犹太人自己却这样轻看他、又轻看我们吗？然而他们仍持守自己的决心。注意，纵然我们在跟随基督的事上孤单无伴，也当继续亲近他；无论别人怎样，我们总要事奉主；他们若不愿与我们同上天，我们也不可随他们同下地狱。如今——

一、看他们如何借在自己家乡所看见的那颗星找到基督（太 2:9、10）。请观察：1. 神怎样施恩引导他们。借那星初次显现，他们得着提示，知道可在何处寻访这位君王；随后那星便消失了，他们只能按常规方法进行这样的查问。注意，既可获得寻常的方法，便不可指望非凡的帮助。他们既已尽力追查到底，便起程往伯利恒去；但那是个拥挤的小镇，到了那里要在何处寻见他呢？此时他们一筹莫展，到了智穷的地步，却未到信心的尽头；他们相信，那借着自己的话把他们引到这里来的神，必不会把他们丢弃在那里；他果然没有丢弃他们——看哪，他们在东方所看见的那星，在他们前头行。注意，我们若在尽本分的道路上尽己所能地前行，神必指引并帮助我们做成我们凭自己不能做的事；你当起来办事，愿耶和华与你同在。Vigilantibus, non dormientibus, succurit lex——律法所赐的援助，是给殷勤的人，不是给懒惰的人。 那星许久不在了，如今却又回来。凡在黑暗中跟随神的人，必发现光已经为他们播种、为他们存留。以色列借火柱被引领到应许之地，博士们则借星辰被引领到应许的后裔——他自己就是明亮的晨星（启 22:16）。神宁可行一件新事，也不愿让那些殷勤忠心寻求他的人陷入困境。这颗星就是神与他们同在的记号；因为神就是光，他走在自己百姓前头作他们的引导。注意，我们若在一切所行的事上凭信心仰望神，就能看见自己在他的引领之下；他用他的眼目引导我们（诗 32:8），并对他们说：这是正路，要行在其间；并且对于一切寻求基督的人，他们心中必升起一颗晨星（彼后 1:19）。2. 请观察他们如何满怀喜乐地顺服神的引导（太 2:10）。他们看见那星，就大大地欢喜。他们如今确知自己并未受骗，并未徒然长途跋涉。所愿来到，是生命树。他们如今确知神与他们同在；而他的同在与恩待的记号，必使一切懂得珍视的人心里充满说不出来、满有荣光的大喜乐。如今他们可以讥笑耶路撒冷的犹太人了——那些犹太人大概曾讥笑他们，以为他们办了一件蠢事而来。看守的人不能为新妇提供任何关于她良人的消息；然而她刚离开他们少许，便寻见他（歌 3:3、4）。我们从人那里不可期望太多，从神那里却不可期望太少。这些博士看见这颗星时是何等欣喜若狂；那些经过漫长久长、昏暗的试探与被离弃之夜，在奴仆的灵辖制之下，最终得着儿子的灵、与他们的心同证他们是神的儿女的人，最能体会这种感受；这是从黑暗中见光明，是从死里得生命。如今他们有理由盼望不久就要看见主的基督，看见公义的日头，因为他们看见了晨星。注意，凡能指引我们到基督那里的，我们都当欢喜。这颗星被差来迎接博士，并引导他们进入君王的觐见室；借着这位"礼宾官"，他们被引见，得以觐见。如今神成就了他的应许，要接待那些乐意欢喜行义的人（赛 64:5）；而他们也履行了他的诫命：寻求耶和华的人，你们的心当欢喜（诗 105:3）。注意，神有时乐意用他爱的记号恩待初信者，对他们在走神道路之初所遭遇的难处而言，这是极大的鼓励。

二、看他们寻见他之后，怎样向他表达敬意（太 2:11）。我们不难想象，他们原本盼望看见这位王室婴孩虽被全国轻看，在家中却仍受隆重的侍奉；当他们发现一间茅舍就是他的宫殿，他全部的随从不过是自己可怜的母亲时，是何等失望！这就是世人的救主吗？这就是犹太人之王，而且还是地上君王之元首吗？是的，正是他——他本来富足，却为我们成了这样贫穷。然而，这些博士如此有智慧，竟能看透这层幔子，在这被藐视的婴孩身上辨明父独生子的荣光；他们并不觉得自己受了愚弄，或寻访归于徒然；而是视自己为已寻见所寻之君王，便先献上自己，再献上礼物。

1. 他们献上自己：*就俯伏拜那小孩子。*我们没有读到他们对希律——尽管他正处王权极盛之时——有这样的敬意；但他们却向这婴孩献上这样的敬意，并非视他如君王（若仅如此，他们也会同样待希律），而是视他为神。注意，凡寻见基督的，都俯伏在他面前；他们敬拜他，并降服于他。*他是你的主，你当敬拜他。*最智慧之人的智慧正在于此——他们若谦卑而忠诚地敬拜主耶稣，便显出他们认识基督，也认识自己和自己真正的福祉。

2. 他们献上礼物给他。在东方各国，人向君王行臣服之礼时，必向他献上礼物；因此诗篇论到示巴众王归服基督时说（诗 72:10）：他们要献礼物，献供物。参看赛 60:6。注意，我们必须将自己和一切所有的都献给耶稣基督；我们若真心将自己献给他，便不会吝惜把那对我们最宝贵、最有价值之物献给他、为他而献；除非我们先将自己当作活祭献给他，否则我们的礼物不被悦纳。神看中了亚伯，然后才看中他的供物。他们所献的礼物是黄金、乳香、没药——既是金钱，也是值钱之物。这是护理之工为约瑟和马利亚眼前贫困的境况所差来的及时周济。这些是他们本国的出产；神所赐给我们的恩惠，我们当用以尊荣他。有人认为他们的礼物各有含义：献上黄金是把他当作君王，向他纳贡，该撒的物当归给该撒；献上乳香是把他当作神，因为人用焚香的烟来尊荣神；献上没药是把他当作将要死的人，因为没药用于涂抹尸体。

三、看他们在向他致敬之后怎样离开他（太 2:12）。希律吩咐他们把他所查知的事向他回报；他们若没有受到相反的指示，大概也会如此行，并未疑心自己竟被利用作恶计的工具。那些自己心存诚实善意的人，很容易相信别人也是如此，难以想象这世界竟如它实际那样败坏；然而主知道怎样搭救敬虔的人脱离试探。我们并未读到博士应许要回到希律那里；即便他们曾应许，也必带着通常的附加条件——神若许可；而神并不许可他们，便阻止了希律为害婴孩耶稣的恶谋，也免去了博士在无意中成为帮凶的烦恼。他们在梦中被主指示——原文为 chrematisthentes——即借着神谕或答覆得知。有人认为这暗示他们曾求问神，而这便是答复。注意，那些行事谨慎、惧怕犯罪和陷阱的人，若转向神寻求引导，便可期待被引上正路。他们受指示不要回去见希律，也不要回耶路撒冷；那些本可以亲眼看见却不愿看见的人，不配得到关于基督的报告。他们从别的路回本地去了，要把这消息带给同胞；但令人诧异的是，我们此后再未听见他们的事，他们或他们的后人也没有在圣殿中再跟随他——他们曾在马槽里敬拜过他。然而，他们在归程上所得的指示，必更进一步印证他们对这婴孩是天上之主的信心。

逃往埃及

13 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子要除灭他。 14 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去， 15 住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。

我们在此看到基督为躲避希律的残暴而逃往埃及；这是博士们寻访他所带来的结果；因为在那之前，他所处的隐匿状态本是他的保护。基督在婴孩时期所受的尊敬（与理当受到的相比）本是微乎其微；然而即便是这一点，也未能使他在自己百姓中得尊荣，反而使他陷入危险。

如今请在此观察：一、关于这事赐给约瑟的命令（太 2:13）。约瑟既不知道这孩子身处的险境，也不知道当如何逃避；但神借使者在梦中把这两样都告诉了他，正如先前也用同样方式指示他当怎样行（太 1:20）。约瑟在与基督发生关联之前，并不像如今这样惯常与天使交往。注意，凡凭信心与基督属灵上相连的人，便得着与天上的相交和相通，那是他们从前所陌生的。

1. 约瑟在此得知他们的危险：希律必寻找小孩子要除灭他。注意，神洞悉他教会仇敌一切残忍的图谋和意图。神对亚述王西拿基立说：我知道你向我发的怒气（赛 37:28）。蒙福的耶稣多么早就被卷入患难！寻常那些年长之时多经劳苦危险的人，婴孩时期多半平安宁静；但蒙福的耶稣并非如此：他的一生与受苦同时开始；他生来就是与人争竞之人，正如耶利米一样（耶 15:10），而耶利米是从母腹中分别为圣的（耶 1:5）。无论是为元首的基督，还是为他身体的教会，都说：从我幼年以来，敌人屡次苦害我。法老的残暴针对的是希伯来人的婴孩，那条大红龙则伺机要吞吃那将要生的男孩子（启 12:4）。

2. 他蒙指示当怎样行以脱离危险：带着小孩子，逃往埃及。基督必须如此早地为自己的规矩作榜样（太 10:23）：有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。那来为我们舍命的主，在他的时候还没有到之时，也为自己性命的缘故逃遁。自保既是自然法则的一条，便更是神律法的一部分。逃；但为何往埃及去？埃及以拜偶像、暴政和敌挡神的百姓而臭名昭著；它曾是以色列人为奴之家，对以色列的婴孩尤为残忍；在埃及，与在拉玛一样，拉结曾为她儿女哀哭；然而这地却被指定为圣婴耶稣的避难所。注意，神若愿意，最坏的地方也能成就最好的目的；因为地是属耶和华的，他随己意使用它；有时地也帮助那妇人（启 12:16）。那使摩押成为他被逐之民的庇护所的神，也使埃及成为他儿子的避难所。这件事可从以下几方面来看——

（一）作为对约瑟和马利亚信心的试验。他们可能受试探想：若这孩子真是神的儿子——如我们所听闻的那样——他难道没有别的办法保护自己脱离那不过是虫的人吗？难道非得借这样卑微而窝囊的退避不可吗？他不能召遣十二营天使作他的护卫，或差遣基路伯持火焰的剑来看守这棵生命树吗？他不能击杀希律，或使那伸出来攻击他的手枯干，从而免了我们必须迁居的麻烦吗？他们近来才被告知他将作他百姓以色列的荣耀；难道以色列地这么快就容不下他了吗？然而我们没有看到他们提出任何这样的反对；他们的信心既受试验，便显为坚定；他们信这是神的儿子，尽管没有看见为他行什么神迹来保全他；他们只能使用寻常的方法。约瑟作这位蒙福童贞女的丈夫，得着极大的尊荣；但这尊荣也伴随着忧患，正如这世上一切尊荣都有忧患一样；约瑟必须带着小孩子，带他往埃及去；如今可以看出，神为他们预备约瑟作这至亲关系，是何等美好的安排；如今博士所带来的黄金正好派上用场，可作他们的路费。神预见他百姓的困境，便预先为他们作了预备。当神说住在那里，等我吩咐你时，他暗示他必继续眷顾和引导；这样他必须期待再听见神的话，没有新的指示便不可轻举妄动。如此神要使他的百姓始终依靠他。

（二）作为我们主耶稣降卑的一个实例。正如伯利恒的客店里没有他的地方，犹太地也没有他安宁之处。他这样被逐出属地迦南，是为了使我们这些因罪被逐出天上迦南的人，不至被永远驱逐。我们或我们的婴孩若有时陷入窘迫，当记念基督在婴孩时期所经历的窘迫，便能在其中与神和好。

（三）作为神对犹太人不悦的记号，他们对他如此轻忽；他离弃那些藐视他的人，乃是公义的。我们在此也看到他对外邦人恩待的凭据，因为犹太人弃绝福音之时，使徒们将要把福音带到外邦人那里。埃及若接待被迫离开犹太地的基督，不久就必有话说：埃及我的百姓有福了（赛 19:25）。

二、约瑟对这命令的顺服（太 2:14）。这旅程对婴孩和他母亲都不方便、都有危险；他们的行装十分简陋，到了埃及也可能受到冷遇：然而约瑟没有违背那从天上来的异象，没有提出任何异议，也没有在顺服上拖延。他一接到命令，便立刻起来，似乎就在接获命令的当夜，便趁着夜间启程了。注意，那些要确实遵行的人，必须赶快遵行。约瑟出去时，正如他先祖亚伯拉罕那样，不知往哪里去地全然信靠神（来 11:8）。约瑟和他的妻子既所有的少，要照管的东西也少，迁居起来便轻省。资财繁多反成紧急逃避的累赘。富人拥有财物时比穷人有优势，但当不得不舍弃时，穷人却比富人有优势。

约瑟就起来，带着小孩子和他母亲。有人观察到，小孩子被放在首位，因为是主要人物；马利亚也不被称为约瑟的妻子，而是——这正是她极大的尊荣——被称为小孩子的母亲。被弟兄们的怒气所迫、从迦南逃到埃及避难的约瑟，这并不是头一位；这位约瑟理当为那位的缘故在那里受到欢迎。

若可信传统所言，他们进入埃及时，恰巧进了一座庙宇，他们神明的所有偶像都被一种无形的力量推倒，如同大衮在约柜前仆倒一样——正如那预言所说：耶和华必进入埃及，埃及的偶像在他面前战兢（赛 19:1）。他们住在埃及，直到希律死了；有人以为有七年之久，有人以为不过几个月。他们在那里远离圣殿及其事奉，又住在拜偶像的人中间；然而是神差他们到那里去的，神喜爱怜恤，不喜爱祭祀。他们虽然远离主的殿，却与殿的主同在。被强迫离开神的圣礼，被强迫与恶人同处，可能是善人的遭遇，却不是他们的罪；虽然不是罪，却不能不成为他们的忧伤。

三、这件事应验了圣经——何 11:1：我从埃及召出我的儿子来。所有福音书中，马太最留意记下关于基督之事的应验，因为他的福音书最先在犹太人中传开，对于犹太人而言，这能为福音增添许多力量和光彩。先知这话无疑是指以色列人出埃及而言的，那时神认他们为他的儿子、他的长子（出 4:22）；但此处是借着类推之法应用于基督——教会的元首。注意，圣经有许多重应验，因为圣经如此丰富而完备，各样事都安排得妥帖。神日日都在应验圣经。圣经不是随私意解说的：我们必须给予它充分的广度。"以色列年幼的时候，我爱他；虽然我爱他，我却容他在埃及住许久；但因为我爱他，到了时候，我便从埃及召出他来。读这话的人，在心思上不可只回顾过去，也要展望未来；已有的事，后必再有（传 1:9）；并且这表达方式本身也暗示了这一点：因为这里不是说，我从埃及召出他来，而是说，我从埃及召出我的儿子*来。注意，神的儿子身处埃及——身处异乡、身处为奴之家——并非罕事；但他们必被领出来。他们或会被藏在埃及，却不会被遗弃在那里。神的一切选民，按本性本为可怒之子，都生在属灵的埃及里；重生之时，便蒙有效呼召出来。人可能以基督曾到过埃及为反对他的口实：公义的日头岂能从那黑暗之地升起吗？但这表明那并非奇事；以色列曾从埃及被领出来，被擢升至最高的尊荣；如今所做的，不过是同样的事。

屠杀婴孩

16 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。 17 这就应了先知耶利米的话，说， 18 在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

此处我们看到：一、希律对博士离去一事的愤恨。他等了许久盼望他们回来；他指望他们虽然迟延，但终必可靠地回报，他便可在对手初露头角时将其除掉；然而一查问之下，却听说他们已从别的路走了。这更添了他的疑忌，使他怀疑这些人已归附了这位新王，于是他大大发怒；他既失望，便更加暴戾癫狂。注意，根深蒂固的败坏，在罪恶的行径上遇到阻碍时，反而愈演愈烈。

二、尽管如此，他仍想方设法要除灭那生下来作犹太人之王的。他若不能用个别处决的办法达到目的，便要借一场普遍的杀戮将他卷入其中，正如战争之剑吞噬此人也吞噬那人。这样必定万无一失；那些想要除灭自己罪孽的人，必须确实除灭一切罪孽。希律是以东人，对以色列的仇恨是与生俱来的。以东人多益也曾为大卫的缘故杀灭耶和华的众祭司。令人诧异的是，希律竟能找到如此灭绝人性的人来从事这样一件血腥残暴的勾当；但恶人的手从来不缺恶的工具供其使用。婴孩一向不但受人间法律的特别保护，也受人本性的特别保护；然而他们却被献为这位暴君怒火的祭品；在他手下，正如在尼禄手下一样，清白无辜最不能保平安。希律在位期间一向是个嗜血之人；不久之前他才屠灭了整个公会，即审判官的议席；但对于嗜血之人，血正如水肿患者之水：Quo plus sunt potæ, plus sitiuntur aquæ——越喝越渴。希律此时大约七十岁，因此一个这时不满两岁的婴孩，根本不可能对他造成任何滋扰。他对自己的儿子也并不溺爱，也不图他们的升迁；他曾杀了自己的两个儿子亚历山大和亚里斯多布，此事之后又杀了儿子安提帕特——就在他自己死前五天；可见他做这事，纯粹是为了满足自己那兽性般的骄傲和残忍的私欲。凡是落入他网中的，都是他的鱼。

请观察他所采取的范围有多大。1. 在时间上：他把两岁以里的都杀尽了。蒙福的耶稣这时大概不到一岁；然而希律却把凡两岁以内的婴孩都囊括在内，好确保不错过他的猎物。他不在乎有多少头颅落地——即使他承认这些头颅是无辜的——只要他所假定为有罪的那个不致逃脱。2. 在地点上：他不但杀了伯利恒城里所有的男孩，连四境所有村庄的也都杀了。这实在是行恶过分（传 7:17）。仇恨加上不受约束的怒火，再配以非法的权势，常驱使人做出最荒谬、最不合理的残暴之举。神容许这事发生并非不义；每一条生命一开始便欠了他公义的债；因一人悖逆而进入世界的罪，也把死亡一并带入了世界；我们不应设想这些孩子比以色列众人更有罪，所以才受这样的事，我们当看的，无非是那共同的罪咎而已。神的判断何其难测。婴孩的疾病和死亡，正是原罪的证据。但我们还要从另一个角度看待这屠杀婴孩之事：那是他们的殉道。对基督和他国度的逼迫多么早就开始了！你们以为我来，是叫地上太平吗？不，乃是叫人纷争——就是这样的纷争，这样的刀剑（太 10:34、35）。这就对主耶稣作了一个被动的见证。正如他在母腹之中时，有婴孩在他临近时在腹中欢喜跳动为他作见证；如今他两岁之时，也有同龄的同代人为他作见证。他们为他流血，他后来也为他们流血。这些是那光辉的殉道军中的婴孩营。这些婴孩既这样用血——虽是自己的血——受洗归入得胜的教会，便不能说他们在天上所得的，不足以充裕地补偿他们在地上所失的。神从这些婴孩和吃奶的口中完全了赞美；否则，全能者若这样降罚，便不是善。

希腊教会的传统（我们也见于埃塞俄比亚礼仪书）认为被杀的婴孩数目是一万四千；但这极其荒谬。我相信，若按每周出生册计算男孩的出生数，即使在世上人口最稠密的城市之一——而这城市还不及伯利恒城四十分之一——也找不出这么多两岁以内的婴孩。这不过是传统虚妄的一例。约瑟夫竟然没有记载这事，颇为奇特；但他写作远在马太之后，很可能故意不记载，因为不愿这样为基督教的历史背书；因他是个热心的犹太人；但若此事不真、证据不足，他必定会加以驳斥。异教作家马克罗比乌斯告诉我们：奥古斯都·该撒听说希律在所下令屠杀的两岁以内的婴孩中，连他自己的儿子也杀了，便戏言道：作希律的猪，倒不如作他的儿子。当地的风俗禁止他杀猪，却没有任何事能拦阻他杀自己的儿子。有人以为他有一个婴孩寄养在伯利恒；也有人以为，由于混淆，两件事被混为一谈——屠杀婴孩和杀他儿子安提帕特。但罗马教会把所谓"无辜婴孩"列入他们的圣徒日历，并为记念他们守一日，与此同时他们又屡次借残暴的屠杀为希律的行为辩护，甚至有过之——这不过是步他们前辈的后尘：那些人建造先知的坟墓，自己却填满了同样的罪孽之量。

有人观察到，屠杀婴孩一事还有另一层护理的旨意。旧约一切预言都表明伯利恒是弥赛亚降生之地，此时便是降生之时；如今这时代在伯利恒出生的婴孩全被杀了，惟独耶稣逃脱，那么除了耶稣以外，再无人能自称是弥赛亚。希律此刻以为他已经挫败了旧约的一切预言，已经击败了那星的指示和博士的敬拜，因为这新王已从这地被除掉了；他既烧了蜂巢，便以为已杀了蜂王；但天上的神嗤笑他，并将他作为笑谈。无论人心怀怎样狡猾残忍的计谋，耶和华的筹算必立定。

三、这事应验了圣经（太 2:17、18）；这就应了先知耶利米的预言（耶 31:15）：在拉玛听见声音。请看哪，并敬仰圣经的丰盛！这预言在耶利米时代已经应验——尼布撒拉旦毁坏耶路撒冷之后，将所有俘掳带到拉玛（耶 40:1），在那里随意处置他们，或交刀杀，或掳去。那时在拉玛所听见的哀号，一直传到伯利恒（因这两座城——一在犹大支派之地，一在便雅悯之地——相距不远）；如今这预言又因这些婴孩之死所引发的大大哀哭而再次应验。圣经的应验在于——

1. 在哀哭的地点。这哀声从伯利恒传到拉玛；因为希律的残忍伸展到伯利恒四境，甚至进入便雅悯之地，进入拉结的儿女中间。有人以为伯利恒四围之地被称为拉结，因为拉结死在那里、葬在那里。拉结的坟墓就在伯利恒附近（创 35:16、19；撒上 10:2）。拉结的心极其盼望儿女：她在难产中所生的儿子，她称之为便俄尼——忧患之子。这些母亲如同拉结，住在拉结坟墓附近，其中许多又是拉结的后裔；因此她们的哀号便优雅地以拉结的哭泣来描绘。

2. 在哀哭的程度。那是号啕、哭泣、大大哀哭；这一切仍不足以表达她们对这深重灾祸的感受。埃及人杀长子时有大哀号，这里杀最年幼的也有大哀号；因为我们对最年幼的格外怀着柔情。这正是我们所居世界的写照。我们在其中听见号啕、哭泣、哀哭，看见受欺压之人的眼泪，有人为这缘故，有人为那缘故。我们所行的路乃穿过眼泪之谷。这忧愁如此之大，以致她们不肯受安慰。她们在忧愁中刚硬自己，并在自己的悲伤中寻得一种乐趣。愿神受称颂，在这世上没有任何忧伤的理由——甚至连罪所制造的忧伤也不——能使我们有理由拒绝受安慰！她们不肯受安慰，因为他们都不在了，即不在活人之地，不在母亲怀抱之中，不再如从前那样。若他们果真不在了，我们或许可以为自己忧伤如同没有指望的人找个借口；但我们知道他们并非失丧，只是先行一步；我们若忘记他们仍存在，便失去了我们最大的安慰之源（帖前 4:13）。有人认为伯利恒人的这般哀哭，是神对他们的审判，因他们藐视基督。那些不愿为神儿子降生而喜乐的人，公义地因自己儿子的死而哀哭；因为牧羊人所带来的消息，他们只是诧异，并未欢迎。

引用这预言，或许可以回应有人针对这可悲的护理而提出反对基督的话："弥赛亚既是以色列的安慰者，他来临之时怎能伴随这许多哀号呢？"可以的，因为这是早先预言过的，圣经必须应验。再者，我们若进一步查考这预言，便知拉玛的痛哭不过是那更大喜乐的序曲，因为接下去便是：*你的作为必有赏赐，你的末后必有指望。*境况越糟，转机来得越快。已为他们生了一个孩子，足以弥补他们的损失。

基督从埃及回来

19 希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现说， 20 起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。 21 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去。 22 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。 23 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。

我们在此看到基督从埃及返回以色列地。埃及可以暂居，可以避难，却不可久留。基督奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去，因此他必须回到他们中间。请观察——

一、是什么为他的归回开了路——希律之死。这事发生在屠杀婴孩之后不久，有人以为不超过三个月。神的报应何等迅速！注意，希律们必有一死；那些在活人之地曾使勇士惊恐、欺压敬虔人的骄傲暴君，他们倾倒的日子必到，必须下到坑中。你这怕那必死之人的人哪，你是谁呢？（赛 51:12、13）更何况他们一死，他们的嫉妒和仇恨便都消亡（传 9:6），也不再搅扰（伯 3:17），而且还要受罚。在一切罪中，流无辜人之血的罪，最快把罪的量度充满。约瑟夫对此希律之死有可怖的记述（《犹太古史》17.146-199）：他患上一种病症，里面如火烧，痛苦难言；他食欲无度，又患绞痛、痛风、水肿；病中恶臭难闻，无人能挨近；他性情暴躁、不能忍耐，使自己成了自己的折磨，又使一切侍候他的人惊恐万状；他天生的残忍既被激怒，便越发凶残；他下令处死自己的儿子，又把许多贵族和绅士下在监里，吩咐等他一死就把他们全部处死；只是那次屠杀被阻止了。请看，基督和他门徒的仇敌、逼迫者，是何等样的人！反对基督教的，多半是那些先剥去人性之人，如尼禄、图密善。

二、关于他们归回，从天上所发的命令，以及约瑟对这些命令的顺服（太 2:19-21）。神既差约瑟到埃及，他便在那里住下，直到那带他前去的一位吩咐他离开。注意，在我们一切搬迁之中，能看清前面的路、并看见神在我们前头行，是好的；没有命令，我们不可擅自向左或向右。这些命令是借天使传给他的。注意，我们与神的相交，若在我们这方面得以维持，在他那方面也必维持，无论我们身在何处。没有任何地方能阻挡神施恩的造访。天使到埃及找约瑟，到巴比伦找以西结，到拔摩岛找约翰。如今，1. 天使告诉他希律及其同谋者已死：要害小孩子性命的人已经死了。他们死了，小孩子却活着。受逼迫的圣徒有时活到能踩在逼迫者的坟上。教会的君王就这样熬过了风暴，教会也曾多次照样熬过。他们已经死了，即希律和他的儿子安提帕特——这两人之间虽有互相猜忌，但在这位新王的除灭上大概意见一致。希律若先杀安提帕特，然后自己又死，那么道路就敞开了；耶和华借所施的审判彰显自己——当一个恶人成为毁灭另一恶人的工具时，更是如此。2. 天使指示他当怎样行。他必须起来，回到以色列地去；他便毫不迟延地照样行了；并未以在埃及已有的还算不错的安顿、并未以旅程的诸多不便为借口——尤其若如所推测，希律死时正值初冬。神的百姓无论被领到何处、被安置何处，都跟随他的指引。我们若视世界为我们的埃及——我们为奴和放逐之地——而以天为我们的迦南——我们的家、我们的安息之所——那么当我们被呼召归去时，必如约瑟出埃及那样乐意起来前往。

三、他从神那里所得进一步的指示，当往哪方航行、当在以色列地何处定居（太 2:22、23）。神本可在先前那次命令中一同赐下这些指示，但神逐步向他的百姓启示他的心意，好叫他们始终仰望他、期待再听见他的话。这些命令约瑟是在梦中领受的，大概也如从前那样，是借天使传的。神本可借婴孩耶稣向约瑟显明他的旨意，但在这些搬迁中，我们没有看到他对所发生的任何事有所察觉，或传递什么；这无疑是因为他在凡事上必须与他的弟兄相同；他既是孩子，就说话如孩子，行事也如孩子，把自己无穷的知识和权能罩在幔子之下；他渐渐长大，智慧也渐增。

如今赐给这圣洁王室之家的指示是：1. 不可在犹太地定居（太 2:22）。约瑟也许想，耶稣既生在伯利恒，就当在那里被养育成人；然而他为小孩子却明智地惧怕，因为他听见亚基老接着希律作王——并不是像他父亲那样治理全国，而只治理犹太地，其他省分已归他人。请看，敌挡基督和他教会的仇敌，何其相继不断！一个倒下，另一个便立刻出现，维持那古老的仇恨。但因这缘故，约瑟不可带小孩子进犹太地去。注意，神不会把自己的儿女推入虎口，除非是为他自己的荣耀和他们的试验；因为在耶和华眼中，他圣徒的生死都极宝贵，他们的血在他眼中也极宝贵。

2. 必须在加利利定居（太 2:22）。当时腓力在那里治理，他是个温和安静的人。注意，神的护理通常如此安排：他的百姓不会缺少一个避难所可躲避风暴和狂飙；当一个气候变得酷热灼人，另一个便会保持较为清凉温和。加利利位于极北；撒玛利亚介于它与犹太地之间；他们被差到那里、到拿撒勒——一座山上的城，位于西布伦之业的中心；我们主的母亲怀那圣者之时，就住在那里；约瑟大概也住在那里（路 1:26、27）。他们被差到那里，在那里他们彼此相熟，又住在亲属中间；对他们而言，这是最合适之处。他们在那里继续住下，我们的救主从此便被称为拿撒勒人耶稣——这对犹太人是绊脚石，因为拿撒勒还能出什么好的吗？

据说这事应验了先知所说的话：他将称为拿撒勒人。这话可从两方面看：（一）作为荣耀尊贵的称谓，虽然其首要含义不过是拿撒勒人；其中含有影射或奥秘，指明基督是——[1] 那人，那枝子（赛 11:1）。那里的词是 Netzar，既可指枝子，也可指拿撒勒城；他既以那城得名，便被表明是那枝子。[2] 也指明他是那位大拿细耳人；律法所定的拿细耳人不过是他的预表和影像（尤其是参孙，士 13:5），还有约瑟——他被称为在弟兄中作拿细耳人的（创 49:26）；论拿细耳人的规定（民 6:2 等节），正是指向他。这并非说基督严格意义上是拿细耳人，因为他喝酒，也摸死尸；但他是卓越地如此——既因他独特地圣洁，也因他借庄重的指定和奉献，被分别出来归给神的荣耀，作成我们救赎之工，正如参孙被分别出来拯救以色列。这是一个我们都有理由因之名喜乐、并借以认识他的名。或（二）作为一个被藐视、被厌弃的名称。被称为拿撒勒人，就是被称为可鄙之人——一个不指望从他得什么好处、也不当向他致敬的人。魔鬼最先把这名字套在基督身上，要贬低他、并使人对他的偏见，这名字便作为绰号黏在他和他门徒身上。这事并未由任何一位先知特别预言，但先知们总体上曾说过：他将被人藐视、被人厌弃（赛 53:2、3），是虫，不是人（诗 22:6、7），是弟兄看为外人的（诗 69:7、8）。为信仰的缘故，不要让任何羞辱之名使我们觉得难当，因为我们的主自己也曾被称为拿撒勒人。