圣经注释书

Mt 4:1-11。

基督受试探。 （ =

Mr 1:12, 13；Lu 4:1-13）。

1. 当时——一个不定的时间标记。但马可所用的字

(Mr 1:12)

确定了我们所料想的意思，即是在祂受洗之后“立刻”；路加的记载

(Lu 4:1)

与此一致。

耶稣被引到——即从低洼的约旦河谷被引到某处较高的地方。

圣灵——就是方才提到的、在祂受洗时降在祂身上并住在祂身上的那位圣灵。路加将这两个场景相连，仿佛后一场景不过是前者的延续，说：“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到”等等。马可的措辞有一种令人惊异的锐利——“圣灵随即把耶稣催到”

(Mr 1:12)，

“赶出”或“催促祂出来”，或“驱使祂”。（同一字见

Mr 1:43; 5:40；Mt 9:25; 13:52；Joh 10:4）。

如此强烈表达的意思，是祂在其中前行的那圣灵的大能的催迫；而马太较为柔和的措辞“被引到”，则表明这一行动在祂自己方面是多么纯粹出于自愿。

旷野——大概是荒凉的犹太沙漠。传统所定的那个具体地点，因这四十日之故而得名为Quarantana 或 Quarantaria——“一面几乎垂直的岩壁，高出平原一千二百至一千五百英尺”[ROBINSON, Palestine]。有人倾向于将受试探之地置于摩押山地，据我们看来这种推测是很不可能的。

受魔鬼的试探——希腊文（peirazein）一词本义只是试验或加以验证；当用以指神对人的作为时，其意也只能如此。如

Ge 22:1，

“这些事以后，神要试验亚伯拉罕”，即将他的信心置于严峻的考验。（参见

De 8:2）。

但在圣经中，这词多半用于坏的意义，意为引诱、勾引或激动人犯罪。因此那恶者在此得名为“那试探人的”

(Mt 4:3)。

因此这里的“受试探”兼含两义。圣灵将祂引到旷野，原是为要试验祂的信心；但这次试验的执行者是那恶者，其全部目的无非要诱使祂背叛对神的忠诚，因此这乃是一种坏意义上的试探。有人据此所推的不当结论，已为一位使徒有力地反驳

(Jas 1:13-17)。

魔鬼——这字意为“谗谤者”——即向别人投掷污蔑之辞者。因此他另有一名

(Re 12:10)，

“在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”。马可

(Mr 1:13)

说：“祂在旷野四十天受Satan的试探”——这字意为对头，即埋伏要害人或与人作对者。这些以及其他属于同一堕落之灵的名号，分别指向其品格或作为的不同方面。这件事的崇高目的何在？首先，据我们判断，是要让主预先尝一尝祂所承担之工前面将有的滋味；其次，是要试验祂方才领受的、为那工而赐的荣耀装备；再者，是要借着现在将要赢得的胜利鼓励祂勇往直前，掳掠一切执政的、掌权的，直到最终在十字架上明明地羞辱他们、胜过他们：也要让那试探者从一开始就尝尝他在此所要对付的人这种新材料是何性质；最后，是要叫祂得着亲身的经历，能“搭救被试探的人”

(Heb 2:18)。

这次试探显然分两个阶段：一是在四十日禁食的全程中持续着；另一是在那期间结束之时。

第一阶段：

2. 祂禁食四十昼夜——路加说“日子满了”

(Lu 4:2)。

后来就饿了——显然意味着整个四十日之中饥饿之感并未发作，直到结束时才出现。摩西

(Ex 34:28)

和以利亚

(1Ki 19:8)

在同一段时间似乎也是如此。当然，身体被赐予了一种超自然的忍耐力，但这大概是借着一条自然规律发生作用——救赎主的灵全然投入与那试探者之间可怕的争战之中。（参见

Ac 9:9）。

若仅有本福音书，我们便会以为试探直到此时才开始。但从马可所说“祂在旷野四十天受撒但的试探”

(Mr 1:13)，

以及路加所说“四十天受魔鬼的试探”

(Lu 4:2)，

显然在后来所记的三次具体试探之前，先有四十日的试探。这就是我们所谓的第一阶段。那四十日试探的确切性质和目的并未记载。但有两件事似乎相当清楚。第一，那试探者已彻底失败，否则试探不会重起；而他发动第二次攻势所用的话，也正暗示了这一点。再者，那试探者在四十日中的全部目的，显然是要使祂怀疑祂在受洗时所得那“你是我的爱子”的天上见证——要说服祂把这视为不过是一场华美的幻觉——总而言之，要将祂心中那为神儿子的意识连根拔除。祂从起初以来一切历史中的事件，会以何等貌似有理的方式被用来支持这试探，是不难想象的。而支持这一看法的，还有那四十日试探的细节并未被记载这一事实；因为这样一场纯属内心争战的细节如何能被记载，实难想见。若此说正确，那么试探的第二阶段是何等自然地展开！在马可关于试探的简短记载中，有一点是马太和路加都没有的——“祂与野兽同在一处”

(Mr 1:12)，

无疑是要在孤寂之上加添恐怖，使整个场景更为可怖。

3. 那试探的人进前来——我们在此显然看到了一个新的场景。

对祂说：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成饼——更当译作“饼”，与“这些石头”复数相呼应；而路加既说“你若吩咐这块石头”（单数），便接着说“变成饼”（单数）

(Lu 4:3)。

四十日来一直未曾发作的饥饿之感，如今似乎以其全部锐利发作出来——无疑是为了给那试探者开门，而他并不迟延地利用了这机会：“你仍执迷于那种自以为是神之子的虚荣自信，被约旦河畔那场虚幻的情景所迷惑。你生在马槽里；可你是神的儿子！为躲避希律的怒气被匆匆带往埃及；可你是神的儿子！一个木匠的屋顶供你栖身，你在加利利一座被人藐视的小城里虚度了三十年，可你仍是神的儿子！据说约旦河畔有声音在你耳边宣告了这事！就算如此；但在那之后，你卑微受试的日子总该结束了吧。为何在这旷野里徘徊数周，在野兽和嶙峋的岩石间游荡，无人尊敬、无人跟随、无人怜悯，因缺少生活所需而几将饿死？这岂是‘神的儿子’所当有的光景？‘神的儿子’一声吩咐，这些石头岂不都要变成饼，顷刻之间摆上丰盛的一餐吗？”

4. 耶稣却回答说：经上记着说——

(De 8:3)。

人活着，不是单靠食物——按希腊文更强调：“人活着不是单靠食物。”

乃是靠神口里所出的一切话——在整部旧约圣经中，再没有一处比这里更适合我们主的目的，恐怕也没有一处能如此贴切。“耶和华……在旷野引导你（摩西在以色列人旅程结束时对他们说）这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物”，等等。“如今，以色列人若是在荒凉吼叫的旷野，度过不是四十天而是四十年，那里毫无人类维生之资，他们却没有饿死，反蒙神亲自供养，正是为了向每一个世代证明：人的存活并不靠食物，而靠神那永不落空之应许的话，以及祂对一切所需之眷顾的保证——那么我，岂可不信赖神这句话，绝望于拯救，而擅自从自己的手中夺过权柄来呢？神的儿子固然能将石头变饼：但神的儿子能作什么，并非当前的问题；当前的问题乃是：在缺乏生活所需之时，人的本分是什么。正如以色列人在旷野的处境并不能为他们不信的怨言和屡次的绝望辩护，我的处境同样不能为那绝望地抓取不当得之救援而运用神儿子的权能提供理由。所以，作为人，我必等候神的供应，毫不怀疑那供应必在适当的时候来到。”本福音书中所记的第二个试探，在路加的记载中是第三个。据我们看，在下文将清楚显明，马太的次序才是正确的。

5. 魔鬼就带祂进了圣城——更当译作“引祂去”。

圣城——如此称呼（如

Isa 48:2；Ne 11:1)，

因它是“大君的城”，是圣殿的所在，是一切犹太敬拜的都会。

叫祂站在殿顶上——更当译作“那顶”（the pinnacle）——某处众所周知的突出部分。这是指圣殿的最高处（其上布满金尖[JOSEPHUS, Antiquities, 5.5,6]），还是指希律所建的王室廊子另一处的尖顶（该廊子悬于汲汲溪谷、欣嫩子谷之上——一座巨大的塔楼建在这悬崖的边上，JOSEPHUS 说从这令人眩晕的高度望下去，根本看不到底[Antiquities, 15.11,5]）——并不能确定；但后者大概是所指之处。

6. 对祂说：你若是神的儿子——这次试探既以与第一次相同的要点——我们主不容其儿子身份被推翻的决心——为开端，在我们看来，显然二者是紧相跟随的；而剩下的那次试探既表明夺取这一要点的希望已被放弃，一切已押在一次孤注一掷的冒险上，我们便认为那剩下的试探因此被表明是最后一次；及至论到它时，将更加显明。

可以跳下去——“从这里”

(Lu 4:9)。

因为经上记着说——

(Ps 91:11, 12)。

“但我所看见的是什么？”庄严的 BISHOP HALL 惊呼，“撒但自己竟臂下夹着一本圣经、口里衔着一句经文！”无疑，那试探者既在上次试探中感受到神话语的能力，便急于试试从自己口中说出会有何效果

(2Co 11:14)。

主要为你吩咐祂的使者，用手——更当译作“用手掌”。

托着你，免得你的脚碰在石头上——这引文与希伯来文和七十士译本完全一致，只是在头一个分句之后，此处略去了“在你所行的一切路上保护你”一语。不少优秀的注释家认为这省略是故意的，为要掩盖这一事实：这本不会是祂的“道路”之一，即本分之路。但我们的主在回答中并未涉及这一点，而是抓住所引应许中所包含的大原则；当我们审视应许本身时，也显然可见：无论是否插入那分句，其义都完全相同。

7. 耶稣对他说：经上又记着说——

(De 6:16)，

仿佛祂是说：“不错，确是如此记着，我也完全仰赖这应许；但使用这应许之时，还有另一处经文不可忘记。”

不可试探主你的神——“在危险中得蒙保守，已有神的应许：那么我岂可故意制造危险，要么以怀疑的态度试一试那应许的保障，要么任性无度地要求其显出彰显？那便是‘试探主我的神’，这是明文禁止的，行此事者便丧失了指望蒙保守的权利。”

第五至八章