圣经注释书

论施舍、祷告与禁食；论世上的财宝与忧虑

基督在前一章既已装备门徒抵挡文士和法利赛人的败坏教训与见解——尤其是在他们对律法的解释上（那被称为他们的酵，太16:12）——便在本章进而警戒他们防备那些败坏的行为，防备那两项罪——他们在教训上虽不为之辩护，但在为人中却显然有犯，甚至将其推荐给他们的仰慕者：这就是假冒为善与贪爱世界；这两样罪，在一切宗教信徒中最当防备，因为它们最易缠累那已脱离世上因情欲而来的更大污染的人，所以也极其危险。此处警戒我们：一、防备假冒为善；我们不可像假冒为善之人那样为人，也不可像他们那样行事。1. 在施舍上（太6:1-4）。2. 在祷告上（太6:5-8）。这里又教训我们当为何而求、当如何祷告（太6:9-13）；又在祷告中赦免人（太6:14-15）。3. 在禁食上（太6:16-18）。二、防备贪爱世界：1. 在选择上——这是假冒为善者那毁灭性之罪（太6:19-24）。2. 在忧虑上——这是许多好基督徒那扰乱性之罪（太6:25-34）。

论施舍

1 你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。 2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。 3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的； 4 要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你。

我们在抵挡心犯奸淫、心犯杀人之心事上当胜过文士和法利赛人，照样，在持守并维持心之宗教——即从内在生命原则而行，使我们蒙神悦纳而非受人称赞——也当胜过他们；这就是说，我们当防备假冒为善——那是法利赛人的酵，正如他们的教训一样（路12:1）。施舍、祷告、禁食是基督徒三大本分——阿拉伯人说这是律法的三大根基：借着它们，我们以自己三大主要利益向神致敬事奉：以祷告尽灵魂之敬，以禁食尽身体之敬，以施舍尽财产之敬。如此，我们不仅当离开邪恶，更当行善，且行得好，便永远坚立。

如今这几节经文警戒我们在施舍上防备假冒为善。要小心。圣经命我们小心，便暗示这是罪。1. 我们极易陷入；它是隐蔽之罪；虚荣在我们未觉察之前便潜入我们所作之事中。门徒们因能行许多奇事，又因与一些钦佩他们、另一些藐视他们的人同住——这两样都是诱惑，引诱人贪图在肉身中显扬——便易受其试探。2. 它是我们易因之受害之罪。要防备假冒为善，因为它若在你心中作王，必毁了你。它是一只死苍蝇，使整瓶珍贵的膏油发臭。

此处假设两件事：

一、施舍是极大的本分，凡基督的门徒都当按其力量多多去行。它是自然律和摩西律所定的，先知也极重看。多种古抄本此处将τὴν ἐλεημοσύνην——你的施舍——读作τὴν δικαιοσύνην——你的义，因为施舍就是义（诗112:9；箴10:2）。犹太人把穷人箱称为义箱。给穷人的，被称为他们当得的分（箴3:27）。这本分并不因假冒为善者用以服事自己的骄傲而变得不再必要、不再卓越。迷信的天主教徒若在慈善善行上建立功劳，并不能成为贪心而不结果子的抗罗宗人在此类善行上贫瘠的借口。诚然，我们的施舍并不配得天堂；但同样真实的是，没有它我们也不能进天堂。这是清洁的虔诚（雅1:27），并将作那大日的考验；基督在此理所当然地认定他的门徒施舍，他也不承认那些不施舍的人。

二、这是有极大赏赐相随的本分；若在假冒为善中行之，便失去了。有时它在今世事上得赏——丰裕（箴11:24-25，19:17）；免于缺乏（箴28:27；诗37:21,25）；苦难中的救助（诗41:1-2）；尊荣与美名——这些最追随那些最不贪求的人（诗112:9）。无论如何，必在义人复活之时得报（路14:14），在永远的财富中。

既如此假设，现在请注意：

1. 假冒为善者在这本分上的行为如何。他们确实行，却不出于对神的顺服或对人的爱，而是出于骄傲与虚荣；不是出于对穷人的怜悯，而是纯粹为炫耀，好被人誉为善人，从而在民间的声望中得着利益——他们懂得如何借此服事自己，并获取远超过所施舍的。为着此目的，他们选择在会堂里、在街道上施舍，那里人群最密集可以观看他们；众人因其中有分而称赞他们的慷慨，却愚昧得看不出他们可憎的骄傲。也许会堂中为穷人有捐项，而寻常的乞丐出没于街道和路口，他们在这些公开场合选择施舍。并非在人看见时施舍是不合法的；我们可以如此行，但不可为被人看见而如此行；我们倒当选择那些少为人注意的施舍对象。假冒为善者若在自己家中施舍，也会吹号——借口召集穷人来领，实则为要宣扬自己的慈善，引人注意并作为谈资。

基督对此所下的断案十分值得留意：*我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。*初看似乎是应许——若他们得了赏赐，便已够了；但其中有两个词使之成为威吓。

（1）这是赏赐，却是他们的赏赐——并非神应许给行善之人的赏赐，而是他们自己应许给自己的赏赐，而那是可怜的赏赐；他们所作的是为被人看见，他们就被看见了；他们拣选了自己的虚幻来自欺，便必得着他们所拣选的。属肉体的信徒与神讨价还价要得高位、尊荣、财富，他们的肚腹必充满那些东西（诗17:14）；但不要指望别的；这些是他们的安慰（路6:24），是他们的好事（路16:25），必以这些把他们打发走。你不是和我讲定一钱银子吗？你很有可能照这约定而活。

（2）这是赏赐，却是现今的赏赐——他们已经有了；将来状态再无为他们存留的。他们如今已尽得他们可能从神那里得的；他们在今世已得了赏赐，来世无可指望。ἀπέχουσι τὸν μισθόν——意即全数收讫。敬虔人在今生所得的赏赐不过是部分付款；还有更多在后头，许多更多；但假冒为善者在今世已得全部，他们的定局便如此；这是他们自己定规的。世界对圣徒不过是途中之粮，是他们的零花钱；但对于假冒为善者，它是工价，是他们的分。

2. 我们主耶稣对此的吩咐如何（太6:3-4）。他自己既是如此谦卑的榜样，便把谦卑强加于门徒，作为他们所行之得蒙悦纳的绝对必需。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。也许这是暗指各耳板——穷人箱，或他们投入乐意捐的柜——的位置，它在进入圣殿通道的右边；所以他们是用右手把礼物放进去。或者以右手施舍，暗示甘心与决意：当灵巧地行，不可笨拙，也不可别有用心。右手在施舍以外，还可用于扶助穷人、扶持他们、为他们代笔、为他们敷裹伤口；但是，「你的右手向穷人作了何种善事，不要叫左手知道：当尽量隐瞒；当极力保密。当因为是善工而行，不要因为能给你好名声而行。」In omnibus factis, re, non teste, moveamur——在一切行为上，我们当为对象所感，不为观者所感。（西塞罗，《论目的》）其中暗示：（1）我们不可让别人知道我们所行的；连在我们左手边站着的人——与我们极近的人——也不可。与其告诉他们，若可能，当向他们隐瞒；无论如何，当显出渴望他们不知道的样子，以至他们出于礼貌似不察觉，并守密，不再外传。（2）我们自己也不可过分自省：左手是我们自己的一部分；我们不可在自己心中过分留意自己所作的善；不可自赞自赏。自高自满，并崇拜自己的影子，都是骄傲的分支，与在人前的虚荣夸耀一样危险。我们看见那些自己已忘记善行的人，他们的善行被记念以致得尊荣：我们什么时候见你饿了，或渴了？

3. 对那些如此真诚谦卑施舍之人的应许如何。让你的施舍在暗中，那么你在暗中察看的父必察看它。注意，当我们最少留意自己的善行时，神最多留意它们。正如神在我们不听的时候听见加于我们的冤屈（诗38:14-15），照样他在我们不见的时候看见我们所行的善。神在暗中察看，这对假冒为善者是可畏，对真诚的基督徒却是安慰。但这还不是全部；不仅观察与称赞出于神，报偿也出于神——他必然报答你。注意，那些在施舍上努力向神表明自己的人，只是把自己交给他作付工价的主。假冒为善者抓影，正直人却求实。请看这话表达得多有力量：他自己必报答——他要亲自作报答者（来11:6）。任凭他以实物或恩情补足；不，他要亲自作你的赏赐（创15:1），作你极大的赏赐。他要像父一样报答你，不像主人只把仆人所当得的给他、不多给；而是像父亲把丰盛更多、毫不吝惜地给他事奉的儿子。不但如此，他要公开报答你——若不在今世，则在末日；那时各人要从神那里得着称赞——公开的称赞，你必在人面前被认许。工作若不公开，赏赐必公开，而那是更好的。

论祷告

5 你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。 6 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。 7 你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。 8 你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。

在祷告中，我们比在施舍中更直接地与神相交，所以更当真诚——这正是此处所指引的。你祷告的时候（太6:5）。这里理所当然地认定基督的所有门徒都祷告。保罗一归正，看哪，他正祷告。要找一个活着却不呼吸的人，与找一个活着却不祷告的基督徒，同样难。因此凡虔诚人都当祷告。若不祷告，便是没有恩典。所以你祷告的时候，不可像假冒为善的人，也不可像他们那样行（参太6:2）。注意，那些不愿在行事为人上作假冒为善者所作的，也不可在性情心志上作假冒为善者所是的。他并未指名道姓，但由太23:13可知，此处所说的假冒为善者，特别是指文士和法利赛人。

他们在祷告上犯有两大过失，此处一一警戒我们——虚荣（太6:5-6）；和虚空重复（太6:7-8）。

一、我们祷告时不可骄傲与虚荣，不可求人的称赞。请注意：

1. 假冒为善者的行为如何。在他们一切虔诚操练中，他们主要目标是博得邻舍的称赞，并借此为自己谋利。当他们似在祷告中上腾（若正当，这是灵魂向神而升）之时，他们的眼目却仍向下看着这一猎物。请注意：

（1）他们拣选作虔诚操练的地点：他们在会堂里祷告——会堂诚然是公共祷告的合宜之处，却不适合个人祷告。他们借口如此行是尊敬聚会之所，实意却是尊敬自己。他们在十字路口——宽阔的街道（原文之意）——祷告，那里人最多。他们退到那里，仿佛受了不容迟延的虔诚冲动所催，其实却是为引人注意。在那里，两条街相交之处，他们不仅都在两条街视线之内，而且每个行人转身贴近他们，都会注意他们，并听见他们所说。

（2）他们祷告的姿势：他们站着祷告；这是合法而合宜的祷告姿势（可11:25，你们站着祷告的时候）；但跪下更是谦卑而恭敬的姿态（路22:41；徒7:60；弗3:14），他们的站立似带着骄傲与自恃的味道（路18:11），法利赛人站着祷告。

（3）他们拣选这些公共地点的骄傲——以两件事表达：[1] 他们爱在那里祷告。他们并不爱祷告本身，却爱那给他们引人注意之机会的祷告。情形也许如此：我们的善事必须公开地行，以至落在别人的注意之中、被人称赞；但危险在于我们爱它、以它为乐，因为它喂养了骄傲的脾性。[2] 这是为了被人看见；不是为使神悦纳他们，而是为使人钦佩称赞他们；并使他们易于把寡妇孤儿的财产弄到手中（谁不信任这样敬虔祷告的人呢？），而一旦到手，他们便可不露疑心地吞吃（太23:14）；并可有效地推行他们为奴役百姓的公共图谋。

（4）这一切的结局——他们已经得了他们的赏赐；他们已尽得他们可指望神给他们事奉的报偿，而这报偿是可怜的。同伴一句好话，若主人不说好，于我们何益？但在我们与神之间如此重大之交涉——祷告之时，我们竟能顾及人称许这样微薄的考虑，那么这成为我们全部的报偿，也是公义的。他们所作的是为被人看见，他们就被看见了；但愿这于他们大有益处。注意，那些要在宗教上以正直自表于神的人，不可顾及人的称赞；我们祷告不是向人，指望答应也不从人而来；他们不可作我们的审判官，他们和我们一样是尘土灰烬，所以我们不可看他们：神与我们灵魂之间所通的，当在视线之外。在我们会堂的敬拜中，我们当避免一切使个人虔诚引人注目的事，如那些使自己的声音达到高处的人（赛58:4）。公共场所不是私下严肃祷告的合适之处。

2. 与此相对，耶稣基督的旨意如何。谦卑与真诚是基督所教两大功课：你祷告的时候，当如此如此（太6:6）；你——特别是你自己单独为自己。个人祷告在此被假定是所有基督门徒的本分与实行。

请注意：（1）此处所给的指引。

[1] 与其在会堂里和街道口祷告，要进你的内屋——进入某个隐秘退修之处。以撒到田间（创24:63），基督到山上，彼得到房顶。只要能达目的，地点在礼仪上并非问题。注意，暗中的祷告当在退修中行，使我们不被觉察，从而避免炫耀；不被打扰，从而避免分心；不被听见，从而可以更自由；然而若情形使我们不可能不被注意，我们也不可因此忽略本分，免得这忽略成为比被人注意更大的绊脚石。

[2] 与其为被人看见而作，要祷告你在暗中的父——就是向我（亚7:5-6）。法利赛人更是向人祷告，不是向神；无论他们祷告的形式如何，其旨在于乞求人的称赞，并讨人的欢心。「好，你当向神祷告，那便够了。当以他为父——为你的父——向他祷告，他乐于听允，乐于怜悯、帮助、拯救你。当祷告在暗中的你的父。」注意，在暗中的祷告里，我们当注目神为无所不在者；你的内屋无人之时，他在那里；尤其在你求告他的事上他亲近你。借暗中的祷告，我们把普遍同在之荣耀归给神（徒17:24），并可得着其中的安慰。

（2）此处所给的勉励。

[1] 你的父在暗中察看；当无一人眼目看你为称许你时，他的眼目看你为悦纳你；你在无花果树底下，我就看见你了——基督对拿但业如此说（约1:48）。他看见保罗在那样一条街上、那样一座房子里祷告（徒9:11）。再无对神的一丝隐秘突然的渴慕，是他不察的。

[2] 他必公开报答你；那公开而行的人得了他们的赏赐，你却不会因在暗中行而失掉你的。这虽称为赏赐，却是出于恩典，不是出于欠债；乞求能有什么功劳呢？赏赐必是公开的；他们不仅必得，且必光彩地得：公开的赏赐正是假冒为善者所贪，他们却没有耐心等候；这却是真诚者所向之已死，他们必格外得着。有时暗中的祷告在今世即得公开报答——借着显著的应允，使神的祷告之民在他们仇敌的良心中显明出来；无论如何，到那大日必有公开的赏赐，那时一切祷告的民必与那大中保一同显现在荣耀里。法利赛人在全城人面前得了他们的赏赐，那不过是闪光与影子；真基督徒必在全世界——天使与世人——面前得着他们的赏赐，且必是极重无比永远的荣耀。

二、我们祷告时不可用许多重复话（太6:7-8）。祷告的生命虽在于举起灵魂、倾倒心肠，但言语在祷告中——尤其在共同祷告中——也有其位置；因为在共同祷告中，言语是必需的，我们的救主似乎正特指此；因为他从前说你祷告的时候，此处却说你们祷告的时候；而随后所授的主祷文是共同的祷告，在其中作为他人之发言者的人，最易受言语与表达上炫耀的试探，这正是此处所警戒的：不可用许多重复话，无论独自或与人同祷：法利赛人好此，他们作长篇祷告（太23:14），所关心的只是使之冗长。如今请注意：

1. 此处所斥责所定罪的过失是什么——就是把祷告的本分弄成嘴唇的工夫，舌头的事奉，而不是灵魂的事奉。此处以两个词表达：βαττολογία, πολυλογία。（1）重复话——同义反复，废话连篇，把同一句话毫无意义地一遍又一遍重复，如同巴图斯那样：Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis；如同传10:14对愚人多言的模仿：人却不知道将来遭遇什么；他身后的事谁能告诉他呢？这在任何言谈中都不得体、令人作呕，何况向神说话。此处所责的并非祷告中一切的重复，而是虚空的重复。基督自己也祷告，说同样的话（太26:44），是因非常的热心和恳切（路22:44）。但以理也是如此（但9:18-19）。诗136:1-26有同一句话极美的重复。它既可用于表达我们自己的情感，也可用于激发别人的情感。但迷信地背诵一连串话语，不顾其意义——如天主教徒拨念珠念许多次圣母经和主祷文；或枯干无味地一遍又一遍重复同样的事，只为把祷告拖长到某个长度，并在没有真情时假装虔诚——这些才是此处所责的虚空重复。我们若有话说却说不着要害，这是不讨神喜悦、也不讨智慧人喜悦的。（2）多话——在祷告中好长，无论出于骄傲、迷信，或以为神需要我们告知、需要我们与他辩论，或纯粹出于愚昧和不相干，因为人爱听自己讲话。并非一切长祷告都被禁止；基督整夜祷告（路6:12）；所罗门的祷告也是长祷。当我们所求的事和我们的情感都非凡之时，有时确需长祷；但仅仅为延长祷告，仿佛如此便使之更蒙神悦纳、更有功效，那才是此处所责的；此处所责的并非多祷告——不，我们被嘱咐常常祷告——而是多说话；这错误的危险在于我们只是念祷告，而不是祷告祷告。这警戒可由所罗门的话（传5:2）解明：你的言语要寡少——当深思熟虑、斟酌分量；当预备言语（何14:2），当选择言语（伯9:14），不要把一切冒到心头的都说出来。

2. 对此所给的理由。

（1）这是外邦人的方式——像外邦人；基督徒敬拜他们的神，不可如外邦人敬拜他们的神。外邦人受自然之光的教导而敬拜神；但他们既对他们所拜的对象存虚妄的想象，对敬拜的方式存虚妄，也就不足为奇，特别是在此点上；他们以为神与他们完全一样，以为他需要许多话才能明白人对他说的是什么，或才能使他应允他们的请求；仿佛他软弱无知、难以恳求。所以巴力的祭司从早到晚忙个不停，用他们的虚空重复：巴力啊，求你应允我们；巴力啊，求你应允我们；所求的也虚空；但以利亚则以庄重从容的姿态，借极简短的祷告，先求得天上降火，后又求得降雨（王上18:26,36）。嘴唇的工夫在祷告中，无论多么用工夫，若仅止于此，不过是徒劳。

（2）「这不必成为你们的方式，因为你们在天上的父，没有你们祈求以先，你们所需用的，他早已知道了，所以不需要这么多话。这并不意味着你们不必祷告；因为神借祷告要你们承认你们需要他、倚靠他，并要你们取悦他的应许；但你们因此当把自己的情形向他陈明，在他面前倾心吐意，然后把这事交托给他。」请考虑：[1] 我们所祷告的神，是借着创造、借着圣约作我们父的；所以我们到他那里的态度当自然、坦率、不做作；孩子有所需时，并不对父母作长篇大论，只需说我的头，我的头便够。让我们带着孩子的心境到他这里来——带着爱、敬畏、倚靠；这样，被儿子名分之灵所教、能正确说那一句阿爸，父的人，不必多言。[2] 他是知道我们情形、知道我们缺乏的父，比我们自己知道得更清楚。他知道你们所需用的；他的眼目遍察全地，要看见他百姓的需要（代下16:9）；他往往在我们祈求以前就赐下（赛65:24），并赐下过于我们所求的（弗3:20）；他若不把信徒所求的赐给他们，是因为他知道他们不需要，并知道那于他们无益；对此，他比我们自己更配为我们判断。我们不必用许多话陈明我们的情形；神比我们能述说的更清楚，只要他愿意从我们口中得知（你们要我为你作什么？）；当我们把情形告诉他之后，便当把自己交托他——主啊，我心所求的都在你面前（诗38:9）。神绝不因我们祷告的长短或措辞而被感化；最有功效的代求，是用说不出来的叹息作的（罗8:26）。我们不是向神预定，而是向神顺定。

主祷文；论饶恕

9 所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。 10 愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。 11 我们日用的饮食，今日赐给我们。 12 免我们的债，如同我们免了人的债。 13 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。 14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯； 15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。

基督既责备了不当之处，便指教更好的作法；因为他的责备就是教训。因为我们不晓得当怎样祷告，他便在此把话放在我们口中，帮助我们的软弱：所以你们要这样祷告（太6:9）。犹太人中关于祷告这本分已混入许多败坏，所以基督认为必须另立一个祷告的指南，向门徒指明他们祷告通常当有的内容和次序；他以一些话赐下这指南，这些话很可以作为形式使用——作为我们各项祷告的摘要或纲要。并非我们被限定只使用这形式，也不必总用这形式，仿佛它是使别的祷告分别为圣所必需；此处所命的是当如此祷告——用这些话，或达此意旨。路加福音所记与此不同；我们未见使徒使用过；此处也未教导我们当奉基督的名祷告，那是后来才教导的；此处所教我们求的国降临，乃是在圣灵浇灌之时已经降临的：然而，无疑用它作为形式是极好的，它也是圣徒相通的凭据，因教会历代都用它，至少（如惠特比博士所言）自第三世纪始。这是主祷文，是他所撰所立；它非常简短，却极其丰富，乃出于他怜悯我们祷告时的软弱。其内容精当而必需，其次序富教益，其表达十分简洁。它言简意丰，我们当熟识其意其义，因为惟有以悟性使用、不作虚空重复，才能蒙悦纳地用它。

主祷文（其实每一篇祷告都如此）是从地寄到天的一封信。这里是信的抬头——所呈递的那位：我们的父；所到之处：在天上；内容是几项请求；结语：因为国度全是你的；封缄：阿们；若你愿意，日期也有：今日。

简言之，这篇祷告分为三部分。

一、序言——我们在天上的父。在我们办理事务之先，当向我们所交涉的那位作一庄严的呈递：我们的父。这暗示我们不仅当独自为自己祷告，也当与他人同心并为他人代求；因为我们彼此互为肢体，且蒙召彼此相交。此处教导我们向谁祷告——只向神，不向圣徒和天使，因为他们对我们无知，不当领受我们在祷告中所献的高尊，也不能赐我们所期望的恩惠。我们也受教当如何到神面前，给他什么称呼——那表明他乐于赐福过于威严可畏的称呼，因为我们当坦然无惧地来到施恩宝座前。

1. 我们当以他为我们的父到他那里，并如此称呼他。他借创造作全人类共同的父（玛2:10；徒17:28）。他借收纳和重生特别地作圣徒的父（弗1:5；加4:6）；这是无法言喻的特权。所以我们祷告时当如此仰望他，当持守关于他的好念头——那鼓励而非惊吓人的念头；没有比称神为父更令他喜悦、也更令我们自己愉悦的事。基督祷告时大多称神为父。他若是我们的父，就必在我们软弱中怜悯我们（诗103:13），必宽容我们（玛3:17），必以我们所作的为美——虽多有缺陷——必不留下什么好处不给我们（路11:11-13）。我们可以坦然无惧地到他面前，如同到父亲面前，并且我们有与父同在的中保，又有儿子名分之灵。当我们为罪悔改而来时，当仰望神为父，如同浪子所作（路15:18；耶3:19）；当我们求恩典、平安、儿子的产业与祝福而来时，鼓舞我们的是：我们到神面前，不是来到一位未和好、报复的审判官面前，而是来到一位慈爱、恩典、在基督里和好的父面前（耶3:4）。

2. 当以他为在天上的我们的父：他在天上，却又无所不在，因为天不能容下他；然而他在天上特别地彰显他的荣耀，因为那是他的宝座（诗103:19），而对信徒那是施恩宝座：我们的祷告当朝那里献上，因为中保基督如今在天上（来8:1）。天是看不见的，是属灵的世界，所以我们借祷告与神的相交当是属灵的；天在高处，所以祷告中我们当超脱世界，举心向上（诗5:1）。天是完全纯洁之处，所以我们当举起圣洁的手，当竭力尊他名为圣——他既是圣者，又住在那圣处（利10:3）。天是神俯察人子之处（诗33:13-14），我们祷告时当看见他的眼目注目我们：他从那里对我们一切的需要、担子、愿望和软弱都有丰满清楚的看见。那里也是他权能的穹苍（诗150:1）。他不仅是父，所以有能力帮助我们，能为我们成就大事，超过我们所求所想；他有供给我们所需的，因为各样美善的恩赐都是从上头来的。他是父，所以我们可以坦然到他面前；但他是在天上的父，所以我们当存敬畏而来（传5:2）。如此，我们一切祷告都当与我们基督徒的大目标相符，那就是——在天与神同在。神和天是我们整个为人的归宿，在每一祷告中都当特别注目；那是我们众人都趋向的中心。借祷告，我们把我们自称要去之处的事先送上天去。

二、祈求——共六项；前三项更直接关乎神和他的尊荣，后三项关乎我们自己的事——今世和属灵的；正如十诫中前四条教导我们对神之本分，后六条我们对邻舍之本分。这篇祷告的次序教导我们先求神的国和他的义，然后盼望这些东西都要加给我们了。

1. 愿人都尊你的名为圣。这与其他地方译作sanctified的是同一个词。但此处保留了古字hallowed（尊为圣），只是因人们在主祷文中已惯用。在这句话里：（1）我们将荣耀归给神；这话可不作祈求，而作颂赞；如愿主被尊大或得荣耀，因为神的圣洁是他一切完全之伟大与荣耀。我们当以赞美神开始祷告，他理当事奉在先，我们当在期望从他得怜悯恩典以先，先把荣耀归给神。让他先得他完全的赞美，然后让我们享受其益。（2）我们确立我们的目标，这也是正当的目标，当成为我们一切祈求的首要和终极目标——使神得荣耀；我们别的请求都当顺属于此，并为着此目标。*父啊，赐我日用的饮食、赦免我的罪时，荣耀你自己。既然一切都是本于他、借着他，一切也都当归给他、为着他。祷告中我们的心思和情感当最致力于神的荣耀。法利赛人把自己的名声作为他们祷告的主要目标（太6:5，为要叫人看见），与此相对，我们受教当以神名为主要目标；我们一切的祈求都当以此为依归、受此调节。为我作这作那，是为你名的荣耀，并按你名所得荣耀的范围而行。（3）我们渴慕并求告神的名——即神自己，并他借以显明自己的一切——得以被尊为圣、得荣耀，无论由我们、由别人、特别是由他自己。父啊，愿你的名作为父、为在天上的父得荣耀；荣耀你的良善与崇高，你的威严与怜悯。愿你的名为圣，因为它是圣名；我们受玷污的名算不得什么，但主啊，你要为你的大名怎样行呢？我们求神的名得荣耀时，[1] 我们以必然之事为善功；因为神必为自己的名分别为圣，无论我们是否如此渴慕；我必在外邦中被尊崇（诗46:10）。[2] 我们所求的我们确知必蒙应允；因为当救主祷告父啊，愿你荣耀你的名时，立时得到回答：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。

2. 愿你的国降临。这祈求明明与基督此时所传、施洗约翰在他以先所传、他日后差使徒去传的道相关——天国近了。你在天上的父的国，弥赛亚的国，近了，求这国降临。注意，我们当把所听的道转为祷告，我们的心当向之回响；基督岂不应许我必快来吗？我们的心当回答主耶稣啊，我愿你来。传道人当在道之上祷告：当他们传神的国近了时，当祷告父啊，愿你的国降临。神所应许的我们必为之祷告；因为应许的赐下不是要取代祷告，而是要激发并鼓励祷告；当应许的成全近了、在门口时，当天国近了，我们便当越发恳切地求它：愿你的国降临；正如但以理知道以色列得救之时近了，便禁食求（但9:2）。参路19:11。犹太人每日向神祷告：愿他使他的国执掌王权，愿他的救赎兴旺，愿他的弥赛亚来拯救他的百姓。（惠特比博士，引自维特林加。）愿你的国降临——愿福音传给万人、被万人接受；愿万民都顺服神在他话语里关于他儿子所作的见证，并接受他作他们的救主和君王。愿福音教会的疆界扩展，愿世界的国成为基督的国，愿万民都作它的属民，并照其所蒙的呼召而行。

3. 愿你的旨意行在地上如同行在天上。我们求神的国既已降临，我们和别人便被带入对那国一切律法和典章的顺服。借此事可见基督的国已临——愿神的旨意成就；借此事可见它作为天国已临——它要在地上引进一个天堂。我们称基督为王却不遵他旨，便只是使他作有名无实的君王：既已求他治理我们，便求我们在凡事上被他治理。请注意：（1）所求之事——愿你的旨意成就；「主啊，我和我家的，愿你看怎样好，就怎样行（撒上3:18）；我把自己交托给你，并完全满意于你关于我的一切旨意都得成全。」基督也是这样祷告：不要照我的意思，只要照你的意思。「赐我能力行你所喜悦的事；赐我那正确认识你旨意、并以可蒙悦纳的顺服遵行所必需的恩典。愿你的旨意被我和别人良心上遵行——不是我们自己的旨意、肉体的旨意、心思的旨意、人的旨意（彼前4:2），更不是撒但的旨意（约8:44），好叫我们所作的无一事得罪神（ut nihil nostrum displiceat Deo），神所作的我们也无一事不悦（ut nihil Dei displiceat nobis）。」（2）其榜样——愿旨意在地上，在这试炼与考验之地（我们的工必在此作成，否则永不能作成），如同行在天上——那安息与喜乐之地。我们求地因遵行神旨而更似天（这地因撒但旨意的得势已与地狱如此相近），并求圣徒在虔诚与顺服上更似圣天使。我们在地上——感谢神——不是在地底下；我们只为活人祷告，不为已下入静寂中的死人祷告。

4. 我们日用的饮食，今日赐给我们。因为我们今世属灵的福祉需要天然生命的维持，所以在神的荣耀、国度、旨意之后，我们为今生必需的支持与安慰祷告；这些是神的恩赐，当向他求。τὸν ἄρτον ἐπιούσιον——为将到的一日之饼，为我们余生一切所需。为将来的时日之饼，或为我们生存维持之饼——即与我们世上地位相称的（箴30:8），与我们和我们的家、按我们的身份地位相宜的饮食。

这里的每个字都含教训：（1）我们求饼；这教导我们节制有度；我们求的是饼，不是美味佳肴，不是过剩之物；只要是有益健康的，虽不精致也可以。（2）我们求我们的饼；这教导我们诚实与殷勤：我们不求从别人口中所夺的饼，不求虚谎的饼（箴20:17），不求懒惰的饼（箴31:27），而是诚实得来的饼。（3）我们求日用的饼；这教导我们不要为明天忧虑（太6:34），而当常常倚靠神的护理，如手停口停之人。（4）我们求神赐给我们——不是卖给我们，不是借给我们，而是赐给。最伟大的人也必仰赖神的怜悯而得日用的饮食。（5）我们祷告说：「赐给我们；不但给我，也给与我同得的人。」这教导我们慈善，以及对穷乏人的怜悯关切。这也暗示我们当与家人一同祷告；我们和我们的家人同吃，所以也当同祷告。（6）我们求神今日赐给我们；这教导我们当照身体需要之更新，重新激发灵魂对神的渴慕；日头一出，我们便当向天父祷告，并以为一日不祷告与一日不吃饭同样不可。

5. 免我们的债，如同我们免了人的债。这与前一句相连；而免字暗示，我们的罪若不得赦，今生及其支持于我们无安慰可言。我们日用的饮食若在罪不得赦之时，不过是把养肥的羊牵去宰杀。这也暗示我们当每日求赦免，如同每日求饮食一样。*凡洗过澡的人，还需要洗脚。*这里我们有：

（1）一项祈求：天上的父啊，免我们的债——我们欠你的债。注意，[1] 我们的罪就是我们的债；本有一项责任之债——我们作为受造之物欠造物主的；但我们并不求脱离这债；然而既不付这债，便生出一项刑罚之债；既不顺服神的旨意，我们便招惹神的愤怒；既不守诫命，便当受刑罚。欠债的人要受追讨，我们也是；犯法的人欠律法的债，我们也是。[2] 我们每日对天父心所愿、口所求的，应当是他免我们的债——使刑罚的义务得以取消作废，使我们不被定罪；使我们得释放，并得享其中的安慰。我们追讨罪之赦免时，所可倚靠的大申诉，乃是主耶稣我们这位保证人——更准确说是这案的保人——替我们偿清，借他受死向神公义满足了人罪之要求。

（2）推行这祈求的论证：如同我们免了人的债。这不是功劳的申诉，而是恩典的申诉。注意，凡到神面前求他赦免自己得罪他之罪的人，当以赦免得罪自己之人为良心要务，否则他们念主祷文时便是咒诅自己。我们的本分是免人的债；至于银钱的债，我们不当向那非偿还不能不破产的人严苛追讨；但此处所指的是伤害的债；我们的债人就是那些得罪我们的人——那些打我们的人（太5:39-40），按律法严究本可起诉的人；我们当容忍、赦免、忘记那些加于我们的侮辱和损害；这是赦免与平安的道德资格；它鼓励我们盼望神必赦免我们；因为我们里头若有这恩典的性情，那是神所造成的，因此也是他自己至高无上卓越地拥有的完全；这必作我们已蒙赦免的证据——他既在我们里头造成了赦免的资格。

6. *不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。*这祈求的表达是：

（1）消极地：不叫我们遇见试探。既已求罪咎得除，便按理求不再转回愚妄，不再被引诱犯罪。并非神试探人犯罪；而是「主啊，不要任凭撒但向我们放纵；捆住那吼叫的狮子，因为他狡猾恶毒；主啊，不要撇下我们任凭自己（诗19:13），因为我们极软弱；主啊，不要在我们面前放置绊脚石和网罗，不要把我们放在可能成为跌倒之机的境遇中。」试探当成为我们祷告抵挡的对象，既因其中令人不安烦扰，也因我们有被它胜过的危险，随之有罪咎与忧愁。

（2）积极地：救我们脱离凶恶——ἀπὸ τοῦ πονηροῦ——脱离那恶者魔鬼，那试探人的；「保守我们，使我们或不受他攻击，或不被他的攻击胜过」；或脱离那恶事——罪恶，最糟的恶；一样恶，独一无二的恶；那神所恨恶、撒但引人陷入并借以毁灭人的恶事。「主啊，救我们脱离世界的恶——那因情欲而在世界里的败坏；脱离世上各样境遇中的恶；脱离死的恶；脱离死的毒钩，就是罪：救我们脱离自己，脱离我们自己的恶心：救我们脱离恶人，使他们不作我们的网罗，我们也不作他们的猎物。」

三、结语：*因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。*有人将此归于大卫的颂词（代上29:11）。*耶和华啊，尊大……都是你的。*这是：

1. 推行以上祈求的申诉形式。在祷告中以理申诉是我们的本分，要口充满论证（伯23:4）——不是为感动神，而是为感动我们自己；为鼓励信心、激发热心，并显明二者。如今祷告中最好的申诉，是从神自己、从他所启示自己之事取来的申诉。我们当在神自己的能力中与他摔跤——无论申诉的性质与迫切都当如此。这里的申诉特指前三祈：天上的父，愿你的国降临，因为国度是你的；愿你的旨意成就，因为权柄是你的；愿你的名为圣，因为荣耀是你的。至于我们自己特别的事，这些也是鼓励：国度是你的；你掌管世界，并保护其中乐于作你属民的圣徒；神如君王赐予拯救。权柄是你的——为维持扶持那国，并为成就你对你百姓的一切应许。荣耀是你的——作为赐给圣徒、为圣徒所作之答允祷告的终极；因为他们的赞美等候他。这是祷告中的安慰与圣洁的把握。

2. 这是赞美与感恩的形式。与神辩论最好的方式就是赞美他；这是得着更大怜悯的途径，因为它预备我们领受。在我们一切到神面前的呈献中，赞美当占有相当分量，因为赞美圣民的为美；他们要作神的名和赞美。这也是公义平正的；我们赞美神、将荣耀归他，不是因为他需要——他得着众天使的赞美——而是因为他配得；我们当将荣耀归他，与他向我们启示自己的旨相符。赞美是天堂的工作与福乐；凡愿将来上天堂的人，必须在此世开始他的天堂。请注意这颂词何等丰满——国度、权柄、荣耀，全是你的。注意，赞美神时当丰盛。真圣徒总以为自己不能以够尊贵的话论神：此处当有恩典的流畅，并且这是直到永远的。将荣耀归给神直到永远，暗示承认它永远当得的，并恳切愿永远如此行，与上面的天使圣徒同工（诗71:14）。

最后，这一切之上，我们受教加上阿们——诚心所愿。神的阿们是赐予；他的命便是如此成立；我们的阿们只是浓缩的愿望；我们的命是愿它如此：我们说阿们，是表明我们的愿望和蒙允之把握。阿们指向上文每一项祈求，如此，他怜悯我们的软弱，教我们以一词作结，把各祈求中所失所漏的，在总意上收回来。以热切与活力结束宗教本分是好的，使我们带着芬芳之气离开。古时敬虔人习惯在每篇祷告末了出声说阿们，这是可称赞的实行，只要照使徒的指引（林前14:16）以悟性行之，并正直地、活泼地、以与外表愿望信心之表达相称的内心表情行之。

主祷文大多数祈求在犹太人虔诚操练中已常用，或用意旨相同的话：但第五祈中那句如同我们免了人的债是全新的，所以救主在此指明他加上它的缘由，并非出于对当代人的暴躁、好讼、坏脾气之个人指斥——虽有充分的因由，而是出于这事本身的必要与重要。神赦免我们时，特别看重我们赦免那得罪我们的人；所以我们求赦免时，当提及自己对此本分的良心持守，不仅为提醒自己，也为约束自己。参那个比喻（太18:23-25）。自私的本性不愿顺服，所以在此加以强调（太6:14-15）。

1. 在应许中。你们饶恕人，你们的天父也必饶恕你们。并非这是唯一要求的条件；当有悔改、信心、新的顺服；但其他恩典若真实存在，便必有此项，所以这也将作其他恩典真诚的好证据。向弟兄回心转意的人，借此显明他向神悔改。在主祷文中称为债的，此处称为过犯——伤害的债，在身体、财物、名誉上向我们所行之不义：过犯是冒犯的减轻之词，παραπτώματα——绊跌、滑跌、跌倒。注意，称加于我们的伤害以温和、为之开脱的名称，是饶恕别人的好证据，也是好帮助。不要称其为叛逆，而当称其为过犯；不是故意的伤害，而是偶然的疏忽；或者是他眼不见（创43:12），所以当善为之。我们必须饶恕，正如我们盼望蒙赦免一样；所以不仅不当怀恨、不当谋报复，也不当以弟兄所行的伤害责备他，不当因他所遭的损害而高兴，反当乐于帮助他、向他行善；他若悔改愿复交，我们当照从前那样自由无拘地与他相处。

2. 在威吓中。你们不饶恕人——得罪你们的人——那便是一个坏记号，表明你们没有别的必需条件，是完全不配得赦免的；所以你们所称为父的你们的天父——他以父的身份在合理的条件上把恩典摆在你面前——也必不饶恕你们。若别的恩典是真诚的，你却在饶恕上大有缺陷，便不能指望赦免的安慰，倒要借某种管教使你的心降下来顺服这本分。注意，凡愿在神前蒙怜悯的人，必须向弟兄施怜悯；我们也不能期望他向我们伸出施恩之手，除非我们向他举起无忿怒的圣洁的手（提前2:8）。若我们怀怒而祷，便有理由怕神也怀怒而答。曾有人说，怒中所祷的，是用苦胆写成。神若免我们向他借的千万银子，我们却不免弟兄欠我们的十两银子，那是何等的道理？基督到世上来作大和平之君，不仅使我们与神和好，也使我们彼此和好；在这事上我们必须配合他。凡把基督在此如此强调之事看为轻的，都是极大的僭妄和危险的后果。人的情欲不会废掉神的话语。

论禁食

16 你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。 17 你禁食的时候，倒要梳头洗脸， 18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。

我们在此受警戒，在禁食上防备假冒为善，正如前文在施舍、祷告上一样。

一、这里假定宗教性的禁食是基督的门徒当尽的本分——当神借护理召唤之时，也当自己灵魂的情形在任何方面需要之时；新郎离开他们之后，他们就要禁食（太9:15）。禁食放在最后，因为它本身并不是一本分，而是预备我们尽别的本分的途径。祷告列在施舍与禁食之间，因为它是二者之生命与灵魂。基督在此特别论私下禁食，即个人为自己所定的禁食，作为乐意献的祭——这在敬虔的犹太人中是常用的；有人每周禁食一日，有人禁食两日；别的人较稀，视情形而定。这些日子他们到日落才吃，且极为节俭。法利赛人一周禁食两次，基督所责备的不是他的禁食，而是他的自夸（路18:12）。这是可称赞的实行，我们当为此叹息——它在基督徒中如此普遍被忽略。亚拿多禁食（路2:37）。哥尼流禁食祷告（徒10:30）。初代基督徒多行之（徒13:3，14:23）。私下禁食见于林前7:5。这是舍己和治死肉体的行为，是对自己圣洁的报复，也是在神手下自卑。最成熟的基督徒也借此承认，他们远无可夸，反而不配得日用的饮食。这是抑制肉体及其欲求的途径，使我们在宗教操练中更活泼，正如吃饱使人易困倦。保罗多次禁食，如此治服身体，使其为奴。

二、我们受警戒不可像假冒为善的人那样行，免得失了它的赏赐；这本分愈难，失其赏赐的损失便愈大。

如今，1. 假冒为善者装作禁食，他们里头却没有那种为罪痛悔谦卑——这本分的生命与灵魂。他们的禁食是假禁食，有影无实；他们装出比实际更谦卑的样子，因此设法欺蒙神——他们对他再不能加更大的亵渎。神所拣选的禁食，是刻苦己心的日子，不是垂头像苇子，也不是人在身下铺麻布和灰；我们若称之为禁食，便是大错了（赛58:5）。身体的操练若仅止于此，益处甚少，因为那不是向神的禁食。

2. 他们张扬其禁食，并如此安排，使凡看见他们的都注意到这是他们的禁食之日。这些日子他们甚至出现在街上，而本当在内室里；他们装出一副垂头丧气的样子、忧郁的神情、缓慢而沉重的步伐；并完全把脸弄得难看，使人看见他们多么频繁地禁食，并称赞他们是虔诚克己的人。注意，可悲的是，人在某种程度上已胜过情欲——感官之恶——却又被骄傲——属灵之恶，同样危险——所毁。在此也是他们已经得了他们的赏赐——他们如此贪求的人的称赞与掌声；他们已经得了，并且这就是他们的一切。

三、我们受指引当如何私下禁食；当在私下守（太6:17-18）。他并未告诉我们当多久禁食一次；情形各异，智慧在此有助指引；灵在道中已把这事交给心中的灵；但无论何时你承担这本分，当以此为准则：在其中竭力向神显明自己，而非求人的好评价；谦卑当常随自卑而来。基督并未指引减少禁食的实在；他不是说「吃点肉，喝点饮料，喝点提神剂」；不，当任身体受苦，却当放下其表象与外貌；当以寻常的神情、装束和衣着出现；当你舍去身体的舒适之时，当如此行之，使人不察觉——连最亲近的人也不察觉；当面带愉悦，梳头洗脸如平常日子一样，特为隐藏你的虔诚；末了你必在称赞上不失所得；因为虽不来自人，必来自神。禁食是灵魂的自卑（诗35:13），那是这本分的里头；所以当以此为主要关怀，至于外表，不要奢求被人看见。我们若在严肃的禁食中真诚而谦卑，并信神的全知作我们的见证，他的良善作我们的赏赐，便必发觉他既在暗中察看，也必公开报答。宗教性的禁食若守得正，不久必以永远的筵席为报。我们在私下的禁食中蒙神悦纳，当使我们向人的称赞死（不可指望借此行本分），也向人的论断死（不可因怕而不行本分）。大卫的禁食成了他的羞辱（诗69:10）；然而（诗69:13）至于我——他们论我何妨——我的祷告乃在乎你，正是在悦纳的时候。

登山宝训

¹⁹「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。
²⁰只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。
²¹因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。」
²²「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；
²³你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」
²⁴「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉 神，又事奉玛门。」

贪爱世俗与假冒为善同样普遍，也同样致命；因为在可见的、过得去的信仰告白外衣之下，撒但再没有别样罪能比这罪更稳当、更牢固地抓住人的灵魂。因此基督既已警告我们不可贪图「人的称赞」，接着就警告我们不可贪图「世界的财富」；在这事上我们也当谨慎，免得我们像假冒为善的人那样，与他们同形同行为。假冒为善之人所犯的根本错误，乃是他们拣选世界作「他们的赏赐」。所以我们在拣选财宝、目标和主人这三件事上，都当防备假冒为善与贪爱世俗之心。

一、在选择我们所「积攒」的财宝上当谨慎。每个人或多或少都有自己当作财宝、当作产业的，他的心系于其上，凡所得的都归到那里，并指望它供应将来。这就是所罗门以那样的强调语气所说「那美好的事、那首要的善」（传 2:3）。灵魂总要得着一样东西，把它看作至宝，对它的喜悦与信靠胜过其他一切。如今基督并非要剥夺我们的财宝，而是要引导我们作正确的选择。在此我们有以下几方面：

1. 一项好的警告，叫我们不要把「所见的」、「暂时的」事物当作至宝，也不要把幸福建立在其上。「不要为自己积攒财宝在地上。」基督的门徒已经撇下所有的跟从他，让他们仍持守这同样的心志。财宝就是某种丰盛之物，它本身（至少在我们的判断中）是贵重有价值的，且有望日后供我们所需。我们「不可积攒财宝在地上」，意思是：(1) 不可把这些事物当作至宝，或视为本身最有价值、最有益处的；不可像拉班的众子那样称之为荣耀，而当看见并承认，与「那极重无比的荣耀」相比，它们毫无荣耀。(2) 不可贪求这些事物的丰盛，不可不断攫取更多再加增，如同人对待自己财宝那样，永不知足。(3) 不可倚靠它们作将来的保障，作未来的安全与供应；不可对金子说，「你是我的指望。」(4) 不可因它们而满足，仿佛它们是我们一切所需所愿的全部：我们可以因仅有的一点而知足度过今生的旅程，却不可把全部当作我们的产业。这些事物不可成为「我们的安慰」（路 6:24），不可成为我们的「美物」（路 16:25）。当思想我们积攒不是为今生的「后裔」，而是为另一个世界的「自己」。我们被置于选择之中，仿佛自己雕刻自己的份；那「我们为自己积攒的」才是我们的。所以拣选当有智慧，因为你正在为自己拣选，也必照你所拣选的得着。我们若认识自己、思想自己被造为何、我们的容量何等广大、我们存留何等久长、我们的灵魂才是我们自己，就必看见「积攒财宝在地上」是何等愚昧。

2. 这里给出了一个好理由，说明我们为何不当看地上任何事物为财宝，因为它会损失、会衰残：(1) 因其内里的朽坏。「地上有虫子咬、能锈坏」的财宝。若财宝藏在华美衣物中，虫子就蛀蚀它们，在我们以为藏得最稳妥时，它们已悄然朽坏。若是粮食或别的可食物，如那个仓房满溢之人的情形（路 12:16,17），「锈」（我们如此读）就败坏它：Brosis——「吃」，被人吃掉，因为「财物加增，吃的人也加增」（传 5:11）；被老鼠或别的害虫吃掉；吗哪尚且生虫；又或发霉变味，被击打、被污染、被摧残；果子很快腐烂。即便我们理解为金银，它们也会失色生锈；用着用着就减少，存着存着就变差（雅 5:2,3）；「锈」与「虫」都生在金属性本身、衣料本身之中。当注意，世俗的财富本身内含朽坏与衰残之理；它们自行枯萎，并「为自己生出翅膀」。(2) 因其外的暴力。「有贼挖窟窿来偷。」凡藏有财宝的房屋，每一只施暴的手都要觊觎；再没有什么是藏得稳妥到我们不会被夺去的。「我从来不曾信靠命运，纵然她似乎向我示意和平；凡她极其慷慨地赐给我的——金钱、尊荣、荣耀——我都置于她可不经过我惧怕便能收回之处。」塞涅卡，《致赫尔维亚的安慰》。把这样容易被人劫去的东西当作我们的财宝，乃是愚昧。

3. 好的劝勉，要我们将另一个世界的喜乐与荣耀、那些「看不见的」「永远的」事物，当作至宝，将幸福建立在其上。「只要积攒财宝在天上。」当注意：(1) 天上有财宝，正如地上确实有一样；而天上的才是唯一真正的财宝，是神右手边的丰富、荣耀与喜乐；那些得以成圣的人，到完全成圣之时，便真实到达这丰盛。(2) 我们当以智慧将财宝积攒在那财宝之中；当分外殷勤，借耶稣基督确知我们永生的名分，并以之为我们的幸福，对凡在底下的事物怀着圣洁的轻看，以为无可比拟。我们当坚信确有这等幸福，并立志以之为足，且不以不及它为满足。我们若如此使那些财宝成为我们的，它们便被积攒下来，我们可以信靠神为我们保守妥当；所以当将我们一切的设计指向那里，将我们一切的愿望扩展到那里；当将我们最好的努力与最美的情感先送到那里。不要被今生的现款所累，那只会拖累我们、污秽我们，并使我们容易沉沦，倒要积攒稳妥的凭据。应许如同汇票，一切真信徒借此把财宝送回天上，在将来状态中兑付；这样我们就使那将要坚定的得以坚定。(3) 我们得着大鼓励去把财宝积攒在天上，因为在那里它才安稳；它本身不衰残，没有「虫子咬」、没有「锈坏」能朽坏它；我们也不能被暴力或欺诈剥夺它；那是超越时间的变迁与偶然的幸福，「不能朽坏的基业」。

4. 一个好的理由说明我们为何当如此选择，并作为我们已经如此选择的凭据（太 6:21）：「你的财宝在哪里」，或在地、或在天，「你的心也在那里」。所以我们在拣选财宝上当正直有智慧，因为我们心境的性情，并因此我们为人的趋向，也将随之而是属肉体的或属灵的，是属地的或属天的。心追随财宝，如同磁针追随磁石，向日葵追随太阳。「财宝在哪里」，价值与尊重就在那里，爱与情意就在那里（西 3:2），愿望与追求也朝向那里，目标与意图都瞄准它，一切所为都以它为念。「财宝在哪里」，我们的忧虑与惧怕也在那里，惟恐有所不及；关于它我们最为挂心；那里有我们的盼望与信靠（箴 18:10,11）；那里有我们的喜乐与欢愉（诗 119:111）；我们的思念也在那里，「内里」的思念、「首先」的思念、「自由」的思念、「恒定」的思念、「频繁」与「熟悉」的思念都在那里。心原是神当得的（箴 23:26），为叫他得着，我们的财宝必须与他同积，这样我们的灵魂也必被举向他。

这条关于积攒财宝的吩咐，很可以恰当地应用于前面的警告——不可在宗教上「故意叫人看见」。我们的财宝就是我们的施舍、祷告、禁食，以及它们的赏赐；我们若单为得人的称赞而作这些，便是「把财宝积攒在地上」，把它存在人的手中，再不可期望听见它的下文。这样行乃是愚昧，因为我们所贪图的「人的称赞」会朽坏：它很快就要生锈、被虫蛀、失色；一点愚昧如同死蝇，就能败坏全部（传 10:1）。毁谤与诬告是「挖窟窿来偷」的贼，要把我们一切所作所为的财宝偷去；于是我们白跑、白劳，因为我们在作这些时把意图放错了地方。假冒为善的服事在天上一无所积（赛 58:3）；它的利益在灵魂被召去时已归于无有（伯 27:8）。但我们若在真理与正直中祷告、禁食、施舍，仰望神并求他的悦纳，并在其中向他自己显为可靠，便是把那财宝积攒在天上；「记念册在那里被写」（玛 3:16），既记在那里，就必在那里得赏，我们在死亡与坟墓的另一边要再遇见它们，并得安慰。假冒为善的人被「写在地上」（耶 17:13），但神忠信之人的名字「记录在天上」（路 10:20）。蒙神悦纳便是「天上的财宝」，不能朽坏，也不能被偷。他的「好」要存到永远；我们若如此把财宝与他同积，我们的心也必与他同在；还有哪里比这更好呢？

二、我们当防备假冒为善与贪爱世俗之心，在选择「所定睛的目标」上。对此我们的本分以人所有的两种眼睛来表明——了亮的眼睛和昏花的眼睛（太 6:22,23）。这里的话因简短而稍显隐晦，我们当从几种解释来领会。「眼睛就是身上的灯」，这是明白的；眼睛能发现、能指引；没有这「身上的灯」，这世界的光于我们也无大益；「眼目的光明」能「使心喜乐」（箴 15:30），但此处被比作身上之眼的究竟是什么？

1. 眼睛，即心（有人如此解）。它若「了亮」——haplous——「慷慨宽宏」（这词常如此译，如罗 12:8；林后 8:2，9:11,13；雅 1:5；我们也读到「慷慨的眼」，箴 22:9）。心若在受感动上宽宏，倾向良善与慈善，就必引导人行基督徒当行的事，全人「就光明」，满有真基督教的证据与实例，就是「在父神面前那清洁没有玷污的虔诚」（雅 1:27），「光明」——满有善工，也就是我们「照在人前的光」；但「心若昏花」，贪婪、刚硬、嫉妒、抓紧、吝啬（这样的心境常用「昏花的眼」表示，太 20:15；可 7:22；箴 7:22），「全身就黑暗」，全人就要成为外邦的、不基督徒的。「恶人手中的工具」是、也必是「恶」，但「慷慨人却筹划慷慨的事」（赛 32:5-8）。「若我们里头的光」——那些本应引导我们向善的情感——「黑暗了」，若是败坏属世，甚至人天性中的良善也不存，连一点仁厚的性情也没有，「那败坏何等大，黑暗也何等深！」这种解释似与上下文相合：我们当借着施舍的慷慨「积攒财宝在天上」，且不吝啬、而是甘心乐意地去行（路 12:33；林后 9:7）。但这些话在平行经文里并非在同样场合出现（路 11:34），所以这里的连贯并不决定其意义必为如此。

2. 眼睛，即悟性（有人如此解）；实践的判断、良心，对灵魂其他功能而言如同眼之于身，引导并指引它们的动作；这眼若「了亮」，若是真实正确的判断，能分辨不同的事物，尤其在「积攒财宝」这件大事上能正确选择，就能正确引导情感与行为，这一切便要「满了恩典与安慰的光」；但若它昏花败坏，不引领低下的功能，反而被它们牵引、贿赂、偏袒，若是错误与误传，心与生活就必「满了黑暗」，全人都败坏。「不肯明白的人」被称为「在黑暗中行走」（诗 82:5）。人之灵本应是「耶和华的灯」，却成了「鬼火」，那是可悲的；当「百姓的领袖」——功能的领袖——「使他们走错了路」，「被他们引导的便被毁灭」（赛 9:16）。实践判断上的错误是致命的，正是那「称恶为善、称善为恶」的（赛 5:20）；所以我们当用心明白事物，用眼药抹我们的眼睛。

3. 眼睛，即目标与意图；我们借着眼把目标摆在自己面前，瞄准的靶、前往的地，都持守在视线内，并据此调整我们的行动；在宗教里我们所行的每件事，都有某个东西在我们的眼中；我们的眼若「了亮」，若我们诚实瞄准，定下正当的目标，并正确地向它前行，若我们纯全唯独瞄准神的荣耀，寻求他的尊荣与恩宠，并完全向他献上一切，那么「眼睛就是了亮的」；保罗正是如此说：「我活着就是基督」；我们若在此正确，「全身就光明」，一切行为都必规律而满有恩典，蒙神喜悦，也使自己得安慰；但若这眼「昏花」，若不唯独瞄准神的荣耀和他对我们的悦纳，而旁顾人的称赞，并一面声称尊敬神，一面图谋尊敬自己，在「寻求基督之事」的幌子下寻求自己的事，这就败坏一切，全人都要乖僻不稳，根基既已偏离正轨，上面的建筑只能有「混乱和各样的恶事」。从圆周向圆心以外任何一点引线，都必交错。「若你里头的光」不仅暗淡，且是「黑暗本身」，那是根本的错谬，摧毁随后的一切。目标决定行为。在宗教中最紧要的，乃是我们目标正确，以「永恒的事」而非「暂时的事」为范围（林后 4:18）。假冒为善的人如同艄公，看一处、划一处；真基督徒如同行路的人，眼睛注视着旅程的终点。假冒为善的人如同鸢鸟高飞，眼睛却盯着下方的猎物，一有机会便要俯冲而下；真基督徒如同云雀，越飞越高，忘记底下的事。

三、我们当防备假冒为善与贪爱世俗之心，在选择所事奉的主上（太 6:24）。「一个人不能事奉两个主。」事奉「两个主」与「了亮的眼睛」相违，因为「眼睛」要看「主人的手」（诗 123:1,2）。我们的主耶稣在此揭露了那些自欺之人对灵魂所施的欺骗：他们想要在神与世界之间分割，要在地上有财宝，在天上也有财宝，要讨神喜悦，也要讨人喜悦。假冒为善的人说：为何不可？一张弓有两条弦是好的。他们想让自己的宗教服事世俗利益，两面都获利。那假母亲要劈开孩子；撒玛利亚人要在神与偶像之间调和。基督说：不，这行不通；那不过是「以敬虔为得利的门路」（提前 6:5）。以下请看：

1. 一条普遍的格言被定下；这很可能是犹太人中的一句箴言：「一个人不能事奉两个主」，更不能事奉两个神；因为他们的命令迟早要彼此抵触或相违，他们的需求也要彼此冲突。当「两个主」同路时，仆人可以两边都跟随；但他们一旦分道，你便看出他属乎哪一边；他不能同时如所当行的那样爱、尊重、亲近两者。若属这个，就不属那个；要么这个、要么那个，必在比较之下被恨恶、被轻看。这真理在寻常之事上够清楚了。

2. 将其应用于当前之事。「你们不能又事奉 神，又事奉玛门。」玛门是叙利亚语，意为「利」；所以这世界里凡是的、或被我们看为「利」的（腓 3:7），都是玛门。「凡世界上的事，肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲」，都是玛门。对有些人，他们的肚腹就是他们的玛门，他们事奉它（腓 3:19）；对别人，安逸、睡眠、娱乐消遣是他们的玛门（箴 6:9）；对别人，世俗的财富（雅 4:13）；对别人，尊荣与升迁；法利赛人的玛门是人的称赞与掌声；一言以蔽之，「己」——世界三位一体所归一的「己」，感官的、世俗的「己」——就是不能与神同事的玛门；因为若事奉它，就是与神相争、与神相违。他不是说，我们「不可」或我们「不该」，而是我们「不能」又事奉神，又事奉玛门；我们不能「又爱这两个」（约一 2:15；雅 4:4）；不能兼持两者，不能在尊敬、顺服、伺候、信靠、倚赖上都兼持，因为二者彼此相违。神说：「我儿，要将你的心归我。」玛门说：「不，归我。」神说：「要以自己所有的为足。」玛门说：「凡能抓的都要抓。Rem, rem, quocunque modo rem——钱财，钱财；不论正道邪道，只要钱财。」神说：「不可欺诈，永不撒谎，凡事诚实公义。」玛门说：「能获利，就连你父亲也欺骗。」神说：「当怜悯人。」玛门说：「守紧自己的；施舍得把我们全毁了。」神说：「应当一无挂虑。」玛门说：「凡事都要挂虑。」神说：「当守安息日为圣。」玛门说：「要像别的日子一样，把那日也用来为世界效力。」神与玛门的命令如此不相容，所以我们「不能」同事二者。那么让我们不要「在神与巴力之间心持两意」，而要「今日选择所要事奉的」，并坚守我们的选择。

登山宝训

²⁵「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？
²⁶你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？
²⁷你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？
²⁸何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。
²⁹然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！
³⁰野地里的草今天还在，明天就丢在炉里， 神还给它这样的妆饰，何况你们呢！你们这小信的人哪！」
³¹「所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？
³²（这都是外邦人所求的。）你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。
³³你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。
³⁴所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」

我们的主耶稣几乎没有哪一样罪，比那令人不安、心烦、不信的忧虑——为生活的事挂虑——更详尽、更恳切地警告门徒，也没有哪一样罪他用更多样的论证来为他们防御；因为那是财宝和心都「在地上」的坏兆头，所以他这样详尽地论到它。这里有：

一、所颁布的禁令。「不要忧虑」关乎今世之事，这是主耶稣的劝戒与命令——「我告诉你们。」他以我们立法者、我们心灵之君王的身分说话，也以我们的安慰者、我们喜乐之帮助者的身分说话。他说的是什么？就是这话，「有耳可听的，就应当听。」「不要为生命忧虑，也不要为身体忧虑」（太 6:25）。「不要忧虑说，吃什么？」（太 6:31），又一处（太 6:34），「不要忧虑」——me merimnate——「不要挂虑」。如同对假冒为善的警告一样，对世俗忧虑的警告也重复了三次，却不是虚空重复：「律上加律，线上加线」，都为同一目的，且仍然不够；这是「容易缠累我们的罪」。这表明不挂虑地生活对基督是何等喜悦，对我们自己又何等紧要。这是主耶稣对门徒重申的命令，要他们不可因对世界的忧虑而把自己的心思撕扯成碎片。关于今生之事，有一种「思虑」不仅合法，更是本分，正如才德妇人所受称赞的那样（参箴 27:23）。这词也用于保罗对众教会的挂虑，以及提摩太对灵魂光景的关切（林后 11:28；腓 2:20）。

但此处所禁止的「思虑」是：1. 令人不安、折磨人的「思虑」，它把心思东拉西扯，悬于半空；它扰乱我们在神里的喜乐，扑灭我们向他所有的盼望；它打断睡眠，妨碍我们享受自己、享受朋友、享受神所赐的。2. 不信、疑惑的「思虑」。神应许供应属他的人一切生命与敬虔所需——「今生」的食物与遮盖：不是美味，乃是必需。他未曾说「他们必得盛宴」，而是说「他们确然得饱足」。如今对将来过度的挂虑，以及害怕缺乏这些供应，都源自对这些应许、对神圣护理的智慧与良善的不信；这正是其中的恶。至于眼前的生计，我们可以也必须用合法手段获取，否则就是试探神；我们当在自己的呼召上殷勤，按所拥有的酌量开支，也当祈求「日用的饮食」；若一切别的手段都失败，我们可以也当向有能力的人求帮助。说「我惭于乞讨」的，不是最好的人（路 16:3）；而那「想要得桌上掉下来的碎渣儿充饥」的，才是（参路 16:21）。至于将来，我们必须「将忧虑卸给神」，并「不要忧虑」，因为那看起来像是对神的嫉妒，怀疑他在我们不知如何获取时仍懂得如何赐下我们所缺的。让我们的灵魂在他里面安然居住！这恩典的无虑，正如神所赐给他所爱之人的安睡，与世界之徒的劳碌相对（诗 127:2）。请看此处的几个警告：

(1.) 「不要为生命忧虑。」生命是我们在今世最大的关切；「人全部所有的都愿为生命舍去」；然而不要为它忧虑。[1.] 不为它的延续忧虑；把这件事交托给神，或延长、或缩短，随他所喜悦；「我的终身在你手中」，且在好手中。[2.] 不为今生舒适忧虑；把这件事交托给神，或加苦味、或加甘甜，随他所喜悦。我们不可挂虑，甚至不可为今生必要的维持——食物与衣裳——挂虑；这些神已应许，所以我们可以更有把握地指望；不要说「我们吃什么？」那是一个茫然、几乎绝望之人说的话；然而许多敬虔人前景虽少，却少有人当下没有维持。

(2.) 「不要为明天忧虑」，即为将来。不要为将来如何过下一年、年老时怎样、或要留下什么而挂虑。我们既不当「为明日夸口」，也不当为明日或明日的事「忧虑」。

二、为强制执行这禁令所设的理由与论证。人当想，基督的命令本身就足以约束我们远离这愚昧的、令人不安的不信之虑，更何况我们自己灵魂的舒适也与之密切相关；但为显明基督的心何等在此，又他在「仰望他怜悯」的人身上「所喜悦的」是何等大，命令还辅以最有力的论证。若理性可以掌管我们，我们必能脱去这些荆棘。为要救我们脱离忧虑之念并驱散它们，基督在此向我们提出「安慰的」思念，好叫我们被充满。我们值得花力气对付自己的心，用理由把它们从不安的忧虑中辩驳出来，并使自己为此羞愧。忧虑可被正当的理性削弱，但只有借着活泼的信心才能胜过。请思想：

1. 「生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？」（太 6:25）是的，毫无疑问；说这话的那位最晓得眼前事物的真实价值，因为他造了它们，他托住它们，又借它们托住我们；这事也自明。当注意：(1) 我们的生命是比生计更大的祝福。诚然，生命没有生计不能维持；但此处被描述为次于生命与身体的饮食衣裳，是那些为装饰与享受的；因为我们容易为这样的事挂虑。饮食衣裳是为生命，而目的比手段更尊贵卓越。最精美的食物与衣裳都来自地，但生命来自神的气息。生命是「人的光」；饮食不过是喂养那光的「油」；所以贫富之间的差异甚小，因为在大事上他们站在同水平，只在小事上不同。(2) 这鼓励我们为食物与衣裳信靠神，从而卸下一切关于它们的烦恼忧虑。神既已赐我们生命，又赐我们身体；那是能力的作为，那是恩宠的作为，是在我们没有挂虑之下作成的；他既能作那事，还有什么不能为我们作的？——他还有什么不肯作的？我们若为那比身体及其生命更大的灵魂与永恒挂虑，就可以把那较小的饮食衣裳交托给神去预备。神至今维持我们的生命；有时虽有豆与水，却也达到目的；他保护我们，保全我们存活。那保守我们免受所暴露之恶的，必供应我们所需之「美物」。他若喜悦杀我们、饿死我们，就不至于那么频繁地「吩咐他的使者关于我们，来保守我们」。

2. 「你们看那天上的飞鸟」，并「想野地里的百合花」。这是取自神对低等受造之物共同的护理，以及它们按自己的容量对那护理的倚靠。堕落后的人类落到何等可怜的地步，竟要被送到「天上的飞鸟」那里去上学，让它们来指教他！（伯 12:7,8）

(1.) 观看飞鸟，学习为食物信靠神（太 6:26），不要因「吃什么」的念头而不安。

[1.] 观察神对它们的护理。看它们，受教诲。飞鸟种类繁多，数目众多，其中有些是猛禽，但都得着喂养，得着适合它们的食粮；它们鲜少因缺食而死，即便在冬季，而要全年喂饱它们也花费不少。飞鸟对人最少有用，所以最少在人看顾之下；人常吃它们，却少喂养它们；然而它们得着喂养，我们却不知如何；其中一些在最严酷的天气里吃得最好；「喂养它们的，是你们的天父」；他「认识山上的飞鸟」，胜过你认识自家仓门前的家鸟（诗 50:11）。没有一只麻雀落到地上拾一粒谷物，不是出于神的护理，那护理甚至延及最卑微的受造之物。此处特别观察到的，是它们在自己全无筹谋与劳作下得饱——「它们也不种，也不收，也不积蓄在仓里」。蚂蚁会，蜜蜂也会，它们被摆在我们面前作谨慎与殷勤的榜样；但天上的飞鸟不会；它们自己不为将来作预备，然而每一天，日子一到，供应就为它们预备好，它们的「眼目仰望神」——那位伟大良善的家主，他「赐食物给凡有血气的」。

[2.] 把这化为鼓励来信靠神。「你们不比飞鸟贵重得多吗？」是的，你们确然如此。当注意：天上的嗣子比天上的飞鸟贵重得多；更尊贵更卓越的受造，借着信心也飞得更高；他们的本性与养育更好，「比天上的飞鸟更智慧」（伯 35:11）：虽然「不认识耶和华审判」的今世之子，不如「鹳、鹤与燕子」智慧（耶 8:7），你却对神更亲爱、更亲近，纵然它们飞翔在天的穹苍中。他是它们的主与神，它们的所有者与主宰；但除此一切之外，他是你的父，在他看「你们比许多麻雀更宝贵」；你们是他的儿女，他的长子；那喂养他飞鸟的，岂会饿死他的婴孩？它们信靠你们父的护理，你们却不信靠吗？因着倚靠，它们对明天无忧无虑；正因如此，它们在一切受造中活得最快活；它们「在枝头间歌唱」（诗 104:12），并尽其所能赞美造物主。我们若能像它们那样，凭着信心对明天毫不在意，也必像它们那样欢然歌唱；因为正是世俗的忧虑败坏我们的欢乐、扑灭我们的喜乐、使我们的赞美止息，胜过别的任何事物。

(2.) 观看百合花，学习为衣裳信靠神。那是我们忧虑的另一部分，「穿什么」；为体面，遮盖我们；为防护，保暖；是的，对许多人，更为尊荣与装饰，要使自己看起来华美精致；他们对衣着的鲜丽与多变何等关切，以致这忧虑几乎像每日饮食的忧虑那样频繁。为要卸下这忧虑，让我们「想野地里的百合花」；不仅是「看」（每个人都乐意这样看），而是「想」。当注意：每天所见的事物里有许多可以学的好道理，只要我们肯思想（箴 6:6，24:32）。

[1.] 想百合花何等脆弱；它们是「野地里的草」。百合花虽因颜色而突出，仍是草。「凡肉体尽都如草」：有些人在身心恩赐上如百合花，备受赞赏，仍是草；按本性与构造是野地里的草；与他人同站一水平。人的日子，至好不过「如草」，如「草的花」（彼前 1:24）。这草「今天还在，明天就丢在炉里」；不久之后，那「认识我们」的地方便「不再认识我们」。坟墓就是我们被丢入的炉，在其中我们必如草在火中被烧灭（诗 49:14）。这暗示一个为何不当为明天忧虑穿什么的理由：因为或许到明天，我们已需要寿衣了。

[2.] 想百合花何等无忧无虑：它们不像人那样为挣得衣裳而劳苦；不像仆人为挣得号衣而劳苦；也「不纺线」，不像妇女为作衣裳而纺。这并不意味我们因此可以疏忽或马虎地对待今生正当的事务；才德妇人正因「手拿捻线竿，纺出细麻又卖出」（箴 31:19,24）而受称赞。懒惰是试探神，而非信靠他；但那位不必低等受造之物劳作就供应它们的，必更加借着我们当作本分的劳作来赐福供应我们。纵然我们因病不能劳苦纺线，神也能供给我们所需。

[3.] 想百合花何等美、何等精致；「它们怎样长起来」；它们从何而长。百合或郁金香的根，像别种球根一样，冬天失丧埋在地下，春天一到却冒出，在短时间内便抽长；所以神应许他的以色列「必如百合花开放」（何 14:5）。想它们长成何样。在那晦暗之中不出数周，它们便长得极为鲜丽，甚至「所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵」。所罗门的衣饰极其华丽宏伟：他拥有君王与省份的特有珍宝，又刻意追求排场与豪奢，无疑穿戴的是能得着的最贵重、剪裁最佳的衣物；尤其当他在盛节之日以荣耀显现。然而任他穿得多么华丽，也远不及百合花之美，一畦郁金香胜过他。所以让我们慕求所罗门所不能被超越的智慧（智慧叫我们在自己的位分上尽本分），而不是所罗门被百合花超越的荣耀。知识与恩典才是人的完全，而非美貌，更非华衣。此处说神正是这样「给野地里的草妆饰」。当注意，受造之物的一切卓越都来自神，他是那泉源。把力量给马、把美丽给百合的，正是他；每一受造之物本身、也对我们，正是他所使之成为的。

[4.] 想这一切对我们有何等教益（太 6:30）。

第一，论到华美的衣裳，这教导我们完全不必在意它，不贪图它，不因它骄傲，不「以佩戴首饰」为「妆饰」，因为我们在这事上无论怎样用心，百合花仍远胜我们；我们不能穿得如它们那样精致，为何还要试与之比？它们的妆饰很快凋残，我们的也是；它们凋谢——「今天还在，明天就」像别的废物一样「丢在炉里」；我们所骄傲的衣裳也在穿坏，光泽很快褪去，颜色消逝，款式过时，再不久衣物本身也穿破；人在他一切繁华中正是如此（赛 40:6,7），尤其是富足人（雅 1:10）；他们「在自己的道路上衰残」。

第二，论到必需的衣裳；这教导我们把这事交托神——耶和华以勒；信那给百合花妆饰的，必为你预备「所穿戴的」。他既给草这样华美的衣裳，就更加给他自己的儿女合宜的衣裳；衣裳穿在身上使他们温暖，不仅在他「用南风使地宁静」时，也在他「用北风」使地不安时（伯 37:17）。他更加要给你穿戴：因为你是更尊贵的受造，更卓越的存有；他既这样给短命的草妆饰，就更加给你们那为不朽而造的人穿戴。尼尼微的孩童尚且排在蓖麻之前（拿 4:10,11），何况与神立约的锡安之子。请看他给他们的称呼（太 6:30），「你们这小信的人哪」。这可看作：1. 对真实信心——纵然软弱——的鼓励；这信心叫我们有分于神的眷顾，也得着适当供应的应许。大信心要受称赞，也要成就大事，但小信心不被弃绝，连它也能得着饮食衣裳。纯正的信徒必得供应，纵然不是刚强的信徒。家中婴孩也像成人一样得衣食，并且带着特别的看顾与温柔；不要说「我不过是孩子，不过是枯树」（赛 56:3,5），因为虽「困苦穷乏」，「主却想念你」。或，2. 这更是对软弱信心——纵然真实——的责备（太 14:31）。它指出我们一切过度忧虑与挂虑的根源：当归咎于我们信心的软弱，与我们里面不信的残余。我们若多一点信心，就少一点忧虑。

3. 「你们哪一个，最智慧、最强壮的，能用思虑使身量多加一肘呢？」（太 6:27）「使寿数多加」，有人如此解；但一肘的尺寸表明所指的是身量，而寿数最长也不过一掌（诗 39:5）。当思想：(1) 我们达到现在身量，并非借着自己的思虑，而是借神的护理。一掌长的婴孩长成六尺之人，他的身量怎样一肘一肘加上去的？不是借着自己的预见或筹算；他长，却不知如何，是借神的大能与良善。造我们身体，又造它如此大小的那一位，必会照顾供应身体。当注意，身体力量与身量的增长都当承认神，也当为一切所需信靠他，因为他已显明他顾念身体。长身体的年纪正是无忧无虑的年纪，然而我们却长起来；既如此，那养我们到这地步的，现在我们既已长大，岂不供应我们吗？(2) 我们不能改变已有的身量，纵然愿意：一个矮小的人为此烦恼，为此不眠，为此绞尽脑汁，为此终日思虑如何能高一肘，是何等愚昧可笑；因为终归他知不能成就，所以最好还是知足，顺其自然！我们并非同一尺寸，然而彼此身量之差并不重要，也算不得什么；矮个儿人想与某人一样高，却知无济于事，所以尽力而为就是了。如今我们对待身体身量怎样，对待世上产业也当怎样。[1.] 我们不当贪求今世财富的丰盛，正如我们不会贪求身量加增一肘——那在人高度上是许多了；按寸增长已足；那样的加增只会使人笨拙，成为自己的负担。[2.] 我们当与自己的处境和解，正如与自己的身量和解；当把便利与不便并陈，化无奈为美德：不能补救的，当尽力善处。我们既不能改变神的安排，就当在其中顺服，适应它们，并尽量减轻不便，正如撒该以爬上树来补救身量的不便。

4. 「这都是外邦人所求的」（太 6:32）。为世界忧虑是「外邦人式」的罪，与基督徒不相称。「外邦人」求「这些事」，因为他们不识更美的事；他们热切追求今世，因为他们与那更美的世界无分；他们带着焦虑追求这些事，因为他们在世上「没有神」，不认识他的护理。他们惧怕并敬拜他们的偶像，却不知如何信靠它们得拯救与供应，所以自己满有忧虑；但基督徒建造在更高贵的原则上，并自称信仰一种宗教——这宗教不仅教导有护理，也教导对今世之福有应许——这宗教教导他们信靠神、轻看世界，并为二者提供理由；他们若像外邦人那样行事，把心思与心怀塞满这些事，便是羞耻。

5. 「你们的天父知道你们需用这一切东西」——这些必需的东西，饮食衣裳；他比我们自己更知道我们的缺乏；他虽在天上，他的儿女在地上，他却观察他们中最小、最贫穷者所需求的（启 2:9），「我知道你的贫穷」。你想，若这样一位好朋友知道你的缺乏与窘迫，你就快得解救；你的神知道这些；他是爱你、怜悯你、随时帮助你的父；你是天父，他有充足供应你一切所需：所以，放下一切令人不安的思念与忧虑；去到你的父那里；告诉他，「他知道你需要这样那样」；他问你说，「孩子们，你们有吃的没有？」（约 21:5）告诉他你有没有。他虽知道我们的缺乏，却要从我们口中得知；当我们向他陈明之后，就当甘心把自己的供应交托给他的智慧、大能与良善。所以我们当借把忧虑卸给神来卸下它的重担，因为「他顾念你们」（彼前 5:7），何须这样张皇？他既顾念，我们何必挂虑？

6. 「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」（太 6:33）这里对忧虑之罪有双重论证；「不要」为生命——身体的生命——忧虑；因为：(1) 你有更大更美的事当忧虑，就是灵魂的生命、永恒的幸福；那是「不可缺少的一件」（路 10:42），你当把心思用在其上，而在世俗忧虑占上风的心里，它常被忽略。我们若更殷勤地讨神喜悦、成就自己的救恩，就必更少为讨自己喜悦、在世上挣得一份产业而挂虑。为灵魂的忧虑，是治为世界忧虑最有效的良方。(2) 你有一条更稳当、更轻省、更安全、更简捷的路来得着今生的必需品，胜过为此愁烦、忧虑、烦躁；那就是「先求他的国」，把宗教当作你的本分与正业：不要说这是挨饿之路，不，这正是今生也得着充足供应之路。请看：

[1.] 所要求的本分：这是我们一切本分的总纲与精意：「『先求他的国』，把宗教当作你最大、首要的关切。」我们的本分是寻求——慕求、追求、瞄准这些事；这是一个对我们大有恩惠的词，体现了新约的宪制；「我们虽未达到」，在许多事上失败亏欠，但真诚的寻求（恳切的关切与殷勤的努力）就被悦纳。当注意，第一，这寻求的对象；「他的国和他的义」；我们当以天为终点，以圣洁为道路。「当以恩典与荣耀之国的安慰为你的福乐。瞄准天国；向它推进；殷勤使它坚定；立志不达不休；寻求这荣耀、尊贵与不朽；将天与天上之福远远放在地与地上之乐以先。」我们若不把宗教作成天，便是把宗教作成无有。与这国度的幸福一同寻求的，还有它的义——「他的义」，他所要求在我们里面、并借着我们作成的义，是胜过文士与法利赛人之义的义；我们当「追求和睦与圣洁」（来 12:14）。*第二，*其次序。「先求他的国。」让你对灵魂与另一世界的关切，占去一切别的关切之首：并让今世一切的事都服从来世的事；我们当寻求基督之事，过于自己的事；若二者相争，我们当记得当偏重哪一边。「先求这些事」；在你的日子里先：让你的清晨与青春奉献给神。智慧当早早寻求；早早开始敬虔是好的。每天先求：醒来时的思念当归于神。让这成为我们的原则，先作那最需要作的，让那为「首」的得着首位。

[2.] 所附的恩惠应许；「这些东西」——生命必需的维持——「都要加给你们了」；在旁注里是「在这一切之外另加」。你们必得着你们所寻求的——「他的国和他的义」，因为凡真诚寻求的，绝不徒然；此外还要得着饮食衣裳，作为加添；如同买货的人还另得纸与绳。敬虔「有今生生命的应许」（提前 4:8）。所罗门求智慧，便得着智慧，又加上别的（代下 1:11,12）。我们若坚信这真理——在今世得舒适供应的上好之路，乃是最热切于另一世界——这要在我们的心怀与生活上带来何等有福的改变！这样我们便从工作的正端开始，因为从神开始。我们若殷勤使「他的国和他的义」归我们为业，至于今生这些事，耶和华以勒——主必按他看为好的量赐给我们，再多我们也不愿慕。我们既已信靠他，为我们在终点「所得的业分」，岂不也信靠他为我们在路途中「杯中的分」吗？神的以色列人不仅最终被领到迦南，他们的费用也一路经过旷野都蒙担当。愿我们更多思念那看不见、永恒的事，那么我们就必更少思念——也更少需要思念——那看得见、短暂的事！「不要顾念你们的家具」（创 45:20,23）。

7. 「明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了」（太 6:34）。我们不可过度为将来的事烦扰，因为每天随它而来的是自己的忧虑与忧患的重担；同时，只要我们留意，不容惧怕出卖恩典与理性所提供的帮助，每天也随它而来的是自己的力量与供应。所以我们在此被教导：

(1.) 为明天忧虑是无谓的；「让明天为明天的事忧虑」。若缺乏与困苦随日更新，援助与供应也照样更新；「每早晨都是新的怜悯」（哀 3:22,23）。圣徒有一位「每早晨作他们膀臂」的朋友，每日赐下新鲜的供应（赛 33:2），照「每日所当办的事」（拉 3:4）而行，这样他使他的子民始终倚赖他。所以当把明天的工夫留给明天的力量，去作明天的工、担明天的担。明天和明天的事，没有我们也必得安排；既已这样智慧地有所安排，我们何必焦急挂虑？这并不禁止审慎的远见与相应的预备，而是禁止令人心烦的焦虑，以及对艰难与灾祸的预占——那些事也许永不来，或纵然来，也容易承担，其祸也可防备。意思是，让我们尽当下的本分，然后把事件交托给神；当日的工作当日作，然后让明天带它的工作同来。

(2.) 为明天忧虑是那些「陷害人的愚昧有害的私欲」之一，是想要发财之人落入的私欲，也是他们用来「刺透自己」的「许多愁苦」之一。「一天的难处一天当就够了。」今天已经有够多的难处相随，我们不必借「预支」烦恼来累积重担，也不必从明天的祸患借烦恼加在今天之上。明天的祸患究竟是什么尚未可知，但无论是什么，到它们来时再忧虑也为时不晚。今日因忧虑与惧怕把属于另一日的烦恼揽在自己身上，到事情来时一点也不会减轻，这是何等愚昧！让我们不要把护理本已智慧地分作若干份去担当的事，全然一下子揽到自己身上。所以这事的总意是：这是主耶稣的旨意与命令，叫他的门徒不作自己的折磨者，也不因自己对艰难的预期而使自己在世的旅程比神借艰难本身所作的更加幽暗不快。借着每日的祷告，我们可以得着力量，在每日的艰难之下撑住，并武装我们抵挡随难而来的试探，那么就不要让这些事摇动我们。