圣经注释书

基督与罪是争夺人灵魂的敌对双方；这里告诉我们，二者如何都向灵魂求取归属，要在其中占据最深处、最高处的位置。此一描绘的用意，是把生命与死、善与恶摆在我们面前；只要把案情公正陈明，就足以决定我们应当选择哪一方，并把我们的心交给谁。二者都被描写为给灵魂设摆筵席，并邀请它接受款待；关于二者，结局如何也都告诉我们了。事情既如此摆在眼前，就让我们思想、听取劝告，并表明自己的心意。因此，我们也当看重自己的灵魂，因为我们看见竟有如此争夺。I. 基督以智慧之名邀请我们接受祂的筵席，从而进入对祂的认识并与祂相交，Pr 9:1-6。祂既预告祂邀请将有不同的成效（Pr 9:7-9），便简要说明祂向我们所要求的是什么（Pr 9:10），以及祂为我们所计划的是什么（Pr 9:11）；随后把我们将如何行留给自己的选择，Pr 9:12。II. 罪以愚昧妇人的形象向我们献媚，要我们接受她的款待；她在 Pr 9:13-16 自称这款待极其迷人，Pr 9:17。但所罗门告诉我们最终的账目将如何结算，Pr 9:18。如今，你们今日就当选择要归附谁。

智慧的邀请

¹ 智慧建造房屋，凿成七根柱子， ² 宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席； ³ 打发使女出去，自己在城中至高处呼叫， ⁴ 说：谁是愚蒙人，可以转到这里来！又对那无知的人说： ⁵ 你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。 ⁶ 你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活，并要走光明的道。 ⁷ 指斥亵慢人的，必受辱骂；责备恶人的，必被玷污。 ⁸ 不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。 ⁹ 教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。 ¹⁰ 敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。 ¹¹ 你借着我，日子必增多，年岁也必加添。 ¹² 你若有智慧，是为自己有智慧；你若亵慢，就必独自担当。

智慧在此被引介为一位尊贵而慷慨的君后，极其伟大、极其大方；那神借以向世人显明他美意的神之道，便是这智慧；那位父已将一切审判交与他的神之道，便是这智慧。他在上一章里以世界创造者的身份显出他的尊大与荣耀，在这一章里则以世界救赎者的身份显出他的恩慈与良善。这字是复数智慧；因为基督里藏着智慧的宝藏，在他的工作中显出神在奥秘里多方的智慧。现在请观察这里：

一、智慧为款待一切肯作她门徒之人所豫备的丰盛供应。这是以一席盛筵的比喻来表明的，我们救主大概由此借取了那些比喻，将天国比作大筵席（太 22:2，路 14:16）。这也曾被豫言（赛 25:6）。这筵席如同亚哈随鲁所设、要显他荣耀之国的丰富的那筵席。福音的恩典便这样在主餐的圣礼中摆在我们面前。为欢迎她的宾客：1.这里豫备了一座华丽的宫殿（箴 9:1）。智慧因找不着一座宽敞得足以容纳她众宾客的房屋，便特意建造了一座，并且既为坚固它、又为装饰它，凿成了七根柱子，使它极其稳固、显为壮观。天堂便是智慧所建、要款待一切被请赴羔羊婚筵之宾客的房屋；那是她父的家，里面有许多住处，她也已去为我们豫备地方。她将地悬在虚空，我们在地上原没有长存的城；惟独天堂是有根基、有柱子的城。教会便是智慧的房屋，她邀请她的宾客前来，这房屋有神的能力与应许为支撑，如同七根柱子。所罗门所指的，大概是他自己新近为宗教的事奉所建的圣殿，他要劝人前来此处，既为敬拜神，也为领受智慧的教训。也有人以为此处所指的是先知的学校。2.这里豫备了一席丰盛的筵席（箴 9:2）：她宰杀牲畜，调和旨酒；饮食丰足，且都是上好的。她宰了她的祭牲（原文如此）；这是一席丰盛、却也神圣的筵席，是吃祭物的筵席。基督已将自己献为我们赎罪的祭物，那真是可吃的乃是他的肉，那真是可喝的乃是他的血。主餐乃是在那挽回祭之上和好与喜乐的筵席。那酒乃是与比它自身更醇厚之物调和的，使它有超乎寻常的烈性与馨香。她又*完备地设摆了她的筵席，*备有灵魂所能渴慕的一切满足——义与恩典、平安与喜乐、神之爱的确据、圣灵的安慰、并永生一切的凭据与质据。请观察，这全是智慧自己所作的；她宰了牲畜，她调了酒，这既表明那豫备此供应之基督的爱（他不将此事留给别人，乃亲手承担），也表明这豫备之卓绝。那必定是恰恰合宜，能应验智慧亲手豫备它所定的目的。

二、她所发出的恩慈邀请，不是发给某几位特别的友人，乃是普遍发给众人，叫人都来分享这些供应。1.她差派她的仆人将邀请传遍四方：她打发使女（箴 9:3）。福音的执事受了差遣与命令，要将神在永约里为一切肯遵其条款之人所豫备的告知众人；他们也当以处女般的纯洁——不败坏自己、也不败坏神的话语——并严守所受之命，向他们所遇见的一切人，甚至在大路上和篱笆那里的人发出呼召，叫他们来与智慧同席，因为一切都齐备了（路 14:23）。2.她自己在城中至高处呼叫，如同一位殷切渴慕世人之福、又因见他们为虚妄而离弃自己之福分而忧伤的人。我们的主耶稣亲自作了他自己福音的传扬者；他差派了门徒之后，又随后跟去印证他们所说的；不，这福音起先是主亲自讲的（来 2:3）。他站着呼叫：*到我这里来。*我们既看见是谁发出邀请，现在就让我们观察：

(1.)这邀请是发给谁的：凡是愚蒙、缺乏聪明之人（箴 9:4）。我们若要设摆筵席，于一切人之中，我们最不想要、更不会去恭请的，便是这等人，反倒会去请哲士与博学之人，好聆听他们的智慧，他们席间的言谈也能造就人。「难道我缺少疯子吗？」然而智慧却邀请这等人，因为她所要施予的正是他们最需要的，而她在这豫备与邀请之中所顾念、所要成全的，乃是他们的益处。愚蒙人受邀，是要他得着智慧；那缺乏心智之人（原文如此），可以前来此处，他就必得着一颗心。她所豫备的与其说是食物，不如说是良药，是为那最宝贵、最可羡慕的医治——心智的医治——而设的。无论他是谁，这邀请都是普遍的，并不撇下任何不自行撇下之人；他们纵然极其愚昧，仍然：[1.]他们必蒙悦纳。[2.]他们仍可得救助；他们既不被藐视，也不致绝望。我们救主来，本不是召义人，乃是召罪人, 不是召那在自己眼中看为有智慧、自称看得见的人（约 9:41），乃是召愚蒙人，就是那些自知愚蒙、并以此为羞、并甘愿作愚拙、好成为有智慧之人（林前 3:18）。

(2.)这邀请的内容为何。[1.]我们被邀到智慧的房屋：转到这里来。我说我们确是被邀的，因为我们中间有谁不当承认自己正是那被邀者的写照，就是愚蒙、缺乏聪明之人呢？智慧的门为这等人敞开，她也渴望与他们交谈一番，向他们说一句于他们有益的话，此外对他们别无所图。[2.]我们被邀到她的筵席（箴 9:5）：你们来，吃我的饼, 就是要尝那在认识并敬畏神之中所寻得的真乐。我们借着信心、运用在福音的应许之上、将它们应用于自己、并支取其中的安慰，便得以吃、得以饱享基督为可怜的灵魂所豫备的供应。我们所吃所喝的便成了我们自己的，使我们得着滋养与畅快，我们的灵魂借着神的话语也是如此；这话语里有那于有聪明之人乃是饮食之物。

(3.)凡要得这邀请之益处的人，必有何要求（箴 9:6）。[1.]他们必须与一切恶友决绝：「要舍弃愚蒙人, 不与他们交往，不效法他们的行径，不与那暗昧的作为有分，也不与行这等作为之人有分。」迈向美德的第一步，乃是躲避罪恶，故此也要躲避作恶之人。你们这些作恶的人，离开我吧。[2.]他们必须从死里醒起、复起；他们必须活着，不是活在宴乐中（因为如此行的人活着也算是死的），乃是活在事奉神之中；因为惟有如此行的人才真是活着、活得有些用处。「不要单活那如同禽兽的、纯属本能的生命，乃要如今、至终活出人当有的生命。你们要活，便*必得活；*要活在灵里，便必得永生。」（弗 5:14）[3.]他们必须拣选智慧的路，并持守其中：「*要走光明的道；*从今以后要照信仰与正理的规矩管束自己。」单单舍弃愚蒙人还不够，我们更要与那些行在智慧中之人联合，与他们同行在同一的心灵与脚踪里。

三、智慧给她所差去发邀请之使女——给传道人以及其他在各自岗位上竭力服事她的旨趣与计划之人——的训示。她告诉他们：

1.他们的工作必为何，不单要笼统地宣告为众灵魂所豫备的是什么、并笼统地发出邀请，更要向各别之人切切致意，要指出他们的过错，指斥、责备（箴 9:7,8）。他们要教导众人如何改正——教导（箴 9:9）。所意指的乃是神的话语，故此也意指那话语的执事，是为教训、督责、使人归正、教导人学义而设的。

2.他们所要遇见的人有何等不同，他们当如何对待、又可指望何等的果效。

(1.)他们必遇见一等亵慢人与恶人, 这等人必讥诮主的使者、苦待他们，必嗤笑那邀他们赴主筵席之人，正如他们所行的（代下 30:10），必凌辱他们（太 22:6）。虽然不禁止使女去邀这等愚蒙人来智慧的房屋，却劝他们不可以指斥、责备他们的方式去强行这邀请。不要责备亵慢人，不要把珍珠丢在猪前（太 7:6）。故此基督论到法利赛人说：任凭他们吧（太 15:14）。「不要责备他们。」[1.]「于他们是公道的，因为凡讥诮所领受之恩具的人，便已失了得着进一步恩具的资格。那些如此污秽的，就由他污秽吧；那些恋慕偶像的，任凭他吧；看哪，我们转向外邦人去。」[2.]「于你们自己是慎思的；因为你们若责备他们，」第一，「你们必是徒劳，因而自取羞辱，被人辜负。」第二，「你们必激怒他们；你们行此事纵然何等智慧、何等温柔，但你们若忠心去行，他们便要恨你们，向你们大加诋毁，尽其所能说你们的坏话，你们便*被玷污；*故此你们倒不如不沾惹他们，因为你们的责备多半弊多于利。」

(2.)他们必遇见另一等人，是有智慧、良善、公正的；感谢神，并非人人都是亵慢人。我们遇见有些人是这样地为自己有智慧、这样地待自己公正，以致乐意、且欣然受教；遇见这等人时，[1.]若有必要，我们必须责备他们；因为智慧人虽有智慧，却未必全然完备到无可指责的地步；我们不可因敬重一个人的智慧便纵容他的过错，智慧人也不可以为他的智慧使他得免责备，每逢他言行有何愚拙之处皆然；反倒一个人越有智慧，就越当渴望有人将他的软弱指给他看，因为一点的愚昧对那素有智慧尊荣之名声的人乃是大大的玷污。[2.]我们责备之时，必须给他们教训, 必须教导他们（箴 9:9）。[3.]我们可以指望，我们如此行必被领受为一桩善意（诗 141:5）。智慧人必将那些向他忠心直言之人当作他的朋友：「责备这样的人，他必爱你，因你的直言不讳，他必谢你，并求你日后若有必要再如此善待他。」善受责备与善施责备同为智慧的大凭据，[4.]这责备既被善受，便必收效，达成其本意。智慧人必因所给他的责备与教训而越发有智慧；他必增长学问, 在知识上长进，并因此在恩典上长进。无人当自以为太有智慧而无须再学，也不当自以为太良善而无须更善、因而无须受教。我们仍当竭力前奔、追求认识，直到我们成为完全的人。给智慧人（原文如此），给他劝告，给他责备，给他安慰，他就越发有智慧；给他机会（七十士译本如此），给他显出智慧的机会，他便显出智慧来，智慧的行为也必坚固智慧的习惯。

四、她给那些受邀之人的训示，是她的使女必须谆谆教诲他们的。

1.愿他们晓得真智慧在乎何事，并在智慧的筵席上他们将得着何等的款待（箴 9:10）。(1.)心必须以敬畏神为根本；那是智慧的开端。对神威严的敬畏，对他忿怒的惧怕，便是那敬畏他的心，乃是开端、是迈向真宗教的第一步，宗教其他一切的表现皆由此发源。这敬畏起初或带着惧怕之苦，但爱必渐渐将那惧怕之苦除去。(2.)头脑必须充满对神之事的知识。对圣事的知识（这字是复数）便是聪明, 就是那关乎事奉神之事（这等事称为圣事）、关乎我们自身成圣之事的知识；责备也称为那圣物（太 7:6）。或者也指圣徒所有的知识，就是圣先知所教导的、关乎圣徒被圣灵感动所说出之事的知识，这便是*聪明；*这是最美善、最有用的聪明，最能于我们有益、最能结出佳果。

2.愿他们晓得这智慧的益处为何（箴 9:11）：「你借着我，日子必增多。这必有助于你身体的健康，故此你在世年岁必得加添, 而人的愚昧与放纵却使他们短命。这必带你进天堂，在那里你的日子必增多以至于无穷, 你年岁的加添也必无尽。」除了在信仰的道中，别无真智慧；除了在那道的终点，也别无真生命。

3.愿他们晓得，他们接受或拒绝这美好的提议必有何后果（箴 9:12）。这里有：(1.)那些接受之人的福分：「你若有智慧，是为自己有智慧；得益处的是你，不是智慧。」人不能使神得益处。我们之所以这样被恭请，乃是为我们自己的好处。「你不会将这益处留给别人」（不像我们身故时撇下属世的财物，故此那财物被称为别人的，路 16:12），「乃要将它带进另一个世界。」凡为自己的灵魂有智慧的人，便是为自己有智慧，因为灵魂便是那人；也惟有真正敬虔的人，才顾念自己真实的益处。这使我们蒙神悦纳，使我们从那属乎我们的愚昧与堕落中得着挽回；它使我们专注于今世最有益之事，并使我们有分于来世更为有益之事。(2.)那些轻看它之人的羞辱与败亡：「你若亵慢智慧的提议，就必独自担当。」[1.]「你必担当其咎责。」良善的人当感谢神，但作恶的人只能归咎自己；这不是出于神（罪的元凶不是他）；撒但只能引诱，不能强迫；恶友也不过是他的器具；故此一切的过错都必归在罪人自己身上。[2.]「你必担当那你所轻看之物的亏损；这必招致你自己的灭亡；你的血必归到你自己头上，而思想这一点必加重你的定罪。儿啊，你该回想, 你曾蒙这美好的提议，你却不肯接受；你原可稳得生命，却宁可拣选死亡。」

愚昧的邀请

¹³ 愚昧的妇人喧嚷；她是愚蒙，一无所知。
¹⁴ 她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上，
¹⁵ 呼叫那些正直行路的过客，
¹⁶ 说：谁是愚蒙人，可以转到这里来！又对那无知的人说：
¹⁷ 偷来的水是甜的，暗中吃的饼是好的。
¹⁸ 人却不知道有死人在那里；她的客人都在地狱的深处。

我们已经听见基督所说的话，要将我们的爱慕之情系于神与敬虔之上，人或以为普天下都该跟随他；然而这里却告诉我们，那试探者何等殷勤地引诱不警醒的灵魂走入罪恶的道路，并且在大多数人身上他都得逞，智慧的恳切相邀反倒不能奏效。如今请观察以下数事。

I. 那试探者是谁——一个愚昧的妇人，愚昧本身，与智慧相对。我以为这愚昧的妇人（箴9:13）特指属肉体的、感官的逸乐；因为这是美德的大敌，是恶行的入口；它玷污并败坏人的心思，使良心麻木，比任何别的事物都更能浇灭人受感动之心中的火星。这试探者在此被描述为：1. 极其无知：*她是愚蒙，一无所知，*就是说，她没有任何充分而扎实的理由可以提出；她在一个灵魂里一旦取得辖制，便把对圣洁之事的一切知识都排挤殆尽；这些知识尽都失丧、被人遗忘。淫乱、酒，与新酒，夺去人的心；它们使人昏迷，叫人变为愚顽。（2.）极其纠缠不休。她越是没有合乎理性的东西可提供，便越发凶猛逼人，往往单凭厚颜无耻就赢得了一天。她喧嚷吵闹（箴9:13），不住地以她的引诱缠扰年轻人。她坐在自己的家门口（箴9:14），守候猎物；不像亚伯拉罕坐在帐棚门口，寻找行善的机会。*她坐在座位上（坐在宝座上，*原文有此意）*在城中的高处，仿佛她有权柄发号施令，而我们众人都是欠肉体债的，要顺从肉体活着，又仿佛她声名显赫、备受尊荣、配得城中的高处；*或许她借着假装入时所赢得的人，比借着假装可亲所赢得的更多。她说：“世上一切有身份、有体面的人岂不都给自己比严谨的美德律法所容许的更大的放纵吗？你又何必如此降卑自己，受它们的束缚拘禁呢？”那试探者就这样既要显得亲切，又要显得高贵。

II. 被试探的是谁——是那些受过良好教养的年轻人；她若能使这些人败亡，便最为得意夸胜。请观察：1. 他们真实的品格如何；他们是正直行路的过客（箴9:15），是在虔诚与美德的道路上受过训练、起步极有指望、似乎已定意立志归向良善的人，并非（像箴7:8那少年人那样）往她家去的人。正是这等人，她处心积虑要算计、布下罗网，使尽她一切的诡计、一切的媚惑去败坏他们；他们若正直前行，不肯转眼看她，她便在他们背后呼叫，这些试探就是如此迫切。（2.）她如何形容他们。她称他们为愚蒙、*无知，因此招他们到她的学堂，要他们脱去宗教信仰的拘束与拘谨。这正是戏台的伎俩（戏台对这段经文实在是太贴切的注解），台上那受过端正教养、循规蹈矩的少年人成了戏中的傻瓜，剧情则是要他比他那些亵渎的同伴还多七倍地作地狱之子，*却美其名曰雕琢、精炼他，把他捧成一个才子、一个风流人物。本来正当地归咎于罪恶与不虔的事（箴9:4），说那是愚昧，如今却被极不公正地反加在美德的道路之上；然而那日子终必显明谁才是傻瓜。

III. 那试探是什么（箴9:17）：偷来的水是甜的。它请人喝水吃饼，而智慧却邀人享用她所宰杀的牲畜和她所调和的酒；不过，饼和水对饥渴的人倒也足够受用；而这里却假称它比寻常的更甜更*美，因为这是偷来的水和暗中吃的饼，*带着被人发觉的惧怕。被禁之私欲的逸乐，被夸耀为比合乎律例之爱情的逸乐更有滋味；不义之财被看得比正当所得更可贵。这其实不单显出一种大胆的藐视，更显出一种厚颜的公然挑衅，1. 是对神律法的挑衅，因为那水正是因偷来、因冲破神命的篱笆而取得才显得更甜。*Nitimur in vetitum——我们偏向那被禁之事。这种悖逆之心是我们从始祖承袭来的，他们竟以为那棵被禁的树比别的一切树都更是可喜爱的。2. 是对神咒诅的挑衅。那饼是暗中吃的，*惟恐被发觉受罚，而那罪人却以为荣，因为他竟能如此压制良心的责备、压伏过它们，以致虽有那惧怕，仍敢犯罪，并能叫自己相信：既是暗中吃的，便永不会被人发觉或追究。甘甜与可口构成了那钓饵；然而，就连那试探者自己所陈说的，那甜美也是如此荒谬、如此掺杂着败坏，以致真叫人希奇：它对自命有理性的人怎能有半点影响。

IV. 防范这试探的一剂有效解药，只用寥寥数语，箴9:18。那愚昧到被这些引诱拐去的人，是懵然无知地被带向他自己无可逃避的灭亡：*他不知道，*不肯相信，不肯思想，那试探者也不容他知道，*有死人在那里，就是那些生活在逸乐中的人是活着的时候就死了，在过犯罪恶之中死了。恐怖伴随着这些逸乐，正如死亡本身的恐怖。那些巨人在那里——利乏音人。正是这事毁灭了古世代的罪人，就是那时在地上的巨人。她的客人，那些被偷来的水款待的人，不单走在通往地狱的大道上、立在地狱的边缘，他们其实已经在地狱的深处，伏在罪的权势之下，被撒但任意掳去，并且时不时被自己良心的恐怖鞭挞，那良心便是地上的地狱。撒但的深处就是地狱的深处；*无可挽回的罪就是无药可救的灭亡，它本身就已是那无底坑。所罗门就这样把那钓钩指给人看；凡信他的人就不去沾那钓饵了。