서론
Introduction
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英文原文
INTRODUCTION
DANIEL, that is, "God is my judge"; probably of the blood royal (compare
Da 1:3, with 1Ch 3:1,
where a son of David is named so). Jerusalem may have been his birthplace (though
Da 9:24,
"thy holy city," does not necessarily imply this). He was carried to Babylon among the Hebrew captives brought thither by Nebuchadnezzar at the first deportation in the fourth year of Jehoiakim. As he and his three companions are called
(Da 1:4)
"children," he cannot have been more than about twelve years old when put in training, according to Eastern etiquette, to be a courtier
(Da 1:3, 6).
He then received a new name, by which it was usual to mark a change in one's condition
(2Ki 23:34; 24:17; Ezr 5:14; Es 2:7),
Belteshazzar, that is, "a prince favored by Bel"
(Da 1:7).
His piety and wisdom were proverbial among his countrymen at an early period; probably owing to that noble proof he gave of faithfulness, combined with wisdom, in abstaining from the food sent to him from the king's table, as being polluted by the idolatries usual at heathen banquets
(Da 1:8-16).
Hence Ezekiel's reference to him
(Eze 14:14, 20; 28:3)
is precisely of that kind we should expect; a coincidence which must be undesigned. Ezekiel refers to him not as a writer, but as exhibiting a character righteous and wise in discerning secrets, in those circumstances now found in his book, which are earlier than the time when Ezekiel wrote. As Joseph rose in Egypt by interpreting Pharaoh's dreams, so Daniel, by interpreting Nebuchadnezzar's, was promoted to be governor of Babylonia, and president of the Magian priest-caste. Under Evil-merodach, Nebuchadnezzar's successor, as a change of officers often attends the accession of a new king, Daniel seems to have had a lower post, which led him occasionally to be away from Babylon
(Da 8:2, 27).
Again he came into note when he read the mystic writing of Belshazzar's doom on the wall on the night of that monarch's impious feast. BEROSUS calls the last Babylonian king Nabonidus and says he was not killed, but had an honorable abode in Carmania assigned to him, after having surrendered voluntarily in Borsippa. RAWLINSON has cleared up the discrepancy from the Nineveh inscription. Belshazzar was joint king with his father, Evil-merodach or Nabonidus (called Minus in the inscriptions), to whom he was subordinate. He shut himself up in Babylon, while the other king took refuge elsewhere, namely, in Borsippa. BEROSUS gives the Chaldean account, which suppresses all about Belshazzar, as being to the national dishonor. Had Daniel been a late book, he would no doubt have taken up the later account of BEROSUS. If he gave a history differing from that current in Babylonia, the Jews of that region would not have received it as true. Darius the Mede, or Cyaxares II, succeeded and reigned two years. The mention of this monarch's reign, almost unknown to profane history (being eclipsed by the splendor of Cyrus) is an incidental proof that Daniel wrote as a contemporary historian of events which he knew, and did not borrow from others. In the third year of Cyrus he saw the visions (the tenth through twelfth chapters) relating to his people down to the latest days and the coming resurrection. He must have been about eighty-four years old at this time. Tradition represents Daniel as having died and been buried at Shushan. Though his advanced age did not allow him to be among those who returned to Palestine, yet he never ceased to have his people's interests nearest to his heart
(Da 9:3-19; 10:12).
AUTHENTICITY OF THE BOOK OF DANIEL.
Da 7:1, 28; 8:2; 9:2; 10:1, 2; 12:4, 5,
testify that it was composed by Daniel himself. He does not mention himself in the first six chapters, which are historical; for in these it is not the author, but the events which are the prominent point. In the last six, which are prophetical, the author makes himself known, for here it was needed, prophecy being a revelation of words to particular men. It holds a third rank in the Hebrew canon: not among the prophets, but in the Hagiographa (Chetubim), between Esther and Ezra, books like it relating to the captivity; because he did not strictly belong to those who held exclusively the profession of "prophets" in the theocracy, but was rather a "seer," having the gift, but not the office of prophet. Were the book an interpolated one, it doubtless would have been placed among the prophets. Its present position is a proof of its genuineness, as it was deliberately put in a position different from that where most would expect to find it. Placed between Esther, and Ezra and Nehemiah, it separated the historical books of the time after the captivity. Thus, Daniel was, as BENGEL calls him, the politician, chronologer, and historian among the prophets. The Psalms also, though many are prophetical, are ranked with the Hagiographa, not with the prophets; and the Revelation of John is separated from his Epistles, as Daniel is from the Old Testament prophets. Instead of writing in the midst of the covenant people, and making them the foreground of his picture, he writes in a heathen court, the world kingdoms occupying the foreground, and the kingdom of God, though ultimately made the most significant, the background. His peculiar position in the heathen court is reflected in his peculiar position in the canon. As the "prophets" in the Old Testament, so the epistles of the apostles in the New Testament were written by divinely commissioned persons for their contemporaries. But Daniel and John were not in immediate contact with the congregation, but isolated and alone with God, the one in a heathen court, the other on a lonely isle
(Re 1:9).
PORPHYRY, the assailant of Christianity in the third century, asserted that the Book of Daniel was a forgery of the time of the Maccabees (170-164 B.C.), a time when confessedly there were no prophets, written after the events as to Antiochus Epiphanes, which it professes to foretell; so accurate are the details. A conclusive proof of Daniel's inspiration, if his prophecies can be shown to have been before the events. Now we know, from JOSEPHUS [Antiquities, 10.11.7], that the Jews in Christ's days recognized Daniel as in the canon. Zechariah, Ezra, and Nehemiah, centuries before Antiochus, refer to it. Jesus refers to it in His characteristic designation, "Son of man,"
Mt 24:30
(Da 7:13);
also expressly by name, and as a "prophet," in
Mt 24:15
(compare
Mt 24:21, with Da 12:1,
&c.); and in the moment that decided His life
(Mt 26:64)
or death, when the high priest adjured him by the living God. Also, in
Lu 1:19-26,
"Gabriel" is mentioned, whose name occurs nowhere else in Scripture, save in
Da 8:16; 9:21.
Besides the references to it in Revelation, Paul confirms the prophetical part of it, as to the blasphemous king
(Da 7:8, 25; 11:36),
in
1Co 6:2; 2Th 2:3, 4;
the narrative part, as to the miraculous deliverances from "the lions" and "the fire," in
Heb 11:33, 34.
Thus the book is expressly attested by the New Testament on the three points made the stumbling-block of neologists--the predictions, the narratives of miracles, and the manifestations of angels. An objection has been stated to the unity of the book, namely, that Jesus quotes no part of the first half of Daniel. But
Mt 21:44
would be an enigma if it were not a reference to the "stone that smote the image"
(Da 2:34, 35, 44, 45).
Thus the New Testament sanctions the second, third, sixth, seventh, and eleventh chapters. The design of the miracles in the heathen courts where Daniel was, as of those of Moses in Egypt, was to lead the world power, which seemed to be victorious over the theocracy, to see the essential inner superiority of the seemingly fallen kingdom of God to itself, and to show prostrate Israel that the power of God was the same as of old in Egypt. The first book of Maccabees (compare 1 Maccabees 1:24; 9:27, 40, with
Da 12:1; 11:26,
of the Septuagint) refers to Daniel as an accredited book, and even refers to the Septuagint Alexandrian version of it. The fact of Daniel having a place in the Septuagint shows it was received by the Jews at large prior to the Maccabean times. The Septuagint version so arbitrarily deviated from the Hebrew Daniel, that Theodotius' version was substituted for it in the early Christian Church. JOSEPHUS [Antiquities, 11.8.5] mentions that Alexander the Great had designed to punish the Jews for their fidelity to Darius, but that Jaddua (332 B.C.), the high priest, met him at the head of a procession and averted his wrath by showing him Daniel's prophecy that a Grecian monarch should overthrow Persia. Certain it is, Alexander favored the Jews, and JOSEPHUS' statement gives an explanation of the fact; at least it shows that the Jews in JOSEPHUS' days believed that Daniel was extant in Alexander's days, long before the Maccabees. With Jaddua (high priest from 341-322 B.C.) the Old Testament history ends
(Ne 12:11).
(The register of the priests and Levites was not written by Nehemiah, who died about 400 B.C., but was inserted with divine sanction by the collectors of the canon subsequently.) An objection to Daniel's authenticity has been rested on a few Greek words found in it. But these are mostly names of Greek musical instruments, which were imported by Greece from the East, rather than vice versa. Some of the words are derived from the common Indo-Germanic stock of both Greek and Chaldee: hence their appearance in both tongues. And one or two may have come through the Greeks of Asia Minor to the Chaldee. The fact that from the fourth verse of the second chapter to the end of the seventh, the language is Chaldee, but the rest Hebrew, is not an argument against, but for, its authenticity. So in Ezra the two languages are found. The work, if that of one author, must have been composed by someone in the circumstances of Daniel, that is, by one familiar with both languages. No native-born Hebrew who had not lived in Chaldea would know Chaldee so well as to use it with the same idiomatic ease as his native tongue; the very impurities in Daniel's use of both are just such as were natural to one in his circumstances, but unnatural to one in a later age, or to one not half Hebrew, half Chaldean in residence as Daniel was. Those parts of Daniel which concern the whole world are mostly Chaldee, then the language of the world empire. So Greek was made the language of the New Testament, which was designed for the whole world. Those affecting the Jews, mostly Hebrew; and this not so impure as that of Ezekiel. His Chaldee is a mixture of Hebrew and Aramaic. Two predictions alone are enough to prove to us that Daniel was a true prophet. (1) That his prophecies reach beyond Antiochus; namely, he foretells the rise of the four great monarchies, Babylon, Medo-Persia, Greece, and Rome (the last not being in Daniel's time known beyond the precincts of Italy, or rather of Latium), and that no other earthly kingdom would subvert the fourth, but that it would divide into parts. All this has come to pass. No fifth great earthly monarchy has arisen, though often attempted, as by Charlemagne, Charles V, and Napoleon. (2) The time of Messiah's advent, as dated from a certain decree, His being cut off, and the destruction of the city. "He who denies Daniel's prophecies," says SIR ISAAC NEWTON, "undermines Christianity, which is founded on Daniel's prophecies concerning Christ."
CHARACTERISTICS OF DANIEL. The vision mode of revelation is the exception in other prophets, the rule in Daniel. In Zechariah
(Zec 1:1-6:15),
who lived after Daniel, the same mode appears, but the other form from the seventh chapter to the end. The Revelation of St. John alone is perfectly parallel to Daniel, which may be called the Old Testament Apocalypse. In the contents too there is the difference above noticed, that he views the kingdom of God from the standpoint of the world kingdoms, the development of which is his great subject. This mode of viewing it was appropriate to his own position in a heathen court, and to the relation of subjection in which the covenant-people then stood to the world powers. No longer are single powers of the world incidentally introduced, but the universal monarchies are the chief theme, in which the worldly principle, opposed to the kingdom of God, manifests itself fully. The near and distant are not seen in the same perspective, as by the other prophets, who viewed the whole future from the eschatological point; but in Daniel the historical details are given of that development of the world powers which must precede the advent of the kingdom [AUBERLEN].
SIGNIFICANCE OF THE BABYLONIAN CAPTIVITY. The exile is the historical basis of Daniel's prophecies, as Daniel implies in the first chapter, which commences with the beginning, and ends with the termination, of the captivity
(Da 1:1, 21;
compare
Da 9:1, 2).
A new stage in the theocracy begins with the captivity. Nebuchadnezzar made three incursions into Judah. The first under Jehoiakim (606 B.C.), in which Daniel was carried away, subjected the theocracy to the Babylonian world power. The second (598 B.C.) was that in which Jehoiachin and Ezekiel were carried away. In the third (588 B.C.), Nebuchadnezzar destroyed Jerusalem and carried away Zedekiah. Originally, Abraham was raised out of the "sea"
(Da 7:2)
of the nations, as an island holy to God, and his seed chosen as God's mediator of His revelations of love to mankind. Under David and Solomon, the theocracy, as opposed to the heathen power, attained its climax in the Old Testament, not only being independent, but lord of the surrounding nations; so that the period of these two kings was henceforth made the type of the Messianic. But when God's people, instead of resting on Him, seek alliance with the world power, that very power is made the instrument of their chastisement. So Ephraim (722 B.C.) fell by Assyria; and Judah also, drawn into the sphere of the world's movements from the time of Ahaz, who sought Assyrian help (740 B.C.,
Isa 7:1-25)
at last fell by Babylon, and thenceforth has been more or less dependent on the world monarchies, and so, till Messiah, was favored with no revelations from the time of Malachi (four hundred years). Thus, from the beginning of the exile, the theocracy, in the strict sense, ceased on earth; the rule of the world powers superseding it. But God's covenant with Israel remains firm
(Ro 11:29);
therefore, a period of blessing under Messiah's kingdom is now foretold as about to follow their long chastisement. The exile thus is the turning point in the history of the theocracy, which ROOS thus divides: (1) From Adam to the exodus out of Egypt. (2) From the exodus to the beginning of the Babylonian captivity. (3) From the captivity to the millennium. (4) From the millennium to the end of the world. The position of Daniel in the Babylonian court was in unison with the altered relations of the theocracy and the world power, which new relation was to be the theme of his prophecy. Earlier prophets, from the standpoint of Israel, treated of Israel in its relation to the world powers; Daniel, from Babylon, the center of the then world power, treats of the world powers in their relation to Israel. His seventy years' residence in Babylon, and his high official position there, gave him an insight into the world's politics, fitting him to be the recipient of political revelations; while his spiritual experiences, gained through Nebuchadnezzar's humiliation, Belshazzar's downfall, and the rapid decay of the Babylonian empire itself, as well as the miraculous deliverances of himself and his friends (the third through sixth chapters), all fitted him for regarding things from the spiritual standpoint, from which the world's power appears transient, but the glory of God's kingdom eternal. As his political position was the body, the school of magicians in which he had studied for three years
(Da 1:4, 5)
was the soul; and his mind strong in faith and nourished by the earlier prophecies
(Da 9:2),
the spirit of his prophecy, which only waited for the spirit of revelation from above to kindle it. So God fits His organs for their work. AUBERLEN compares Daniel to Joseph: the one at the beginning, the other at the end of the Jewish history of revelation; both representatives of God and His people at heathen courts; both interpreters of the dim presentiments of truth, expressed in God-sent dreams, and therefore raised to honor by the powers of the world: so representing Israel's calling to be a royal priesthood among the nations; and types of Christ, the true Israel, and of Israel's destination to be a light to lighten the whole Gentile world, as
Ro 11:12, 15
foretells. As Achilles at the beginning, and Alexander at the end, of Grecian history are the mirrors of the whole life of the Hellenic people, so Joseph and Daniel of Israel.
CONTENTS OF THE BOOK. Historical and biographical introduction in the first chapter. Daniel, a captive exile, is representative of his nation in its servitude and exile: while his heavenly insight into dreams, far exceeding that of the magi, represents the divine superiority of the covenant-people over their heathen lords. The high dignities, even in the world, which he thereby attained, typify the giving of the earth-kingdom at last "to the people of the saints of the Most High"
(Da 7:27).
Thus Daniel's personal history is the typical foundation of his prophecy. The prophets had to experience in themselves, and in their age, something of what they foretold about future times; just as David felt much of Christ's sufferings in his own person (compare
Ho 1:2-9, 10, 11; 2:3).
So
Jon 1:1-17,
&c. [ROOS]. Hence biographical notices of Daniel and his friends are inserted among his prophecies. The second through twelfth chapters contain the substance of the book, and consist of two parts. The first (the second through seventh chapters) represents the development of the world powers, viewed from a historical point. The second (the eighth through twelfth chapters), their development in relation to Israel, especially in the future preceding Christ's first advent, foretold in the ninth chapter. But prophecy looks beyond the immediate future to the complete fulfilment in the last days, since the individual parts in the organic history of salvation cannot be understood except in connection with the whole. Also Israel looked forward to the Messianic time, not only for spiritual salvation, but also for the visible restoration of the kingdom which even now we too expect. The prophecy which they needed ought therefore to comprise both, and so much of the history of the world as would elapse before the final consummation. The period of Daniel's prophecies, therefore, is that from the downfall of the theocracy at the captivity till its final restoration, yet future--the period of the dominion of the world powers, not set aside by Christ's first coming
(Joh 18:36;
for, to have taken the earth-kingdom then, would have been to take it from Satan's hands,
Mt 4:8-10),
but to be superseded by His universal and everlasting kingdom at His second coming
(Re 11:15).
Thus the general survey of the development and final destiny of the world powers (the second through seventh chapters) fittingly precedes the disclosures as to the immediate future (the eighth through twelfth chapters). Daniel marks the division by writing the first part in Chaldee, and the second, and the introduction, in Hebrew; the former, referring to the powers of the world, in the language of the then dominant world power under which he lived; the latter, relating to the people of God, in their own language. An interpolator in a later age would have used Hebrew, the language of the ancient prophets throughout, or if anywhere Aramaic, so as to be understood by his contemporaries, he would have used it in the second rather than in the first part as having a more immediate reference to his own times [AUBERLEN].
1
Da 1:1-21.
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다니엘 1:1-21. 바벨론 포로가 시작되고, 다니엘이 바벨론에서 교육받다.
1절. 셋째 해. 예레미야 25:1의 '넷째 해'와 비교하라. 여호야김은 그해 끝에 왕위에 올랐는데, 예레미야는 그 미완성의 해를 첫해로 계산하고 다니엘은 계산에서 제외한다. 그래서 예레미야에서는 '넷째 해'이고 다니엘에서는 '셋째 해'가 된다[얀]. 그러나 예레미야 25:1; 46:2는 여호야김 넷째 해가 느부갓네살 첫해와 일치했고, 그때 그가 갈그미스에서 애굽 사람들을 정복했다는 말일 뿐이다. 예루살렘 포로 이송이 여호야김 넷째 해에 있었다는 뜻은 아니다. 그것은 아마도 갈그미스 전투 직전, 여호야김 셋째 해 끝 무렵에 일어났을 것이다[페어베언]. 느부갓네살은 히브리인들의 복종을 보장하는 인질로 포로들을 데려갔다. 역사서 성경은 이 첫 이송을 명확히 기록하지 않지만, 이때부터 바벨론 포로, 곧 유다가 70년 동안 바벨론에 종속되는 일이 시작된다(예레미야 29:10). 역대하 36:6, 7은 느부갓네살이 여호야김을 바벨론으로 끌고 가려 했고, 여호와의 전 기구들을 그곳으로 가져갔다고 말한다. 그러나 정복자의 계획이 실행되기 전에 여호야김은 예루살렘에서 죽었고(예레미야 22:18, 19; 36:30), 예언된 대로 그의 시체는 갈대아 포위군에 의해 성문 밖으로 끌려 나가 매장되지 못했다. 여호야긴 때의 둘째 이송은 8년 뒤에 있었다.
英文原文
Da 1:1-21.
THE BABYLONIAN CAPTIVITY BEGINS; DANIEL'S EDUCATION AT BABYLON, &C.
1. third year--compare
Jer 25:1,
"the fourth year; Jehoiakim came to the throne at the end of the year, which Jeremiah reckons as the first year, but which Daniel leaves out of count, being an incomplete year: thus, in Jeremiah, it is "the fourth year"; in Daniel, "the third" [JAHN]. However, Jeremiah
(Jer 25:1; 46:2)
merely says, the fourth year of Jehoiakim coincided with the first of Nebuchadnezzar, when the latter conquered the Egyptians at Carchemish; not that the deportation of captives from Jerusalem was in the fourth year of Jehoiakim: this probably took place in the end of the third year of Jehoiakim, shortly before the battle of Carchemish [FAIRBAIRN]. Nebuchadnezzar took away the captives as hostages for the submission of the Hebrews. Historical Scripture gives no positive account of this first deportation, with which the Babylonian captivity, that is, Judah's subjection to Babylon for seventy years
(Jer 29:10),
begins. But
2Ch 36:6, 7,
states that Nebuchadnezzar had intended "to carry Jehoiakim to Babylon," and that he "carried off the vessels of the house of the Lord" thither. But Jehoiakim died at Jerusalem, before the conqueror's intention as to him was carried into effect
(Jer 22:18, 19; 36:30),
and his dead body, as was foretold, was dragged out of the gates by the Chaldean besiegers, and left unburied. The second deportation under Jehoiachin was eight years later.
2
无标题
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2절. 시날. 바벨론의 옛 이름이다(창세기 11:2; 14:1; 이사야 11:11; 스가랴 5:11). 느부갓네살은 그 나라를 완전히 전복하려 한 것이 아니라 조공국으로 삼으려 했으므로, 여호와의 공적 예배에 꼭 필요한 기구들은 남겨 두고 '기구 얼마'만 가져갔다. 뒤에는 모두 빼앗겼다가 고레스 때 회복되었다(에스라 1:7). 그의 신은 벨이다. 이방인들 사이에서 흔했듯이, 그 신전은 왕의 보물 창고로도 쓰였다.
英文原文
2. Shinar--the old name of Babylonia
(Ge 11:2; 14:1; Isa 11:11; Zec 5:11).
Nebuchadnezzar took only "part of the vessels," as he did not intend wholly to overthrow the state, but to make it tributary, and to leave such vessels as were absolutely needed for the public worship of Jehovah. Subsequently all were taken away and were restored under Cyrus
(Ezr 1:7).
his god--Bel. His temple, as was often the case among the heathen, was made "treasure house" of the king.
3
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3절. 환관장. 터키에서는 키슬라르 아가라 불린 관리다. 왕족 중에서. 열왕기하 20:17, 18의 예언과 비교하라.
英文原文
3. master of . . . eunuchs--called in Turkey the kislar aga.
of the king's seed--compare the prophecy,
2Ki 20:17, 18.
4
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4절. 흠이 없고. 동양의 관념에서는 아름다운 용모가 지적 능력과 연결되어 있었다. '소년들'은 열두 살 또는 열네 살 정도의 젊은이를 뜻한다. 갈대아 사람의 학문과 언어를 가르치게 하였다. 곧 그들의 언어와 문학, 아람-바벨론 문화를 말한다. 이방 학문이 전혀 무가치하지 않았다는 것은 모세에게 맞섰던 애굽 술사들, 예수를 찾아온 동방 박사들에게서 드러난다. 그들은 동방에서 기록된 다니엘 9:24 이하에서 '유대인의 왕'에 관한 전승을 얻었을 수도 있다. 모세가 애굽 현자들의 학문으로 훈련받았듯이, 다니엘도 갈대아 사람들의 학문으로 훈련받아 신비한 지식에 마음이 익숙해지고, 환상을 이해하는 하늘의 은사를 발전시켰다(다니엘 1:4, 5, 17).
英文原文
4. no blemish--A handsome form was connected, in Oriental ideas, with mental power. "Children" means youths of twelve or fourteen years old.
teach . . . tongue of . . . Chaldeans--their language and literature, the Aramaic-Babylonian. That the heathen lore was not altogether valueless appears from the Egyptian magicians who opposed Moses; the Eastern Magi who sought Jesus, and who may have drawn the tradition as to the "King of the Jews" from
Da 9:24,
&c., written in the East. As Moses was trained in the learning of the Egyptian sages, so Daniel in that of the Chaldeans, to familiarize his mind with mysterious lore, and so develop his heaven-bestowed gift of understanding in visions
(Da 1:4, 5, 17).
5
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한국어
5절. 왕의 음식. 동방의 왕은 자기 식탁의 음식으로 많은 수행원과 왕족 포로들을 먹이는 것이 관례였다(예레미야 52:33, 34). '음식'에 해당하는 히브리어는 진미를 뜻한다. 왕 앞에 서게 하였다. 환관으로서가 아니라 시중드는 궁정 신하로 서게 했다는 뜻이다.
英文原文
5. king's meat--It is usual for an Eastern king to entertain, from the food of his table, many retainers and royal captives
(Jer 52:33, 34).
The Hebrew for "meat" implies delicacies.
stand before the king--as attendant courtiers; not as eunuchs.
6
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한국어
6절. 유다 자손. 가장 고귀한 지파로, '왕족'이 속한 지파였다(다니엘 1:3 비교).
英文原文
6. children of Judah--the most noble tribe, being that to which the "king's seed" belonged (compare
Da 1:3).
7
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한국어
7절. 이름을 주었다. 그들이 이전의 종교와 조국을 잊도록 새 관계를 표시하려는 의도였다(창세기 41:45). 그러나 요셉의 경우처럼(바로가 그를 사브낫바네아라 불렀다), 다니엘의 경우에도 이방 궁정과의 관계를 나타내는 이름, 곧 '벨드사살'(벨의 왕자)이라는 그에게는 영예로운 이름이 성경에 남은 이름이 아니다. 성경은 하나님과의 관계를 나타내는 이름 '다니엘', 곧 '하나님은 나의 재판장이시다'를 보존한다. 그의 예언의 주제가 이방 세계 권세들에 대한 하나님의 심판이기 때문이다. 하나냐는 '여호와께서 은혜를 베푸신 자'라는 뜻이다. 사드락은 바벨론어 라크, 곧 '왕' 또는 '태양'에서 왔다. 이는 창세기 41:43 난외주에 나오는 아브렉과 같은 어근으로, '태양신에게 영감받거나 빛을 받은 자'라는 뜻이다. 미사엘은 '누가 하나님과 같은가', 곧 '누가 하나님과 비교될 수 있는가'라는 뜻이다. 메삭에서 바벨론 사람들은 히브리 이름 미사엘의 첫 음절은 보존했으나, 하나님을 뜻하는 엘 대신 바벨론 여신 샤크를 넣었다. 샤크는 예레미야 25:26; 51:41의 세삭이라 불리며, 땅 또는 사랑과 환락의 여신 비너스에 해당한다. 고레스가 바벨론을 취한 것도 그 여신의 축제 때였다. 아사랴는 '여호와께서 도우시는 자'라는 뜻이다. 아벳느고는 '빛나는 불의 종'이라는 뜻이다. 이렇게 이 여호와의 종들은 이방인들에 의해 여호와가 아니라 그들의 네 주요 신, 곧 주신 벨, 태양신, 땅의 신, 불의 신에게 바쳐졌다[헤로도토스, 『클리오』]. 세 젊은이가 금 신상 숭배를 거절했을 때 넘겨진 곳도 마지막 신의 영역인 불이었다(다니엘 3:12). 이사야 14:12의 '루시퍼'를 갈대아어 역본은 느고와 같은 말인 노게아로 번역한다. 그러므로 이 이름들은 처음부터 이방 권세들이 여호와와 그의 백성 앞에서 겉으로는 승리하는 듯하나 반드시 무너질 것을 의미 있게 보여 준다.
英文原文
7. gave names--designed to mark their new relation, that so they might forget their former religion and country
(Ge 41:45).
But as in Joseph's case (whom Pharaoh called Zaphnath-paaneah), so in Daniel's, the name indicative of his relation to a heathen court ("Belteshazzar," that is, "Bel's prince"), however flattering to him, is not the one retained by Scripture, but the name marking his relation to God ("Daniel," God my Judge, the theme of his prophecies being God's judgment on the heathen world powers).
Hananiah--that is, "whom Jehovah hath favored."
Shadrach--from Rak, in Babylonian, "the King," that is, "the Sun"; the same root as in Abrech
(Ge 41:43,
Margin), "Inspired or illumined by the Sun-god."
Mishael--that is, "who is what God is?" Who is comparable to God?
Meshach--The Babylonians retained the first syllable of Mishael, the Hebrew name; but for El, that is, GOD, substituted Shak, the Babylonian goddess, called Sheshach
(Jer 25:26; 51:41),
answering to the Earth, or else Venus, the goddess of love and mirth; it was during her feast that Cyrus took Babylon.
Azariah--that is, "whom Jehovah helps."
Abed-nego--that is, "servant of the shining fire." Thus, instead of to Jehovah, these His servants were dedicated by the heathen to their four leading gods [HERODOTUS, Clio]; Bel, the Chief-god, the Sun-god, Earth-god, and Fire-god. To the last the three youths were consigned when refusing to worship the golden image
(Da 3:12).
The Chaldee version translates "Lucifer," in
Isa 14:12,
Nogea, the same as Nego. The names thus at the outset are significant of the seeming triumph, but sure downfall, of the heathen powers before Jehovah and His people.
8
无标题
한국어
8절. 다니엘은 왕의 음식으로 자신을 더럽히지 않기로 하였다. 다니엘이 이 결심의 주도자로 특별히 언급된다. '뜻을 정하다'라는 말은 단호한 결의를 뜻하며, 이로써 그는 이미 예언적 직무에 맞게 형성된 성품을 드러낸다. 다른 세 젊은이도 틀림없이 그 결심에 동참했다. 당시에는 음식과 포도주의 작은 일부를 먼저 신들에게 드리는 예비 제물로 땅에 쏟아, 잔치 전체를 그들에게 바치는 관습이 있었다(신명기 32:38 비교). 그런 잔치에 참여하는 것은 우상 숭배를 승인하는 것이었고, 정결한 음식과 부정한 음식의 율법적 구별이 사라진 뒤에도 금지되었다(고린도전서 8:7, 10; 10:27, 28). 이 젊은이들의 믿음은 유대인들에게 예언된 재앙(에스겔 4:13; 호세아 9:3)을 하나님의 영광을 위해 돌이키는 도구가 되었다. 아우벨렌이 말하듯, 다니엘과 세 친구는 사막 가운데 있는 오아시스처럼 두드러진다. 다니엘은 모세처럼 '잠시 죄악의 낙을 누리는 것보다 하나님의 백성과 함께 고난받는 것'을 택했다(히브리서 11:25; 다니엘 9:3-19 참조). 하나님의 계시를 해석할 사람은 이 세상의 진미를 먹거나 취하게 하는 잔을 마셔서는 안 된다. 이것이 그를 노아와 욥처럼 동족에게 귀한 이름이 되게 했다. 그들도 패역한 세대 가운데 홀로 경건을 지켰다(에스겔 14:14; 28:3). 구하였다. 원칙에서는 단호하되, 우리는 믿음이라는 명분으로 반대를 자초하는 과시적 증언보다 온유함으로 목적을 구해야 한다.
英文原文
8. Daniel . . . would not defile himself with . . . king's meat--Daniel is specified as being the leader in the "purpose" (the word implies a decided resolution) to abstain from defilement, thus manifesting a character already formed for prophetical functions. The other three youths, no doubt, shared in his purpose. It was the custom to throw a small part of the viands and wine upon the earth, as an initiatory offering to the gods, so as to consecrate to them the whole entertainment (compare
De 32:38).
To have partaken of such a feast would have been to sanction idolatry, and was forbidden even after the legal distinction of clean and unclean meats was done away
(1Co 8:7, 10; 10:27, 28).
Thus the faith of these youths was made instrumental in overruling the evil foretold against the Jews
(Eze 4:13; Ho 9:3),
to the glory of God. Daniel and his three friends, says AUBERLEN, stand out like an oasis in the desert. Like Moses, Daniel "chose rather to suffer affliction with the people of God, than to enjoy the pleasures of sin for a season"
(Heb 11:25;
see
Da 9:3-19).
He who is to interpret divine revelations must not feed on the dainties, nor drink from the intoxicating cup, of this world. This made him as dear a name to his countrymen as Noah and Job, who also stood alone in their piety among a perverse generation
(Eze 14:14; 28:3).
requested--While decided in principle, we ought to seek our object by gentleness, rather than by an ostentatious testimony, which, under the plea of faithfulness, courts opposition.
9
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한국어
9절. 하나님이 다니엘로 은혜와 긍휼을 얻게 하셨다. 경건한 자를 향한 다른 사람들의 호의는 하나님이 하시는 일이다. 요셉의 경우도 그러했다(창세기 39:21). 특히 이스라엘을 향해서도 그러하다(시편 106:46; 잠언 16:7 비교).
英文原文
9. God . . . brought Daniel into favour--The favor of others towards the godly is the doing of God. So in Joseph's case
(Ge 39:21).
Especially towards Israel
(Ps 106:46;
compare
Pr 16:7).
10
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한국어
10절. 초췌하여 보이다. 건강이 나빠 보인다는 뜻이다. 너희 또래. 너희 나이 또는 계급에 속한 사람들, 문자적으로는 '둘레'라는 뜻이다. 내 머리가 위태롭게 된다. 동방의 전제 군주는 자기 명령이 어겨졌다는 분노가 일어나면, 범죄자를 즉시 참수하라고 명령할 수 있었다.
英文原文
10. worse liking--looking less healthy.
your sort--of your age, or class; literally, "circle."
endanger my head--An arbitrary Oriental despot could, in a fit of wrath at his orders having been disobeyed, command the offender to be instantly decapitated.
11
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한국어
11절. 멜살. 오히려 아스부나스에게서 젊은이들의 날마다 받을 몫을 공급하도록 맡겨진 청지기 또는 술 맡은 관원으로 보아야 한다[게세니우스]. 이 말은 페르시아에서 아직도 쓰인다.
英文原文
11. Melzar--rather, the steward, or chief butler, entrusted by Ashpenaz with furnishing the daily portion to the youths [GESENIUS]. The word is still in use in Persia.
12
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한국어
12절. 채식. 히브리어는 씨에서 자란 모든 식물을 뜻하므로, 일반적으로 식물성 음식을 가리킨다[게세니우스].
英文原文
12. pulse--The Hebrew expresses any vegetable grown from seeds, that is, vegetable food in general [GESENIUS].
13
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한국어
13-15절. 이는 신명기 8:3, '사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다'는 말씀을 설명해 준다.
英文原文
13-15. Illustrating
De 8:3,
"Man doth not live by bread only, but by every word that proceedeth out of the mouth of the Lord."
17
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한국어
17절. 하나님이 그들에게 지식을 주셨다(출애굽기 31:2, 3; 열왕기상 3:12; 욥기 32:8; 야고보서 1:5, 17). 다니엘은 꿈을 깨닫는 총명이 있었다. 하나님은 멸시받던 언약 백성 가운데 한 사람으로 하여금 갈대아 현자들이 가장 자랑하던 바로 그 학문에서 그들을 능가하게 하셨다. 바로의 궁정에서 요셉에게 하신 것과 같다(창세기 40:5; 41:1-8). 다니엘이 자기 '총명'을 이렇게 칭찬하는 것은 허영 때문이 아니라, 자기 자신을 떠나 하나님께 사로잡힌 자로서 하나님의 지시에 따라 말하는 것이다. 나의 서론 중 '책의 내용'을 보라.
英文原文
17. God gave them knowledge--
(Ex 31:2, 3; 1Ki 3:12; Job 32:8; Jas 1:5, 17).
Daniel had understanding in . . . dreams--God thus made one of the despised covenant-people eclipse the Chaldean sages in the very science on which they most prided themselves. So Joseph in the court of Pharaoh
(Ge 40:5; 41:1-8).
Daniel, in these praises of his own "understanding," speaks not through vanity, but by the direction of God, as one transported out of himself. See my
Introduction,
"CONTENTS OF THE BOOK."
18
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한국어
18절. 그들을 데리고 들어갔다. 이는 다니엘과 세 친구뿐 아니라 다른 젊은이들도 포함한다(다니엘 1:3, 19의 '그들 모두 가운데' 참조).
英文原文
18. brought them in--that is, not only Daniel and his three friends, but other youths
(Da 1:3, 19,
"among them all").
19
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한국어
19절. 왕 앞에 서게 되었다. 곧 왕좌 가까이에서 총애받는 지위로 높아졌다는 뜻이다.
英文原文
19. stood . . . before the king--that is, were advanced to a position of favor near the throne.
20
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한국어
20절. 열 배. 문자적으로는 '열 손'이다. 박수. 엄밀히는 '거룩한 글에 능한 성직 서기관, 곧 애굽 제사장 계급'을 뜻한다[게세니우스]. 히브리어 어근은 '펜'이다. 영어 성경의 '마술사'라는 말은 '제사장'을 뜻하는 마그에서 왔다. 마기들은 메대 사람들의 여섯 분파 중 하나였다. 술객. 히브리어로는 '숨기다'라는 어근에서 온 '주술사'로, 은밀한 술법을 행하는 자들을 뜻한다.
英文原文
20. ten times--literally, "ten hands."
magicians--properly, "sacred scribes, skilled in the sacred writings, a class of Egyptian priests" [GESENIUS]; from a Hebrew root, "a pen." The word in our English Version, "magicians," comes from mag, that is, "a priest." The Magi formed one of the six divisions of the Medes.
astrologers--Hebrew, "enchanters," from a root, "to conceal," pactisers of the occult arts.
21
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한국어
21절. 다니엘은 고레스 왕 원년까지 있었다(역대하 36:22; 에스라 1:1). 그 해 이후에는 살지 않았다는 뜻이 아니라, 처음 바벨론에 사로잡혀 간 사람 가운데 하나였던 그가 포로 생활의 끝을 보기까지 살았다는 사실을 표시하려는 표현이다. 나의 서론 중 '바벨론 포로의 의미'를 보라. 다니엘 10:1에서는 그가 '고레스 제삼년'에도 살아 있었다고 언급된다. '까지'라는 말의 용례에 대해서는 시편 110:1; 112:8의 난외주를 보라.
英文原文
21. Daniel continued . . . unto . . . first year of Cyrus--
(2Ch 36:22; Ezr 1:1).
Not that he did not continue beyond that year, but the expression is designed to mark the fact that he who was one of the first captives taken to Babylon, lived to see the end of the captivity. See my
Introduction,
"SIGNIFICANCE OF THE BABYLONIAN CAPTIVITY." In
Da 10:1
he is mentioned as living "in the third year of Cyrus." See Margin Note, on the use of "till"
(Ps 110:1, 112:8).
서론
다니엘이라는 이름은 '하나님은 나의 재판장이시다'라는 뜻이다. 그는 왕족의 혈통이었을 가능성이 크다. 다니엘 1:3을 역대상 3:1과 비교하면, 거기에도 다윗의 한 아들이 그런 이름으로 불린다. 예루살렘이 그의 출생지였을 수도 있으나, 다니엘 9:24의 '주의 거룩한 성'이라는 표현이 반드시 그것을 뜻하지는 않는다. 그는 여호야김 제4년에 있었던 첫 포로 이송 때 느부갓네살에게 끌려간 히브리 포로들 가운데 하나로 바벨론에 갔다. 그와 세 친구가 다니엘 1:4에서 '소년들'이라고 불리므로, 동방 궁정 예법에 따라 신하로 훈련받기 시작했을 때 그는 열두 살 안팎을 넘지 않았을 것이다(다니엘 1:3, 6). 그때 그는 새 이름을 받았는데, 이는 신분 변화의 표시로 흔히 행해지던 일이었다(열왕기하 23:34; 24:17; 에스라 5:14; 에스더 2:7). 그 이름 벨드사살은 '벨의 은총을 입은 왕자'라는 뜻이다(다니엘 1:7).
그의 경건과 지혜는 일찍부터 동족 가운데 속담처럼 알려졌다. 아마도 이교 잔치에서 흔한 우상 숭배로 더럽혀진 왕의 식탁 음식을 피함으로써, 충성과 지혜를 함께 드러낸 그 고귀한 증거 때문이었을 것이다(다니엘 1:8-16). 그러므로 에스겔이 그를 언급한 것(에스겔 14:14, 20; 28:3)은 우리가 기대할 만한 바로 그런 성격의 언급이며, 의도적으로 맞춘 것이 아닌 일치다. 에스겔은 다니엘을 저자로서가 아니라, 비밀을 분별하는 의롭고 지혜로운 인물로 언급한다. 그것도 에스겔이 기록하기 전의 상황, 곧 현재 다니엘서에 나타나는 초기 상황 속에서 그렇게 언급한다. 요셉이 바로의 꿈을 해석하여 애굽에서 높아졌듯, 다니엘도 느부갓네살의 꿈을 해석함으로써 바벨론 지방의 총독이 되고 마기 제사장 계급의 우두머리가 되었다. 느부갓네살의 후계자 에윌므로닥 때에는 새 왕 즉위와 함께 관리 교체가 흔히 일어나듯, 다니엘이 더 낮은 직위에 있었던 듯하며, 그래서 때때로 바벨론을 떠나 있었던 것으로 보인다(다니엘 8:2, 27).
그는 벨사살이 불경한 잔치를 벌이던 밤, 왕의 운명을 알리는 신비한 글자를 벽에서 읽었을 때 다시 주목을 받았다. 베로수스는 마지막 바벨론 왕을 나보니두스라 부르며, 그가 죽임을 당하지 않고 보르시파에서 자발적으로 항복한 뒤 갈마니아에서 명예로운 거처를 받았다고 말한다. 롤린슨은 니느웨 비문으로 이 불일치를 설명했다. 벨사살은 그의 아버지 에윌므로닥, 또는 나보니두스(비문에서는 미누스라 불림)와 공동 왕이었고 그에게 종속되어 있었다. 그는 바벨론에 틀어박혀 있었고, 다른 왕은 보르시파라는 다른 곳으로 피신했다. 베로수스는 갈대아인의 기록을 전하면서 벨사살에 관한 모든 것을 생략하는데, 이는 그것이 민족적 불명예였기 때문이다. 다니엘서가 후기 저작이었다면 틀림없이 베로수스의 후대 기록을 따랐을 것이다. 또한 다니엘서가 바벨론 지역에서 통용되던 역사와 다른 내용을 전했다면, 그 지역의 유대인들이 그것을 참된 책으로 받아들이지 않았을 것이다. 메대 사람 다리오, 곧 키악사레스 2세가 뒤를 이어 2년 동안 다스렸다. 세속 역사에는 거의 알려지지 않은 이 왕의 통치가 언급되는 것(고레스의 영광에 가려졌기 때문)은, 다니엘이 남에게 빌린 것이 아니라 자기가 아는 사건을 동시대 역사가로서 기록했다는 부수적 증거다. 고레스 제3년에 그는 자기 백성과 관련하여 마지막 날들과 장차 있을 부활에 이르는 환상들(10-12장)을 보았다. 이때 그는 약 여든네 살이었을 것이다. 전승은 다니엘이 수산에서 죽어 장사되었다고 전한다. 그의 고령 때문에 팔레스타인으로 돌아간 사람들 가운데 들 수는 없었지만, 그는 끝까지 자기 백성의 유익을 마음 가장 가까운 곳에 두었다(다니엘 9:3-19; 10:12).
다니엘서의 진정성. 다니엘 7:1, 28; 8:2; 9:2; 10:1, 2; 12:4, 5는 이 책이 다니엘 자신에 의해 구성되었음을 증언한다. 그는 역사적인 첫 여섯 장에서는 자신을 언급하지 않는다. 거기서는 저자가 아니라 사건이 중심이기 때문이다. 예언적인 마지막 여섯 장에서는 저자가 자신을 드러낸다. 여기서는 예언이 특정한 사람들에게 주어진 말씀의 계시이므로 그것이 필요했기 때문이다. 이 책은 히브리 정경에서 예언서가 아니라 성문서, 곧 케투빔 가운데 에스더와 에스라 사이에 놓이는 셋째 등급의 위치를 가진다. 이 책들이 포로기와 관련되기 때문이다. 또한 다니엘은 신정 정치 안에서 배타적으로 '선지자'라는 직무를 가진 사람들에 엄밀히 속하지 않았고, 오히려 선지자의 직무가 아니라 은사를 가진 '선견자'였기 때문이다. 만일 이 책이 삽입된 책이었다면 틀림없이 예언서 가운데 놓였을 것이다. 현재의 위치는 그 진정성의 증거다. 대부분의 사람이 기대할 위치와 다른 곳에 의도적으로 놓였기 때문이다. 에스더와 에스라-느헤미야 사이에 놓임으로써, 포로 이후 시대의 역사서들을 구분했다. 그래서 벵겔이 말하듯 다니엘은 선지자들 가운데 정치가, 연대기 작성자, 역사가였다. 시편도 많은 부분이 예언적이지만 예언서가 아니라 성문서에 속하며, 요한계시록도 요한의 서신들과 분리되어 있다. 다니엘이 구약의 선지자들과 분리된 것과 같다. 그는 언약 백성 한가운데서 그들을 그림의 전면에 두고 기록하지 않고, 이방 궁정에서 기록한다. 세계 왕국들이 전면을 차지하고 하나님의 나라는 궁극적으로 가장 중요한 것이 되지만 배경에 놓인다. 이방 궁정에서의 그의 독특한 위치는 정경에서의 독특한 위치에도 반영된다. 구약의 '선지자들'과 마찬가지로 신약의 사도 서신들은 하나님께 위임받은 사람들이 자기 시대 사람들을 위해 쓴 것이다. 그러나 다니엘과 요한은 회중과 직접 접촉하지 않고, 하나는 이방 궁정에서, 다른 하나는 외로운 섬에서 하나님과 홀로 고립되어 있었다(요한계시록 1:9).
3세기의 기독교 공격자 포르피리우스는 다니엘서가 마카베오 시대(주전 170-164년)의 위작이라고 주장했다. 그 시대에는 선지자가 없었다는 점이 인정되며, 이 책은 안티오쿠스 에피파네스에 관해 예언한다고 주장하는 사건들이 일어난 뒤 기록되었다는 것이다. 세부 내용이 그만큼 정확하기 때문이다. 그러나 만일 그 예언들이 사건들보다 앞섰다는 것이 보이면, 그것은 다니엘의 영감에 대한 결정적 증거가 된다. 우리는 요세푸스의 『고대사』 10.11.7을 통해 그리스도 당시의 유대인들이 다니엘을 정경으로 인정했음을 안다. 스가랴, 에스라, 느헤미야도 안티오쿠스보다 수세기 전에 이 책을 언급한다. 예수께서도 자신을 특징적으로 가리키신 '인자'라는 명칭에서 이 책을 언급하셨다(마태복음 24:30; 다니엘 7:13). 또한 마태복음 24:15에서는 다니엘을 이름으로, 또 '선지자'로 명시하셨다(마태복음 24:21과 다니엘 12:1 비교). 더구나 대제사장이 살아 계신 하나님으로 그분께 맹세하게 하던, 삶과 죽음이 결정되던 순간에도 그러하셨다(마태복음 26:64). 누가복음 1:19-26에는 '가브리엘'이 언급되는데, 이 이름은 성경에서 다니엘 8:16; 9:21 외에는 나오지 않는다. 요한계시록의 언급들 외에도 바울은 신성모독적인 왕에 관한 예언 부분(다니엘 7:8, 25; 11:36)을 고린도전서 6:2와 데살로니가후서 2:3, 4에서 확증하며, '사자들'과 '불'에서 기적적으로 구원받은 서사 부분은 히브리서 11:33, 34에서 확증한다. 그러므로 이 책은 신학적 합리주의자들이 걸림돌로 삼는 세 가지, 곧 예언, 기적 이야기, 천사의 현현에 대해 신약에서 명시적으로 증언을 받는다. 책의 통일성에 대한 반론으로, 예수께서 다니엘서 전반부의 어느 부분도 인용하지 않으셨다는 말이 제기되었다. 그러나 마태복음 21:44는 '신상을 친 돌'(다니엘 2:34, 35, 44, 45)에 대한 언급이 아니라면 수수께끼가 된다. 따라서 신약은 다니엘서 2장, 3장, 6장, 7장, 11장을 인정한다.
다니엘이 있던 이방 궁정에서 행해진 기적들의 목적은, 애굽에서 모세의 기적들이 그러했듯, 신정 정치 위에 승리한 것처럼 보이던 세계 권세가 겉으로는 쓰러진 듯한 하나님의 나라가 본질적으로 자기보다 내적으로 우월함을 보게 하려는 것이었다. 또한 엎드러진 이스라엘에게 하나님의 능력이 옛 애굽 때와 동일하다는 것을 보이려는 것이었다. 마카베오기 첫째 책은(마카베오상 1:24; 9:27, 40을 칠십인역 다니엘 12:1; 11:26과 비교) 다니엘을 공인된 책으로 언급하며, 심지어 그 알렉산드리아 칠십인역 번역을 가리킨다. 다니엘서가 칠십인역에 자리를 가진 사실은 마카베오 시대 이전에 이미 유대인 전체에게 받아들여졌음을 보여 준다. 칠십인역 다니엘은 히브리어 다니엘에서 너무 자의적으로 벗어났기 때문에 초기 기독교회에서는 테오도티온의 번역이 그것을 대신했다. 요세푸스 『고대사』 11.8.5는 알렉산더 대왕이 다리오에게 충성한 유대인들을 벌하려 했으나, 대제사장 얏두아(주전 332년)가 행렬의 선두에서 그를 맞이하고, 한 그리스 군주가 페르시아를 무너뜨릴 것이라는 다니엘의 예언을 보여 주어 그의 분노를 돌이켰다고 말한다. 알렉산더가 유대인들을 호의적으로 대했다는 것은 확실하며, 요세푸스의 진술은 그 사실을 설명해 준다. 적어도 요세푸스 시대의 유대인들이 다니엘서가 마카베오보다 훨씬 앞선 알렉산더 시대에 이미 존재했다고 믿었음을 보여 준다. 얏두아(주전 341-322년 대제사장)와 함께 구약 역사는 끝난다(느헤미야 12:11). 제사장들과 레위인들의 명부는 주전 400년경 죽은 느헤미야가 쓴 것이 아니라, 뒤에 정경 수집자들이 하나님의 승인 아래 삽입한 것이다.
다니엘서의 진정성에 대한 반론은 그 안에 몇몇 헬라어 단어가 있다는 데 근거해 왔다. 그러나 그것들은 대체로 헬라에서 동방으로 들어온 것이 아니라, 오히려 동방에서 헬라로 수입된 헬라 악기 이름들이다. 어떤 단어들은 헬라어와 갈대아어가 공유하는 인도-게르만 공통 어근에서 나온 것이므로 두 언어에 나타난다. 한두 단어는 소아시아의 헬라인들을 통해 갈대아어로 들어왔을 수 있다. 또 2장 4절부터 7장 끝까지는 갈대아어이고 나머지는 히브리어라는 사실은 이 책의 진정성을 반대하는 논거가 아니라 오히려 지지하는 논거다. 에스라서에서도 두 언어가 함께 나타난다. 이 작품이 한 저자의 것이라면, 그것은 다니엘과 같은 상황에 있던 사람, 곧 두 언어에 익숙한 사람이 지었음이 분명하다. 갈대아에 살지 않은 히브리 본토 출생자는 갈대아어를 자기 모국어처럼 자연스럽게 사용할 만큼 알 수 없었을 것이다. 다니엘이 두 언어를 사용할 때 보이는 바로 그 불순성은 그의 상황에서는 자연스러운 것이지만, 후대 사람이나 거주지 면에서 반은 히브리인, 반은 갈대아인이 아니었던 사람에게는 부자연스러운 것이다. 온 세계와 관련된 다니엘서 부분은 대체로 당시 세계 제국의 언어였던 갈대아어로 되어 있다. 온 세계를 위해 의도된 신약의 언어가 헬라어가 된 것과 같다. 유대인들에게 영향을 미치는 부분은 대체로 히브리어이며, 그 히브리어도 에스겔의 것만큼 불순하지 않다. 그의 갈대아어는 히브리어와 아람어의 혼합이다. 두 예언만으로도 다니엘이 참 선지자였음이 우리에게 충분히 입증된다. 첫째, 그의 예언은 안티오쿠스를 넘어선다. 곧 그는 바벨론, 메대-바사, 그리스, 로마라는 네 큰 군주국의 등장을 예언했다. 마지막 로마는 다니엘 당시 이탈리아, 더 정확히는 라티움 밖에서는 알려지지도 않았으며, 또 어떤 다른 지상 왕국도 넷째 왕국을 전복하지 못하고 그것이 여러 부분으로 나뉠 것을 예언했다. 이 모든 것이 이루어졌다. 샤를마뉴, 카를 5세, 나폴레옹처럼 여러 시도가 있었으나 다섯째 큰 지상 군주국은 일어나지 않았다. 둘째, 일정한 칙령으로부터 계산되는 메시아의 오심의 시기, 그가 끊어짐, 그리고 성읍의 멸망을 예언했다. 아이작 뉴턴 경은 '다니엘의 예언을 부정하는 자는 그리스도에 관한 다니엘의 예언 위에 세워진 기독교를 허문다'고 말했다.
다니엘서의 특징. 환상이라는 계시 방식은 다른 선지자들에게서는 예외이지만 다니엘에게서는 규칙이다. 다니엘 이후에 살았던 스가랴(스가랴 1:1-6:15)에게서도 같은 방식이 나타나지만, 7장부터 끝까지는 또 다른 형식이다. 성 요한의 계시록만이 다니엘서와 완전히 평행을 이루며, 다니엘서는 구약의 묵시록이라 불릴 수 있다. 내용에서도 앞서 지적한 차이가 있다. 그는 세계 왕국들의 관점에서 하나님의 나라를 바라보며, 그 세계 왕국들의 전개가 그의 큰 주제다. 이러한 관점은 이방 궁정에서의 그의 위치와, 당시 언약 백성이 세계 권세에 종속되어 있던 관계에 적절했다. 이제 세계의 개별 권세들이 부수적으로 소개되는 것이 아니라, 하나님의 나라에 반대되는 세속 원리가 완전히 드러나는 보편 군주국들이 중심 주제가 된다. 다른 선지자들이 종말론적 관점에서 전체 미래를 바라보았기 때문에 가까운 것과 먼 것이 같은 원근법으로 보인 것과 달리, 다니엘서에서는 나라의 도래에 앞서야 하는 세계 권세 전개의 역사적 세부 사항들이 제시된다[아우벨렌].
바벨론 포로의 의미. 포로 생활은 다니엘 예언의 역사적 기초다. 다니엘은 첫 장에서 이를 암시하는데, 그 장은 포로의 시작으로 시작하여 포로의 끝으로 마친다(다니엘 1:1, 21; 9:1, 2 비교). 포로와 함께 신정 정치에는 새로운 단계가 시작된다. 느부갓네살은 유다를 세 차례 침공했다. 첫째는 여호야김 때(주전 606년)였고, 이때 다니엘이 끌려가 신정 정치가 바벨론 세계 권세 아래 놓였다. 둘째는 주전 598년에 여호야긴과 에스겔이 끌려간 때였다. 셋째는 주전 588년에 느부갓네살이 예루살렘을 파괴하고 시드기야를 끌고 간 때였다. 본래 아브라함은 민족들의 '바다'(다니엘 7:2)에서 하나님께 거룩한 섬처럼 불려 나왔고, 그의 씨는 인류를 향한 하나님의 사랑의 계시를 중재하도록 선택되었다. 다윗과 솔로몬 아래서 신정 정치는 이방 권세와 대립하여 구약에서 절정에 이르렀다. 독립했을 뿐 아니라 주변 민족들의 주가 되었으므로, 이 두 왕의 시대는 이후 메시아 시대의 모형이 되었다. 그러나 하나님의 백성이 하나님께 의지하지 않고 세계 권세와 동맹을 구할 때, 바로 그 권세가 그들을 징계하는 도구가 된다. 그래서 에브라임은 주전 722년에 앗수르에게 망했다. 유다도 앗수르의 도움을 구한 아하스 때(주전 740년, 이사야 7장)부터 세계 정세의 영역 안으로 끌려 들어갔고, 마침내 바벨론에게 망했다. 그 뒤로 유다는 어느 정도 세계 군주국들에 의존하게 되었으며, 그래서 메시아까지 말라기 이후 사백 년 동안 계시를 받지 못했다. 그러므로 포로의 시작부터 엄밀한 의미의 신정 정치는 땅에서 중지되었고, 세계 권세들의 통치가 그것을 대신했다. 그러나 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약은 견고하다(로마서 11:29). 그러므로 이제 메시아 왕국 아래의 복된 시기가 그들의 긴 징계 뒤에 따를 것으로 예언된다. 포로는 이렇게 신정 정치 역사의 전환점이다. 루스는 이를 네 시기로 나눈다. (1) 아담부터 애굽 탈출까지, (2) 출애굽부터 바벨론 포로 시작까지, (3) 포로부터 천년왕국까지, (4) 천년왕국부터 세상 끝까지.
바벨론 궁정에서의 다니엘의 위치는 신정 정치와 세계 권세의 변화된 관계와 조화를 이루었고, 그 새로운 관계가 그의 예언의 주제가 될 것이었다. 이전 선지자들은 이스라엘의 관점에서 이스라엘과 세계 권세의 관계를 다루었다. 다니엘은 당시 세계 권세의 중심인 바벨론에서, 세계 권세들이 이스라엘과 맺는 관계를 다룬다. 바벨론에서 보낸 70년의 거주와 그곳에서의 높은 관직은 그에게 세계 정치에 대한 통찰을 주어 정치적 계시를 받을 수 있도록 준비시켰다. 또한 느부갓네살의 낮아짐, 벨사살의 몰락, 바벨론 제국 자체의 급속한 쇠퇴, 그리고 자신과 친구들의 기적적 구원(3-6장)을 통해 얻은 영적 경험은 그로 하여금 영적 관점에서 사물을 보게 했다. 그 관점에서 세상의 권세는 덧없지만 하나님의 나라의 영광은 영원하다. 그의 정치적 위치가 그의 예언의 몸이었다면, 그가 3년 동안 공부한 술사들의 학교(다니엘 1:4, 5)는 혼이었고, 믿음으로 강해지고 이전 예언들(다니엘 9:2)로 양육된 그의 마음은 예언의 영이었다. 그것은 위로부터 오는 계시의 영이 불붙이기만을 기다리고 있었다. 하나님은 이처럼 자신의 도구를 그 사역에 맞추신다. 아우벨렌은 다니엘을 요셉과 비교한다. 하나는 유대 계시 역사의 시작에, 다른 하나는 끝에 있으며, 둘 다 이방 궁정에서 하나님과 그 백성을 대표했고, 하나님이 보내신 꿈들 속에 표현된 진리의 희미한 예감을 해석하여 세계 권세들에게 존귀하게 되었다. 그래서 그들은 이스라엘이 민족들 가운데 왕 같은 제사장이 되도록 부름받았음을 나타내며, 참 이스라엘이신 그리스도와, 온 이방 세계를 밝히는 빛이 되도록 정해진 이스라엘의 운명을 예표한다. 로마서 11:12, 15가 이를 예고한다. 그리스 역사에서 아킬레스가 시작에, 알렉산더가 끝에 있어 헬라 민족 전체의 삶을 비추는 거울이 되듯, 이스라엘에게는 요셉과 다니엘이 그러하다.
책의 내용. 1장은 역사적이고 전기적인 서론이다. 포로로 잡혀간 다니엘은 종살이와 포로 상태에 있는 자기 민족을 대표한다. 동시에 박사들을 훨씬 능가하는 꿈에 대한 하늘의 통찰은 언약 백성이 이방 주인들보다 신적으로 우월함을 나타낸다. 그가 그로 인해 세상 안에서도 얻은 높은 지위는 마침내 땅의 나라가 '지극히 높으신 이의 성도들의 백성'에게 주어질 것을 예표한다(다니엘 7:27). 그러므로 다니엘의 개인사는 그의 예언의 예표적 기초다. 선지자들은 미래 시대에 관해 예언한 것의 일부를 자기 자신과 자기 시대 안에서 경험해야 했다. 다윗이 자기 인격 안에서 그리스도의 고난을 많이 느낀 것과 같다(호세아 1:2-9, 10, 11; 2:3 비교). 요나 1장 등도 그러하다[루스]. 그래서 다니엘과 그의 친구들에 관한 전기적 기록이 그의 예언들 가운데 삽입되어 있다. 2-12장은 책의 본문을 이루며 두 부분으로 구성된다. 첫째 부분(2-7장)은 역사적 관점에서 본 세계 권세들의 전개를 나타낸다. 둘째 부분(8-12장)은 이스라엘과의 관계 속에서, 특히 9장에 예언된 그리스도의 초림 이전의 미래와 관련하여 그 전개를 나타낸다. 그러나 예언은 가까운 미래를 넘어 마지막 날의 완전한 성취를 바라본다. 구원의 유기적 역사 안의 개별 부분들은 전체와 연결되지 않고는 이해될 수 없기 때문이다. 또한 이스라엘은 메시아 시대를 영적 구원뿐 아니라, 지금 우리도 기대하는 보이는 왕국의 회복으로도 바라보았다. 그러므로 그들에게 필요한 예언은 이 둘과, 마지막 완성까지 지나가야 할 세계 역사의 분량을 함께 포함해야 했다. 따라서 다니엘 예언의 기간은 포로로 신정 정치가 무너진 때부터 아직 미래에 있는 최종 회복까지, 곧 세계 권세들의 지배 기간이다. 이 기간은 그리스도의 초림으로 폐지되지 않았다(요한복음 18:36). 그때 땅의 나라를 취하는 것은 사탄의 손에서 그것을 취하는 것이 되었을 것이기 때문이다(마태복음 4:8-10). 그러나 그리스도의 재림 때 그의 보편적이고 영원한 나라로 대체될 것이다(요한계시록 11:15). 따라서 세계 권세들의 전개와 최종 운명에 관한 총괄적 조망(2-7장)이, 가까운 미래에 관한 계시들(8-12장)보다 앞서는 것은 적절하다. 다니엘은 첫 부분을 갈대아어로, 둘째 부분과 서론을 히브리어로 기록함으로써 이 구분을 표시한다. 전자는 그가 살던 당시 지배 세계 권세의 언어로 세계 권세들을 가리키고, 후자는 하나님의 백성에 관한 것이므로 그들의 언어로 기록된다. 후대의 삽입자가 썼다면 고대 선지자들의 언어인 히브리어를 전체에 사용했을 것이고, 혹 동시대 사람들이 이해하도록 아람어를 썼다면 자기 시대와 더 직접 관련된 둘째 부분에 사용했을 것이다[아우벨렌].