Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · Revelation 第13章

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Revelation 第 13 章

1

Re 13:1-18.

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계 13:1-18.

바다에서 나온 짐승의 환상: 그리고 땅에서 나와 첫째 짐승의 권세를 행하며 땅으로 그를 경배하게 하는 둘째 짐승.

1. 내가 서서--B, 알레프, 콥트어 사본은 그렇게 읽는다. 그러나 A, C, 불가타, 시리아어 사본은 "그가 서서"로 읽는다. 바다의 모래 위에 서서, 그가 바다에서 올라온 짐승에게 자기의 권세를 주었다.

바다 모래 위에--거기서 네 바람이 큰 바다 위에서 서로 부딪치는 것을 볼 수 있었다

(단 7:2).

짐승--헬라어로 "들짐승"이다. 사람이 하나님 곧 그가 처음 그 형상대로 지음받은 원형이요 참된 이상이신 분에게서 자기를 끊어낼 때 "짐승같이" 되니, 그 이상은 사람이신 그리스도 예수에 의해 실현된다. 그러므로 하나님의 영광이 아니라 자기의 영광을 구하는 세상 권세들은 짐승으로 표상되며, 느부갓네살도 자기 신격화 가운데 "지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시는" 것을 잊었을 때 짐승들 가운데로 쫓겨났다. 다음에서는

단 7:4-7

네 짐승이 있다. 여기서는 한 짐승이, 로마와 같이 한 현현에만 국한되지 않고, 그 보편적 발전 가운데서 본 하나님을 대적하는 세상 권세의 총합을 표현한다. 이 첫째 짐승은 교회를 주로 밖에서 공격하는 세상 권세를 표현하고, 첫째 짐승의 부활이며 그에 봉사하는 둘째 짐승은 거짓 선지자로서 안에서 교회를 부패시키고 멸하는 세상 권세이다.

바다에서--

(단 7:3;

비교 주해, 다음을 보라

계 8:8);

백성과 무리와 나라와 방언의 요동치는 물결에서 나온다. 반면에 땅은

(계 13:11),

그 문화와 학문을 가진, 공고하게 질서 잡힌 나라들의 세계를 의미한다.

일곱 머리와 열 뿔--A, B, C 사본은 "열 뿔과 일곱 머리"로 바꾸어 놓는다. 이제 열 뿔이 먼저 놓이니 (대조하라 그 순서를

계 12:3)

이는 그것들이 관을 썼기 때문이다. 그것들은 네 번째 나라(로마)의 마지막 단계에 이르러서야 그렇게 될 것이니, 그 나라는 다섯째 나라 곧 그리스도의 나라가 그것을 대신하여 완전히 멸할 때까지 존속할 것이며, 이 마지막 단계는 다음에서 형상의 두 발의 열 발가락으로 표시된다

단 2:33, 41, 42.

일곱은 세상 권세가 자신을 하나님으로 세워, 하나님의 일곱 영을 흉내 냄을 함의하나, 그 일곱에 동반되는 수 열에 의해 그 하나님을 대적하는 참된 성격이 드러난다. 용과 짐승이 둘 다 관을 쓰나, 전자는 머리에, 후자는 뿔에 쓴다

(계 12:3; 13:1).

그러므로 머리와 뿔 둘 다 나라들을 가리키니, 비교하라

계 17:7, 10, 12,

"왕들"은 그들이 그 머리가 되는 나라들을 표상한다. 일곱 왕은, 특별히 강력한 자들로서 곧 세상의 큰 권세들로서, 뿔로 표상되는 열과 구별된다 (단순히 "왕들"이라 불린다

계 17:12).

다니엘서에서 그 열은 세상 권세의 마지막 국면 곧 열 부분으로 나뉜 네 번째 나라를 의미한다. 그것들은 일곱째 머리와 연결되며

(계 17:12),

아직 장래의 것이다 [AUBERLEN]. 짐승을 오로지 로마로 해석하고 열 뿔을 유럽에서 이미 로마를 대신한 나라들로 의미한다고 하는 자들의 오류는 이것이다: 형상에서 네 번째 나라가 동방 제국과 서방 제국을 표상하는 두 다리를 가지고 있다는 것이다. 열 발가락은, 이 해석들이 요구하는 대로 한 발(서방) 위에 있지 않고, 두 발(동방과 서방) 위에 함께 있으니, 따라서 열 나라를 서방에만 속하게 하는 어떤 이론도 틀릴 수밖에 없다. 만일 의미된 열 나라가 로마의 멸망 위에 일어난 나라들이라면, 그 열이 정확히 알려졌을 것이나, 그토록 많은 해석자들에 의해 스물여덟 가지의 서로 다른 목록이 주어져, 도합 예순다섯 나라가 된다! [TYSO, DE BURGH에서 인용]. 일곱 머리는 일곱 세계 군주국 곧 애굽, 앗수르, 바벨론, 페르시아, 그리스, 로마, 그리고 게르만 제국이니, 그 마지막 것 아래에서 우리가 살고 있으며 [AUBERLEN], 이는 한동안 나폴레옹에게 넘어갔으니, 독일 황제이자 로마 왕이었던 프란츠가 1806년에 그 칭호를 포기한 후의 일이다. FABER는 그 죽게 되었던 상처의 나음을, 워털루에서 무너진 후 나폴레옹 왕조가 부활하는 것으로 설명한다. 그 세속 왕조가, 교회 권력 곧 교황권과 연합하여

(계 13:11,

등), "여덟째 머리"이면서 또한 "그 일곱 중에 속한" 것으로서

(계 17:11),

아마겟돈에서 멸망당할 때까지 성도들을 일시적으로 이길 것이다

(계 19:17-21).

이 견해에서 한 나폴레옹이 적그리스도가 될 것이니, 유대인을 팔레스타인으로 회복시키고 처음에는 그들의 메시아로 받아들여졌다가, 후에 그들을 무섭게 압제할 것이다. 적그리스도는, 그에 앞선 모든 세상 악의 총합이자 집중이니, 여덟째이면서도 또한 그 일곱 중 하나이다

(계 17:11).

왕관--헬라어로 "면류관(diadem)."

신성 모독하는 이름--C, 콥트어 사본과 ANDREAS는 그렇게 읽는다. A, B 사본과 불가타는 "신성 모독하는 이름들"로 읽으니, 곧 각 머리에 하나씩의 이름이며, 오직 하나님께만 속한 속성들을 신성 모독적으로 자기 것으로 참칭하는 것이다 (비교 주해, 다음을 보라

계 17:3).

다음에 나오는 작은 뿔의 한 특징이다

단 7:8, 20, 21; 살후 2:4.

英文原文

Re 13:1-18.

VISION OF THE BEAST THAT CAME OUT OF THE SEA: THE SECOND BEAST, OUT OF THE EARTH, EXERCISING THE POWER OF THE FIRST BEAST, AND CAUSING THE EARTH TO WORSHIP HIM.

1. I stood--So B, Aleph, and Coptic read. But A, C, Vulgate, and Syriac, "He stood." Standing on the sand of the sea, HE gave his power to the beast that rose out of the sea.

upon the sand of the sea--where the four winds were to be seen striving upon the great sea

(Da 7:2).

beast--Greek, "wild beast." Man becomes "brutish" when he severs himself from God, the archetype and true ideal, in whose image he was first made, which ideal is realized by the man Christ Jesus. Hence, the world powers seeking their own glory, and not God's, are represented as beasts; and Nebuchadnezzar, when in self-deification he forgot that "the Most High ruleth in the kingdom of men," was driven among the beasts. In

Da 7:4-7

there are four beasts: here the one beast expresses the sum-total of the God-opposed world power viewed in its universal development, not restricted to one manifestation alone, as Rome. This first beast expresses the world power attacking the Church more from without; the second, which is a revival of, and minister to, the first, is the world power as the false prophet corrupting and destroying the Church from within.

out of the sea--

(Da 7:3;

compare Note, see on

Re 8:8);

out of the troubled waves of peoples, multitudes, nations, and tongues. The earth

(Re 13:11),

on the other hand, means the consolidated, ordered world of nations, with its culture and learning.

seven heads and ten horns--A, B, and C transpose, "ten horns and seven heads." The ten horns are now put first (contrast the order,

Re 12:3)

because they are crowned. They shall not be so till the last stage of the fourth kingdom (the Roman), which shall continue until the fifth kingdom, Christ's, shall supplant it and destroy it utterly; this last stage is marked by the ten toes of the two feet of the image in

Da 2:33, 41, 42.

The seven implies the world power setting up itself as God, and caricaturing the seven Spirits of God; yet its true character as God-opposed is detected by the number ten accompanying the seven. Dragon and beast both wear crowns, but the former on the heads, the latter on the horns

(Re 12:3; 13:1).

Therefore, both heads and horns refer to kingdoms; compare

Re 17:7, 10, 12,

"kings" representing the kingdoms whose heads they are. The seven kings, as peculiarly powerful--the great powers of the world--are distinguished from the ten, represented by the horns (simply called "kings,"

Re 17:12).

In Daniel, the ten mean the last phase of the world power, the fourth kingdom divided into ten parts. They are connected with the seventh head

(Re 17:12),

and are as yet future [AUBERLEN]. The mistake of those who interpret the beast to be Rome exclusively, and the ten horns to mean kingdoms which have taken the place of Rome in Europe already, is, the fourth kingdom in the image has TWO legs, representing the eastern as well as the western empire; the ten toes are not upon the one foot (the west), as these interpretations require, but on the two (east and west) together, so that any theory which makes the ten kingdoms belong to the west alone must err. If the ten kingdoms meant were those which sprung up on the overthrow of Rome, the ten would be accurately known, whereas twenty-eight different lists are given by so many interpreters, making in all sixty-five kingdoms! [TYSO in DE BURGH]. The seven heads are the seven world monarchies, Egypt, Assyria, Babylon, Persia, Greece, Rome, the Germanic empire, under the last of which we live [AUBERLEN], and which devolved for a time on Napoleon, after Francis, emperor of Germany and king of Rome, had resigned the title in 1806. FABER explains the healing of the deadly wound to be the revival of the Napoleonic dynasty after its overthrow at Waterloo. That secular dynasty, in alliance with the ecclesiastical power, the Papacy

(Re 13:11,

&c.), being "the eighth head," and yet "of the seven"

(Re 17:11),

will temporarily triumph over the saints, until destroyed in Armageddon

(Re 19:17-21).

A Napoleon, in this view, will be the Antichrist, restoring the Jews to Palestine, and accepted as their Messiah at first, and afterwards fearfully oppressing them. Antichrist, the summing up and concentration of all the world evil that preceded, is the eighth, but yet one of the seven

(Re 17:11).

crowns--Greek, "diadems."

name of blasphemy--So C, Coptic, and ANDREAS. A, B, and Vulgate read, "names of blasphemy," namely, a name on each of the heads; blasphemously arrogating attributes belonging to God alone (compare Note, see on

Re 17:3).

A characteristic of the little horn in

Da 7:8, 20, 21; 2Th 2:4.

2

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2. 표범 . . . 곰 . . . 사자--이 짐승은 앞선 세 나라의 하나님을 대적하는 특성들을 자기 안에 연합하니, 각각 표범, 곰, 사자를 닮았다. 그것은 다니엘의 네 짐승처럼 바다에서 올라오고, 다니엘의 네 번째 짐승처럼 열 뿔을 가지며, 일곱 머리를 가지니 곧 다니엘의 네 짐승이 도합 가진 머리의 수이다. 곧 첫째에 하나, 둘째에 하나, 셋째에 넷, 넷째에 하나이다. 그리하여 그것은 하나의 형상 안에서 세상 권세를 (다니엘서에서는 넷으로 표상되는) 포괄적으로 표상하니, 한 시기와 한 지역에만 국한되지 않고 모든 때와 모든 곳의 세상 권세를 하나님을 대적하는 것으로 보아 표상하며, 마치 여자가 모든 시대의 교회인 것과 같다. 이 견해는 또한, 짐승이 사탄의 대리적 표상이라는 사실에 의해서도 지지되니, 사탄도 마찬가지로 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 있어, 세상의 모든 시대와 모든 곳에서의 그의 보편적 권세에 대한 일반적 묘사이다. 사탄은 뱀으로 나타나니, 짐승 본성의 원형이기 때문이다

(계 12:9).

"만일 일곱 머리가 단지 일곱 로마 황제를 의미할 뿐이라면, 어찌하여 그들만이 사탄의 본래 형상에서 언급되어야 하는지 이해할 수 없으나, 만일 우리가 그들을 모든 시대의 땅 위에서의 사탄의 권세를 집합적으로 본 것으로 본다면 그것은 완전히 이해할 수 있다" [AUBERLEN].

英文原文

2. leopard . . . bear . . . lion--This beast unites in itself the God-opposed characteristics of the three preceding kingdoms, resembling respectively the leopard, bear, and lion. It rises up out of the sea, as Daniel's four beasts, and has ten horns, as Daniel's fourth beast, and seven heads, as Daniel's four beasts had in all, namely, one on the first, one on the second, four on the third, and one on the fourth. Thus it represents comprehensively in one figure the world power (which in Daniel is represented by four) of all times and places, not merely of one period and one locality, viewed as opposed to God; just as the woman is the Church of all ages. This view is favored also by the fact, that the beast is the vicarious representative of Satan, who similarly has seven heads and ten horns: a general description of his universal power in all ages and places of the world. Satan appears as a serpent, as being the archetype of the beast nature

(Re 12:9).

"If the seven heads meant merely seven Roman emperors, one cannot understand why they alone should be mentioned in the original image of Satan, whereas it is perfectly intelligible if we suppose them to represent Satan's power on earth viewed collectively" [AUBERLEN].

3

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3. ~중 하나--문자적으로는 "~중에서."

상하였다가 . . . 나으매--두 번 더 강조하여 반복된다

(계 13:12, 14);

비교

계 17:8, 11,

"네가 본 짐승은 전에 있었다가 지금은 없으나 장차 무저갱으로부터 올라와 (비교

계 13:11);

곧 일곱째 머리인 게르만 제국 (여덟째 안에서 부활함)이니, 요한 당시에는 아직 장래의 것이었다

(계 17:10).

느부갓네살이, 자기 신격화하는 교만에서 낮추어져, 자기의 짐승 같은 형상과 성격에서 사람의 형상과 하나님을 향한 참된 위치로 돌이켰던 변화와 대조하라. 이는 그의 독수리 날개가 뽑히고, 그 자신이 사람으로서 자기 발로 서게 됨으로 상징된다

(단 7:4).

여기서는 반대로 짐승의 머리가 사람의 머리로 변하는 것이 아니라, 죽게 되는 상처를 받으니, 곧 이 머리가 표상하는 세상 나라가 진실로 하나님께로 돌이키는 것이 아니라, 한동안 그 하나님을 대적하는 성격이 마비되는 것이다 ("죽임당한 것 같이"; 바로 이 말이 짐승이 어린 양과 외적으로 닮은 것을 표시한다. "죽임당한 것 같이," 다음을 보라

계 5:6.

또한 둘째 짐승이 어린 양과 닮은 것도 비교하라

계 13:11).

비록 외견상 죽임당한 (헬라어로 "상하다") 것처럼 보이나, 그것은 여전히 짐승으로 남아 있어, 다른 형태로 다시 일어난다

(계 13:11).

첫 여섯 머리는 이교적이었으니, 곧 애굽, 앗수르, 바벨론, 페르시아, 그리스, 로마였고, 새로운 일곱째 세상 권세(기독교화된 로마로 쏟아져 내려온 이교 게르만 무리들)는, 사탄이 그로써 기독교를 질식시키려 했던 것인데

(계 11:15, 16),

그 자체가 기독교화되었다 (짐승의 말하자면 죽게 된 상처: 그것은 죽임당하였고 또 없으니에 해당함

계 17:11).

그것의 무저갱으로부터의 올라옴은 그 죽게 된 상처의 나음에 해당한다

(계 17:8).

다니엘서에서는 기독교에 의해 네 번째 나라에 일어난 본질적 변화가 언급되어 있지 않으니, 그것은 끝까지 본질적으로 하나님을 대적하는 채로 남아 있다. 짐승은, 자기의 일시적이고 외적인 상처에서 나아, 이제 단지 바다에서뿐만 아니라 무저갱에서 돌아오니, 거기서 새로운 반기독교적 지옥의 힘을 끌어낸다

(계 13:3, 11, 12, 14; 계 11:7; 17:8).

일시적으로 쫓겨났던 자에게 들어간 일곱 악령과, 또 그 사람의 나중 형편이 전보다 더 심하게 된 것을 비교하라

마 12:43-45.

새롭고 더 악한 이교주의가 기독교화된 세계에 침입하니, 짐승의 첫 머리들의 옛 이교주의보다 더 마귀적이다. 후자는 단지 자연과 양심 가운데 있는 하나님의 일반 계시로부터의 배교였으나, 이 새로운 것은 하나님께서 그분의 아들 안에서 베푸신 사랑의 계시로부터의 배교이다. 그것은 적그리스도 곧 불법의 사람, 멸망의 아들에서 그 절정에 이른다 (비교

계 17:11);

살후 2:3;

비교

딤후 3:1-4,

옛 이교주의의 바로 그 특징들이다

(롬 1:29-32)

[AUBERLEN]. 내가 보기에는 둘 이상의 상처가 의미된 것 같으니, 예를 들어 콘스탄티누스 아래에서의 것 (황제의 형상에 대한 이교적 예배가 기독교에 자리를 내준 때)이요, 이어서 형상 숭배와 그 밖의 교황주의적 오류들이 교회에 도입되었을 때의 나음이다. 또한 종교개혁 때의 상처요, 이어서 능력 없는 경건의 모양이라는 무기력함이니, 이는 내가 둘째 짐승과 동일시하는 마지막 큰 배교로 끝나려 한다

(계 13:11),

곧 적그리스도, 다른 형태로 나타난 동일한 일곱째 세상 권세이다.

~를 따르고 놀랍게 여겨--놀라워하는 시선으로 따랐다.

英文原文

3. One of--literally, "from among."

wounded . . . healed--twice again repeated emphatically

(Re 13:12, 14);

compare

Re 17:8, 11,

"the beast that was, and is not, and shall ascend out of the bottomless pit" (compare

Re 13:11);

the Germanic empire, the seventh head (revived in the eighth), as yet future in John's time

(Re 17:10).

Contrast the change whereby Nebuchadnezzar, being humbled from his self-deifying pride, was converted from his beast-like form and character to MAN'S form and true position towards God; symbolized by his eagle wings being plucked, and himself made to stand upon his feet as a man

(Da 7:4).

Here, on the contrary, the beast's head is not changed into a human head, but receives a deadly wound, that is, the world kingdom which this head represents does not truly turn to God, but for a time its God-opposed character remains paralyzed ("as it were slain"; the very words marking the beast's outward resemblance to the Lamb, "as it were slain," see on

Re 5:6.

Compare also the second beast's resemblance to the Lamb,

Re 13:11).

Though seemingly slain (Greek for "wounded"), it remains the beast still, to rise again in another form

(Re 13:11).

The first six heads were heathenish, Egypt, Assyria, Babylon, Persia, Greece, Rome; the new seventh world power (the pagan German hordes pouring down on Christianized Rome), whereby Satan had hoped to stifle Christianity

(Re 11:15, 16),

became itself Christianized (answering to the beast's, as it were, deadly wound: it was slain, and it is not,

Re 17:11).

Its ascent out of the bottomless pit answers to the healing of its deadly wound

(Re 17:8).

No essential change is noticed in Daniel as effected by Christianity upon the fourth kingdom; it remains essentially God-opposed to the last. The beast, healed of its temporary and external wound, now returns, not only from the sea, but from the bottomless pit, whence it draws new Antichristian strength of hell

(Re 13:3, 11, 12, 14; Re 11:7; 17:8).

Compare the seven evil spirits taken into the temporarily dispossessed, and the last state worse than the first,

Mt 12:43-45.

A new and worse heathenism breaks in upon the Christianized world, more devilish than the old one of the first heads of the beast. The latter was an apostasy only from the general revelation of God in nature and conscience; but this new one is from God's revelation of love in His Son. It culminates in Antichrist, the man of sin, the son of perdition (compare

Re 17:11);

2Th 2:3;

compare

2Ti 3:1-4,

the very characteristics of old heathenism

(Ro 1:29-32)

[AUBERLEN]. More than one wound seems to me to be meant, for example, that under Constantine (when the pagan worship of the emperor's image gave way to Christianity), followed by the healing, when image worship and the other papal errors were introduced into the Church; again, that at the Reformation, followed by the lethargic form of godliness without the power, and about to end in the last great apostasy, which I identify with the second beast

(Re 13:11),

Antichrist, the same seventh world power in another form.

wondered after--followed with wondering gaze.

4

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4. 그에게 권세를 준--A, B, C, 불가타, 시리아역, 그리고 안드레아스는 "그가 권세를 주었기 때문에"라고 읽는다.

권세--헬라어로는 그것이 가졌던 "권위"; 그것의 권위이다.

누가 이 짐승과 같으냐?--이는 바로 하나님께 고유하게 돌려지는 표현이다,

출 15:11

(여기에서 히브리어로 마카비 가문이 그 이름을 따왔다. 그들은 구약의 적그리스도였던 안티오코스의 대적자들이었다);

시 35:10; 71:19; 113:5; 미 7:18;

신성모독적으로

(계 13:1, 5)

이 짐승에게 돌려지고 있다. 이는 "미가엘"이라는 이름의 패러디이며 (비교

계 12:7),

그 뜻은 "누가 하나님과 같으냐?"이다.

英文原文

4. which gave--A, B, C, Vulgate, Syriac, and ANDREAS read, "because he gave."

power--Greek, "the authority" which it had; its authority.

Who is like unto the beast?--The very language appropriated to God,

Ex 15:11

(whence, in the Hebrew, the Maccabees took their name; the opponents of the Old Testament Antichrist, Antiochus);

Ps 35:10; 71:19; 113:5; Mic 7:18;

blasphemously

(Re 13:1, 5)

assigned to the beast. It is a parody of the name "Michael" (compare

Re 12:7),

meaning, "Who is like unto God?"

5

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5. 신성모독--안드레아스는 이렇게 읽는다. B는 "신성모독"(단수)으로 읽는다. A는 "신성모독적인 것들"로 읽는다 (비교

단 7:8; 11:25).

권세--"권위"; 합법적인 권력 (헬라어로 "엑수시아exousia").

행하는--헬라어로 "포이에사이poiesai," "행하다," 또는 "일하다." B는 "전쟁을 일으키다"로 읽는다 (비교

계 13:4).

그러나 A, C, 불가타, 시리아역, 그리고 안드레아스는 "전쟁"을 생략한다.

마흔 . . . 두 달--(다음을 보라

계 11:2, 3;

계 12:6).

英文原文

5. blasphemies--So ANDREAS reads. B reads "blasphemy." A, "blasphemous things" (compare

Da 7:8; 11:25).

power--"authority"; legitimate power (Greek, "exousia").

to continue--Greek, "poiesai," "to act," or "work." B reads, "to make war" (compare

Re 13:4).

But A, C, Vulgate, Syriac, and ANDREAS omit "war."

forty . . . two month--(See on

Re 11:2, 3;

Re 12:6).

6

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6. 입을 . . . 벌려--이는 격식 있는 연설이나 일련의 연설을 할 때 흔히 쓰이는 표현이다.

계 13:6, 7

는

계 13:5

를 확장한다.

신성모독--B와 안드레아스는 이렇게 읽는다. A와 C는 "신성모독들"로 읽는다.

그리고 그들--불가타, 콥트역, 안드레아스, 그리고 프리마시우스는 이렇게 읽는다. A와 C는 "그리고"를 생략한다. "하늘에 거하는(문자적으로는 '장막을 친') 자들"은 천사들과 의인들의 떠난 영혼들뿐 아니라, 그 시민권이 하늘에 있으며 그 참된 생명이 하나님의 장막의 은밀한 곳에 적그리스도적 박해자로부터 감추어져 있는 이 땅의 신자들도 의미한다. 다음을 보라

계 12:12;

요 3:7.

英文原文

6. opened . . . mouth--The usual formula in the case of a set speech, or series of speeches.

Re 13:6, 7

expand

Re 13:5.

blasphemy--So B and ANDREAS. A and C read "blasphemies."

and them--So Vulgate, Coptic, ANDREAS, and PRIMASIUS read. A and C omit "and": "them that dwell (literally, 'tabernacle') in heaven," mean not only angels and the departed souls of the righteous, but believers on earth who have their citizenship in heaven, and whose true life is hidden from the Antichristian persecutor in the secret of God's tabernacle. See on

Re 12:12;

Joh 3:7.

7

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7. 권세--헬라어로 "권위."

모든 족속 . . . 방언 . . . 나라--헬라어로 "모든 지파 . . . 방언 . . . 나라." A, B, C, 불가타, 시리아역, 안드레아스, 그리고 프리마시우스는 "지파" 또는 "족속" 다음에 "그리고 백성"을 덧붙인다.

英文原文

7. power--Greek, "authority."

all kindreds . . . tongues . . . nations--Greek, "every tribe . . . tongue . . . nation." A, B, C, Vulgate, Syriac, ANDREAS, and PRIMASIUS add "and people," after "tribe" or "kindred."

8

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8. 땅에 거하는 모든 자--땅에 속하여 땅의 것이라; "하늘에 거하는 자들"과는 대조된다.

그 이름이 기록되지 못한--A, B, C, 시리아역, 콥트역, 그리고 안드레아스는 단수로 읽는다, "(각 사람으로서) 그 (헬라어로 '후hou'; 그러나 B는 헬라어로 '혼hon,' 복수) 이름이 기록되지 못한 자."

창세 이래로 죽임을 당한 어린 양--헬라어 어순이 이 번역을 지지한다. 그는 성부의 영원한 경륜 안에서 죽임을 당하셨다. 비교

벧전 1:19, 20,

이는 사실상 평행을 이룬다. 이 단어들을 연결하는 다른 방식은, "죽임을 당한 어린 양의 생명책에 창세 이래로 기록된 자"이다. 다음 곳에서도 그러하다

계 17:8.

곧 택함받은 자들이다. 앞의 번역이 헬라어로는 더 자연스럽고 단순하다. "제물들 안에 어떤 효력이 있었든, 그것은 오직 메시아의 죽으심을 통해서만 작용했다. 그가 '창세 이래로 죽임을 당한 어린 양'이셨던 것처럼, 지금까지 드려진 모든 속죄는 오직 그의 피를 통해서만 효력이 있었다" [피어슨 주교, 신경 강해].

英文原文

8. all that dwell upon the earth--being of earth earthy; in contrast to "them that dwell in heaven."

whose names are not written--A, B, C, Syriac, Coptic, and ANDREAS read singular, "(every one) whose (Greek, 'hou'; but B, Greek, 'hon,' plural) name is not written."

Lamb slain from the foundation of the world--The Greek order of words favors this translation. He was slain in the Father's eternal counsels: compare

1Pe 1:19, 20,

virtually parallel. The other way of connecting the words is, "Written from the foundation of the world in the book of life of the Lamb slain." So in

Re 17:8.

The elect. The former is in the Greek more obvious and simple. "Whatsoever virtue was in the sacrifices, did operate through Messiah's death alone. As He was "the Lamb slain from the foundation of the world," so all atonements ever made were only effectual by His blood" [BISHOP PEARSON, Exposition of the Creed].

9

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한국어

9. 일반적인 권면이다. 엄숙한 주의를 환기시키는 그리스도 자신의 경고의 말씀이다.

英文原文

9. A general exhortation. Christ's own words of monition calling solemn attention.

10

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10. 사로잡는 자--A, B, C, 그리고 불가타는 "누구든지 사로잡힐 (운명에) 있는 자라면"으로 읽는다.

사로잡혀 가리라--헬라어 현재형, "사로잡혀 간다." 비교

렘 15:2,

여기서 암시되고 있다. 알렙(시나이), B, 그리고 C는 단순히 "그가 가버린다"로 읽으며, "사로잡힘으로"를 생략한다. 그러나 A와 불가타는 그 단어들을 지지한다.

칼로 죽이는 자는 마땅히 칼로 죽임을 당하리라--B와 C는 이렇게 읽는다. 그러나 A는, "누구든지 칼로 죽임을 당할(문자적으로 '죽임 당하기로 되어 있는') 운명에 있는 자라면"으로 읽는다. 예로부터 그러했듯 지금도, 짐승에게 여러 모양으로 박해받을 자들은 하나님의 정하신 경륜에 의해 그 시련이 각자에게 따로 배정되어 있다. 흠정역 은 이와는 전혀 다른 의미, 곧 박해자들이 그들이 행한 그대로의 보응으로 형벌받으리라는 경고이다.

여기에--"이 안에": 정하여진 고난을 견디는 데에 성도들의 . . . 인내가 있다. 이것이 세상 왕국의 기간 동안 택함받은 자들의 표어이자 신조가 되어야 한다. 첫째 짐승은 인내와 믿음으로 맞서야 하듯

(계 13:10),

둘째 짐승은 참된 지혜로 맞서야 한다

(계 13:18).

英文原文

10. He that leadeth into captivity--A, B, C, and Vulgate read, "if any one (be) for captivity."

shall go into captivity--Greek present, "goeth into captivity." Compare

Jer 15:2,

which is alluded to here. Aleph, B, and C read simply, "he goeth away," and omit "into captivity." But A and Vulgate support the words.

he that killeth with the sword, must be killed with the sword--So B and C read. But A reads, "if any (is for) being (literally, 'to be') killed with the sword." As of old, so now, those to be persecuted by the beast in various ways, have their trials severally appointed them by God's fixed counsel. English Version is quite a different sense, namely, a warning to the persecutors that they shall be punished with retribution in kind.

Here--"Herein": in bearing their appointed sufferings lies the patient endurance . . . of the saints. This is to be the motto and watchword of the elect during the period of the world kingdom. As the first beast is to be met by patience and faith

(Re 13:10),

the second beast must be opposed by true wisdom

(Re 13:18).

11

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한국어

11. 다른 짐승--"거짓 선지자."

땅에서 올라오는--문명화되고, 공고해지고, 질서 잡힌 사회에서 올라오나, 그 모든 문화에도 불구하고 여전히 땅에 속하여 땅의 것이다. 이는 "바다," 곧 세상 권력과 그 여러 왕국이 거기에서 출현해 나온, 여러 민족의 소란스러운 동요와는 구별된다. "이교적이면서도 기독교적인, 제사장적 박해 권력; 그리스도인들에게 강제로 경배하게 한 황제들의 형상을 만들고 마술과 징조로 이적을 행한 이교 제사장직; 이교 의식과 형상과 미신을 이어받은 로마 가톨릭 제사장직, 기독교를 표방함에 있어서는 어린 양 같고, 말과 행위에 있어서는 용 같은 권력" [알포드, 또한 벤 에즈라라는 이름으로 저술한 스페인 예수회 수사 라쿤사도 그러하다]. 첫째 짐승이 말하자면 죽도록 상한 점에서 어린 양과 같았듯, 둘째 짐승은 두 어린 양 같은 뿔을 가진 점에서 어린 양과 같다 (어린 양과의 본질적 차이는, 둘째 짐승은 둘을 가진 반면 어린 양은 일곱 뿔을 가졌다는 데에서 드러난다,

계 5:6).

기독교에 의해 죽도록 상한 듯했던 세상 권력의 옛 이교 정신이 되살아난다. 그 둘째 짐승의 형태로 그것은, 앞의 권력에 봉사하면서 그것을 추천할 세속적 문화와 학식을 갖춘, 기독교화된 이교주의이다. 둘째 짐승, 곧 거짓 선지자의 출현은 짐승의 죽게 된 상처가 낫고 그것이 되살아나는 시기와 일치한다

(계 13:12-14).

그 다양한 성격은 주께서 표시하신다

(마 24:11, 24),

"많은 거짓 선지자가 일어나리라," 여기서 그는 마지막 날에 대해 말씀하신다. 앞의 짐승이 다니엘의 처음 네 짐승에 상응하듯, 둘째 짐승, 곧 거짓 선지자는 넷째 짐승의 열 뿔 가운데서 솟아난 작은 뿔에 상응한다. 이 적그리스도적 뿔은 신성모독의 입을 가졌을 뿐 아니라

(계 13:5),

"사람의 눈"도 가졌다

(단 7:8):

전자는 첫째 짐승에게도 있으나

(계 13:1, 5),

후자는 그렇지 않다. "사람의 눈"은 교활함과 지적 문화를 상징하니, 바로 "거짓 선지자"의 특징이다

(계 13:13-15; 계 16:14).

첫째 짐승은 물리적이고 정치적이다. 둘째 짐승은 영적 권력, 곧 지식과 관념(프랑스 정치 학파에서 즐겨 쓰는 용어)과 과학적 교양의 권력이다. 둘 다 똑같이 짐승이니, 위로부터가 아니라 아래로부터이다. 충실한 동맹자로서, 세상적 적그리스도적 지혜가 세상적 적그리스도적 권력을 섬기는 자리에 서 있다. 용은 사자이면서도 뱀이니, 힘과 교활함이 그의 무기고이다. 용은 자기의 외적 권세를 첫째 짐승에게 주고

(계 13:2),

자기의 영을 둘째 짐승에게 주어, 그것이 용처럼 말하게 한다

(계 13:11).

땅에서 올라오는 둘째 짐승은

계 11:7; 17:8

에서는 무저갱에서 올라온다고 한다. 그것의 바로 그 문화와 세상 지혜는 오히려 그 지옥적 성격을 더욱 심화시킬 뿐이니, 우월한 지식과 합리주의 철학을 자처하는 일은 (태초의 유혹에서처럼,

창 3:5, 7,

"그들의 눈[여기서처럼]이 밝아져") 자연과 자아와 인간을 신격화하는 것을 가린다. 여기에서 관념론, 유물론, 이신론, 범신론, 무신론이 생겨난다. 적그리스도가 그 절정이 될 것이다. 교황권이 세속적·영적 이중 권력을 주장하는 것은, 곧 바다에서 나온 짐승과 땅, 곧 무저갱에서 나온 짐승의 이중 짐승의 한 견본이자 전형이다. 적그리스도가 그 절정이요 최종 형태가 될 것이다. 6세기의 아드루멘툼의 프리마시우스는 말하기를, "그는 어린 양--곧 그리스도의 몸--을 공격하기 위해 자기가 어린 양인 척 가장한다"고 하였다.

英文原文

11. another beast--"the false prophet."

out of the earth--out of society civilized, consolidated, and ordered, but still, with all its culture, of earth earthy: as distinguished from "the sea," the troubled agitations of various peoples out of which the world power and its several kingdoms have emerged. "The sacerdotal persecuting power, pagan and Christian; the pagan priesthood making an image of the emperors which they compelled Christians to worship, and working wonders by magic and omens; the Romish priesthood, the inheritors of pagan rites, images, and superstitions, lamb-like in Christian professions, dragon-like in word and act" [ALFORD, and so the Spanish Jesuit, LACUNZA, writing under the name BEN EZRA]. As the first beast was like the Lamb in being, as it were, wounded to death, so the second is like the Lamb in having two lamb-like horns (its essential difference from the Lamb is marked by its having TWO, but the Lamb SEVEN horns,

Re 5:6).

The former paganism of the world power, seeming to be wounded to death by Christianity, revives. In its second beast-form it is Christianized heathendom ministering to the former, and having earthly culture and learning to recommend it. The second beast's, or false prophet's rise, coincides in time with the healing of the beast's deadly wound and its revival

(Re 13:12-14).

Its manifold character is marked by the Lord

(Mt 24:11, 24),

"Many false prophets shall rise," where He is speaking of the last days. As the former beast corresponds to the first four beasts of Daniel, so the second beast, or the false prophet, to the little horn starting up among the ten horns of the fourth beast. This Antichristian horn has not only the mouth of blasphemy

(Re 13:5),

but also "the eyes of man"

(Da 7:8):

the former is also in the first beast

(Re 13:1, 5),

but the latter not so. "The eyes of man" symbolize cunning and intellectual culture, the very characteristic of "the false prophet"

(Re 13:13-15; Re 16:14).

The first beast is physical and political; the second a spiritual power, the power of knowledge, ideas (the favorite term in the French school of politics), and scientific cultivation. Both alike are beasts, from below, not from above; faithful allies, worldly Antichristian wisdom standing in the service of the worldly Antichristian power: the dragon is both lion and serpent: might and cunning are his armory. The dragon gives his external power to the first beast

(Re 13:2),

his spirit to the second, so that it speaks as a dragon

(Re 13:11).

The second, arising out of the earth, is in

Re 11:7; 17:8,

said to ascend out of the bottomless pit: its very culture and world wisdom only intensify its infernal character, the pretense to superior knowledge and rationalistic philosophy (as in the primeval temptation,

Ge 3:5, 7,

"their EYES [as here] were opened") veiling the deification of nature, self, and man. Hence spring Idealism, Materialism, Deism, Pantheism, Atheism. Antichrist shall be the culmination. The Papacy's claim to the double power, secular and spiritual, is a sample and type of the twofold beast, that out of the sea, and that out of the earth, or bottomless pit. Antichrist will be the climax, and final form. PRIMASIUS OF ADRUMENTUM, in the sixth century, says, "He feigns to be a lamb that he may assail the Lamb--the body of Christ."

12

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12. 권세--헬라어로 "권위."

그 앞에서--"그의 면전에서"; 곧 그를 섬기고 떠받들면서. "짐승의 부재 기간은 게르만 기독교 시대 전체를 아우른다. 상처의 치유와 짐승의 귀환은 [그것의 최종적 적그리스도적 현현과 관련하여 표현되나, 한편으로는 세례받은 이교주의인 교황권 아래에서의 치유와 귀환도 포함하여], 1789년 이래로 짐승 같은 발작으로 스스로를 드러낸 그 원리 안에서 나타난다" [아우버렌].

그 안에 거하는 자들--땅에 마음을 둔 자들. 교회는 음녀가 되고, 세상의 정치 권력은 적그리스도적 짐승이 되며, 세상의 지혜와 문명은 거짓 선지자가 된다. 이로써 그리스도의 세 직분이 왜곡된다. 첫째 짐승은 거짓 왕직이요, 음녀는 거짓 제사장직이며, 둘째 짐승은 거짓 선지자직이다. 짐승은 적그리스도교의 육체적 권력이요, 거짓 선지자는 지적 권력이며, 음녀는 영적 권력이다 [아우버렌]. 구약의 교회는 짐승, 곧 이교 세상 권력의 세력 아래 있었고, 중세의 교회는 음녀의 세력 아래 있었으며, 근대에는 거짓 선지자가 우세하다. 그러나 마지막 날에는 차례로 뒤를 이어온 이 모든 하나님 대적 권력들이 협력하여, 서로를 그 본성의 가장 무섭고 강렬한 권력으로 끌어올릴 것이다. 거짓 선지자는 사람들로 짐승을 경배하게 하고, 짐승은 음녀를 떠받든다. 이 세 가지 배교의 형태는 둘로 환원될 수 있으니, 배교한 교회와 배교한 세상, 유사기독교와 적그리스도교, 음녀와 짐승이다. 거짓 선지자 또한 한 짐승이기 때문이다. 그리고 두 짐승은, 동일한 짐승 같은 원리의 서로 다른 현현으로서, 음녀와 대조를 이루며, 마침내 함께 심판을 받는 반면, 음녀에게는 별도의 심판이 임한다 [아우버렌].

죽게 된 상처--헬라어로 "죽음의 상처."

英文原文

12. power--Greek, "authority."

before him--"in his presence"; as ministering to, and upholding him. "The non-existence of the beast embraces the whole Germanic Christian period. The healing of the wound and return of the beast is represented [in regard to its final Antichristian manifestation though including also, meanwhile, its healing and return under Popery, which is baptized heathenism] in that principle which, since 1789, has manifested itself in beast-like outbreaks" [AUBERLEN].

which dwell therein--the earthly-minded. The Church becomes the harlot: the world's political power, the Antichristian beast; the world's wisdom and civilization, the false prophet. Christ's three offices are thus perverted: the first beast is the false kingship; the harlot, the false priesthood; the second beast, the false prophet. The beast is the bodily, the false prophet the intellectual, the harlot the spiritual power of Antichristianity [AUBERLEN]. The Old-Testament Church stood under the power of the beast, the heathen world power: the Middle-Ages Church under that of the harlot: in modern times the false prophet predominates. But in the last days all these God-opposed powers which have succeeded each other shall co-operate, and raise each other to the most terrible and intense power of their nature: the false prophet causes men to worship the beast, and the beast carries the harlot. These three forms of apostasy are reducible to two: the apostate Church and the apostate world, pseudo-Christianity and Antichristianity, the harlot and the beast; for the false prophet is also a beast; and the two beasts, as different manifestations of the same beast-like principle, stand in contradistinction to the harlot, and are finally judged together, whereas separate judgment falls on the harlot [AUBERLEN].

deadly wound--Greek, "wound of death."

13

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13. 이적--헬라어로 "표적."

그리하여--너무도 큰 까닭에.

불을 내려--헬라어로 "불까지도 내려." 이것은 바로 두 증인이 행하는 이적이요, 엘리야가 오래전에 행한 이적이다. 무저갱에서 나온 이 짐승, 곧 거짓 선지자가 이것을 흉내 낸다. 단순한 속임수가 아니라, 마귀적인 종류의 이적이요, 마귀의 도움으로, 애굽 술객들의 이적과 같이, 속이기에 가장 효과적인 이적이 행해질 것이다. "사탄의 활동(헬라어로 '에너지')을 따라" 행해지는 것이다.

英文原文

13. wonders--Greek, "signs."

so that--so great that.

maketh fire--Greek, "maketh even fire." This is the very miracle which the two witnesses perform, and which Elijah long ago had performed; this the beast from the bottomless pit, or the false prophet, mimics. Not merely tricks, but miracles of a demoniacal kind, and by demon aid, like those of the Egyptian magicians, shall be wrought, most calculated to deceive; wrought "after the working (Greek, 'energy') of Satan."

14

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14. 땅에 거하는 자들을 미혹하되--땅에 마음을 둔 자들이요, 택함받은 자들은 아니다. 한 이적조차도, 그 표방된 계시가 하나님이 이미 계시하신 뜻과 조화를 이루지 않는 한, 그 계시를 믿게 할 근거가 되지 못한다.

그 이적들로 인하여--오히려 헬라어로, "그 이적들 때문에(말미암아, ~의 결과로)."

그가 행할 권세를 받은--헬라어로 "그에게 행하도록 주어진 바."

짐승 앞에서--"그 앞에서"

(계 13:12).

~한 것--A, B, 그리고 C는 "~하는 자(who)"로 읽으니, 어쩌면 인격적 적그리스도를 표시하는 것이리라.

가졌던--B와 안드레아스는 이렇게 읽는다. 그러나 A, C, 그리고 불가타는 "가지고 있는"으로 읽는다.

英文原文

14. deceiveth them that dwell on the earth--the earthly-minded, but not the elect. Even a miracle is not enough to warrant belief in a professed revelation unless that revelation be in harmony with God's already revealed will.

by the means of those miracles--rather as Greek, "on account of (because of; in consequence of) those miracles."

which he had power to do--Greek, "which were given him to do."

in the sight of the beast--"before him"

(Re 13:12).

which--A, B, and C read, "who"; marking, perhaps, a personal Antichrist.

had--So B and ANDREAS read. But A, C, and Vulgate read, "hath."

15

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한국어

15. 그가 권세를 받아--헬라어로 "그에게 주어졌으니."

생기를 주어--헬라어로 "숨," 또는 "영."

형상--느부갓네살은 두라에 경배받게 하려고 금 형상을 세웠으니, 아마도 자기 자신의 형상이었을 것이다. 그의 꿈이 해석되기를, "왕은 곧 이 금 머리니이다" 하였기 때문이다. 그 형상에게 경배하기를 거절한 세 히브리인은 풀무 불에 던져졌다. 이 모든 일이 마지막 배교를 예표한다. 플리니우스는 트라야누스에게 보낸 편지에서, 향과 포도주로 황제의 형상에 경배하기를 거절하는 그리스도인들을 형벌에 처했다고 진술한다. 그렇게 배교자 율리아누스는 광장에 이교 신들의 우상과 함께 자기 자신의 형상을 세워, 그리스도인들이 그것에 경의를 표할 때 마치 우상에게 경배하는 것처럼 보이게 하였다. 그렇게 샤를마뉴의 형상도 경배받도록 세워졌고, 교황은 그 새 황제를 경배하였다 [뒤팽, 제6권, 126쪽]. 나폴레옹은, 샤를마뉴의 계승자로서, 먼저 교황을 퐁텐블로로, 그 다음 [엘바로] 옮겨 그를 낮춘 뒤에, 그를 "하나의 우상으로 만들려고" 계획하였다 [세인트헬레나의 비망록]. 교황을 자기 곁에 두고서, 그는 교황의 영향력을 통해 정치 세계뿐 아니라 종교 세계까지도 통제하려 하였을 것이다. 되살아난 나폴레옹 왕조는, 어떤 한 대표자 안에서 그 계획을 실현하여, 거짓 선지자의 떠받침을 받는 짐승이 될 수도 있다 (어쩌면 음녀, 곧 배교한 교회가 짐승에게 벗기우고 심판받은 후에, 영적인 가면을 쓴 채 교황권을 노골적으로 대체하는 어떤 불신앙적 찬탈자일 것이다. 이 둘째 짐승과 구별되는 음녀에 관하여는,

계 17:16);

그때 그는 세속적·영적 충성의 시험으로서 자기를 기리는 형상을 세우게 할 수 있을 것이다.

말하게 하여--"거짓 교리는 적그리스도로 인격화된, 피조물의 어리석은 신격화에 영적이고 철학적인 외양을 부여할 것이다" [아우버렌]. 히에로니무스는 다니엘 7장에 관하여, 적그리스도는 "사탄 전체가 그 안에 육신적으로 거하게 될 인류 가운데 한 사람"이리라고 말한다. 동정녀 마리아와 성인들의 말하는 형상들과 눈을 깜박이는 그림들에 관한 로마의 주장은, 거짓 선지자가 짐승, 곧 적그리스도의 형상을 말하게 만드는 장차 올 마귀적 이적의 보증이다.

英文原文

15. he had power--Greek, "it was given to him."

to give life--Greek, "breath," or "spirit."

image--Nebuchadnezzar set up in Dura a golden image to be worshipped, probably of himself; for his dream had been interpreted, "Thou art this head of gold"; the three Hebrews who refused to worship the image were east into a burning furnace. All this typifies the last apostasy. PLINY, in his letter to Trajan, states that he consigned to punishment those Christians who would not worship the emperor's image with incense and wine. So JULIAN, the apostate, set up his own image with the idols of the heathen gods in the Forum, that the Christians in doing reverence to it, might seem to worship the idols. So Charlemagne's image was set up for homage; and the Pope adored the new emperor [DUPIN, vol. 6, p. 126]. Napoleon, the successor of Charlemagne, designed after he had first lowered the Pope by removing him to Fontainebleau, then to "make an idol of him" [Memorial de Sainte Helene]; keeping the Pope near him, he would, through the Pope's influence, have directed the religious, as well as the political world. The revived Napoleonic dynasty may, in some one representative, realize the project, becoming the beast supported by the false prophet (perhaps some openly infidel supplanter of the papacy, under a spiritual guise, after the harlot, or apostate Church, who is distinct from the second beast, has been stripped and judged by the beast,

Re 17:16);

he then might have an image set up in his honor as a test of secular and spiritual allegiance.

speak--"False doctrine will give a spiritual, philosophical appearance to the foolish apotheosis of the creaturely personified by Antichrist" [AUBERLEN]. JEROME, on Daniel 7, says, Antichrist shall be "one of the human race in whom the whole of Satan shall dwell bodily." Rome's speaking images and winking pictures of the Virgin Mary and the saints are an earnest of the future demoniacal miracles of the false prophet in making the beast's or Antichrist's image to speak.

16

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16. 표를 받게 하니--문자적으로, "그들에게 표를 주게 하니"; 곧 주인들이 자기 종들에게, 군주들이 자기 백성에게 찍는 것과 같은 낙인이다. 군인들은 자기가 복무하는 장군의 표를 자기 팔에 자발적으로 새겨 넣었다. 우상 숭배자들은 자기 몸에 그 우상의 표지나 상징을 낙인찍었다. 그렇게 안티오코스 에피파네스는 유대인들에게 바쿠스의 상징인 담쟁이덩굴 잎으로 낙인을 찍었다

(2 Maccabees 6:7; 3 Maccabees 2:29).

하나님의 종들의 이마에 있는 하나님의 인과 이름과 대조해 보라,

계 7:3; 14:1; 22:4;

그리고

갈 6:17,

"내가 내 몸에 예수의 흔적을 지니노라," 곧, 나는 그의 군인이요 종이라. 오른손과 이마의 표는 육체적 능력과 지적 능력이 짐승의 지배에 굴복함을 의미한다. "이마에는 고백의 방식으로, 손에는 일과 봉사와 관련하여" [아우구스티누스].

英文原文

16. to receive a mark--literally, "that they should give them a mark"; such a brand as masters stamp on their slaves, and monarchs on their subjects. Soldiers voluntarily punctured their arms with marks of the general under whom they served. Votaries of idols branded themselves with the idol's cipher or symbol. Thus Antiochus Epiphanes branded the Jews with the ivy leaf, the symbol of Bacchus

(2 Maccabees 6:7; 3 Maccabees 2:29).

Contrast God's seal and name in the foreheads of His servants,

Re 7:3; 14:1; 22:4;

and

Ga 6:17,

"I bear in my body the marks of the Lord Jesus," that is, I am His soldier and servant. The mark in the right hand and forehead implies the prostration of bodily and intellectual powers to the beast's domination. "In the forehead by way of profession; in the hand with respect to work and service" [AUGUSTINE].

17

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17. 그리고--A, B, 그리고 불가타는 이렇게 읽는다. C, 이레나이우스 316쪽, 콥트역, 그리고 시리아역은 이를 생략한다.

매매하게 하니--헬라어로 "매매할 수 있게."

그 표, 곧 그 이름--헬라어로 "그 표 (곧), 짐승의 이름." 이 표는, 성도들이 이마에 인침을 받는 경우와 같이, 눈에 보이는 표가 아니라 충성을 상징하는 것일 수 있다. 로마 가톨릭에서의 십자성호가 그러하다. 교황의 파문 명령은 종종 파문당한 자를 사회적·상업적 교류에서 차단시켜 왔다. 마지막 적그리스도 아래에서는 이것이 가장 폭력적인 형태로 이루어질 것이다.

그 이름의 수--그 이름에 어떤 수적 의미가 담겨 있음을 함축한다.

英文原文

17. And--So A, B, and Vulgate read. C, IRENÆUS, 316, Coptic, and Syriac omit it.

might buy--Greek, "may be able to buy."

the mark, or the name--Greek, "the mark (namely), the name of the beast." The mark may be, as in the case of the sealing of the saints in the forehead, not a visible mark, but symbolical of allegiance. So the sign of the cross in Popery. The Pope's interdict has often shut out the excommunicate from social and commercial intercourse. Under the final Antichrist this shall come to pass in its most violent form.

number of his name--implying that the name has some numerical meaning.

18

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18. 지혜--둘째 짐승을 대적하는 무기이니, 인내와 믿음이 첫째 짐승을 대적하는 무기인 것과 같다. 불법의 비밀을 풀어 그것에 미혹되지 않으려면 영적 지혜가 필요하다.

세어 . . . 하리니--이 "~하리니(for)"는 우리가 그 짐승의 수를 계산하거나 셀 수 있는 가능성을 함축한다.

사람의 수--곧, 사람들이 일반적으로 세는 방식대로 세어진 수이다. 이 어구는 다음 곳에서도 그렇게 쓰인다

계 21:17.

그 수는 사람의 수요, 하나님의 수가 아니다. 그는 죄의 사람으로서 자기를 신격의 권능 위에까지 높일 것이다 [아퀴나스]. 그것은 신의 이름을 모방한 것이지만, 단지 인간적인 것일 뿐이다.

육백육십육--A와 불가타는 그 수를 헬라어로 온전히 풀어 쓴다. 그러나 B는 단지 수를 나타내는 세 헬라 문자, *카이(Ch), 크시(X), 스티그마(St)*만을 쓴다. "C는" 616으로 읽으나, 이레나이우스 328쪽은 이에 반대하며 "666"을 견지한다. 2세기에, 요한의 제자였던 폴리카르포스의 제자 이레나이우스는, 이 수를 *라테이노스(Lateinos)*라는 헬라 문자들 안에 담긴 것으로 설명하였다 (L은 30, A는 1, T는 300, E는 5, I는 10, N은 50, O는 70, S는 200). 라틴어는 로마 교회의 모든 공식 행위에서 특유하게 쓰이는 언어이다. 예전(禮典)에서 강제된 언어의 통일성은 참된 통일성의 위조요, 실제 통일성의 때 이른 거짓 선취이니, 그 실제 통일성은 오직 그리스도께서 오실 때, 온 땅이 "한 언어"를 말할 때에야 비로소 실현될 것이다

(습 3:9).

마지막 적그리스도는 로마와 밀접한 관련이 있을 수 있으며, 그래서 그 이름 라테이노스(Lateinos)(666)가 그에게 적용될 수 있다. *발람(Balaam)*의 히브리 문자들도 666에 이른다 [분젠]; 발람과 같이 그 특징이 사탄적 목적에 왜곡된 높은 영적 지식일 거짓 선지자의 한 전형이다. *육(六)*이라는 수는 세상의 수이다. 666에서 그것은 일의 자리, 십의 자리, 백의 자리에 나타난다. 그것은 거룩한 *칠(七)*의 바로 이웃이지만, 건널 수 없는 심연으로 그것과 분리되어 있다. 그것은 심판에 넘겨진 세상의 수이다. 그래서 여섯째와 일곱째 인 사이에, 그리고 여섯째와 일곱째 나팔 사이에 멈춤이 있다. 세상에 대한 심판은 여섯에서 완결되고, 일곱의 성취로써 세상 나라들이 그리스도의 것이 된다. 열둘이 교회의 수이듯, 그 절반인 여섯은 깨어진 세상 나라를 상징한다. 여섯이 십과 백(곧 더 높은 거듭제곱)으로 올라가는 것은, 그 짐승이 더 높은 권능으로 진전해 나간다 할지라도, 단지 심판을 받기에 더욱 무르익는 데로 올라갈 수 있을 뿐임을 가리킨다. 그리하여 666, 곧 심판받은 세상 권력은, 인침받고 변화된 144,000(교회의 수 열둘을 제곱하고 천을 곱한 것이니, 천은 하나님으로 충만한 세상을 상징하는 수이다. 세상의 수인 십을, 하나님의 수인 셋의 거듭제곱으로 올린 것이다) 과 대조된다 [아우버렌]. "표"(헬라어로 "카라그마charagma")와 "이름"은 하나요 동일한 것이다. 그리스도(헬라어로 "크리스토스Christos")의 처음 두 어근 문자 *카이(Ch)와 로(R)*는 *카라그마(charagma)*의 처음 두 글자와 같으며, 기독교 로마의 제국 모노그램이었다. 적그리스도는, 그리스도를 사칭하면서, 그리스도의 모노그램과 비슷하되 일치하지는 않는 상징, 곧 *카이(Ch), 크시(X), 스티그마(St)*를 취한다. 반면 "그리스도"의 어근 문자들은 *카이(Ch), 로(R), 스티그마(St)*이다. 교황의 로마도 이와 비슷하게 십자가의 표준 대신 열쇠의 표준을 대체하였다. 그래서 교황의 주화(권력의 형상,

마 22:20)

에서도 그러하다. "그리스도"의 처음 두 글자 *카이(Ch), 로(R)*는 완전수인 칠백을 나타낸다. *카이(Ch), 크시(X), 스티그마(St)*는 불완전한 수, 곧 칠수(七數)의 완전함으로부터 세 번 떨어져 나옴(배교)을 나타낸다 [워즈워스].

英文原文

18. wisdom--the armory against the second beast, as patience and faith against the first. Spiritual wisdom is needed to solve the mystery of iniquity, so as not to be beguiled by it.

count . . . for--The "for" implies the possibility of our calculating or counting the beast's number.

the number of a man--that is, counted as men generally count. So the phrase is used in

Re 21:17.

The number is the number of a man, not of God; he shall extol himself above the power of the Godhead, as the MAN of sin [AQUINAS]. Though it is an imitation of the divine name, it is only human.

six hundred threescore and six--A and Vulgate write the numbers in full in the Greek. But B writes merely the three Greek letters standing for numbers, Ch, X, St. "C reads" 616, but IRENÆUS, 328, opposes this and maintains "666." IRENÆUS, in the second century, disciple of POLYCARP, John's disciple, explained this number as contained in the Greek letters of Lateinos (L being thirty; A, one; T, three hundred; E, five; I, ten; N, fifty; O, seventy; S, two hundred). The Latin is peculiarly the language of the Church of Rome in all her official acts; the forced unity of language in ritual being the counterfeit of the true unity; the premature and spurious anticipation of the real unity, only to be realized at Christ's coming, when all the earth shall speak "one language"

(Zep 3:9).

The last Antichrist may have a close connection with Rome, and so the name Lateinos (666) may apply to him. The Hebrew letters of Balaam amount to 666 [BUNSEN]; a type of the false prophet, whose characteristic, like Balaam's, will be high spiritual knowledge perverted to Satanic ends. The number six is the world number; in 666 it occurs in units, tens, and hundreds. It is next neighbor to the sacred seven, but is severed from it by an impassable gulf. It is the number of the world given over to judgment; hence there is a pause between the sixth and seventh seals, and the sixth and seventh trumpets. The judgments on the world are complete in six; by the fulfilment of seven, the kingdoms of the world become Christ's. As twelve is the number of the Church, so six, its half, symbolizes the world kingdom broken. The raising of the six to tens and hundreds (higher powers) indicates that the beast, notwithstanding his progression to higher powers, can only rise to greater ripeness for judgment. Thus 666, the judged world power, contrasts with the 144,000 sealed and transfigured ones (the Church number, twelve, squared and multiplied by one thousand, the number symbolizing the world pervaded by God; ten, the world number, raised to the power of three the number of God) [AUBERLEN]. The "mark" (Greek, "charagma") and "name" are one and the same. The first two radical letters of Christ (Greek, "Christos"), Ch and R, are the same as the first two of charagma, and were the imperial monogram of Christian Rome. Antichrist, personating Christ, adopts a symbol like, but not agreeing with, Christ's monogram, Ch, X, St; whereas the radicals in "Christ" are Ch, R, St. Papal Rome has similarly substituted the standard of the Keys for the standard of the Cross; so on the papal coinage (the image of power,

Mt 22:20).

The two first letters of "Christ," Ch, R, represent seven hundred, the perfect number. The Ch, X, St represent an imperfect number, a triple falling away (apostasy) from septenary perfection [WORDSWORTH].