全书概览
요한복음 — 책 개요
日本語
英文原文
Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.
서론
无标题
日本語
本章において次の事がらがある。一、キリストがご自身を羊の囲いの門、また羊の牧者として語る、たとえによる説教(ヨハネ 10:1-18)。二、それに対する人々のさまざまな感想(ヨハネ 10:19-21)。三、宮きよめの祭りのとき宮でキリストがユダヤ人たちと交わした論争(ヨハネ 10:22-39)。四、それに伴って彼が地方へ退かれたこと(ヨハネ 10:40-42)。
英文原文
In this chapter we have, I. Christ's parabolical discourse concerning himself as the door of the sheepfold, and the shepherd of the sheep, Joh 10:1-18. II. The various sentiments of people upon it, Joh 10:19-21. III. The dispute Christ had with the Jews in the temple at the feast of dedication, Joh 10:22-39. IV. His departure into the country thereupon, Joh 10:40-42.
1-18
The Good Shepherd
日本語
良き牧者
¹ まことに、まことに、あなたがたに告げる。門から入らないで羊の囲いに上る者は、盗人であり、強盗である。
² しかし、門から入る者は羊の牧者である。
³ 番人は彼のために門を開き、羊は彼の声を聞き分ける。彼は自分の羊を名ごとに呼んで連れ出す。
⁴ そして自分の羊をみな引き出すと、彼はその前を行き、羊は彼についていく。彼の声を知っているからである。
⁵ しかし、他人についてはいていかない。かえって、その者から逃げる。その声を知らないからである。
⁶ イエスは彼らにこのたとえを語られた。しかし、彼らはイエスが自分たちに語られた事がらが何であるかを悟らなかった。
⁷ そこでイエスはまた彼らに言われた、「まことに、まことに、あなたがたに告げる。わたしは羊の門である。
⁸ わたしよりも前にきた者はみな、盗人であり強盗である。しかし、羊は彼らの言うことを聞かなかった。
⁹ わたしは門である。わたしを通してはいる者は救われる。そして、はいったり出たりしながら、牧草を見いだすであろう。
¹⁰ 盗人が来るのは、盗んだり、殺したり、こわしたりするため以外にはない。わたしがきたのは、彼らにいのちを得させ、それを豊かに得させるためである。
¹¹ わたしは良き牧者である。良き牧者は羊のためにいのちを捨てる。
¹² 雇人は牧者でなく、羊が自分のものではないので、狼が来るのを見て、羊をすてて逃げる。そして狼は羊を奪い、ふりまく。
¹³ 彼は雇人であるから、羊のことを気遣わないから逃げるのである。
¹⁴ わたしは良き牧者である。わたしはわたしの羊を知っており、わたしの羊はわたしを知っている。
¹⁵ ちょうど父がわたしを知っておられ、わたしが父を知っているのと同じである。そして、わたしは羊のためにいのちを捨てる。
¹⁶ わたしにはまた、この囲いにいない他の羊がある。わたしは彼らをも連れてこなければならない。彼らもわたしの声に聞き従うであろう。そして、ついに一つの群れ、ひとりの牧者となるであろう。
¹⁷ わたしがいのちを捨てるからには、父はわたしを愛して下さる。それは、わたしがそれを再び受けるためである。
¹⁸ これを奪い去る者はだれもない。わたしがそれを自分から捨てるのである。わたしにはそれを捨てる権威があり、また受ける権威がある。この命令はわたしの父から受けたのである」。
この話が冬の宮殿清めの祭り(ヨハネ10:22で語られる)の時であったかどうかは定かではない。その祭りを日付として、後に続くことだけでなく、前にあることの記述とみなすことができる(これを支持するのは、キリストがそこでの話において、羊の比喩を続けておられることである。ヨハネ10:26,27。そこから見て、その話とこれとは同時であったと思われる)。あるいは、これは前の章の終わりにおけるパリサイ人との論争の続きであったか。パリサイ人は彼らが教会の牧者であるという原則によって、キリストへの反対の中で自分たちを支えた。そして、彼らから何の委任も受けていないイエスは、侵入者であり詐欺師であり、それゆえ民は義務として彼らに従い、主に反対しなければならないと考えた。これに反対して、キリストはここで、誰が偽りの牧者であり、誰が真の牧者であるかを描写し、彼らが何であるかを推論させるために彼らに委ねる。
一、ここに、たとえ、あるいは比喩が提示される(ヨハネ10:1-5)。それは羊の管理におけるその国の習慣から借りたものである。神の真理を解明するために用いられる比喩は、最も親しみあり一般的な事柄から取られるべきである。神の事が、それを明らかにするはずのものによって曇らされないように。この話の前書きは荘厃である。「まことに、まことに、あなたがたに告げる—アーメン、アーメン」。この激しい断言は、主の語られたことの確実さと重みを示す。アーメンが教会の賛美と祈りにおいて二重に用いられるのを見る(詩篇41:13、72:19、89:52)。もしわたしたちのアーメンが天で受け入れられることを望むなら、キリストのアーメンが地で力強いものであるように。主の繰り返されるアーメン。
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たとえの中に、(一)群れに害を与え、所有者に損害を与えるために来る盗人と強盗の証拠がある(ヨハネ10:1)。「彼は門からはいらない」。合法的にはいる理由がないので。「しかし他の方法でのぼる」。窓から、あるいは壁の破れから。悪人は害をなすためにどれほど勤勉であることか。彼らの悪い追求において、どんな陰謀を立て、どんな苦労をいとわず、どんな危険を冒すことであろうか。これは、神への奉仕におけるわたしたちの怠惰と臆病さを恥じさせるべきである。(二)羊に対する財産権と配慮を持つ正当な所有者を区別する性格描写。「彼は権威を持つ者として門からはいる」(ヨハネ10:2)。そして彼らに何か善い務めをするために来る。「折れたものを包み、病んだものを強くする」(エゼキエル34:16)。羊は人の世話を必要とし、その返礼として人に役立つ(第一コリント9:7)。彼らは自分を飼い育てる者の衣服と食物となる。(三)牧者が見いだす容易なはいり口。「番人は彼のために門を開く」(ヨハネ10:3)。古代には、群れの安全を図るために家の外門の内側に羊の囲いがあった。それゆえ、番人が開けるか、家の主人が鍵を渡した者以外は、正しい道筋で彼らのところに来ることはできなかった。(四)彼が自分の羊のために取る配慮と備え。羊が囲いにはいる時、彼は親しみをもって語りかけ、彼らはその声を聞く。人が自分の犬や馬にするように。さらに、彼は自分の羊を名ごとに呼ぶ。それほど正確に彼らに注意を払い、彼らのことを覚えている。そして彼らを囲いから緑の牧草へ導き出す。(ヨハネ10:4,5)彼らが草を食むために出される時、彼は彼らを追い立てるのではなく(当時の習慣では)、彼は彼らの前を行く。彼らに出会うかもしれない害や危険を防ぐために。そして彼らはそれに慣れているので、彼についていき、安全である。(五)牧者に対する羊の奇妙な従順。「彼らはその声を知っている」。それによってその心を見分け、他人の声と区別するほどに(牛はその持ち主を知り—イザヤ1:3)。そして他人にはついていかない。何か悪意のある企みを疑って、彼から逃げる。その声を知らないから。自分の牧者の声ではないから。これがたとえである。その鍵がある。エゼキエル34:31。「わたしの群れであるあなたがたは人であり、わたしはあなたがたの神である」と。
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このたとえから観察しよう。(一)善人は適切に羊に喩えられる。被造物として創造主に依存する人々は、その牧場の羊と呼ばれる。新しい被造物としての善人は、羊の良い性質を持つ。無害で、羊のように無邪気。柔和で静かで、騒がしくない。刈る者と屠る者の両方の手の下で、羊のように忍耐強い。有用で有益で、牧者に飼いならされ従順で、互いに親交を持ち、いけにえとして多く用いられる。(二)世界における神の教会は羊の囲いである。そこに散らされていた神の子どもたちが集められ(ヨハネ11:52)、そこで彼らは一つにされ、組み入れられる。それは良い囲いである(エゼキエル34:14)。ミカ2:12を見よ。この囲いは堅固に守られている。神ご自身がその周りの火の壁であるから(ゼカリヤ2:5)。(三)この羊の囲いは盗人や強盗に多くさらされている。人を堕落させ欺く狡猾な誘惑者、破壊し食い尽くす残酷な迫害者。残忍な狼(使徒20:29)。キリストの羊を彼から盗んで悪魔にいけにえとして捧げる盗人、あるいは彼らの食物を彼らから盗んで餓死させる盗人。羊の衣を着た狼(マタイ7:15)。(四)羊の大牧者は群れとそれに属するすべてのもののために素晴らしい配慮をされる。神は大牧者である(詩篇23:1)。主は自分のものを知り、名ごとに呼び、自分のために印し、肥えた牧草地へ導き出し、そこで彼らに飼い、休ませ、親しく語りかけ、その摂理によって守り、その御霊と御言葉によって導き、彼らの前を行く。その歩みの道に彼らを置くために。(五)群れを飼うために委ねられた下級の牧者たちは、その信託の遂行において注意深く忠実であるべきである。行政官は彼らを守り、彼らの世俗的利益を保護し、促進しなければならない。牧者は彼らの霊的利益において仕えなければならない。忠実に開かれ適用された神の言葉と、正しく執行される福音の定めによって彼らの魂を飼い、彼らの監督を引き受ける。彼らは正規の按立という門からはいらなければならない。そのような者に番人は門を開くであろう。キリストの御霊は彼らの前に開かれた門を置き、教会において権威を与え、自分の心において確信を与える。彼らはその群れの成員を名によって知り、彼らの上に目を留めなければならない。公の定めの牧草地へ彼らを導き、彼らの中で主導し、神への彼らの口となり、彼らへの神の口とならなければならない。そしてその行いにおいては信じる者の模範とならなければならない。(六)真にキリストの羊である者は、その牧者に非常に従順で、見知らぬ人には非常に注意深く内気である。[一] 彼らは自分の牧者に従う。その声を知っているから。識別する耳と従順な心を持つ。[二] 彼らは見知らぬ人から逃げる。その声を知らないので、ついていくことを恐れる。それは危険である。わたしたちがキリストの声を識別しない者、そして彼に対する信仰から彼に関する空想へとわたしたちを引き離す者についていくことは。そして神の真理が自分の魂に及ぼした力と効力を経験し、その味わいと風味を持つ者は、サタンの策略を見抜き、善と悪を識別する驚くべき鋭さを持つ。
二、ユダヤ人のこの話の趣旨と意味に対する無知(ヨハネ10:6)。「イエスは彼らにこのたとえを語られた」。この比喩的で、しかし賢く、優雅で、教訓に富んだ話を。しかし彼らはイエスが自分たちに語られた事がらが何であるかを悟らなかった。主が盗人や強盗によって、また良き牧者によって誰を意味されたかを気づかなかった。キリストの御言葉を聞く多く者の罪と恥は、それを悟らないことである。そして彼らは悟らない。そうしようとしないからであり、誤解しようとするからである。彼らは事柄そのものへの知識も味わいも持たない。それゆえそれが解明されるたとえや比較を悟らない。パリサイ人は自分の知識について大きな思い込みを持ち、それが疑われることに耐えられなかった。しかしイエスの語られた事がらを悟るほどの分別も持たなかった。それは彼らの能力を超えていた。しばしば、知識を最も装う者が、神の事において最も無知である。
三、このたとえのキリストによる解明。その細部を完全に開いて。主イエスの言葉にはどんな困難があろうとも、わたしたちが主を悟ろうと望むなら、主ご自身がご自身を説明する用意があるのを見いだすであろう。一つの聖書が他の聖書を解明し、幸いな御霊が幸いなイエスの解釈者であるのを見いだす。キリストはたとえの中で、牧者を門からはいることによって強盗から区別された。さて、たとえの解明において、主はご自身が牧者がはいる門であり、門からはいる牧者の両方であるとされる。同じ人を門と牧者の両方にすることは修辞学においてはそぐわない(ソロエキスムス)かもしれないが、キリストがご自身からその権威を持つこと——主がご自身のうちにいのちを持つように——を神学においてそぐわないものとすることはない。そしてご自身の血によって、門として、聖所にはいること。
- キリストは門である。主はこれを、義を求めるふりをしたが、ソドムの人々のように門を見いだせないところで門を探すために自分を疲れさせた者たちに語られる。主はこれを、神の唯一の羊であると思いたがるユダヤ人に、そして彼らの唯一の牧者であると思いたがるパリサイ人に語られる。「わたしは羊の囲いの門である」。教会の門である。
(一)一般的に、[一] 主は閉ざされた門として、盗人や強盗、そして入れられるべきでない者を締め出す。門を閉ざすことは家を守ることである。神の教会よりも大いなる安全は何か。主イエスとその知恵、力、善さが、教会とそのすべての敵との間に置かれること。[二] 主は通行と交わりのための開かれた門である。第一に、キリストが門として、わたしたちは神の群れへのはじめてのはいり口を持つ(ヨハネ14:6)。第二に、わたしたちは宗教的な歩みにおいて、出たりはいったりする。主に助けられ、主にあって受け入れられる。主の御名において歩き回る(ゼカリヤ10:12)。第三に、主によって神はその教会に来られ、それを訪れ、ご自身をそれに伝えられる。第四に、主によって、門として、羊はついに天の御国にはいれてられる(マタイ25:34)。
(二)さらに具体的には、
[一] キリストは牧者たちの門である。それゆえ主を通してこない者はだれも牧者とみなされるべきではなく、(ヨハネ10:1で定められた規則に従って)盗人や強盗である(たとえ彼らが牧者のふりをしても)。しかし羊は彼らの言うことを聞かなかった。これは、メシヤに対するいかなる配慮もなく、自分自身の肉的利益によって示唆された以外のいかなるメシヤへの期待も持たずにその務めを行使したイスラエルの牧者の性格を持っていたすべての者——行政官であれ牧者であれ——について言及する。観察せよ。第一に、彼らについて与えられた性格描写。「彼らは盗人であり強盗である」(ヨハネ10:8)。「主の前に来たすべての者」。時においてではない。そのうち多くは忠実な牧者であった。しかし主の委任を先取りし、主が彼らを遣わす前に出た(エレミヤ23:21)すべての者。主に先立つ優位性と優越性を主張した者。反キリストが自分を高くすると言われるように(テサロニケ第二2:4)。「律法学者、パリサイ人、祭司長たち—主の前に来たすべての者。わたしの利益を先取りし、人々の心に偏見を抱かせることによって、わたしが人々の心に少しでも余地を得るのを防ごうと努めた者。彼らは盗人であり強盗であり、彼らが何の権利も持たない心を盗み、正当な所有者からその財産を奪う」。彼らはわたしたちの救い主を盗人や強盗として罪定めた。主が彼らを門として通してこず、彼らから許可を取らなかったからである。しかし主は、彼らがその委任を主から受け、主によって入れられ、主の後に来るべきであったことを示す。そして彼らがそうせず、主の前に出たので、彼らは盗人であり強盗であった。彼らは主の弟子としてはいろうとしなかった。それゆえ簒奪者として罪定められ、その偽りの委任は無効にされ、取り消された。注意せよ。キリストの競争者は主の教会の強盗である。彼らが牧者、いや牧者たちの牧者のふりをしても。第二に、彼らから羊を守るために取られた配慮。「しかし羊は彼らの言うことを聞かなかった」。真の敬虔の味わいを持っていた者、霊的で天に属し、神と敬虔に真に献身した者は、長老たちの伝統を決して承認できず、彼らの形式主義を味わうことができなかった。キリストの弟子たちは、主からの特別な指示なしに、洗っていない手で食べることや、安息日に穀物の穂を摘むことを良心の咎めとしなかった。なぜなら、真のキリスト教よりもパリサイ主義に反対するものはなく、真に信心深い魂にとって彼らの偽善的な信心ほど味気ないものはないからである。
[二] キリストは羊の門である(ヨハネ10:9)。「わたし(di emou—わたしを通して、門として)によってはいる者は救われる」。群れの一員として羊の囲いにはいる者は。安全であるだけでなく、幸福である。はいったり出たりする。ここに、第一に、囲いにはいる方法についての平易な指示がある。わたしたちはイエス・キリストを門としてにはいらなければならない。神と人との間の大いなる仲保者としての彼への信仰によって、わたしたちは神との契約と交わりにはいる。神の教会にはいることはキリストの教会にはいることによる以外になく、人の間にある神の国の成員とみなされるのは、贖い主の恵みと支配に服従することを喜ぶ者だけである。わたしたちは今信仰の門によってはいらなければならない(使徒14:27)。無垢の門がわたしたちに閉ざされ、その通路が通過不可能になったので(創世記3:24)。第二に、この指示に従う者への尊い約束。1. 後に救われる。これは彼らの家の特権である。これらの羊は、その大いなる牧者によって損害の償いがなされたので、神の正義によって不法占拠や差し押さえから救われ、ほえる獅子からの獲物から救われ、永遠に幸福となる。2. その間、彼らははいったり出たりして牧草を見いだす。これは彼らの道の特権である。彼らはキリストの恵みによって世界において交わる。彼は自分の家にいる人のように、その囲いにいる。そこで自由な出入りを持つ。真の信者はキリストにあって自分の家にいる。彼らが出る時、見知らぬ人として締め出されるのではなく、再びはいる自由がある。彼らがはいる時、不法侵入者として閉じ込められるのではなく、出る自由がある。彼らは朝に野に出、夜に囲いにはいる。その両方において牧者が彼らを導き守り、彼らは両方において牧草を見いだす。野には草を、囲いには飼料を。公にも私にも、彼らは交わるべき神の言葉を持ち、それによって彼らの霊的ないのちが支えられ養われ、そこから彼らの恵みの願いが満たされる。彼らは神の家の善意で満たされる。
- キリストは牧者である(ヨハネ10:11等)。旧約聖書において牧者として預言された(イザヤ40:11、エゼキエル34:23、37:24、ゼカリヤ13:7)。新約聖書において大いなる牧者(ヘブル13:20)、かしら牧者(第一ペテロ5:4)、わたしたちの魂の牧者また監督(第一ペテロ2:25)として語られる。神、わたしたちの大いなる所有者、その牧場の羊であるわたしたちは創造によるが、その子イエスをわたしたちの牧者として定められた。そしてここで主は繰り返しその関係を認められる。主はその教会と各信者に対して、良き牧者がその群れに対して持つすべての配慮を持たれる。そして教会と各信者からの、あの国々の牧者がその群れから持ったすべての従順と観察を期待される。
(一)キリストは牧者であり、盗人のようではない。門からこなかった者たちのようではない。観察せよ。
[一] 盗人の有害な目的(ヨハネ10:10)。「盗人が来るのは」何か善意を持ってではなく、「盗み、殺し、滅ぼすためにである」。第一に、彼らが盗む者——彼らの心と感情をキリストとその牧草地から盗む者——彼らは霊的に殺し滅ぼす。なぜなら彼らがひそかに持ち込む異端は滅ぼすものであるから。魂の欺く者は魂の殺人者である。知られざる言葉に聖書を隠すことによって、それを傷つけその性質を変えることによって定めを盗むことによって、キリストの定めを盗んで自分の発明をその場所に置くことによって、彼らは殺し滅ぼす。無知と偶像礼拝は破壊的な事柄である。第二に、彼らが盗むことのできない者——彼らをキリストの群れから導くことも追い立てることも運ぶこともできない者——彼らは迫害と虐殺によって体の上で殺し滅ぼすことを目指す。奪われることを拒む者は殺される危険にある。
[二] 牧者の恵み深い目的。主は来られた。
第一に、羊にいのちを与えるため。盗人の目的が殺し滅ぼすことであるのに対して(それは律法学者とパリサイ人の目的であった)、キリストは言われる。「わたしは人々の間に来た」。1. 彼らがいのちを持つため。主は群れ—一般の教会—にいのちを注ぐために来られた。それは群れで覆われた牧草地というよりも、乾いた骨で満ちた谷のようであった。キリストは神の真理を擁護し、神の定めをきよめ、苦情を是正し、死にかけている熱心を生き返らせるために来られた。失われた群れのものを探し、折れたものを包む(エゼキエル34:16)。これは主の教会にとって死からのいのちのようである。主は個々の信者にいのちを与えるために来られた。いのちはすべての善を含み、脅かされた死に反対して立つ(創世記2:17)。わたしたちがいのちを持つため。罪人が赦される時のように、病人がいやされる時のように、死人が起こされる時のように。わたしたちが義とされ、きよくされ、ついに栄光化されるため。2. 彼らがそれをより豊かに持つため。kai perisson echosin。わたしが読むように、それは比較的であって、罪によって失われ没収されたいのちよりも、モーセの律法によって約束されたもの—カナンの長寿—よりも、期待されたり求めたり考えたりできるものよりも豊かないのちを持つためである。しかし比較のしるしなしで解されるかもしれない。彼らが豊かさを持つため、あるいはそれを豊かに持つため。キリストはいのちとperisson ti—何かさらに、何かより良いものを与えるために来られた。有利ないのち。キリストにあってわたしたちは単に生きるだけでなく、快く生き、豊かに生き、喜んで生きるため。豊かな いのちは永遠のいのちである。死や死の恐れのないいのち。いのちとはるかに多いもの。
第二に、羊のためにご自身のいのちを与えるため。そしてこれによって彼らにいのちを与えるため(ヨハネ10:11)。「良き牧者は羊のためにいのちを捨てる」。1. すべての良き牧者の性質は、羊のためにそのいのちを危険にさらし、さらすことである。ヤコブはそうした。彼らに仕えるためにそのような疲労を耐え忍んだ(創世記31:40)。ダビデもそうした。ライオンと熊を殺した時。そのような魂の牧者であった聖パウロは、彼らの奉仕のために費し、費やされ、彼らの救いに比べてそのいのちを尊いと思わなかった。しかし、2. 大いなる牧者の特権は、その群れを買い取るためにご自身のいのちを与えることであった(使徒20:28)。彼らの不法行為のために満足し、彼らを洗いきよめるためにその血を流すこと。
(二)キリストは良き牧者であり、雇人のようではない。盗人ではなく、羊を殺し滅ぼすことを目的とする者ではなかったが、牧者として通過した多くの者がその務めの遂行において非常に不注意であり、その怠慢によって群れは大いに損なわれた。愚かな牧者、怠惰な牧者(ゼカリヤ11:15,17)。これらに対して、
[一] キリストはここでご自身を良き牧者と呼ばれる(ヨハネ10:11)。また(ヨハネ10:14)ho poimen ho kalos—その牧者、その良き牧者、神が約束された方。注意せよ。イエス・キリストは牧者たちの最良の方である。魂の監督を取るために世界で最も良い方。主ほど熟練し、忠実で、優しい方はなく、そのような飼い主と導き手、そのような魂の保護者といやし手はいない。
[二] 主はご自身を証明される。すべての雇人に対して(ヨハネ10:12-14)。ここで観察せよ。
第一に、不忠実な牧者の無関心の描写(ヨハネ10:12,13)。雇人である者、しもべとして雇われ、その労苦のために報酬を受ける者、その羊は自分のものではない者、彼らによって益も損もしない者は、狼が来るのを見る。あるいは他の何らかの危険が脅かしているのを見て、羊を捨てて狼に渡す。真実、彼は彼らを気遣わないから。ここに偶像の牧者についての明らかな言及がある(ゼカリヤ11:17)。悪い牧者たち、行政官と牧者は、ここでその悪い原則と悪い行いによって描写される。
a. 彼らの悪い原則。悪い行いの根。魂の世話を持つ者が試練の時にその信託を裏切り、平穏な時にそれに心を留めないのは何のためか。何が彼らを偽りに、いいかげんに、自分勝手にするのか。彼らが雇人であり、羊を気遣わないからである。すなわち、(a)この世の富が彼らの善の中心である。彼らが雇人だからである。彼らは牧者の務めを、キリストに仕え善を行う機会としてではなく、生きて豊かになるための商売として引き受けた。それにおいて彼らを前進させるのは、金と自分の腹を愛することである。祭坛に仕えながら祭壇によって生き、快く生きる者が雇人なのではない。働く者はその報酬に値する。そしてスキャンダラスな生計はやがてスキャンダラスな務めを作る。しかし働きよりも賃金を愛し、雇人がするとされるように、それに心を留める者が雇人である(申命24:15)。サムエル第一2:29、イザヤ56:11、ミカ3:5,11を見よ。(b)その場所の働きが彼らの最も小さな関心事である。彼らは羊を価値あるものと思わない。他人の魂に無関心である。彼らの務めは兄弟の主となることであり、兄弟の守り手や助け手ではない。彼らは自分のものを求め、テモテのように魂の状態を自然に気遣わない。狼が来る時に逃げる以外に何が期待できようか。彼は羊を気遣わない。その羊は自分のものではない者だから。ある意味で、最良の下級牧者についても、羊は自分のものではないと言える。彼らは羊に対して支配権も財産権も持たない(わたしの羊とわたしの子羊を飼えとキリストは言われる)。しかしたしなみと愛情の点では、彼らは自分のものであるべきである。パウロは深く愛し慕うと呼んだ者たちを自分のものとみなした。教会の利益を心から受け入れ、自分のものとしない者は、長く彼らに忠実でないであろう。
b. 彼らの悪い行い。これらの悪い原則の結果(ヨハネ10:12)。ここで見よ。(a)雇人がいかに卑しくその持ち場を捨てるか。狼が来るのを見る時、最も必要とされる時に、羊を捨てて逃げる。注意せよ。義務よりも安全を気遣う者は、サタンの誘惑の容易な獲物である。(b)結果がいかに致命的か。雇人は羊が自分で自分の世話ができると思うが、そうはならない。狼は彼らを捕らえ、羊を散らす。群れに悲惨な破壊がなされる。これはすべて裏切り者の牧者に帰せられる。滅びる魂の血は、不注意な見張り人の手に要求される。
第二に、ここで良き牧者の恵みと優しさを見よ。前者に対して置かれた。預言にあったように(エゼキエル34:21,22等)。「わたしは良き牧者である」。教会とそのすべての友にとって慰めとなるのは、彼女がその下級の役人たちの裏切りや不正管理によって損なわれ危険にさらされても、主イエスは、そしてこれまでもそうであったように、これからも良き牧者としてあられることである。ここに牧者の善さの二つの大いなる実例がある。
a. 主の群れへの親密な知り合い。その群れに属する、あるいは何らかの形でその群れに関係するすべての者への。これらは二種類あり、両方とも主に知られている。
(a)主は今その群れにあるすべての者を知っておられる(ヨハネ10:14,15)。良き牧者として(ヨハネ10:3,4)。「わたしはわたしの羊を知っており、わたしの羊はわたしを知っている」。注意せよ。キリストと真の信者の間には相互の知り合いがある。彼らは互いに非常によく知っている。そして知識は愛情を示す。
[a] キリストはその羊を知っておられる。主は識別する目で、誰がその羊であり、誰がそうでないかを知っておられる。主は多くの弱さの下にある羊を、最ももっともらしい変装の下にある山羊を知っておられる。主は恵みの目で、真実に主自身の羊である者を知っておられる。主は彼らの状態を顧み、彼らのために心を配り、彼らへの優しく愛情のこもった関心を持ち、主がベールの内で生きてなされるとりなしにおいて彼らを絶えず覚えておられる。主はその御霊によって恵み深く彼らを訪れ、彼らと交わられる。主は彼らを知る。すなわち、承認し受け入れる(詩篇1:6、37:18、出エジプト33:17)。
[b] 主は彼らに知られている。主は恵みの目で彼らを観察し、彼らは信仰の目で主を観察する。キリストがその羊を知ることは彼らが主を知ることに先立つ。主が先にわたしたちを知り愛されたからである(第一ヨハネ4:19)。そしてわたしたちの幸福はわたしたちが主を知ることというよりも、主に知られていることである(ガラテヤ4:9)。しかしキリストの羊の性格は彼らが主を知ることである。すべての僭称者や侵入者から区別して主を知る。主の心を知り、主の声を知り、主の死の力を経験によって知る。キリストはここで、その羊に知られていることを誇り、彼らの敬意を主への誉れと考えるように語られる。この機会にキリストは(ヨハネ10:15)ご自身の父とご自身の間の相互の知り合いに言及される。「ちょうど父がわたしを知っておられ、わたしが父を知っているのと同じである」。さてこれは考えられる。(一)キリストと信者の間に存在する親密な知り合いと関係の根拠として。この関係の絆である恵みの契約は、父と子の間の贖いの契約に基づいている。それは確かに堅く立つ。なぜなら父と子はその事において互いに完全に理解し合い、間違いがなく、事をいかなる不確実性に残し、いかなる危険にも陥れることができなかったからである。主イエスはご自身が選んだ者を知っておられ、彼らを確信しておられる(ヨハネ13:18)。そして彼らも自分たちが信頼した者を知り、主を確信している(テモテ第二1:12)。そして両方の根拠は、平和の議会が彼ら両者の間にあった時の、父と子の間の相互の完全な知識である。(二)キリストと信者の間の親密さを説明する適切な比喩として。これは前の言葉と結びつけられるかもしれない。このように。わたしはわたしの羊を知っており、わたしの羊はわたしを知っている。ちょうど父がわたしを知り、わたしが父を知っているのと同じである。ヨハネ17:21と比較せよ。1. 父が子を知り、愛し、ほふり場の羊として引かれていく時その苦しみにおいて子を認めたように、キリストはその羊を知り、注意深い優しい目を彼らに留め、彼らが残された時、父が主と共におられたように彼らと共にいる。2. 子が父を知り、愛し、従い、常に主を喜ばせる事を行い、主を見捨てるように見える時にもその神として信頼したように、信者も従順で信頼に満ちた思いをもってキリストを知く。
(b)主は後にこの群れに属する者を知っておられる(ヨハネ10:16)。「わたしには他の羊がある」。権利と利益を持っている。「この囲いにいない者」。ユダヤ人の教会の。「彼らをもわたしは連れてこなければならない」。観察せよ。
[a] 貧しい異邦人へのキリストの目。主は時々イスラエルの家の失われた羊への特別な関心をほのめかされた。彼らに確かに主の個人的な務めは限られていた。しかし、主は言われる、「わたしには他の羊がある」。後にキリストを信じ、異邦人の中から従順へと導かれるべき者たちは、ここで羊と呼ばれ、主は彼らを持つと言われる。たとえ彼らがまだ召されておらず、その多くが生まれていなくても。彼らが神に選ばれ、永遠の神の愛の議会においてキリストに与えられたからである。キリストは、その父の譲与とご自身の購入の力によって、まだ所有していない多くの魂に権利を持つ。このように主はコリントに多くの民を持った。そこがまだ悪事の中にあった時(使徒18:10)。「それらの他の羊をわたしは持っている」とキリストは言われる。「わたしは彼らを心に持ち、目に持っている。すでに持っているかのように確かに彼らを持つであろう」。さてキリストはそれらの他の羊について語られる。第一に、少しいない、小さな群れしか持たない者として軽蔑を取り除くため。それゆえもし良き牧者であっても貧しい牧者であるかのように。しかし、主は言われる、「わたしはあなたがたが見る以上の羊を持っている」。第二に、メシヤはそのすべての羊を彼らの中から集めなければならないと考えたユダヤ人の高慢と虚栄を取り除くため。「いや」とキリストは言われる。「わたしには、あなたがたがその群れの犬と共に置くのを軽蔑する他の者たちがいる。しかしわたしは彼らをわたしの群れの子羊と共に置くであろう」。
[b] 彼らに関する主の恵みの目的と決断。「彼らをもわたしは連れてこなければならない」。神へ連れ帰り、教会へ連れて来り、このために、彼らの空しい歩みから連れ離し、その放浪から連れ戻す。あの失われた羊のように(ルカ15:5)。しかし、なぜ彼は連れてこなければならないのか。何の必要性があったのか。第一に、彼らの状態の必要性がそれを要求した。「わたしは連れてこなければならない。さもなければ彼らは果てしなく放浪するままに残されなければならない。羊のように、彼らは自分では決して戻ってこない。そして他の者は彼らを連れて来ることも、来ようともしない」。第二に、ご自身の誓約の必要性がそれを要求した。彼は連れてこなければならない。さもなければその信託に忠実ではなく、その引き受けに真実でない。「彼らはわたしのもの。買われ、代価が払われた。それゆえわたしは彼らを怠ってはならず、滅びるままに残してはならない」。彼は名誉において委ねられた者たちを連れてこなければならない。
[c] その幸いな効果と結果、二つの事において。「第一に、彼らはわたしの声を聞くであろう。わたしの声が彼らの中に聞かれるだけでなく(彼らは聞いたことがなく、それゆえ信じることができなかったが、今や福音の響きが地の果てまで及ぶであろう)、それは彼らによって聞かれるであろう。わたしは語り、彼らに聞くことを与える」。信仰は聞くことによって来る。そしてキリストの声への勤勉な注意は、キリストへ、そして主によって神へと導かれるための手段であり証拠である。「第二に、一つの群れ、ひとりの牧者となるであろう」。ひとりの牧者がいるように、ひとつの群れとなるであろう。ユダヤ人も異邦人も、キリストへの信仰に立ち返る時、一つの教会に組み入れられ、その特権の等しい共同の分け持ちとなる。区別なく。キリストに結ばれ、彼らは主にあって一つとなる。二本の木は主の御手の中で一つとなる。注意せよ。ひとりの牧者が一つの群れを作る。ひとりのキリストが一つの教会を作る。教会はその構成において一つであり、一つの頭に服し、一つの御霊に生かされ、一つの規則に導かれるように、その成員も愛と愛情において一つであるべきである(エペソ4:3-6)。
b. キリストの羊のためにご自身を捧げることは、主が良き牧者であることのもう一つの証明であり、これにおいて主はさらにその愛を示された(ヨハネ10:15,17,18)。
(a)主はその群れのために死ぬという目的を宣言される(ヨハネ10:15)。「わたしは羊のためにいのちを捨てる」。主は彼らのためにそのいのちを危険にさらしただけでなく(そのような場合、救う望みが失う恐れと釣り合うかもしれない)、実際にそれを預け、わたしたちの贖いのために死ぬ必要性に服した。tithemi—わたしはそれを質草あるいは保証として置く。購入代金として支払われる。ほふるために定められた羊、いけにえとして捧げられる準備ができた羊は、牧者の血によって贖われた。主はいのちを捨てられた。hyper ton probaton。羊のためにだけでなく、彼らの身代わりに。何千年もの間、羊はその牧者たちのために罪のいけにえとして捧げられてきた。しかしここで、驚くべき逆転によって、牧者が羊のために捧げられる。ダビデ、イスラエルの牧者が自ら罪を犯し、滅ぼす御使が彼のために群れに向けて剣を抜いた時、彼は正当にも訴えた。「これらの羊は何の悪をしたのでしょうか。あなたの御手を私に向けられてください」(サムエル第二24:17)。しかしダビデの子は罪がなく、きずもなかった。そしてその羊は、何の悪をしなかったのであろうか。それでも主は言われる、「あなたの御手を私に向けられてください」。キリストはここでその預言に言及しておられるようである。ゼカリヤ13:7。「剣よ、目を覚ませ、わたしの牧者に向かって」。そして、牧者が打たれることは現在のところ群れの散らしであっても、それは彼らを集めるためである。
(b)主は十字架のつまずきを取り除かれる。それは多く者にとってつまずきの石であるが、四つの考察によって。
[a] 羊のためにいのちを捨てることが、その高められた状態の誉れと力に対する権利を与える条件であった(ヨハネ10:17)。「わたしがいのちを捨てるからには、父はわたしを愛して下さる。この条件の上に、仲保者として、わたしは父の受け入れと承認と、わたしのために定められた栄光とを期待する—選ばれた残りの者のためにいけにえとなることを」。神の子として、主は永遠から父に愛されたのではないが、神・人として、インマヌエルとして、主はそのゆえに羊のために死ぬことを引き受けたから父に愛された。それゆえ神はその忠実なしもべとして主を選ばれたので、その魂は主に喜んだ(イザヤ42:1)。それゆえ主は言われた、「これはわたしの愛する子である」。これは人に対する神の愛の何という実例であろうか。主がわたしたちを愛することによって、その子をいっそう愛したとは。神の愛に対するキリストの評価を見よ。それに自分を推薦するために、羊のためにいのちを捨てるであろうことに。神の愛が主のすべての奉仕と苦難に対して十分な報酬であると主は考え、わたしたちのものに対しては少なすぎると考えるであろうか。そして世の微笑みを求めてそれを補うのであろうか。「それゆえ父はわたしを愛される」。すなわち、わたしと、信仰によってわたしと一つとなるすべての者を。わたしと、神秘的なからだを。わたしがいのちを捨てるから。
[b] いのちを捨てることは、それを再び受けるためであった。「わたしはいのちを捨てる。それを再び受けるためである」。第一に、これは父の愛の結果であり、主の高揚の第一歩であり、その愛の実。主は神の聖なる方であったので、朽ちることを見ないはずであった(詩篇16:10)。神は主を墓の中に残すにはあまりにも愛しておられた。第二に、主はこれを目において、いのちを捨てる時に持っていた。それによって主は復活によって力ある神の子としてご自身を宣言する機会を持つために(ローマ1:4)。神的策略によって(アイの前のあの策略のように—ヨシュア8:15)、主は死に屈したかのように、それに打ち負かされたかのように。それによっていっそう栄光をもって死に打ち勝ち、墓の上に凱歌を上げるために。主は卑しめられた体を捨て、霊の世界に昇るのにふさわしい栄光化された体を取るために。この世に適応したいのちを捨て、他の世に適応したものを取った。一粒の麦のように(ヨハネ12:24)。
[c] 主はその苦難と死において完全に自発的であった(ヨハネ10:18)。「だれもわたしのいのちを、わたしの意志に反して奪い取ることはしない。わたしは自分からそれを捨てる。わたしはそれを自分の行為として渡す。わたしには(だれも持たない)それを捨て、再び取る権威があるから」。
第一に、ここにいのちの主としてのキリストの力を見よ。特にご自身のうちにあるご自身のいのちの。1. 主には全世界に向かってそのいのちを守る力があった。主自身の同意なしには、それを奪い取ることはできなかった。キリストのいのちは嵐のように奪われたかに見えたが、真実それは明け渡されたのであった。さもなければそれは攻略不可能であり、決して取られなかった。主イエスは避けられなかったから迫害者の手に陥ったのではなく、その時が来たから彼らの手にご自身を投じたのである。だれもわたしのいのちをわたしから奪い取らない。これは最も大胆な英雄によっても与えられたことのない挑戦であった。2. 主にはいのちを捨てる力があった。(一)主にはそれを行う能力があった。主は望む時、魂とからだの結合の結び目を解き、ご自身に対するいかなる暴力の行為もなしに、それらを互いに切り離すことができた。自発的に体を取り、自発的にそれを捨てることができた。大声で叫んで霊をお渡しになった時に現れたように。(二)主にはそれを行う権威があった。exousian。わたしたちは残酷さの道具を見つけることができたとしても、Id possumus quod jure possumus—わたしたちが合法的に行うことができること、それだけを行うことができる。わたしたちはそれを行う自由がない。しかしキリストはご自身のいのちを好きなように処分する主権的権威を持っていた。主は(わたしたちのように)いのちにも死にも負債していなかった。完全にsui jurisであった。3. 主にはそれを再び取る力があった。わたしたちにはない。わたしたちのいのちは、一度捨てられると、地に注がれた水のようである。しかしキリストは、いのちを捨てた時にも、まだ手の届くところに、呼べば届くところに持ち、それを回復することができた。自発的な譲渡によってそれを手放し、好きな時に譲渡を制限し、譲渡の意図を保つために必要な取消権と共にそれを行った。
第二に、ここにキリストの恵みを見よ。だれも律法によって主のいのちを要求することも、力によって奪うこともできなかったので、主はわたしたちの贖いのためにご自身からそれを捨てた。主は救い主となるためにご自身を捧げた。「見よ、わたしは来る」。そして、わたしたちの状態の必要性がそれを求める時、主はいけにえとしてご自身を捧げた。「ここにわたしはいる。これらの者を行かせなさい。この御心によってわたしたちはきよめられる」(ヘブル10:10)。主は捧げる者であり、捧げ物であった。それゆえそのいのちを捨てることはご自身を捧げることであった。
英文原文
The Good Shepherd
¹ Verily, verily, I say unto you, He that entereth not by the door into the sheepfold, but climbeth up some other way, the same is a thief and a robber.
² But he that entereth in by the door is the shepherd of the sheep.
³ To him the porter openeth; and the sheep hear his voice: and he calleth his own sheep by name, and leadeth them out.
⁴ And when he putteth forth his own sheep, he goeth before them, and the sheep follow him: for they know his voice.
⁵ And a stranger will they not follow, but will flee from him: for they know not the voice of strangers.
⁶ This parable spake Jesus unto them: but they understood not what things they were which he spake unto them.
⁷ Then said Jesus unto them again, Verily, verily, I say unto you, I am the door of the sheep.
⁸ All that ever came before me are thieves and robbers: but the sheep did not hear them.
⁹ I am the door: by me if any man enter in, he shall be saved, and shall go in and out, and find pasture.
¹⁰ The thief cometh not, but for to steal, and to kill, and to destroy: I am come that they might have life, and that they might have it more abundantly.
¹¹ I am the good shepherd: the good shepherd giveth his life for the sheep.
¹² But he that is a hireling, and not the shepherd, whose own the sheep are not, seeth the wolf coming, and leaveth the sheep, and fleeth: and the wolf catcheth them, and scattereth the sheep.
¹³ The hireling fleeth, because he is a hireling, and careth not for the sheep.
¹⁴ I am the good shepherd, and know my sheep, and am known of mine.
¹⁵ As the Father knoweth me, even so know I the Father: and I lay down my life for the sheep.
¹⁶ And other sheep I have, which are not of this fold: them also I must bring, and they shall hear my voice; and there shall be one fold, and one shepherd.
¹⁷ Therefore doth my Father love me, because I lay down my life, that I might take it again.
¹⁸ No man taketh it from me, but I lay it down of myself. I have power to lay it down, and I have power to take it again. This commandment have I received of my Father.
It is not certain whether this discourse was at the feast of dedication in the winter (spoken of Joh 10:22), which may be taken as the date, not only of what follows, but of what goes before (that which countenances this is, that Christ, in his discourse there, carries on the metaphor of the sheep, Joh 10:26,27, whence it seems that that discourse and this were at the same time); or whether this was a continuation of his parley with the Pharisees, in the close of the foregoing chapter. The Pharisees supported themselves in their opposition to Christ with this principle, that they were the pastors of the church, and that Jesus, having no commission from them, was an intruder and an impostor, and therefore the people were bound in duty to stick to then, against him. In opposition to this, Christ here describes who were the false shepherds, and who the true, leaving them to infer what they were.
I. Here is the parable or similitude proposed (Joh 10:1-5); it is borrowed from the custom of that country, in the management of their sheep. Similitudes, used for the illustration of divine truths, should be taken from those things that are most familiar and common, that the things of God be not clouded by that which should clear them. The preface to this discourse is solemn: Verily, verily, I say unto you,—Amen, amen. This vehement asseveration intimates the certainty and weight of what he said; we find amen doubled in the church's praises and prayers, Ps 41:13,72:19,89:52. If we would have our amens accepted in heaven, let Christ's amens be prevailing on earth; his repeated amens.
1. In the parable we have, (1.) The evidence of a thief and robber, that comes to do mischief to the flock, and damage to the owner, Joh 10:1. He enters not by the door, as having no lawful cause of entry, but climbs up some other way, at a window, or some breach in the wall. How industrious are wicked people to do mischief! What plots will they lay, what pains will they take, what hazards will they run, in their wicked pursuits! This should shame us out of our slothfulness and cowardice in the service of God. (2.) The character that distinguishes the rightful owner, who has a property in the sheep, and a care for them: He enters in by the door, as one having authority (Joh 10:2), and he comes to do them some good office or other, to bind up that which is broken, and strengthen that which is sick, Eze 34:16. Sheep need man's care, and, in return for it, are serviceable to man (1Co 9:7); they clothe and feed those by whom they are coted and fed. (3.) The ready entrance that the shepherd finds: To him the porter openeth, Joh 10:3. Anciently they had their sheepfolds within the outer gates of their houses, for the greater safety of their flocks, so that none could come to them the right way, but such as the porter opened to or the master of the house gave the keys to. (4.) The care he takes and the provision he makes for his sheep. The sheep hear his voice, when he speaks familiarly to them, when they come into the fold, as men now do to their dogs and horses; and, which is more, he calls his own sheep by name, so exact is the notice he takes of them, the account he keeps of them; and he leads them our from the fold to the green pastures; and (Joh 10:4,5) when he turns them out to graze he does not drive them, but (such was the custom in those times) he goes before them, to prevent any mischief or danger that might meet them, and they, being used to it, follow him, and are safe. (5.) The strange attendance of the sheep upon the shepherd: They know his voice, so as to discern his mind by it, and to distinguish it from that of a stranger (for the ox knows his owner, Isa 1:3), and a stranger will they not follow, but, as suspecting some ill design, will flee from him, not knowing his voice, but that it is not the voice of their own shepherd. This is the parable; we have the key to it, Eze 34:31: You my flock are men, and I am your God.
2. Let us observe from this parable, (1.) That good men are fitly compared to sheep. Men, as creatures depending on their Creator, are called the sheep of his pasture. Good men, as new creatures, have the good qualities of sheep, harmless and inoffensive as sheep; meek and quiet, without noise; patient as sheep under the hand both of the shearer and of the butcher; useful and profitable, tame and tractable, to the shepherd, and sociable one with another, and much used in sacrifices. (2.) The church of God in the world is a sheepfold, into which the children of God that were scattered abroad are gathered together (Joh 11:52), and in which they are united and incorporated; it is a good fold, Eze 34:14. See Mic 2:12. This fold is well fortified, for God himself is as a wall of fire about it, Zec 2:5. (3.) This sheepfold lies much exposed to thieves and robbers; crafty seducers that debauch and deceive, and cruel persecutors that destroy and devour; grievous wolves (Ac 20:29); thieves that would steal Christ's sheep from him, to sacrifice them to devils, or steal their food from them, that they might perish for lack of it; wolves in sheep's clothing, Mt 7:15. (4.) The great Shepherd of the sheep takes wonderful care of the flock and of all that belong to it. God is the great Shepherd, Ps 23:1. He knows those that are his calls them by name, marks them for himself, leads them out to fat pastures, makes them both feed and rest there, speaks comfortably to them, guards them by his providence, guides them by his Spirit and word, and goes before them, to set them in the way of his steps. (5.) The under-shepherds, who are entrusted to feed the flock of God, ought to be careful and faithful in the discharge of that trust; magistrates must defend them, and protect and advance all their secular interests; ministers must serve them in their spiritual interests, must feed their souls with the word of God faithfully opened and applied, and with gospel ordinances duly administered, taking the oversight of them. They must enter by the door of a regular ordination, and to such the porter will open; the Spirit of Christ will set before them an open door, give them authority in the church, and assurance in their own bosoms. They must know the members of their flocks by name, and watch over them; must lead them into the pastures of public ordinances, preside among them, be their mouth to God and God's to them; and in their conversation must be examples to the believers. (6.) Those who are truly the sheep of Christ will be very observant of their Shepherd, and very cautious and shy of strangers. [1.] They follow their Shepherd, for they know his voice, having both a discerning ear, and an obedient heart. [2.] They flee from a stranger, and dread following him, because they know not his voice. It is dangerous following those in whom we discern not the voice of Christ, and who would draw us from faith in him to fancies concerning him. And those who have experienced the power and efficacy of divine truths upon their souls, and have the savour and relish of them, have a wonderful sagacity to discover Satan's wiles, and to discern between good and evil.
II. The Jew's ignorance of the drift and meaning of this discourse (Joh 10:6): Jesus spoke this parable to them, this figurative, but wise, elegant, and instructive discourse, but they understood not what the things were which he spoke unto them, were not aware whom he meant by the thieves and robbers and whom by the good Shepherd. It is the sin and shame of many who hear the word of Christ that they do not understand it, and they do not because they will not, and because they will mis-understand it. They have no acquaintance with, nor taste of, the things themselves, and therefore do not understand the parables and comparisons with which they are illustrated. The Pharisees had a great conceit of their own knowledge, and could not bear that it should be questioned, and yet they had not sense enough to understand the things that Jesus spoke of; they were above their capacity. Frequently the greatest pretenders to knowledge are most ignorant in the things of God.
III. Christ's explication of this parable, opening the particulars of it fully. Whatever difficulties there may be in the sayings of the Lord Jesus, we shall find him ready to explain himself, if we be but willing to understand him. We shall find one scripture expounding another, and the blessed Spirit interpreter to the blessed Jesus. Christ, in the parable, had distinguished the shepherd from the robber by this, that he enters in by the door. Now, in the explication of the parable, he makes himself to be both the door by which the shepherd enters and the shepherd that enters in by the door. Though it may be a solecism in rhetoric to make the same person to be both the door and the shepherd, it is no solecism in divinity to make Christ to have his authority from himself, as he has life in himself; and himself to enter by his own blood, as the door, into the holy place.
1. Christ is the door. This he saith to those who pretended to seek for righteousness, but, like the Sodomites, wearied themselves to find the door, where it was not to be found. He saith it to the Jews, who would be thought God's only sheep, and to the Pharisees, who would be thought their only shepherds: I am the door of the sheepfold; the door of the church.
(1.) In general, [1.] He is as a door shut, to keep out thieves and robbers, and such as are not fit to be admitted. The shutting of the door is the securing of the house; and what greater security has the church of God than the interposal of the Lord Jesus, and his wisdom, power, and goodness, betwixt it and all its enemies? [2.] He is as a door open for passage and communication. First, By Christ, as the door, we have our first admission into the flock of God, Joh 14:6. Secondly, We go in and out in a religious conversation, assisted by him, accepted in him; walking up and down in his name, Zec 10:12. Thirdly, By him God comes to his church, visits it, and communicates himself to it. Fourthly, By him, as the door, the sheep are at last admitted into the heavenly kingdom, Mt 25:34.
(2.) More particularly,
[1.] Christ is the door of the shepherds, so that none who come not in by him are to be accounted pastors, but (according to the rule laid down, Joh 10:1) thieves and robbers (though they pretended to be shepherds); but the sheep did not hear them. This refers to all those that had the character of shepherds in Israel, whether magistrates or ministers, that exercised their office without any regard to the Messiah, or any other expectations of him than what were suggested by their own carnal interest. Observe, First, The character given of them: they are thieves and robbers (Joh 10:8); all that went before him, not in time, many of them were faithful shepherds, but all that anticipated his commission, and went before he sent them (Jer 23:21), that assumed a precedency and superiority above him, as the antichrist is said to exalt himself, 2Th 2:4. "The scribes, and Pharisees, and chief priests, all, even as many as have come before me, that have endeavoured to forestal my interest, and to prevent my gaining any room in the minds of people, by prepossessing them with prejudices against me, they are thieves and robbers, and steal those hearts which they have no title to, defrauding the right owner of his property." They condemned our Saviour as a thief and a robber, because he did not come in by them as the door, nor take out a license from them; but he shows that they ought to have received their commission from him, to have been admitted by him, and to have come after him, and because they did not, but stepped before him, they were thieves and robbers. They would not come in as his disciples, and therefore were condemned as usurpers, and their pretended commissions vacated and superseded. Note, Rivals with Christ are robbers of his church, however they pretend to be shepherds, nay, shepherds of shepherds. Secondly, The care taken to preserve the sheep from them: But the sheep did not hear them. Those that had a true savour of piety, that were spiritual and heavenly, and sincerely devoted to God and godliness, could by no means approve of the traditions of the elders, nor relish their formalities. Christ's disciples, without any particular instructions from their Master, made no conscience of eating with unwashen hands, or plucking the ears of corn on the sabbath day; for nothing is more opposite to true Christianity than Pharisaism is, nor any thing more disrelishing to a soul truly devout than their hypocritical devotions.
[2.] Christ is the door of the sheep (Joh 10:9): By me (di emou—through me as the door) if any man enter into the sheepfold, as one of the flock, he shall be saved; shall not only by safe from thieves and robbers, but he shall be happy, he shall go in and out. Here are, First, Plain directions how to come into the fold: we must come in by Jesus Christ as the door. By faith in him, as the great Mediator between God and man, we come into covenant and communion with God. There is no entering into God's church but by coming into Christ's church; nor are any looked upon as members of the kingdom of God among men but those that are willing to submit to the grace and government of the Redeemer. We must now enter by the door of faith (Ac 14:27), since the door of innocency is shut against us, and that pass become unpassable, Ge 3:24. Secondly, Precious promises to those who observe this direction. 1. They shall be saved hereafter; this is the privilege of their home. These sheep shall be saved from being distrained and impounded by divine justice for trespass done, satisfaction being made for the damage by their great Shepherd, saved from being a prey to the roaring lion; they shall be for ever happy. 2. In the mean time they shall go in and out and find pasture; this is the privilege of their way. They shall have their conversation in the world by the grace of Christ, shall be in his fold as a man at his own house, where he has free ingress, egress, and regress. True believers are at home in Christ; when they go out, they are not shut out as strangers, but have liberty to come in again; when they come in, they are not shut in as trespassers, but have liberty to go out. They go out to the field in the morning, they come into the fold at night; and in both the Shepherd leads and keeps them, and they find pasture in both: grass in the field, fodder in the fold. In public, in private, they have the word of God to converse with, by which their spiritual life is supported and nourished, and out of which their gracious desires are satisfied; they are replenished with the goodness of God's house.
2. Christ is the shepherd, Joh 10:11, etc. He was prophesied of under the Old Testament as a shepherd, Isa 40:11, Eze 34:23,37:24, Zec 13:7. In the New Testament he is spoken of as the great Shepherd (Heb 13:20), the chief Shepherd (1Pe 5:4), the Shepherd and bishop of our souls, 1Pe 2:25. God, our great owner, the sheep of whose pasture we are by creation, has constituted his Son Jesus to be our shepherd; and here again and again he owns the relation. He has all that care of his church, and every believer, that a good shepherd has of his flock; and expects all that attendance and observance from the church, and every believer, which the shepherds in those countries had from their flocks.
(1.) Christ is a shepherd, and not as the thief, not as those that came not in by the door. Observe,
[1.] The mischievous design of the thief (Joh 10:10): The thief cometh not with any good intent, but to steal, and to kill, and to destroy. First, Those whom they steal, whose hearts and affections they steal from Christ and his pastures, they kill and destroy spiritually; for the heresies they privily bring in are damnable. Deceivers of souls are murderers of souls. Those that steal away the scripture by keeping it in an unknown tongue, that steal away the sacraments by maiming them and altering the property of them, that steal away Christ's ordinances to put their own inventions in the room of them, they kill and destroy; ignorance and idolatry are destructive things. Secondly, Those whom they cannot steal, whom they can neither lead, drive, nor carry away, from the flock of Christ, they aim by persecutions and massacres to kill and destroy corporally. He that will not suffer himself to be robbed is in danger of being slain.
[2.] The gracious design of the shepherd; he is come,
First, To give life to the sheep. In opposition to the design of the thief, which is to kill and destroy (which was the design of the scribes and Pharisees) Christ saith, I am come among men, 1. That they might have life. He came to put life into the flock, the church in general, which had seemed rather like a valley full of dry bones than like a pasture covered over with flocks. Christ came to vindicate divine truths, to purify divine ordinances, to redress grievances, and to revive dying zeal, to seek those of his flock that were lost, to bind up that which was broken (Eze 34:16), and this to his church is as life from the dead. He came to give life to particular believers. Life is inclusive of all good, and stands in opposition to the death threatened (Ge 2:17); that we might have life, as a criminal has when he is pardoned, as a sick man when he is cured, a dead man when he is raised; that we might be justified, sanctified, and at last glorified. 2. That they might have it more abundantly, kai perisson echosin. As we read it, it is comparative, that they might have a life more abundant than that which was lost and forfeited by sin, more abundant than that which was promised by the law of Moses, length of days in Canaan, more abundant than could have been expected or than we are able to ask or think. But it may be construed without a note of comparison, that they might have abundance, or might have it abundantly. Christ came to give life and perisson ti—something more, something better, life with advantage; that in Christ we might not only live, but live comfortably, live plentifully, live and rejoice. Life in abundance is eternal life, life without death or fear of death, life and much more.
Secondly, To give his life for the sheep, and this that he might give life to them (Joh 10:11): The good shepherd giveth his life for the sheep. 1. It is the property of every good shepherd to hazard and expose his life for the sheep. Jacob did so, when he would go through such a fatigue to attend them, Ge 31:40. So did David, when he slew the lion and the bear. Such a shepherd of souls was St. Paul, who would gladly spend, and be spent, for their service, and counted not his life dear to him, in comparison with their salvation. But, 2. It was the prerogative of the great Shepherd to give his life to purchase his flock (Ac 20:28), to satisfy for their trespass, and to shed his blood to wash and cleanse them.
(2.) Christ is a good shepherd, and not as a hireling. There were many that were not thieves, aiming to kill and destroy the sheep, but passed for shepherds, yet were very careless in the discharge of their duty, and through their neglect the flock was greatly damaged; foolish shepherds, idle shepherds, Zec 11:15,17. In opposition to these,
[1.] Christ here calls himself the good shepherd (Joh 10:11), and again (Joh 10:14) ho poimen ho kalos—that shepherd, that good Shepherd, whom God had promised. Note, Jesus Christ is the best of shepherds, the best in the world to take the over-sight of souls, none so skilful, so faithful, so tender, as he, no such feeder and leader, no such protector and healer of souls as he.
[2.] He proves himself so, in opposition to all hirelings, Joh 10:12-14. Where observe,
First, The carelessness of the unfaithful shepherd described (Joh 10:12,13); he that is a hireling, that is employed as a servant and is paid for his pains, whose own the sheep are not, who has neither profit nor loss by them, sees the wolf coming, or some other danger threatening, and leaves the sheep to the wolf, for in truth he careth not for them. Here is plain reference to that of the idol-shepherd, Zec 11:17. Evil shepherds, magistrates and ministers, are here described both by their bad principles and their bad practices.
a. Their bad principles, the root of their bad practices. What makes those that have the charge of souls in trying times to betray their trust, and in quiet times not to mind it? What makes them false, and trifling, and self-seeking? It is because they are hirelings, and care not for the sheep. That is, (a.) The wealth of the world is the chief of their good; it is because they are hirelings. They undertook the shepherds' office, as a trade to live and grow rich by, not as an opportunity of serving Christ and doing good. It is the love of money, and of their own bellies, that carries them on in it. Not that those are hirelings who, while they serve at the altar, live, and live comfortably, upon the altar. The labourer is worthy of his meat; and a scandalous maintenance will soon make a scandalous ministry. But those are hirelings that love the wages more than the work, and set their hearts upon that, as the hireling is said to do, De 24:15. See 1Sa 2:29, Isa 56:11, Mic 3:5,11. (b.) The work of their place is the least of their care. They value not the sheep, are unconcerned in the souls of others; their business is to be their brothers' lords, not their brothers' keepers or helpers; they seek their own things, and do not, like Timothy, naturally care for the state of souls. What can be expected but that they will flee when the wolf comes. He careth not for the sheep, for he is one whose own the sheep are not. In one respect we may say of the best of the under-shepherds that the sheep are not their own, they have not dominion over them not property in them (feed my sheep and my lambs, saith Christ); but in respect of dearness and affection they should be their own. Paul looked upon those as his own whom he called his dearly beloved and longed for. Those who do not cordially espouse the church's interests, and make them their own, will not long be faithful to them.
b. Their bad practices, the effect of these bad principles, Joh 10:12. See here, (a.) How basely the hireling deserts his post; when he sees the wolf coming, though then there is most need of him, he leaves the sheep and flees. Note, Those who mind their safety more than their duty are an easy prey to Satan's temptations. (b.) How fatal the consequences are! the hireling fancies the sheep may look to themselves, but it does not prove so: the wolf catches them, and scatters the sheep, and woeful havoc is made of the flock, which will all be charged upon the treacherous shepherd. The blood of perishing souls is required at the hand of the careless watchmen.
Secondly, See here the grace and tenderness of the good Shepherd set over against the former, as it was in the prophecy (Eze 34:21,22, etc.): I am the good Shepherd. It is matter of comfort to the church, and all her friends, that, however she may be damaged and endangered by the treachery and mismanagement of her under-officers, the Lord Jesus is, and will be, as he ever has been, the good Shepherd. Here are two great instances of the shepherd's goodness.
a. His acquainting himself with his flock, with all that belong or in any wise appertain to his flock, which are of two sorts, both known to him:—
(a.) He is acquainted with all that are now of his flock (Joh 10:14,15), as the good Shepherd (Joh 10:3,4): I know my sheep and am known of mine. Note, There is a mutual acquaintance between Christ and true believers; they know one another very well, and knowledge notes affection.
[a.] Christ knows his sheep. He knows with a distinguishing eye who are his sheep, and who are not; he knows the sheep under their many infirmities, and the goats under their most plausible disguises. He knows with a favourable eye those that in truth are his own sheep; he takes cognizance of their state, concerns himself for them, has a tender and affectionate regard to them, and is continually mindful of them in the intercession he ever lives to make within the veil; he visits them graciously by his Spirit, and has communion with them; he knows them, that is, he approves and accepts of them, as Ps 1:6,37:18, Ex 33:17.
[b.] He is known of them. He observes them with an eye of favour, and they observe him with an eye of faith. Christ's knowing his sheep is put before their knowing him, for he knew and loved us first (1Jo 4:19), and it is not so much our knowing him as our being known of him that is our happiness, Ga 4:9. Yet it is the character of Christ's sheep that they know him; know him from all pretenders and intruders; they know his mind, know his voice, know by experience the power of his death. Christ speaks here as if he gloried in being known by his sheep, and thought their respect an honour to him. Upon this occasion Christ mentions (Joh 10:15) the mutual acquaintance between his Father and himself: As the Father knoweth me, even so know I the Father. Now this may be considered, either, First, As the ground of that intimate acquaintance and relation which subsist between Christ and believers. The covenant of grace, which is the bond of this relation, is founded in the covenant of redemption between the Father and the Son, which, we may be sure, stands firm; for the Father and the Son understood one another perfectly well in that matter, and there could be no mistake, which might leave the matter at any uncertainty, or bring it into any hazard. The Lord Jesus knows whom he hath chosen, and is sure of them (Joh 13:18), and they also know whom they have trusted, and are sure of him (2Ti 1:12), and the ground of both is the perfect knowledge which the Father and the Son had of one another's mind, when the counsel of peace was between them both. Or, Secondly, As an apt similitude, illustrating the intimacy that is between Christ and believers. It may be connected with the foregoing words, thus: I know my sheep, and am known of mine, even as the Father knows me, and I know the Father; compare Joh 17:21. 1. As the Father knew the Son, and loved him, and owned him in his sufferings, when he was led as a sheep to the slaughter, so Christ knows his sheep, and has a watchful tender eye upon them, will be with them when they are left alone, as his Father was with him. 2. As the Son knew the Father, loved and obeyed him, and always did those things that pleased him, confiding in him as his God even when he seemed to forsake him, so believers know Christ with an obediential fiducial regard.
(b.) He is acquainted with those that are hereafter to be of this flock (Joh 10:16): Other sheep I have, have a right to and an interest in, which are not of this fold, of the Jewish church; them also I must bring. Observe,
[a.] The eye that Christ had to the poor Gentiles. He had sometimes intimated his special concern for the lost sheep of the house of Israel; to them indeed his personal ministry was confined; but, saith he, I have other sheep. Those who in process of time should believe in Christ, and be brought into obedience to him from among the Gentiles, are here called sheep, and he is said to have them, though as yet they were uncalled, and many of them unborn, because they were chosen of God, and given to Christ in the counsels of divine love from eternity. Christ has a right, by virtue of the Father's donation and his own purchase, to many a soul of which he has not yet the possession; thus he had much people in Corinth, when as yet it lay in wickedness, Ac 18:10. "Those other sheep I have," saith Christ, "I have them on my heart, have them in my eye, am as sure to have them as if I had them already." Now Christ speaks of those other sheep, First, To take off the contempt that was put upon him, as having few followers, as having but a little flock, and therefore, if a good shepherd, yet a poor shepherd: "But," saith he, "I have more sheep than you see." Secondly, To take down the pride and vain-glory of the Jews, who thought the Messiah must gather all his sheep from among them. "No," saith Christ, "I have others whom I will set with the lambs of my flock, though you disdain to set them with the dogs of your flock."
[b.] The purposes and resolves of his grace concerning them: "Them also I must bring, bring home to God, bring into the church, and, in order to this, bring off from their vain conversation, bring them back from their wanderings, as that lost sheep," Lu 15:5. But why must he bring them? What was the necessity? First, The necessity of their case required it: "I must bring, or they must be left to wander endlessly, for, like sheep, they will never come back of themselves, and no other can or will bring them." Secondly, The necessity of his own engagements required it; he must bring them, or he would not be faithful to his trust, and true to his undertaking. "They are my own, bought and paid for, and therefore I must not neglect them nor leave them to perish." He must in honour bring those with whom he was entrusted.
[c.] The happy effect and consequence of this, in two things:—First, "They shall hear my voice. Not only my voice shall be heard among them (whereas they have not heard, and therefore could not believe, now the sound of the gospel shall go to the ends of the earth), but it shall be heard by them; I will speak, and give to them to hear." Faith comes by hearing, and our diligent observance of the voice of Christ is both a means and an evidence of our being brought to Christ, and to God by him. Secondly, There shall be one fold and one shepherd. As there is one shepherd, so there shall be one fold. Both Jews and Gentiles, upon their turning to the faith of Christ, shall be incorporated in one church, be joint and equal sharers in the privileges of it, without distinction. Being united to Christ, they shall unite in him; two sticks shall become one in the hand of the Lord. Note, One shepherd makes one fold; one Christ makes one church. As the church is one in its constitution, subject to one head, animated by one Spirit, and guided by one rule, so the members of it ought to be one in love and affection, Eph 4:3-6.
b. Christ's offering up himself for his sheep is another proof of his being a good shepherd, and in this he yet more commended his love, Joh 10:15,17,18.
(a.) He declares his purpose of dying for his flock (Joh 10:15): I lay down my life for the sheep. He not only ventured his life for them (in such a case, the hope of saving it might balance the fear of losing it), but he actually deposited it, and submitted to a necessity of dying for our redemption; tithemi—I put it as a pawn or pledge; as purchase-money paid down. Sheep appointed for the slaughter, ready to be sacrificed, were ransomed with the blood of the shepherd. He laid down his life, hyper ton probaton, not only for the good of the sheep, but in their stead. Thousands of sheep had been offered in sacrifice for their shepherds, as sin-offerings, but here, by a surprising reverse, the shepherd is sacrificed for the sheep. When David, the shepherd of Israel, was himself guilty, and the destroying angel drew his sword against the flock for his sake, with good reason did he plead, These sheep, what evil have they done? Let thy hand be against me, 2Sa 24:17. But the Son of David was sinless and spotless; and his sheep, what evil have they not done? Yet he saith, Let thine hand be against me. Christ here seems to refer to that prophecy, Zec 13:17, Awake, O sword, against my shepherd; and, though the smiting of the shepherd be for the present the scattering of the flock, it is in order to the gathering of them in.
(b.) He takes off the offence of the cross, which to many is a stone of stumbling, by four considerations:—
[a.] That his laying down his life for the sheep was the condition, the performance of which entitled him to the honours and powers of his exalted state (Joh 10:17): "Therefore doth my Father love me, because I lay down my life. Upon these terms I am, as Mediator, to expect my Father's acceptance and approbation, and the glory designed me—that I become a sacrifice for the chosen remnant." Not but that, as the Son of God, he was beloved of his Father from eternity, but as God-man, as Immanuel, he was therefore beloved of the Father because he undertook to die for the sheep; therefore God's soul delighted in him as his elect because herein he was his faithful servant (Isa 42:1); therefore he said, This is my beloved Son. What an instance is this of God's love to man, that he loved his Son the more for loving us! See what a value Christ puts upon his Father's love, that, to recommend himself to that, he would lay down his life for the sheep. Did he think God's love recompence sufficient for all his services and sufferings, and shall we think it too little for ours, and court the smiles of the world to make it up? Therefore doth my Father love me, that is, me, and all that by faith become one with me; me, and the mystical body, because I lay down my life.
[b.] That his laying down his life was in order to his resuming it: I lay down my life, that I may receive it again. First, This was the effect of his Father's love, and the first step of his exaltation, the fruit of that love. Because he was God's holy one, he must not see corruption, Ps 16:10. God loved him too well to leave him in the grave. Secondly, This he had in his eye, in laying down his life, that he might have an opportunity of declaring himself to be the Son of God with power by his resurrection, Ro 1:4. By a divine stratagem (like that before Ai, Jos 8:15) he yielded to death, as if he were smitten before it, that he might the more gloriously conquer death, and triumph over the grave. He laid down a vilified body, that he might assume a glorified one, fit to ascend to the world of spirits; laid down a life adapted to this world, but assumed one adapted to the other, like a corn of wheat, Joh 12:24.
[c.] That he was perfectly voluntary in his sufferings and death (Joh 10:18): "No one doth or can force my life from me against my will, but I freely lay it down of myself, I deliver it as my own act and deed, for I have (which no man has) power to lay it down, and to take it again."
1st, See here the power of Christ, as the Lord of life, particularly of his own life, which he had in himself. 1. He had power to keep his life against all the world, so that it could not be wrested from him without his own consent. Though Christ's life seemed to be taken by storm, yet really it was surrendered, otherwise it had been impregnable, and never taken. The Lord Jesus did not fall into the hands of his persecutors because he could not avoid it, but threw himself into their hands because his hour was come. No man taketh my life from me. This was such a challenge as was never given by the most daring hero. 2. He had power to lay down his life. (1.) He had ability to do it. He could, when he pleased, slip the knot of union between soul and body, and, without any act of violence done to himself, could disengage them from each other: having voluntarily taken up a body, he could voluntarily lay it down again, which appeared when he cried with a loud voice, and gave up the ghost. (2.) He had authority to do it, exousian. Though we could find instruments of cruelty, wherewith to make an end of our own lives, yet Id possumus quod jure possumus—we can do that, and that only, which we can do lawfully. We are not at liberty to do it; but Christ had a sovereign authority to dispose of his own life as he pleased. He was no debtor (as we are) either to life or death, but perfectly sui juris. 3. He had power to take it again; we have not. Our life, once laid down, is as water spilt upon the ground; but Christ, when he laid down his life, still had it within reach, within call, and could resume it. Parting with it by a voluntary conveyance, he might limit the surrender at pleasure, and he did it with a power of revocation, which was necessary to preserve the intentions of the surrender.
2ndly, See here the grace of Christ; since none could demand his life of him by law, or extort it by force, he laid it down of himself, for our redemption. He offered himself to be the Saviour: Lo, I come; and then, the necessity of our case calling for it, he offered himself to be a sacrifice: Here am I, let these go their way; by which will we are sanctified, Heb 10:10. He was both the offerer and the offering, so that his laying down his life was his offering up himself.
19-21
Sentiments Concerning Christ
日本語
キリストに関する見解
¹⁹これらのことを聞いて、ユダヤ人の間にまた分裂が生じた。 ²⁰彼らのうちの多くの者は言った、「あれは悪霊につかれている、気違いだ。なぜ、あれの言うことを聞くのか」。 ²¹ほかの者は言った、「悪霊につかれた者の言葉に、これのようなことはない。悪霊が盲人の目を開くことができようか」。
ここに、前の説教を機として、キリストに関する民の異なる見解についての記録がある。彼らの間に分裂、分裂(schism)が生じた。彼らは意見が分かれ、それが彼らを激しい論争と党派に投げ込んだ。彼らは以前にもこのような激論の中にあった(ヨハ 7:43、9:16)。そして一度分裂があったところには、再び分裂がある。裂け目は作られるよりも早く、修復されるよりは早くできる。この分裂はキリストの言葉によって引き起こされた。キリストの言葉は、むしろ彼らすべてをその中心としてキリストのうちに一つにするべきだと思われるが、彼らをキリストが予見されたように対立させた(ルカ 12:51)。しかし、人々が罪の奉仕において一致するよりも、キリストの教理について分かれるほうが良い(ルカ 11:21)。具体的な論争が何であったかを見よ。
一. この機に、ある者たちはキリストとその言葉について悪く語った。敵対者たちは非常に厚かましかったので、集会の面前で公然と、あるいは互いの間でひそかに。彼らは言った。*「あれは悪霊につかれている、気違いだ。なぜ、あれの言うことを聞くのか」と。1. 彼らはキリストを悪霊につかれた者としてそしる。最も悪い性格が最も良い人に着せられる。キリストは正気を失った者、妄語し譫言しており、ベドレム(狂人病院)の者のたわごと以上に聞く価値がないと。このように今も、もし人があの世について真剣に切実に説教するなら、熱狂者のように語ると言われる。その行動は空想、熱した頭脳、狂った想像力に帰されるであろう。2. 彼らは聞く者たちをあざける。「なぜ、あれの言うことを聞くのか。なぜ、あれが言うことに注意を払うほどあれを励ますのか」*と。注。サタンは多くの者を、みことばと典礼に対する反感を抱かせ、それらにあずかることを弱く愚かなこととして表すことで滅ぼす。人は必要な食物についてこのように笑い追いされることはないだろうが、それよりも必要なものについて、笑い追いされるのを許す。キリストを聞き、聞くものに信仰を交える者は、なぜキリストを聞くのかについての良い説明をすぐに与えることができるであろう。
二. ほかの者たちはキリストとその説教を擁護するために立ち上がった。流れが強かったが、それに逆らって泳ぐ勇気があった。そしておそらく彼らはメシヤとしてキリストを信じていなかったが、キリストがこのように悪く言われるのに耐えられなかった。もし彼らがそれ以上のことをキリストについて言えないとしても、彼らはこれを主張しようとした。キリストは正気な人であり、悪霊につかれておらず、無感覚でも恩恵に欠けてもいないと。キリストとその福音に対して時として投げつけられた不当で最も理不尽なそしりは、本来どちらにも大きな愛情を持たなかった者たちを、キリストと福音のために立ち上がらせた。彼らは二つのことを主張する。1. キリストの教理の卓越性。「悪霊につかれた者の言葉に、これのようなことはない」。これらは空虚な言葉ではない。正気を失った者はこのように語ることはない。これらは悪霊に激しく憑かれた者の言葉でも、悪霊と自発的に結託した者の言葉でもない。キリスト教が真の宗教でないなら、確かに世にかつてなくなった最大の詐欺である。もしそうなら、それはすべての偽りの父である悪魔のものに違いない。しかし、キリストの教理が悪霊の教理でないことは確かである。それが悪魔の王国に直接向けられているからである。サタンは自分自身に抗して分かれるほど愚かではない。キリストの言葉にはこれほどの聖性があるので、われわれはそれが悪霊につかれた者の言葉ではなく、それゆえ神からつかわされた者の言葉であると結論できる。地獄から出たものではなく、それゆえ天から出たものに違いない。2. キリストの奇跡の力。「悪霊、すなわち悪霊につかれた人が、盲人の目を開くことができようか」。正気を失った者も悪人も奇跡を行うことはできない。悪霊は自然の力の主ではないので、そのような奇跡を行うことはできない。また、人類への友でもないので、できたとしても行うことを喜ばない。悪魔は人の目を開くよりも、むしろ塞ぐ。それゆえイエスは悪霊につかれていなかった。
英文原文
Sentiments Concerning Christ
¹⁹ There was a division therefore again among the Jews for these sayings.
²⁰ And many of them said, He hath a devil, and is mad; why hear ye him?
²¹ Others said, These are not the words of him that hath a devil. Can a devil open the eyes of the blind?
We have here an account of the people's different sentiments concerning Christ, on occasion of the foregoing discourse; there was a division, a schism, among them; they differed in their opinions, which threw them into heats and parties. Such a ferment as this they had been in before (Joh 7:43,9:16); and where there has once been a division again. Rents are sooner made than made up or mended. This division was occasioned by the sayings of Christ, which, one would think, should rather have united them all in him as their centre; but they set them at variance, as Christ foresaw, Lu 12:51. But it is better that men should be divided about the doctrine of Christ than united in the service of sin, Lu 11:21. See what the debate was in particular.
I. Some upon this occasion spoke ill of Christ and of his sayings, either openly in the face of the assembly, for his enemies were very impudent, or privately among themselves. They said, He has a devil, and is mad, why do you hear him? 1. They reproach him as a demoniac. The worst of characters is put upon the best of men. He is a distracted man, he raves and is delirious, and no more to be heard than the rambles of a man in bedlam. Thus still, if a man preaches seriously and pressingly of another world, he shall be said to talk like an enthusiast; and his conduct shall be imputed to fancy, a heated brain, and a crazed imagination. 2. They ridicule his hearers: "Why hear you him? Why do you so far encourage him as to take notice of what he says?" Note, Satan ruins many by putting them out of conceit with the word and ordinances, and representing it as a weak and silly thing to attend upon them. Men would not thus be laughed out of their necessary food, and yet suffer themselves to be laughed out of what is more necessary. Those that hear Christ, and mix faith with what they hear, will soon be able to give a good account why they hear him.
II. Others stood up in defence of him and his discourse, and, though the stream ran strong, dared to swim against it; and, though perhaps they did not believe on him as the Messiah, they could not bear to hear him thus abused. If they could say no more of him, this they would maintain, that he was a man in his wits, that he had not a devil, that he was neither senseless nor graceless. The absurd and most unreasonable reproaches, that have sometimes been cast upon Christ and his gospel, have excited those to appear for him and it who otherwise had no great affection to either. Two things they plead:—1. The excellency of his doctrine: "These are not the words of him that hath a devil; they are not idle words; distracted men are not used to talk at this rate. These are not the words of one that is either violently possessed with a devil or voluntarily in league with the devil." Christianity, if it be not the true religion, is certainly the greatest cheat that ever was put upon the world; and, if so, it must be of the devil, who is the father of all lies: but it is certain that the doctrine of Christ is no doctrine of devils, for it is levelled directly against the devil's kingdom, and Satan is too subtle to be divided against himself. So much of holiness there is in the words of Christ that we may conclude they are not the words of one that has a devil, and therefore are the words of one that was sent of God; are not from hell, and therefore must be from heaven. 2. The power of his miracles: Can a devil, that is, a man that has a devil, open the eyes of the blind? Neither mad men nor bad men can work miracles. Devils are not such lords of the power of nature as to be able to work such miracles; nor are they such friends to mankind as to be willing to work them if they were able. The devil will sooner put out men's eyes than open them. Therefore Jesus had not a devil.
22-38
Christ's Conference with the Jews
日本語
ユダヤ人とのキリストの対話
²² そのときエルサレムでは神殿奉献記念の祭が行われていた。それは冬であった。
²³ イエスは、宮のソロモンの廊で歩いておられた。
²⁴ するとユダヤ人たちがイエスを取り囲んで言った。「いつまでわたしたちを疑わせるのか。もしキリストであるなら、はっきりと言ってください。」
²⁵ イエスは答えられた。「わたしはあなたがたに言ったが、あなたがたは信じない。わたしが父の御名によってしているわざが、わたしについて証ししている。
²⁶ しかしあなたがたは信じない。わたしの羊でないからである。わたしがあなたがたに言ったとおりである。
²⁷ わたしの羊はわたしの声を聞き、わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。
²⁸ わたしは彼らに永遠のいのちを与える。彼らは決して滅びることがない。また、だれも彼らをわたしの手から奪い取ることはできない。
²⁹ わたしの父が彼らをわたしに与えられた。そして父はすべてにまさって偉大である。だれも彼らを父の手から奪い取ることはできない。
³⁰ わたしと父とは一つである。」
³¹ そこでユダヤ人たちは、再び石を取り上げて、イエスを打ち殺そうとした。
³² イエスは彼らに答えられた。「わたしは、父から出て多くの良いわざをあなたがたに示した。そのわざのどのために、あなたがたはわたしを石で打ち殺そうとするのか。」
³³ ユダヤ人たちはイエスに答えた。「わたしたちは良いわざのために、あなたを石で打ち殺そうとするのではない。神語りするからである。あなたは人でありながら、自分を神とするからである。」
³⁴ イエスは彼らに答えられた。「あなたがたの律法に、『わたしは言った、あなたがたは神である』と書いてあるのではないか。
³⁵ 神の言葉が臨んだ者たちを神と呼んだのである。そして聖書は廃ることができない。
³⁶ 父が聖別して世につかわされた者に向かって、『あなたは神語りする』と言うのか。わたしが神の子であると言ったからである。
³⁷ もしわたしがわたしの父のわざをしないのなら、わたしを信じないでほしい。
³⁸ しかしもししているなら、わたしを信じないでも、わざを信じなさい。それは、父がわたしにおり、わたしも父におることを、あなたがたが知り、信じるためである。」
ここに、宮におけるキリストとユダヤ人との間のもう一つの遭遇がある。ここで、主の口から出た恵み深い言葉と彼らの口から出た悪意ある言葉のうち、どちらがより不思議であるかを言うのは難しい。
一、ここにこの対話の時が記されている。神殿奉献記念の祭であり、冬であった。この祭は、神殿が汚され、祭壇が冒涜された後、ユダス・マカベウスによる新しい祭壇の奉献と神殿の清めを記念して、合意によって毎年守られた祭であった。その物語はマカベア人の歴史のうちに詳しく記されている(lib. 1, cap. 4)。その預言はダニエル8:13,14にある。この祭の詳細はマカベア後書1章18節。彼らの自由の回復は、死人の中からのいのちのようであった。その記念として、彼らはキスレウの月の二十五日、十二月の初め頃から七日後にわたって年次の祭を守った。その祝祭は、神の定めた祭がそうであったようにエルサレムに限定されず、各自がその場所で守った。聖なる時としてではなく(日は聖別できるのは神聖な定めだけであるから)、良い時として、プリムの日々のように(エステル9:19)。キリストは今エルサレムにいることをあらかじめ計画された。その祭を記念するためではなく—それは主がそこに出席することを要求しなかった—その八日間の休暇を良い目的のために活用するためであった。
二、それが行われた場所(ヨハネ10:23)。イエスは宮のソロモンの廊で歩いておられた。使徒3:11でもそう呼ばれる。ソロモンが建てたからではなく、第一神殿にその名を冠したものと同じ場所に建てられたからであり、その名はその評判のために保たれた。ここでキリストは歩かれた。ここに座していた大サンヘドリンの手続きを観察するために(詩篇82:1)。主は歩かれた。主に助けを求めるすべての者に耳を傾け、主の奉仕を提供する準備があって。主は、見捨てられたかのように、ある時間ひとりで歩かれた。神殿の破滅を予見して、物憂げに歩かれた。キリストに申し上げたいことがある者は、宮で主を見いだし、そこで主とともに歩むことができる。
三、対話そのもの。ここで観察せよ。
- ユダヤ人によって主になされた重い問い(ヨハネ10:24)。彼らは主を*取り囲んだ。*悩ませるために。主は彼らに親切をする機会を待っておられたのに、彼らはその機会を主に害を与えるために取った。善意に対する悪意は、まれで珍しいことではない。主は宮で、父の家でさえ、妨害なしにはご自身を楽しむことができなかった。彼らは包囲するかのように主の周りに来た。*蜂のように周りを囲んだ。*彼らは満たされることを求める共同の、一致した願いを持つかのように来た。一人の人のように来た。真理への公平でしつこい探求を装いながら、わたしたちの主イエスに対する一般的な攻撃を意図して。彼らはすべてのユダヤ人の代弁者であるかのように、彼らの国民の感覚を語るかのように見えた。いつまでわたしたちを疑わせるのか。もしあなたがキリストであるなら、はっきりと言ってください。
(1) 彼らは、まるで主がこれまで不当に彼らを不安にさせていたかのように、主に異議を唱える。*Ten psychen hemon aireis—あなたはいつまでわたしたちの心を盗むのか。あるいはわたしたちのたましいを奪うのか。ある者たちはそう読む。卑劣にも、主が民の愛と尊敬の分け前を、正当な方法ではなく、間接な手段で得たことをほのめかして。アブサロムがイスラエルの人々の心を盗んだように。また誘惑者が単純な者たちの心を欺き、*弟子たちを自分の後に引き寄せるように(ローマ16:18、使徒20:30)。しかし大多数の注解者は、わたしたちがするように理解する。「いつまでわたしたちを疑わせるのか。いつまでわたしたちはあなたがキリストであるかどうか議論し続け、その問いを決定できないのか。」さて、[1] わたしたちの主イエスがご自身をキリストとしてこれほど十分に証明された後にも、彼らがなおそれについて疑っていたことは、彼らの不信仰と強い偏見の結果であった。彼らは、容易に納得できたはずなのに、進んでこれについてためらった。闘争は彼らの信念—彼らにキリストであると告げる—と、彼らの堕落—彼らが期待したようなキリストでなかったゆえに、いや、と言う—の間にあった。懐疑者となることを選ぶ者は、もし望むなら、最も説得力のある論駁が最も些細な異議よりも重くならないように、また秤が常に均衡を保つように、秤を保つことができる。[2] 彼らが自分たちの疑いの責任をキリストご自身に帰したことは、彼らの厚かましさと傲慢さの実例であった。まるで主がご自身との不一致によって彼らを疑わせたかのように。実際には彼らは偏見にふけることによって自分たち自身を疑わせたのである。もし知恵の言葉が疑わしく見えるなら、欠点は対象にあるのではなく、目にある。理解する者にはすべて平らかである。キリストはわたしたちに信じさせようとされる。わたしたちが自分で疑うようにするのである。
(2) 彼らは、主がメシヤであるかどうかについて直接的で断定的な答えを出すよう主に挑戦する。「*もしあなたがキリストであるなら、*多くの人が信じているように、*はっきりと言ってください。たとえ話によってではなく。わたしは世の光である、**良い牧者である等のように。しかしtotidem verbis—そのままの言葉で、あなたがキリストであるか、あるいはバプテスマのヨハネのように、あなたはキリストでないかのいずれかを」(ヨハネ1:20)。さて、彼らのこの切実な問いは見掛け上は良かった。真理を知りたいと願うかのように、それを受け入れる準備ができているかのように装った。しかしそれは実際には悪く、*悪意をもってなされた。というのは、もし主がはっきりと彼らにキリストであると告げられたなら、ローマ政府の嫉妬と厳罰の対象とされるために、これ以上何も必要なかったからである。メシヤが王であることは皆が知っていた。それゆえメシヤを称する者は反逆者として訴追されるであろう。それが彼らの狙ったことであった。というのも、主が彼らにはっきりとキリストであると告げられても、彼らは間もなくこう言うことができたであろうから。あなたは自分自身について証しすると。彼らがすでに言ったように(ヨハネ8:13)。
- この問いに対するキリストの答え。
(1) 主はご自身が彼らの不信仰と懐疑主義に全く関与していないことを正当化される。彼らに委ねる。[1] 主が語ったこと。*わたしはあなたがたに言った。*主は彼らに、ご自身が神の子、人の子、ご自身のうちにいのちを持つこと、さばきを行う権威を持つこと等を告げられた。そしてこれがキリストでないのなら何であろうか。これらの事を主は彼らに告げられたが、彼らは信じなかった。それではなぜ彼らの好奇心を満たすために再び告げられる必要があろうか。*あなたがたは信じなかった。*彼らはただ疑っていると装ったが、キリストは彼らに信じていないと告げられた。宗教における懐疑主義は、まぎれもない不信仰にすぎない。今やわたしたちが神に教え方を教える時ではない。また主にどれほど平易に主の御心を告げるべきかを指示する時でもない。むしろ神の啓示があるままに感謝すべきである。もしこれを信じないなら、たとえそれがわたしたちの気質にどれほど適合されていても、説得されることはないであろう。[2] 主は彼らをご自身のわざに委ねる。主のいのちの模範は、完全に純粋であるだけでなく、非常に有益であり、主の教えと一致していた。特に主の教えの確認のために行われた奇跡に。それらの奇跡は神とともにいなければ誰も行えないことであり、神は偽りを保証するために彼とともにはいなかったであろう。
(2) 主は彼らを、最も平易で力強い説得の論拠にもかかわらず、頑なな不信仰のゆえに責められる。「*あなたがたは信じなかった。またあなたがたは信じなかった。*あなたがたは依然として常にそうであったように、不信仰において頑固である。」しかし主が与える理由は非常に驚くべきものである。「あなたがたは信じない。わたしの羊でないからである。わたしに属していないから、わたしを信じないのである。」[1] 「あなたがたはわたしに従う気がない。教えやすい、従順な気質ではなく、メシヤの教えと律法を受け入れる傾向がない。わたしの羊と共に群れようとせず、来て見よう、来てわたしの声を聞こうとしない。」キリストの福音に対する根深い反感は、不義と不信仰の絆である。[2] 「あなたがたはわたしに従う者として定められていない。恵みと栄光に至るために父からわたしに与えられた者たちではない。あなたがたは選ばれた者の数ではない。そしてもしあなたがたがそれに固執するなら、あなたがたの不信仰は、あなたがたがそうでないことの確実なしるしとなるであろう。」注意せよ。神が決して信仰の恵みを与えなかった者たちは、決して天と幸福のために定められなかったのである。ソロモンが不道徳について言ったことは、不信仰についても真である。それは深い溝であり、主に憎まれる者はその中に落ちる(箴言22:14)。*Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis—選ばれた者のうちに含まれないことは、本来の意味での不信仰の原因ではなく、ただ付帯的な原因である。しかし信仰は神の賜物であり、予定の結果である。*Jansenius はここでよく区別している。
(3) 主はこの機会を捉えて、主の羊である者たちの恵み深い性質と幸福な状態を描写される。そのような者たちは存在するが、彼らはそうではない。
[1] 彼らが主の羊でないことを説得するために、主は主の羊の特徴を彼らに告げる。第一に、彼らは主の声を聞く(ヨハネ10:27)。それが主のものであると知っているから(ヨハネ10:4)。また主は彼らがそれを聞くことを引き受けておられる(ヨハネ10:16)。彼らはそれを識別する。わたしの愛する者の声である(雅歌2:8)。彼らはそれを喜び、主の足もとに座して主の言葉を聞く時にその要素のうちにある。彼らはそれに従い、主の言葉をその規則とする。キリストは、主の呼びかけに耳の閉ざされた者、主の魅力に耳の閉ざされた者をご自身の羊とはみなされない(詩篇58:5)。第二に、彼らは主に従う。主のすべての命令への喜んでの従順と、主の霊と模範への喜ばしい一致によって、主の導きに服する。命令の言葉は常にわたしに従いなさいであった。わたしたちは主をわたしたちの導き手、かしら、隊長として見、主の足跡を踏み、主が歩まれたように歩まなければならない。主の言葉の規定、摂理の示唆、御霊の指示に従う。小羊(dux gregis—群れの導き手)の行く所へどこへでも従うのである(黙示14:4)。もしわたしたちが主の声を聞いても主に従わないなら、無益である。
[2] キリストの羊でないことが彼らの大きな不幸と悲惨であることを説得するために、主はここでそうである者たちの祝福された状態と場合を描写される。それはまた主の貧しく、さげすまれた従者たちの支えと慰めとなり、彼らを、主の羊でない者たちの力と偉大さを羨むことから守るであろう。
*第一に、わたしたちの主イエスは主の羊に関知される。彼らはわたしの声を聞き、**わたしは彼らを知っている。*主は彼らを他から区別し(テモテ第二2:19)、個々の者に特別な配慮を払い(詩篇34:6)。主は彼らの欲求と願いを知り、逆境における彼らのたましいを知り、どこに彼らを見いだすか、彼らのために何をなすべきかを知る。主は他の者たちを遠くから知るが、彼らを間近に知る。
第二に、主は彼らのために、彼らにふさわしい幸福を備えられた。わたしは彼らに永遠のいのちを与える(ヨハネ10:28)。1. 彼らの上に定められた財産は豊かで価値あるものである。いのち、永遠のいのちである。人には生きたるましがある。それゆえ備えられた幸福は、その性質にふさわしいいのちである。人には不滅のたましいがある。それゆえ備えられた幸福は、その存続期間に並行する永遠のいのちである。永遠のいのちは不滅のたましいの幸福であり、最高善である。2. 譲渡の様式は*自由である。**わたしはそれを彼らに与える。*価値ある対価の上に取引され、売られるのではなく、イエス・キリストの自由な恵みによって与えられる。賜与者はそれを与える力を持つ。いのちの泉、永遠の父である方がキリストに永遠のいのちを与える権限を与えられた(ヨハネ17:2)。わたしは与えるではなく、わたしは与えている。それは現在の賜物である。主はその保証、その証印、その初穂と先味を与えられる。霊的ないのち、それは始まった永遠のいのち、種における天、芽における、胎児における天である。
*第三に、*主は彼らの安全とこの幸福への保存を引き受けられた。
a. 彼らは永遠の滅びから救われる。彼らは決して滅びることがない。言葉はそうである。永遠のいのちがあるように、永遠の滅びもある。たましいは消し去られるのではなく、*破壊される。*その存在は続くが、その慰めと幸福は回復不能に失われる。すべての信者はこれから救われる。彼らがどんな十字架に会っても、*罪に定められることはない。*人は地獄にいるまでは決して完全に破滅しない。そして彼らはそこに下ることはない。大きな群れを持つ牧者はしばしば羊の一部を失い、滅びさせる。しかしキリストは主の羊の一人も滅びないことを保証された。
b. 彼らは永遠の幸福から引き離されることはできない。それは予約されているが、それを彼らに与える方が彼らをそれまで保たれる。(a) 主ご自身の力が彼らのために引き受けられている。また、だれも彼らをわたしの手から奪い取ることはできない。ここでこれらの羊について大きな闘争が想定されている。牧者は彼らの幸福のために細心の注意を払い、彼らを単に主の折りのうちに、主の目の下に置くだけでなく、主の手のうちに、主の特別な愛において関心を持ち、主の特別な保護の下に置かれる(主のすべての聖徒はあなたの手のうちにある、申命33:3)。しかし彼らの敵は大胆にも彼らを主の手から奪い取ろうと試みる。主のものである彼ら、主の世話である彼らの手から。しかしそれはできず、されないのである。注意せよ。主イエスの手のうちにある者は安全である。聖徒はキリスト・イエスのうちに保たれる。そして彼らの救いは自分自身の保持にあるのではなく、執政者の保持にある。パリサイ人と支配者たちはキリストの弟子たちが主に従うのを怖がらせるためにできる限りのことをした。責め、脅した。しかしキリストは彼らが勝たないと言われる。(b) 主の父の力もまた彼らの保存のために引き受けられている(ヨハネ10:29)。主は今弱さのうちに現れておられた。それゆえ主の保護が不十分であると思われることがないように、主は父をさらなる保証として持ち出される。観察せよ。[a] 父の力。わたしの父はすべてにまさって偉大である。教会の他のすべての友人、他のすべての牧者、行政官や牧師よりも偉大であり、彼らができないことを彼らのためにできる。それらの牧者はまどろみ、眠る。そして彼らの手から羊を奪い取るのはたやすいであろう。しかし父は昼も夜も群れを守られる。主は教会のすべての敵、彼女の利益に対するすべての反対よりも偉大であり、すべての侮辱からご自身の者を守ることができる。主は地獄と地の連合軍よりもすべてにまさって偉大である。主は古い蛇、狡猾で名高い者よりも知恵において偉大である。大きな赤い竜、その名が軍勢であり、その称号が主権と権威である者よりも力において偉大である。悪魔とその使いの天使たちは支配権のために幾度も推し、引っ張ったが、未だかつて勝たなかった(黙示12:7,8)。高いところにある主は力にまさる。[b] 羊に対する父の関心。この力が彼らのために引き受けられるのはそのためである。「わたしの父が彼らをわたしに与えられたのである。そして父は誉れにおいてご自身の賜物を支えることに関与しておられる。」彼らは子によって管理される信託として子に与えられた。それゆえ神はなお彼らの世話をされる。すべての神の力は、すべての神の計議の成就のために引き受けられている。[c] これら二つから推論される聖徒の安全。もしそうなら、だれも(人も悪魔も)父の手から彼らを奪い取ることはできない。彼らが持つ恵みを奪い取ることも、彼らのために定められた栄光を妨げることもできない。彼らを神の保護から追い出すことも、自分の力のうちに入れることもできない。キリストはご自身で父の力を支え、**強められることを経験された。それゆえすべての従者を父の手にも置かれる。あがない主の栄光を確保された方が、あがなわれた者の栄光を確保される。さらに安全を確証するために、キリストの羊が強い慰めを持つように、主はこれら二つの引き受け手の合一を主張される。「わたしと父とは一つである。共同かつ個別に聖徒の保護とその完成を引き受けた。」これは、人のあがないのわざにおいて父と子の間にあった調和、同意、理解以上のものを示す。すべての良い人は、神と一致する限りにおいて神と一つである。それゆえこれは父と子の本性の合一を意味しなければならない。本質において同一であり、力と栄光において等しいことを。教父たちはこれをサベリウス派に対しても、アリウス派に対しても用いた。サベリウス派に対しては父と子の位格の区別と複数性を証明するために。父と子は二つである。アリウス派に対しては本性の合一を証明するために。これらの二つは一つである。もしこの言葉のこの意味について全く沈黙するとしても、ユダヤ人がキリストに投げつけようとした石でさえそれを語るであろう。ユダヤ人が主をここにおいて神とされたと理解したからであり(ヨハネ10:33)、主はそれを否定されなかった。主は、主の手から彼らを奪い取る者はいなかったと証明された。父の手からも奪い取れなかったからである。もし子が父と同じ全能の力を持っておらず、それゆえ本質と働きにおいて父と一つでなかったなら、それは決定的な論拠ではなかったであろう。
四、この話のゆえにユダヤ人が主に対して起こした激怒、暴挙。ユダヤ人たちは再び石を取り上げた(ヨハネ10:31)。以前に用いられた言葉(ヨハネ8:59)ではなく、ebastasan lithous—彼らは石を運んだ。大きな石、石である荷、犯罪者を石打にするのに用いたような石。彼らはある距離の場所から持って来た。あたかも何らの裁判の手続きもなく主の処刑の準備をするかのように。あたかも事実の著しい証拠の上に主が冒涜の罪で有罪とされたかのように。それ以上の審理を必要としないと。ユダヤ人がキリストに加えたこの侮辱の不当さは、次のことを考慮すれば明らかである。1. 彼らは主に対して、横柄に、いや厚かましく、主がキリストであるかどうかをはっきり告げるよう挑戦した。それなのに今、主が単にご自身がキリストであると言われただけでなく、ご自身をそのように証明された時に、彼らは主を犯罪者として有罪とした。もし真理の説教者がそれをへりくだって提示するなら、臆病者として烙印され、大胆にするなら、無礼な者として。しかし知恵はその子らによって正しいとされる。2. 彼らが以前に同様の試みをした時、それは無駄であった。主は彼らの間を通り抜けて逃げられた(ヨハネ8:59)。それにもかかわらず彼らは敗れた試みを繰り返す。大胆な罪人は天に石を投げる。それが自分の頭に返ってきても。そして全能者に向かって自分を強める。彼に向かってかたくなになった者が栄えたことはなかったのに。
五、この暴挙の際の彼らとのキリストの優しい論難(ヨハネ10:32)。イエスは答えられた—彼らがしたことに対して。彼らが何かを言ったのをわたしたちは見ない。おそらく彼らが主の周りに集めた群衆を主と共に加わるように駆り立てたのであろう。石で打て、石で打てと叫んで。後の十字架につけよ、十字架につけよのように。主が天からの火をもって彼らに答えることができた時に、主は穏やかに答えられた。わたしは、父から出て多くの良いわざをあなたがたに示した。そのわざのどのために、あなたがたはわたしを石で打ち殺そうとするのか。非常に優しい言葉であり、石の心をも溶かすように思われるであろう。敵を扱うにあたり、主は引き続き主のわざから論じられた(人はすることによってあることを示す)。主の良いわざ—kala erga、優れた、傑出したわざ。Opera eximia vel præclara;この表現は大いなるわざと良いわざの両方を意味する。
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主のわざの神の力は、彼らを最も頑なな不信仰に責め立てた。それらは父から出たわざ、性質の及ぶ範囲と過程をはるかに超え、それを行う者が神からつかわされた者、神からの委託によって行動していることを証明するものであった。これらのわざを主は彼らに示された。人々の前で公に行い、片隅で行われなかった。主のわざは試験に耐え、最も好奇で公平な観察者の証言に自らを委ねた。主は見せかけのために心配する者のように、ろうそくの光でわざを示さなかった。真昼の世の前で示された(ヨハネ18:20)。詩篇111:6を見よ。主のわざは論駁の余地なく明示した。それらは主の委託の有効性の論駁の余地のない明証であった。
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主のわざの神の恵みは、彼らを最も卑しい忘恩に責め立てた。主が彼らの中で行われたわざは、奇跡であるだけでなく、あわれみであった。驚かせるための不思議なわざだけでなく、彼らに益を与え、彼らを良くし、主に彼らを愛着させるための愛と親切のわざであった。主は病める者をいやし、らい病人をきよめ、悪霊を追い出された。それは個人への恵みであるだけでなく、公衆への恵みであった。主はこれらを繰り返し、増やされた。「さて、これらのどのために、あなたがたはわたしを石で打ち殺そうとするのか。あなたがたにどんな害を与えた、あるいはどんな正当な挑発を与えたと言うことはできない。それゆえもしわたしと口実を探すなら、それは何か良いわざ、何か良い行いのためでなければならない。どれのためか教えてほしい。」注意せよ。(1) 神とイエス・キリストに対するわたしたちの罪の中にある恐るべき忘恩は、それらを大いに悪化させ、極めて罪深いものにする。神がこの目的のためにどう論じられるかを見よ(申命32:6、エレミヤ2:5、ミカ6:3)。(2) わたしたちが理由もなく憎む者だけでなく、わたしたちの愛のゆえに敵となる者に出会うことを不思議に思ってはならない(詩篇35:12、41:9)。主がこれらのどのために、あなたがたはわたしを石で打ち殺そうとするのかと問われる時、主は苦しみの日に人に勇気を与えるご自身の無実に対する十分な満足を示すとともに、迫害者に彼らの敵意の真の理由を考慮することを促す。なぜわたしたちは彼を迫害するのかと尋ねるべきである。ヨブがその友人たちに勧めたように(ヨブ19:28)。
六、彼らがキリストに対して行った試みの正当化、および彼らが告訴を根拠とした事由(ヨハネ10:33)。神の御子の血まみれの迫害者でさえ自分たちのために何か言うことを見いだせた時に、どんな罪が自分を覆うためのいちじくの葉を欠くであろうか。
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彼らは良いわざのゆえに主を迫害するほど自国の敵であるとは思われたくなかった。良いわざのために、あなたがたはわたしを石で打ち殺そうとするのではない。実際彼らは主のわざのいずれかがそうであると認めることをほとんど拒否したであろう。あれのいやし(ヨハネ5:1-46)や盲人のいやし(ヨハネ9:1-41)は、町への良い奉仕、功労として認められるどころか、安息日に行われたために主の罪の勘定に載せられた。しかしもし主が良いわざをなされたとしても、彼らはそのために主を石打にしたとは認めないであろう。実際それらは彼らを最も激怒させたことであったが(ヨハネ11:47)。このように、最も不合理であっても、彼らは自分たちの不合理さを認めることに至らなかった。
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彼らは冒涜のゆえに主を告訴するほど、神とその栄光の友人であると思われたがった。*あなたは人でありながら、自分を神とするからである。*ここに、
(1) 律法への偽りの熱心。彼らは神の尊厳の誉れのためにひどく心配しているように見え、神の誉れへの非難であると彼らが想像したことに宗教的な恐怖に襲われたように見えた。冒涜者は石打にされるべきであった(レビ24:16)。彼らはこの律法が、彼らが試みたことを正当化するだけでなく、聖別すると考えた(使徒26:9)。注意せよ。最も卑しい行いがしばしばもっともらしい口実で飾られる。よく教え込まれた良心以上に勇気あるものはないように、誤った良心以上に暴力的なものはない。イザヤ66:5、ヨハネ16:2を見よ。
(2) 福音への現実の敵意。彼らはキリストを冒涜者として表すこと以上に大きな侮辱を福音に与えることはできなかった。最悪の者が最良の者たちに最悪の性格を与えることは、彼らに最悪の取り扱いを与えると決めた者たちによってなされる、新しいことではない。[1] 主に向けられた罪は冒涜、神をそしっ、罵ることである。神ご自身は罪人の手の届かないところにあり、現実の損害を受けることはできない。それゆえ神への敵意はその御名に毒を吐き、それによって悪意を示す。[2] 罪の証明。あなたは人でありながら、自分を神とする。神の栄光は神が神であることにあるが、わたしたちが神をわたしたちと全く同じような者とする時にそれを奪う。また神の栄光は主のほかにほかにないことにあるが、わたしたちが自分自身や何かの被造物を主と全く同じような者とする時にそれを奪う。さて、第一に、彼らが正しかったのはここまでである。キリストがご自身について語られたことは、これ—主が神である—に等しかった。主は父と一つであること、また永遠のいのちを与えることを語られたからである。そしてキリストはそれを否定されなかった。もしそれが主の言葉からの誤った推論であったなら、否定されたであろうに。しかし、第二に、彼らは主を単なる人と見なし、主が主張した神格が簒奪であり、主ご自身の作り出したものであると考えた時に、大きく誤っていた。彼らは、貧しく、低く、さげすむべき人の姿で現れたこのような者が、ご自身をメシヤと称し、神の子に当然の誉れにご自身を資格づけることは、不当で不敬であると考えた。注意せよ。1. イエスを単なる人であり、造られた神にすぎないと言う者—ソジニウス派が言うように—は事実上主に冒涜の罪を着せるが、効果的にそれを自分自身の上に証明する。2. 人でありながら、罪ある人でありながら、自分を神とする者—法王のように、神の力と特権を主張する者—は疑いなく冒涜者であり、その反キリストである。
七、彼らの告訴に対するキリストの返答(彼らの正当化はそのようなものであったが)。また彼らが冒涜的として主に帰した主張の正当化(ヨハネ10:34等)。ここで主は二つの論拠によってご自身が冒涜者でないことを証明される。
- 神の言葉からの論拠。主は彼らの律法に書かれていることに訴えられる。すなわち旧約聖書に。キリストに反対する者は誰であれ、主は確実に聖書を主の味方に持つ。書かれている(詩篇82:6)。わたしは言った、あなたがたは神である。それはa minore ad majus—小なるものから大なるものへの論拠である。もしそれらが神であったなら、ましてわたしはそうである。観察せよ。
(1) 主がテキストを説明される仕方(ヨハネ10:35)。神の言葉が臨んだ者たちを神と呼んだのである。そして聖書は廃ることができない。神の委託の言葉が彼らに臨み、彼らをその職—裁き人—に任じた。それゆえ彼らは神と呼ばれる(出エジプト22:28)。ある者には神の言葉が直接に臨んだ。モーセのように。他の者には制定された規定の道において。行政は神聖な定めである。そして行政官は神の代行者である。それゆえ聖書は彼らを神と呼ぶ。そして聖書は*廃ることができない、あるいは廃ることができず、非難できないことは確かである。神の言葉はすべて正しい。*聖書の様式と言葉は非難の余地がなく、訂正されるべきではない(マタイ5:18)。
(2) 主がそれを適用される仕方。一般的にこれだけが容易に推論される。キリストがご自身を神の子と称しただけで冒涜者として有罪とした者たちは、非常に軽率で不合理であった。彼ら自身がその支配者をそう呼び、聖書がそれを許可したのに。しかし論拠はさらに進む(ヨハネ10:36)。もしいただき人が国において正義を行うために遣わされたために神と呼ばれたなら、父が聖別して世につかわされた者に向かって、あなたは冒涜すると言うのか。ここに主イエスに関する二つの事がある。[1] 父によってなされた誉れ。主が正当に誇るものである。主は彼を聖別し、**世につかわされた。いただき人は神の子らと呼ばれたが、神の言葉は彼らに臨み、政府の霊がサウルの上にように量的に臨ったにすぎない。しかしわたしたちの主イエスはご自身が言葉であり、量りなく御霊を持っていた。彼らは特定の国、町、国民のために任じられたが、主は世につかわされ、すべての主として普遍的な権威を帯びて。彼らは遠くにある者としてつかわされ、主は永遠から神とともにあった者としてつかわされた。父は彼を聖別された。すなわち彼を執政者の務めに定め、別離し、その務めのために彼を資格づけ、適合させられた。彼を聖別することは彼に印を押すことと同じである(ヨハネ6:27)。注意せよ。父がつかわす者を聖別される。聖なる目的のために定める者を、聖なる原則と性向をもって備えられる。聖なる神は、聖なる者を見いだすか、聖なる者とする者以外は報いず、それゆえ用いない。父が彼を聖別しつかわされたことは、主がご自身を神の子と称するための十分な根拠としてここで保証されている。主が聖なるものであったからこそ神の子と呼ばれたのである(ルカ1:35)。ローマ1:4を見よ。[2] ユダヤ人によってなされた不誉れ。主が正当に訴えるものである。彼らが父によってこのように誉れを与えられた者について、彼が神の子と称したゆえに、彼が冒涜者であると不敬に言ったこと。「あなたがたは彼についてしかじかと言うのか。あなたがたは敢えてそう言うのか。敢えてこのようにあなたがたの口を天に向けるのか。真実の神に嘘つきであると言い、あるいは最も正しい者を罪に定めるほどの厚かましさと真鍮の顔を持つのか。わたしの顔を見て、できるなら言ってみよ。何と、神の子について彼は冒涜者であると言うのか。」もしこのことを言うのが悪霊たち—主が罪に定めに来られた—であったなら、それほど不思議ではなかった。しかし主が教え、救うために来た人々が主についてそう言うとは、ああ、もろもろの天よ、これに驚け。頑な不信仰の言葉がどのようなものであるかを見よ。それは事実上、聖なるイエスを冒涜者と呼ぶことである。神の空気を呼吸する人々がなおこのようなことを語ることと、このようなことを語った人々がなお神の空気を呼吸することを許されていることのうち、どちらがより不思議であるかを言うのは難しい。人の悪と神の忍耐は、どちらがより不思議であるかを競うかのようである。
- ご自身のわざからの論拠(ヨハネ10:37,38)。前者において主はただ人間への論拠—ad hominem—人自身の論拠を彼自身に向けることによって冒涜の告発に答えただけであった。しかしここで主はご自身の主張を立証し、ご自身と父が一つであることを証明される(ヨハネ10:37,38)。*もしわたしがわたしの父のわざをしないのなら、わたしを信じないでほしい。*主はこのような冒涜的な悪人を不治であるとして放棄されたかもしれないのに、彼らと論じることを許容される。観察せよ。
(1) 主が何から論じられるか—ご自身のわざから。主はしばしばご自身の信任状として、また主の使命の証明として保証された。主がわざの神性によって神からつかわされたことを証明されたように、わたしたちはわざのキリスト教性によってキリストに連なることを証明しなければならない。[1] 論拠は非常に説得力がある。主が行われたわざは*父のわざ、*父だけがなしうるものであり、性質の普通の過程においてではなく、性質の神の主権的な支配力によってのみなしうるものであった。*Opera Deo propria—神に特有のわざ、またOpera Deo Digna—神にふさわしいわざ—*神の力のわざ。性質の法則を思いのままに廃止し、変更し、無効にし、ご自身の力によって支配できる者は、確かにそれらの法則を最初に制定し、制定した主権的な君である。使徒たちが主の名によって、主の力によって、主の教えの確認のために行った奇跡は、この論拠を強め、主が去られた後もその証拠を続けた。[2] それは望ましい限り公平に提案され、短い問題に委ねられる。*第一に、もしわたしがわたしの父のわざをしないのなら、わたしを信じないでほしい。主は盲目的で暗黙の信仰を要求されない。また主の神性の使命に対して、その証拠を与えた以上の同意を求められない。主は民の愛情に訴えて自分を引き入れず、狡猾な暗示によって彼らを丸め込まず、大胆な主張によって彼らの軽信を利用しなかった。むしろ想像しうる限りの最大の公平さをもって、その要求のための保証を提示した以上の信仰の要求をすべて放棄した。キリストは、議論において蒔かなかった同意において刈り取ることを期待する酷な主人ではない。十分な信頼性の動機をもって提示されなかったものの不信仰のゆえに滅びる者はいない。無限の知恵ご自身が裁き手である。第二に、「しかしもしわたしが父のわざをしているなら、もし聖なる教えの確認のために論駁の余地のない奇跡を行うなら、たとえあなたがたがわたしを信じなくても、*そのように慎重で主の言葉を取らないとしても、わざを信じなさい。あなたがた自身の目を、あなたがた自身の理性を信じなさい。事はそれ自身を十分に平易に語る。」造り主の目に見えない事は、創造と普通の摂理のわざによって明らかに見られるように(ローマ1:20)、あがない主の目に見えない事は主の奇跡によって、また力とあわれみのすべてのわざによって見られた。それゆえこれらのわざによって説得されなかった者たちは言い訳がなかった。
(2) 主が何のために論じられるか。*それは、あなたがたが知り、信じるためである。*知的に、完全な満足をもって信じるためである。父がわたしにおり、わたしも父におることを。これは主が言われたこと(ヨハネ10:30)わたしと父とは一つであると同じである。父は子のうちに、神の満ち満ちた性質が宿るようにおられた。また神の力によって主は奇跡を行われた。子は父のうちに、完全に父の御心の全体を知っておられた。伝達によってではなく、意識によって。父のふところにいたからである。これをわたしたちは知らなければならない。知り説明することではない(探求によってこれを完全に見いだすことはできないからである)。しかし知り、信じること。底が見つからない時に、その深さを認め、拝するのである。
英文原文
Christ's Conference with the Jews
²² And it was at Jerusalem the feast of the dedication, and it was winter.
²³ And Jesus walked in the temple in Solomon's porch.
²⁴ Then came the Jews round about him, and said unto him, How long dost thou make us to doubt? If thou be the Christ, tell us plainly.
²⁵ Jesus answered them, I told you, and ye believed not: the works that I do in my Father's name, they bear witness of me.
²⁶ But ye believe not, because ye are not of my sheep, as I said unto you.
²⁷ My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me:
²⁸ And I give unto them eternal life; and they shall never perish, neither shall any man pluck them out of my hand.
²⁹ My Father, which gave them me, is greater than all; and no man is able to pluck them out of my Father's hand.
³⁰ I and my Father are one.
³¹ Then the Jews took up stones again to stone him.
³² Jesus answered them, Many good works have I showed you from my Father; for which of those works do ye stone me?
³³ The Jews answered him, saying, For a good work we stone thee not; but for blasphemy; and because that thou, being a man, makest thyself God.
³⁴ Jesus answered them, Is it not written in your law, I said, Ye are gods?
³⁵ If he called them gods, unto whom the word of God came, and the scripture cannot be broken;
³⁶ Say ye of him, whom the Father hath sanctified, and sent into the world, Thou blasphemest; because I said, I am the Son of God?
³⁷ If I do not the works of my Father, believe me not.
³⁸ But if I do, though ye believe not me, believe the works: that ye may know, and believe, that the Father is in me, and I in him.
We have here another rencounter between Christ and the Jews in the temple, in which it is hard to say which is more strange, the gracious words that came out of his mouth or the spiteful ones that came out of theirs.
I. We have here the time when this conference was: It was at the feast of dedication, and it was winter, a feast that was annually observed by consent, in remembrance of the dedication of a new altar and the purging of the temple, by Judas Maccabæus, after the temple had been profaned and the altar defiled; we have the story of it at large in the history of the Maccabees (lib. 1, cap. 4); we have the prophecy of it, Da 8:13,14. See more of the feast, 2 Mac. i. 18. The return of their liberty was to them as life from the dead, and, in remembrance of it, they kept an annual feast on the twenty-fifth day of the month Cisleu, about the beginning of December, and seven days after. The celebrating of it was not confined to Jerusalem, as that of the divine feasts was, but every one observed it in his own place, not as a holy time (it is only a divine institution that can sanctify a day), but as a good time, as the days of Purim, Es 9:19. Christ forecasted to be now at Jerusalem, not in honour of the feast, which did not require his attendance there, but that he might improve those eight days of vacation for good purposes.
II. The place where it was (Joh 10:23): Jesus walked in the temple in Solomon's porch; so called (Ac 3:11), not because built by Solomon, but because built in the same place with that which had borne his name in the first temple, and the name was kept up for the greater reputation of it. Here Christ walked, to observe the proceedings of the great sanhedrim that sat here (Ps 82:1); he walked, ready to give audience to any that should apply to him, and to offer them his services. He walked, as it should seem, for some time alone, as one neglected; walked pensive, in the foresight of the ruin of the temple. Those that have any thing to say to Christ may find him in the temple and walk with him there.
III. The conference itself, in which observe,
1. A weighty question put to him by the Jews, Joh 10:24. They came round about him, to tease him; he was waiting for an opportunity to do them a kindness, and they took the opportunity to do him a mischief. Ill-will for good-will is no rare and uncommon return. He could not enjoy himself, no, not in the temple, his Father's house, without disturbance. They came about him, as it were, to lay siege to him: encompassed him about like bees. They came about him as if they had a joint and unanimous desire to be satisfied; came as one man, pretending an impartial and importunate enquiry after truth, but intending a general assault upon our Lord Jesus; and they seemed to speak the sense of their nation, as if they were the mouth of all the Jews: How long dost thou make us to doubt? If thou be the Christ tell us.
(1.) They quarrel with him, as if he had unfairly held them in suspense hitherto. Ten psychen hemon aireis—How long dost thou steal away our hearts? Or, take away our souls? So some read it; basely intimating that what share he had of the people's love and respect he did not obtain fairly, but by indirect methods, as Absalom stole the hearts of the men of Israel; and as seducers deceive the hearts of the simple, and so draw away disciples after them, Ro 16:18, Ac 20:30. But most interpreters understand it as we do: "How long dost thou keep us in suspense? How long are we kept debating whether thou be the Christ or no, and not able to determine the question?" Now, [1.] It was the effect of their infidelity, and powerful prejudices, that after our Lord Jesus had so fully proved himself to be the Christ they were still in doubt concerning it; this they willingly hesitated about, when they might easily have been satisfied. The struggle was between their convictions, which told them he was Christ, and their corruptions, which said, No, because he was not such a Christ as they expected. Those who choose to be sceptics may, if they please, hold the balance so that the most cogent arguments may not weigh down the most trifling objections, but scales may still hang even. [2.] It was an instance of their impudence and presumption that they laid the blame of their doubting upon Christ himself, as if he made them to doubt by inconsistency with himself, whereas in truth they made themselves doubt by indulging their prejudices. If Wisdom's sayings appear doubtful, the fault is not in the object, but in the eye; they are all plain to him that understands. Christ would make us to believe; we make ourselves to doubt.
(2.) They challenge him to give a direct and categorical answer whether he was the Messiah or no: "If thou be the Christ, as many believe thou art, tell us plainly, not by parables, as, I am the light of the world, and the good Shepherd, and the like, but totidem verbis—in so many words, either that thou art the Christ, or, as John Baptist, that thou art not," Joh 1:20. Now this pressing query of theirs was seemingly good; they pretended to be desirous to know the truth, as if they were ready to embrace it; but it was really bad, and put with an ill design; for, if he should tell them plainly that he was the Christ, there needed no more to make him obnoxious to the jealousy and severity of the Roman government. Every one knew the Messiah was to be a king, and therefore whoever pretended to be the Messiah would be prosecuted as a traitor, which was the thing they would have been at; for, let him tell them ever so plainly that he was the Christ, they would have this to say presently, Thou bearest witness of thyself, as they had said, Joh 8:13.
2. Christ's answer to this question, in which,
(1.) He justifies himself as not at all accessary to their infidelity and skepticism, referring them, [1.] To what he had said: I have told you. He had told them that he was the Son of God, the Son of man, that he had life in himself, that he had authority to execute judgment, etc. And is not this the Christ then? These things he had told them, and they believed not; why then should they be told them again, merely to gratify their curiosity? You believed not. They pretended that they only doubted, but Christ tells them that they did not believe. Skepticism in religion is no better than downright infidelity. It is now for us to teach God how he should teach us, nor prescribe to him how plainly he should tell us his mind, but to be thankful for divine revelation as we have it. If we do not believe this, neither should we be persuaded if it were ever so much adapted to our humour. [2.] He refers them to his works, to the example of his life, which was not only perfectly pure, but highly beneficent, and of a piece with his doctrine; and especially to his miracles, which he wrought for the confirmation of his doctrine. It was certain that no man could do those miracles except God were with him, and God would not be with him to attest a forgery.
(2.) He condemns them for their obstinate unbelief, notwithstanding all the most plain and powerful arguments used to convince them: "You believed not; and again, You believed not. You still are what you always were, obstinate in your unbelief." But the reason he gives is very surprising: "You believed not, because you are not of my sheep: you believe not in me, because you belong not to me." [1.] "You are not disposed to be my followers, are not of a tractable teachable temper, have no inclination to receive the doctrine and law of the Messiah; you will not herd yourselves with my sheep, will not come and see, come and hear my voice." Rooted antipathies to the gospel of Christ are the bonds of iniquity and infidelity. [2.] "You are not designed to be my followers; you are not of those that were given me by my Father, to be brought to grace and glory. You are not of the number of the elect; and your unbelief, if you persist in it, will be a certain evidence that you are not." Note, Those to whom God never gives the grace of faith were never designed for heaven and happiness. What Solomon saith of immorality is true of infidelity, It is a deep ditch, and he that is abhorred of the Lord shall fall therein, Pr 22:14. Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis—The not being included among the elect is not the proper cause of infidelity, but merely the accidental cause. But faith is the gift of God, and the effect of predestination. So Jansenius distinguishes well here.
(3.) He takes this occasion to describe both the gracious disposition and the happy state of those that are his sheep; for such there are, though they be not.
[1.] To convince them that they were not his sheep, he tells them what were the characters of his sheep. First, They hear his voice (Joh 10:27), for they know it to be his (Joh 10:4), and he has undertaken that they shall hear it, Joh 10:16. They discern it, It is the voice of my beloved, So 2:8. They delight in it, are in their element when they are sitting at his feet to hear his word. They do according to it, and make his word their rule. Christ will not account those his sheep that are deaf to his calls, deaf to his charms, Ps 58:5. Secondly, They follow him; they submit to his guidance by a willing obedience to all his commands, and a cheerful conformity to his spirit and pattern. The word of command has always been, Follow me. We must eye him as our leader and captain, and tread in his steps, and walk as he walked—follow the prescriptions of his word, the intimations of his providence, and the directions of his Spirit—follow the Lamb (the dux gregis—the leader of the flock) whithersoever he goes. In vain do we hear his voice if we do not follow him.
[2.] To convince them that it was their great unhappiness and misery not to be of Christ's sheep, he here describes the blessed state and case of those that are, which would likewise serve for the support and comfort of his poor despised followers, and keep them from envying the power and grandeur of those that were not of his sheep.
First, Our Lord Jesus takes cognizance of his sheep: They hear my voice, and I know them. He distinguishes them from others (2Ti 2:19), has a particular regard to every individual (Ps 34:6); he knows their wants and desires, knows their souls in adversity, where to find them, and what to do for them. He knows others afar off, but knows them near at hand.
Secondly, He has provided a happiness for them, suited to them: I give unto them eternal life, Joh 10:28. 1. The estate settled upon them is rich and valuable; it is life, eternal life. Man has a living soul; therefore the happiness provided is life, suited to his nature. Man has an immortal soul: therefore the happiness provided is eternal life, running parallel with his duration. Life eternal is the felicity and chief good of a soul immortal. 2. The manner of conveyance is free: I give it to them; it is not bargained and sold upon a valuable consideration, but given by the free grace of Jesus Christ. The donor has power to give it. He who is the fountain of life, and Father of eternity, has authorized Christ to give eternal life, Joh 17:2. Not I will give it, but I do give it; it is a present gift. He gives the assurance of it, the pledge and earnest of it, the first-fruits and foretastes of it, that spiritual life which is eternal life begun, heaven in the seed, in the bud, in the embryo.
Thirdly, He has undertaken for their security and preservation to this happiness.
a. They shall be saved from everlasting perdition. They shall by no means perish for ever; so the words are. As there is an eternal life, so there is an eternal destruction; the soul not annihilated, but ruined; its being continued, but its comfort and happiness irrecoverably lost. All believers are saved from this; whatever cross they may come under, they shall not come into condemnation. A man is never undone till he is in hell, and they shall not go down to that. Shepherds that have large flocks often lose some of the sheep and suffer them to perish; but Christ has engaged that none of his sheep shall perish, not one.
b. They cannot be kept from their everlasting happiness; it is in reserve, but he that gives it to them will preserve them to it. (a.) His own power is engaged for them: Neither shall any man pluck them out of my hand. A mighty contest is here supposed about these sheep. The Shepherd is so careful of their welfare that he has them not only within his fold, and under his eye, but in his hand, interested in his special love and taken under his special protection (all his saints are in thy hand, De 33:3); yet their enemies are so daring that they attempt to pluck them out of his hand—his whose own they are, whose care they are; but they cannot, they shall not, do it. Note, Those are safe who are in the hands of the Lord Jesus. The saints are preserved in Christ Jesus: and their salvation is not in their own keeping, but in the keeping of a Mediator. The Pharisees and rulers did all they could to frighten the disciples of Christ from following him, reproving and threatening them, but Christ saith that they shall not prevail. (b.) His Father's power is likewise engaged for their preservation, Joh 10:29. He now appeared in weakness, and, lest his security should therefore be thought insufficient, he brings in his Father as a further security. Observe, [a.] The power of the Father: My Father is greater than all; greater than all the other friends of the church, all the other shepherds, magistrates or ministers, and able to do that for them which they cannot do. Those shepherds slumber and sleep, and it will be easy to pluck the sheep out of their hands; but he keeps his flock day and night. He is greater than all the enemies of the church, all the opposition given to her interests, and able to secure his own against all their insults; he is greater than all the combined force of hell and earth. He is greater in wisdom than the old serpent, though noted for subtlety; greater in strength than the great red dragon, though his name be legion, and his title principalities and powers. The devil and his angels have had many a push, many a pluck for the mastery, but have never yet prevailed, Re 12:7,8. The Lord on high is mightier. [b.] The interest of the Father in the sheep, for the sake of which this power is engaged for them: "It is my Father that gave them to me, and he is concerned in honour to uphold his gift." They were given to the Son as a trust to be managed by him, and therefore God will still look after them. All the divine power is engaged for the accomplishment of all the divine counsels. [c.] The safety of the saints inferred from these two. If this be so, then none (neither man nor devil) is able to pluck them out of the Father's hand, not able to deprive them of the grace they have, nor to hinder them from the glory that is designed them; not able to put them out of God's protection, nor get them into their own power. Christ had himself experienced the power of his Father upholding and strengthening him, and therefore puts all his followers into his hand too. He that secured the glory of the Redeemer will secure the glory of the redeemed. Further to corroborate the security, that the sheep of Christ may have strong consolation, he asserts the union of these two undertakers: "I and my Father are one, and have jointly and severally undertaken for the protection of the saints and their perfection." This denotes more than the harmony, and consent, and good understanding, that were between the Father and the Son in the work of man's redemption. Every good man is so far one with God as to concur with him; therefore it must be meant of the oneness of the nature of Father and Son, that they are the same in substance, and equal in power and glory. The fathers urged this both against the Sabellians, to prove the distinction and plurality of the persons, that the Father and the Son are two, and against the Arians, to prove the unity of the nature, that these two are one. If we should altogether hold our peace concerning this sense of the words, even the stones which the Jews took up to cast at him would speak it out, for the Jews understood him as hereby making himself God (Joh 10:33) and he did not deny it. He proves that none could pluck them out of his hand because they could not pluck them out of the Father's hand, which had not been a conclusive argument if the Son had not had the same almighty power with the Father, and consequently been one with him in essence and operation.
IV. The rage, the outrage, of the Jews against him for this discourse: The Jews took up stones again, Joh 10:31. It is not the word that is used before (Joh 8:59), but ebastasan lithous—they carried stones—great stones, stones that were a load, such as they used in stoning malefactors. They brought them from some place at a distance, as it were preparing things for his execution without any judicial process; as if he were convicted of blasphemy upon the notorious evidence of the fact, which needed no further trial. The absurdity of this insult which the Jews offered to Christ will appear if we consider, 1. That they had imperiously, not to say impudently, challenged him to tell them plainly whether he was the Christ or no; and yet now that he not only said he was the Christ, but proved himself so, they condemned him as a malefactor. If the preachers of the truth propose it modestly, they are branded as cowards; if boldly, as insolent; but Wisdom is justified of her children. 2. That when they had before made a similar attempt it was in vain; he escaped through the midst of them (Joh 8:59); yet they repeat their baffled attempt. Daring sinners will throw stones at heaven, though they return upon their own heads; and will strengthen themselves against the Almighty, though none ever hardened themselves against him and prospered.
V. Christ's tender expostulation with them upon occasion of this outrage (Joh 10:32): Jesus answered what they did, for we do not find that they said any thing, unless perhaps they stirred up the crown that they had gathered about him to join with them, crying, Stone him, stone him, as afterwards, Crucify him, crucify him. When he could have answered them with fire from heaven, he mildly replied, Many good works have I shown you from my Father: for which of those works do you stone me? Words so very tender that one would think they should have melted a heart of stone. In dealing with his enemies he still argued from his works (men evidence what they are by what they do), his good works—kala erga excellent, eminent works. Opera eximia vel præclara; the expression signifies both great works and good works.
1. The divine power of his works convicted them of the most obstinate infidelity. They were works from his Father, so far above the reach and course of nature as to prove him who did them sent of God, and acting by commission from him. These works he showed them; he did them openly before the people, and not in a corner. His works would bear the test, and refer themselves to the testimony of the most inquisitive and impartial spectators. He did not show his works by candle-light, as those that are concerned only for show, but he showed them at noon-day before the world, Joh 18:20. See Ps 111:6. His works so undeniably demonstrated that they were an incontestable demonstration of the validity of his commission.
2. The divine grace of his works convicted them of the most base ingratitude. The works he did among them were not only miracles, but mercies; not only works of wonder to amaze them, but works of love and kindness to do them good, and so make them good, and endear himself to them. He healed the sick, cleansed the lepers, cast out devils, which were favours, not only to the persons concerned, but to the public; these he had repeated, and multiplied: "Now for which of these do you stone me? You cannot say that I have done you any harm, or given you any just provocation; if therefore you will pick a quarrel with me, it must be for some good work, some good turn done you; tell me for which." Note, (1.) The horrid ingratitude that there is in our sins against God and Jesus Christ is a great aggravation of them, and makes them appear exceedingly sinful. See how God argues to this purpose, De 32:6, Jer 2:5, Mic 6:3. (2.) We must not think it strange if we meet with those who not only hate us without cause, but are our adversaries for our love, Ps 35:12,41:9. When he asks, For which of these do you stone me? as he intimates the abundant satisfaction he had in his own innocency, which gives a man courage in a suffering day, so he puts his persecutors upon considering what was the true reason of their enmity, and asking, as all those should do that create trouble to their neighbour, Why persecute we him? As Job advises his friends to do, Job 19:28.
VI. Their vindication of the attempt they made upon Christ, and the cause upon which they grounded their prosecution, Joh 10:33. What sin will want fig-leaves with which to cover itself, when even the bloody persecutors of the Son of God could find something to say for themselves?
1. They would not be thought such enemies to their country as to persecute him for a good work: For a good work we stone thee not. For indeed they would scarcely allow any of his works to be so. His curing the impotent man (Joh 5:1-46) and the blind man (Joh 9:1-41) were so far from being acknowledged good services to the town, and meritorious, that they were put upon the score of his crimes, because done on the sabbath day. But, if he had done any good works, they would not own that they stoned him for them, though these were really the things that did most exasperate them, Joh 11:47. Thus, though most absurd, they could not be brought to own their absurdities.
2. They would be thought such friends to God and his glory as to prosecute him for blasphemy: Because that thou, being a man, makest thyself God. Here is,
(1.) A pretended zeal for the law. They seem mightily concerned for the honour of the divine majesty, and to be seized with a religious horror at that which they imagined to be a reproach to it. A blasphemer was to be stoned, Le 24:16. This law, they thought, did not only justify, but sanctify, what they attempted, as Ac 26:9. Note, The vilest practices are often varnished with plausible pretences. As nothing is more courageous than a well-informed conscience, so nothing is more outrageous than a mistaken one. See Isa 66:5, Joh 16:2.
(2.) A real enmity to the gospel, on which they could not put a greater affront than by representing Christ as a blasphemer. It is no new thing for the worst of characters to be put upon the best of men, by those that resolve to give them the worst of treatment. [1.] The crime laid to his charge is blasphemy, speaking reproachfully and despitefully of God. God himself is out of the sinner's reach, and not capable of receiving any real injury; and therefore enmity to God spits its venom at his name, and so shows its ill-will. [2.] The proof of the crime: Thou, being a man, makest thyself God. As it is God's glory that he is God, which we rob him of when we make him altogether such a one as ourselves, so it is his glory that besides him there is no other, which we rob him of when we make ourselves, or any creature, altogether like him. Now, First, Thus far they were in the right, that what Christ said of himself amounted to this—that he was God, for he had said that he was one with the Father and that he would give eternal life; and Christ does not deny it, which he would have done if it had been a mistaken inference from his words. But, secondly, They were much mistaken when they looked upon him as a mere man, and that the Godhead he claimed was a usurpation, and of his own making. They thought it absurd and impious that such a one as he, who appeared in the fashion of a poor, mean, despicable man, should profess himself the Messiah, and entitle himself to the honours confessedly due to the Son of God. Note, 1. Those who say that Jesus is a mere man, and only a made God, as the Socinians say, do in effect charge him with blasphemy, but do effectually prove it upon themselves. 2. He who, being a man, a sinful man, makes himself a god as the Pope does, who claims divine powers and prerogatives, is unquestionably a blasphemer, and that antichrist.
VII. Christ's reply to their accusation of him (for such their vindication of themselves was), and his making good those claims which they imputed to him as blasphemous (Joh 10:34, etc.), where he proves himself to be no blasphemer, by two arguments:—
1. By an argument taken from God's word. He appeals to what was written in their law, that is, in the Old Testament; whoever opposes Christ, he is sure to have the scripture on his side. It is written (Ps 82:6), I have said, You are gods. It is an argument a minore ad majus—from the less to the greater. If they were gods, much more am I. Observe,
(1.) How he explains the text (Joh 10:35): He called them gods to whom the word of God came, and the scripture cannot be broken. The word of God's commission came to them, appointing them to their offices, as judges, and therefore they are called gods, Ex 22:28. To some the word of God came immediately, as to Moses; to others in the way of an instituted ordinance. Magistracy is a divine institution; and magistrates are God's delegates, and therefore the scripture calleth them gods; and we are sure that the scripture cannot be broken, or broken in upon, or found fault with. Every word of God is right; the very style and language of scripture are unexceptionable, and not to be corrected, Mt 5:18.
(2.) How he applies it. Thus much in general is easily inferred, that those were very rash and unreasonable who condemned Christ as a blasphemer, only for calling himself the Son of God, when yet they themselves called their rulers so, and therein the scripture warranted them. But the argument goes further (Joh 10:36): If magistrates were called Gods, because they were commissioned to administer justice in the nation, say you of him whom the Father hath sanctified, Thou blasphemest? We have here two things concerning the Lord Jesus:—[1.] The honour done him by the Father, which he justly glories in: He sanctified him, and sent him into the world. Magistrates were called the sons of God, though the word of God only came to them, and the spirit of government came upon them by measure, as upon Saul; but our Lord Jesus was himself the Word, and had the Spirit without measure. They were constituted for a particular country, city, or nation; but he was sent into the world, vested with a universal authority, as Lord of all. They were sent to, as persons at a distance; he was sent forth, as having been from eternity with God. The Father sanctified him, that is, designed him and set him apart to the office of Mediator, and qualified and fitted him for that office. Sanctifying him is the same with sealing him, Joh 6:27. Note, Whom the Father sends he sanctifies; whom he designs for holy purposes he prepares with holy principles and dispositions. The holy God will reward, and therefore will employ, none but such as he finds or makes holy. The Father's sanctifying and sending him is here vouched as a sufficient warrant for his calling himself the Son of God; for because he was a holy thing he was called the Son of God, Lu 1:35. See Ro 1:4. [2.] The dishonour done him by the Jews, which he justly complains of—that they impiously said of him, whom the Father had thus dignified, that he was a blasphemer, because he called himself the Son of God: "Say you of him so and so? Dare you say so? Dare you thus set your mouths against the heavens? Have you brow and brass enough to tell the God of truth that he lies, or to condemn him that is most just? Look me in the face, and say it if you can. What! say you of the Son of God that he is a blasphemer?" If devils, whom he came to condemn, had said so of him, it had not been so strange; but that men, whom he came to teach and save, should say so of him, be astonished, O heavens! at this. See what is the language of an obstinate unbelief; it does, in effect, call the holy Jesus a blasphemer. It is hard to say which is more to be wondered at, that men who breathe in God's air should yet speak such things, or that men who have spoken such things should still be suffered to breathe in God's air. The wickedness of man, and the patience of God, as it were, contend which shall be most wonderful.
2. By an argument taken from his own works, Joh 10:37,38. In the former he only answered the charge of blasphemy by an argument ad hominem—turning a man's own argument against himself; but he here makes out his own claims, and proves that he and the Father are one (Joh 10:37,38): If I do not the works of my Father, believe me not. Though he might justly have abandoned such blasphemous wretches as incurable, yet he vouchsafes to reason with them. Observe,
(1.) From what he argues—from his works, which he had often vouched as his credentials, and the proofs of his mission. As he proved himself sent of God by the divinity of his works, so we must prove ourselves allied to Christ by the Christianity of ours. [1.] The argument is very cogent; for the works he did were the works of his Father, which the Father only could do, and which could not be done in the ordinary course of nature, but only by the sovereign over-ruling power of the God of nature. Opera Deo propria—works peculiar to God, and Opera Deo Digna—works worthy of God—the works of a divine power. He that can dispense with the laws of nature, repeal, altar, and overrule them at his pleasure, by his own power, is certainly the sovereign prince who first instituted and enacted those laws. The miracles which the apostles wrought in his name, by his power, and for the confirmation of his doctrine, corroborated this argument, and continued the evidence of it when he was gone. [2.] It is proposed as fairly as can be desired, and put to a short issue. First, If I do not the works of my Father, believe me not. He does not demand a blind and implicit faith, nor an assent to his divine mission further than he gave proof of it. He did not wind himself into the affections of the people, nor wheedle them by sly insinuations, nor impose upon their credulity by bold assertions, but with the greatest fairness imaginable quitted all demands of their faith, further than he produced warrants for these demands. Christ is no hard master, who expects to reap in assents where he has not sown in arguments. None shall perish for the disbelief of that which was not proposed to them with sufficient motives of credibility, Infinite Wisdom itself being judge. Secondly, "But if I do the works of my Father, if I work undeniable miracles for the confirmation of a holy doctrine, though you believe not me, though you are so scrupulous as not to take my word, yet believe the works: believe your own eyes, your own reason; the thing speaks itself plainly enough." As the invisible things of the Creator are clearly seen by his works of creation and common providence (Ro 1:20), so the invisible things of the Redeemer were seen by his miracles, and by all his works both of power and mercy; so that those who were not convinced by these works were without excuse.
(2.) For what he argues—that you may know and believe, may believe it intelligently, and with an entire satisfaction, that the Father is in me and I in him; which is the same with what he had said (Joh 10:30): I and my Father are one. The Father was so in the Son as that in him dwelt all the fulness of the Godhead, and it was by a divine power that he wrought his miracles; the Son was so in the Father as that he was perfectly acquainted with the whole of his mind, not by communication, but by consciousness, having lain in his bosom. This we must know; not know and explain (for we cannot by searching find it out to perfection), but know and believe it; acknowledging and adoring the depth, when we cannot find the bottom.
39-42
Christ Retires beyond Jordan
日本語
ヨルダンの向こうへ退かれるキリスト
³⁹そこで彼らはまたイエスを捕えようとした。しかしイエスは彼らの手から逃げ去られた。 ⁴⁰そして再びヨルダンの向こうへ、ヨハネが初めてバプテスマを授けていた場所に行き、そこにとどまられた。 ⁴¹多くの人がキリストのもとに集まって来て言った、「ヨハネはしるしを一つも行わなかった。しかしヨハネがこの人について語ったことはみな真実であった」。 ⁴²そこで多くの者がキリストを信じた。
ここにユダヤ人との論争の結末がある。これが彼らを確信させ、彼らを溶かすと思われたが、彼らの心はかたくなであった。ここに次のことが告げられている。
一. 彼らが力によってキリストを襲ったこと。それゆえ彼らは再びイエスを捕えようとした(ヨハ 10:39)。それゆえ、1. キリストが冒涜の訴えに完全に答え、その非難を拭い去ったので、彼らは恥じて石打ちの試みを続けることができなかった。それゆえ彼らはキリストを捕らえ、国家に対する違法者として起訴しようと謀った。民衆の騒乱によってその試みを下さざるを得なくなったとき、彼らは法的な手続きの色の下で何ができるかを試みようとした。黙 12:13 を見よ。あるいは、2. キリストがご自身に関する同じ証しを固守されたので、彼らはキリストに対する悪意を固守した。キリストが以前に言われたことを実際には再び言われた。誠実な証人は一度言ったことから決して離れない。それゆえ同じ挑発を持ち、同じ憤りを表し、石打ちの試みをもう一つの捕縛の試みによって正当化する。これが迫害の霊の性質であり、その策略である。malè facta malè factis tegere ne perpluant—悪事を悪事で覆って、前者が露見しないようにせよ。
二. キリストが逃走によって彼らを避けたこと。人の弱さの何かがある不名誉な退却ではなく、神の力の豊かな栄光ある引退であった。キリストは彼らの手から逃げ去られた。助けた友人の介入によるのではなく、ご自身の知恵によって彼らから逃れた。ご自身にベールを引き、あるいは彼らの目にかすみを投げ、あるいはその心を変えなかった者たちの手を縛られた。注。われわれの主イエスに対して形作られる武器は一つも繁栄しない(詩 2:4)。キリストは逃げられた。苦しむのを恐れたからではなく、その時が来ていなかったからである。またご自身を救い出す方法を知っておられるお方は、疑いなく敬虔な者を試みから救い出し、彼らの逃れる道を作る方法をご存知である。
三. キリストが引退においてご自身をどのように処理されたか。キリストは再びヨルダンの向こうへ行かれた(ヨハ 10:40)。われわれのたましいの監督者は一つの教区に固定されるために来たのではなく、善を行うために所から所へと巡られた。この大いなる恩人は決して道に迷わなかった。どこに行ってもなすべきわざがあったからである。エルサレムは王の都であったが、キリストは国に何度も親切な訪れをした。自分の国ガリラヤだけでなく、他の地方、ヨルダンの向こうの最も遠い所にも。さて次のことを観察せよ。
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キリストがそこに見いだした避け所。キリストは国の私的な部分に行き、そこにとどまられた。エルサレムでは見いだせなかった安息と静けさをそこに見いだされた。注。迫害者はキリストとその福音を自分の町や国から追い出すことはできても、世界から追い出すことはできない。エルサレムは集められなかったが、それでもキリストは栄光であり、そうなるであろう。キリストが今ヨルダンの向こうに行かれたことは、神の国をユダヤ人から取って、異邦人にもたらすことの象徴であった。キリストとその福音はしばしば、知恵ある者、力ある者、貴い者(Ⅰコリ 1:26-27)よりも、 plain な田舎の人々の間でより良いもてなしを見いだした。
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キリストがそこに見いだした成功。キリストは単にご自身の安全のためにそこに行ったのではなく、そこで善を行うために。そしてヨハネが初めてバプテスマを授けていたところ(ヨハ 1:28)に行くことを選ばれた。そこにはヨハネの伝道とバプテスマの印象がそのあたりに残っており、それが彼らをキリストとその教理を受け入れるように整えるはずであったから。ヨハネがバプテスマを授けてから三年しか経っておらず、キリストご自身もここベタバラでバプテスマを受けられた。キリストは今ここに来て、ヨハネ・バプテストが彼らの間で取ったすべての労苦の実が何であるか、彼らが当時聞き受けたものを何を保っているかを見ようとされた。出来事はある程度期待に答えた。次のように告げられているから。
(1)彼らがキリストになだれをなしてついて来たこと(ヨハ 10:41)。多くの人がキリストのもとに集まって来た。恵みの手段がしばらく中断された後、場所に戻ることは、通常、性情の大きな揺り動きを引き起こす。ある者はキリストがベタバラ(渡し場の家)、ヨルダン川を渡る渡し舟があった所にとどまることを選ばれたと考える。そこに人々が集まることで、道にあったときキリストの言葉を聞く機会があるが、みことばにあずかる機会のために一歩も道を外そうとしない多くの者に教える機会を与えるためである。
(2)彼らがキリストのために論じ、エルサレムの者たちがキリストに反対する論拠を求めたのと同様に、キリストを受け入れるように誘う論拠を求めたこと。彼らは非常に思慮深く言った。「ヨハネはしるしを一つも行わなかった。しかしヨハネがこの人について語ったことはみな真実であった」と。彼らはヨハネから見聞きしたことを思い返し、キリストの伝道と比較して、二つのことを考えた。[1] キリストがヨハネ・バプテストの力をはるかに超えていたこと。ヨハネはしるしを一つも行わなかったが、イエスは多くを行う。そこからイエスがヨハネより大いなる者であると推論するのはたやすい。もしヨハネがこれほど大いなる預言者であったなら、このイエスはどれほど大いなる者であろうか!キリストは、他の者との比較において、他を超えて際立たせるような比較によって最もよく知られ、認められる。ヨハネはエリヤの霊と力において来たが、エリヤがしたように奇跡は行わなかった。それは人々の心がヨハネとイエスの間でためらうのを避けるためであった。それゆえ奇跡を行う栄誉はイエスの冠の花として残された。ヨハネの後に来たが、はるかにヨハネに勝る者であることの感知できる、議うべからざる実証があるために。[2] キリストがヨハネ・バプテストの証しに正確に答えたこと。ヨハネはキリストから人々をそらすために奇跡を行わなかっただけでなく、人々をキリストに導き、徒弟としてキリストに引き渡すために多くを語った。そしてこれが今彼らの心に浮かんだ。ヨハネがこの人について語ったことはみな真実であった。キリストが神の小羊であり、聖霊と火とでバプテスマを授ける者であるということ。ヨハネはキリストについて偉大なことを語り、彼らの期待を高めた。それゆえ彼らはキリストの国へ行ってキリストを尋ねるほどの熱心を持たなかったが、キリストが彼らの国に来て、福音を彼らの戸口にもたらしたとき、彼らはキリストをヨハネが語ったとおりに大いなる者として認めた。われわれがキリストを知り、経験的にキリストを知るようになると、聖書がキリストについて語るすべてのことが真実であることを見いだす。いや、現実が報告をしのぐことを見いだす(Ⅰ王 10:6-7)。ヨハネ・バプテストは今死んで去っていたが、その聞き手たちは以前に聞いたものによって益を得た。当時聞いたものと今見たものとを比較することによって、二重の利益を得た。第一に、彼らはヨハネが預言者であったこと—そのようなことを預言し、その始まりが小さかったにもかかわらずこのイエスが到達する卓越性について語った者—を信じることを確証された。第二に、彼らはイエスがキリストであることを信じる準備ができた。彼らの中にヨハネが預言したことが成就するのを見た。これによって、説かれたみことばの成功と有効性が説教者の生涯に限定されず、その息と共に消えないことを見る。地に注がれた水のように見えたものが、後に再び集められることがある。ゼカ 1:5-6 を見よ。
(3)多くの者がそこでキリストを信じたこと。このような奇跡を行い、ヨハネの予言がそのうちに成就した者が、その方が宣言されたとおりの神の御子であると信じて、彼らはその弟子として自分自身をキリストにゆだねた(ヨハ 10:42)。ここに次のことに重点が置かれる。[1] キリストを信じた人々に。彼らは多かった。エルサレムでその教理を受け入れ抱いた者たちがぶどうの収穫の拾い穂にすぎなかったが、ヨルダンの向こうの国でキリストを信じた者たちはキリストに集められた豊かな収穫であった。[2] これが行われた場所に。そこはヨハネが説教しバプテスマを授け、大きな成功を収めたところであった。そこで多くの者が主イエスを信じた。悔い改めの教理の説教が望むように成功したところでは、和解の教理と福音の恵みの説教が最も繁栄する可能性がある。ヨハネが受け入れられたところでは、イエスは受け入れられないことはない。ヨベルのラッパは、贖罪の日に罪のためにそのたましいを苦しめた者の耳に最も美しく響く。
英文原文
Christ Retires beyond Jordan
³⁹ Therefore they sought again to take him: but he escaped out of their hand,
⁴⁰ And went away again beyond Jordan into the place where John at first baptized; and there he abode.
⁴¹ And many resorted unto him, and said, John did no miracle: but all things that John spake of this man were true.
⁴² And many believed on him there.
We have here the issue of the conference with the Jews. One would have thought it would have convinced and melted them, but their hearts were hardened. Here we are told,
I. How they attacked him by force. Therefore they sought again to take him, Joh 10:39. Therefore, 1. Because he had fully answered their charge of blasphemy, and wiped off that imputation, so that they could not for shame go on with their attempts to stone him, therefore they contrived to seize him, and prosecute him as an offender against the state. When they were constrained to drop their attempt by a popular tumult, they would try what they could do under colour of a legal process. See Re 12:13. Or, 2. Because he persevered in the same testimony concerning himself, they persisted in their malice against him. What he had said before he did in effect say again, for the faithful witness never departs from what he has once said; and therefore, having the same provocation, they express the same resentment, and justify their attempt to stone him by another attempt to take him. Such is the temper of a persecuting spirit, and such its policy, malè facta malè factis tegere ne perpluant—to cover one set of bad deeds with another, lest the former should fall through.
II. How he avoided them by flight; not an inglorious retreat, in which there was any thing of human infirmity, but a glorious retirement, in which there was much of a divine power. He escaped out of their hands, not by the interposal of any friend that helped him, but by his own wisdom he got clear of them; he drew a veil over himself, or cast a mist before their eyes, or tied the hands of those whose hearts he did not turn. Note, No weapon formed against our Lord Jesus shall prosper, Ps 2:4. He escaped, not because he was afraid to suffer, but because his hour was not come. And he who knew how to deliver himself no doubt knows how to deliver the godly out of temptation, and to make a way for them to escape.
III. How he disposed of himself in his retirement: He went away again beyond Jordan, Joh 10:40. The bishop of our souls came not to be fixed in one see, but to go about from place to place, doing good. This great benefactor was never out of his way, for wherever he came there was work to be done. Though Jerusalem was the royal city, yet he made many a kind visit to the country, not only to his own country Galilee, but to other parts, even those that lay most remote beyond Jordan. Now observe,
1. What shelter he found there. He went into a private part of the country, and there he abode; there he found some rest and quietness, when in Jerusalem he could find none. Note, Though persecutors may drive Christ and his gospel out of their own city or country, they cannot drive him or it out of the world. Though Jerusalem was not gathered, nor would be, yet Christ was glorious, and would be. Christ's going now beyond Jordan was a figure of the taking of the kingdom of God from the Jews, and bringing it to the Gentiles. Christ and his gospel have often found better entertainment among the plain country-people than among the wise, the mighty, the noble, 1Co 1:26,27.
2. What success he found there. He did not go thither merely for his own security, but to do good there; and he chose to go thither, where John at first baptized (Joh 1:28), because there could not but remain some impressions of John's ministry and baptism thereabouts, which would dispose them to receive Christ and his doctrine; for it was not three years since John was baptizing, and Christ was himself baptized here at Bethabara. Christ came hither now to see what fruit there was of all the pains John Baptist had taken among them, and what they retained of the things they then heard and received. The event in some measure answered expectation; for we are told,
(1.) That they flocked after him (Joh 10:41): Many resorted to him. The return of the means of grace to a place, after they have been for some time intermitted, commonly occasions a great stirring of affections. Some think Christ chose to abide at Bethabara, the house of passage, where the ferry-boats lay by which they crossed the river Jordan, that the confluence of people thither might give an opportunity of teaching many who would come to hear him when it lay in their way, but who would scarcely go a step out of the road for an opportunity of attending on his word.
(2.) That they reasoned in his favour, and sought arguments to induce them to close with him as much as those at Jerusalem sought objections against him. They said very judiciously, John did no miracle, but all things that John spoke of this man were true. Two things they considered, upon recollecting what they had seen and heard from John, and comparing it with Christ's ministry. [1.] That Christ far exceeded John Baptist's power, for John did no miracle, but Jesus does many; whence it is easy to infer that Jesus is greater than John. And, if John was so great a prophet, how great then is this Jesus! Christ is best known and acknowledged by such a comparison with others as sets him superlatively above others. Though John came in the spirit and power of Elias, yet he did not work miracles, as Elias did, lest the minds of people should be made to hesitate between him and Jesus; therefore the honour of working miracles was reserved for Jesus as a flower of his crown, that there might be a sensible demonstration, and undeniable one, that though he came after John, yet he was preferred far before him. [2.] That Christ exactly answered John Baptist's testimony. John not only did no miracle to divert people from Christ, but he said a great deal to direct them to Christ, and to turn them over as apprentices to him, and this came to their minds now: all things that John said of this man were true, that he should be the Lamb of God, should baptize with Holy Ghost and with fire. Great things John had said of him, which raised their expectations; so that though they had not zeal enough to carry them into his country to enquire after him, yet, when he came into theirs, and brought his gospel to their doors, they acknowledged him as great as John had said he would be. When we get acquainted with Christ, and come to know him experimentally, we find all things that the scripture saith of him to be true; nay, and that the reality exceeds the report, 1Ki 10:6,7. John Baptist was now dead and gone, and yet his hearers profited by what they had heard formerly, and, by comparing what they heard then with what they saw now, they gained a double advantage; for, First, They were confirmed in their belief that John was a prophet, who foretold such things, and spoke of the eminency to which this Jesus would arrive, though his beginning was so small. Secondly, They were prepared to believe that Jesus was the Christ, in whom they saw those things accomplished which John foretold. By this we see that the success and efficacy of the word preached are not confined to the life of the preacher, nor do they expire with his breath, but that which seemed as water spilt upon the ground may afterwards be gathered up again. See Zec 1:5,6.
(3.) That many believed on him there. Believing that he who wrought such miracles, and in whom John's predictions were fulfilled, was what he declared himself to be, the Son of God, they gave up themselves to him as his disciples, Joh 10:42. An emphasis is here to be laid, [1.] Upon the persons that believed on him; they were many. While those that received and embraced his doctrine at Jerusalem were but as the grape-gleanings of the vintage, those that believed on him in the country, beyond the Jordan, were a full harvest gathered in to him. [2.] Upon the place where this was; it was where John had been preaching and baptizing and had had great success; there many believed on the Lord Jesus. Where the preaching of the doctrine of repentance has had success, as desired, there the preaching of the doctrine of reconciliation and gospel grace is most likely to be prosperous. Where John has been acceptable, Jesus will not be unacceptable. The jubilee-trumpet sounds sweetest in the ears of those who in the day of atonement have afflicted their souls for sin.
ヨハネの福音書の注解を読む。この福音書がいつ、どこで書かれたかを問うことは本質的ではない。私たちは、それが神の霊感によってヤコブの兄弟ヨハネ——十二使徒の一人——に与えられたことを確信している。彼はイエスの愛された弟子という名誉ある特徴によって際立ち、ダビデの子の勇士たちのうちの最初の三人の一人であり、キリストがご自身の引きこもりの証人としてお選びになった。特に変貌と激しい苦しみとの証人として。