John 第14章 · Matthew Henry's Complete Commentary · 注释书

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요한복음 — 책 개요

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요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.

英文原文

Read commentary notes on John. It is not material to enquire when and where this gospel was written; we are sure that it was given by inspiration of God to John, the brother of James, one of the twelve apostles, distinguished by the honourable character of that disciple whom Jesus loved, one of the first three of the worthies of the Son of David, whom he took to be the witnesses of his retirements, particularly of his transfiguration and his agony.

章节注释

John 第 14 章

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서론

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이 장은 만찬 이후 그리스도께서 제자들과 나누신 담화의 연속이다. 유다를 책망하여 내보내신 후, 그리스도께서는 남은 제자들을 위로하기 시작하셨다. 그들은 자기를 떠나가겠다고 하신 말씀으로 인해 슬픔에 가득 차 있었는데, 그리스도께서는 여기서 그들에게 많은 좋은 말씀과 위로의 말씀을 하신다. 이 담화는 대화체로 되어 있다. 앞 장에서 베드로가 그러했듯이, 이 장에서는 도마와 빌립과 유다가 그리스도께서 허락하신 자유에 따라 그분의 말씀에 대한 자기들의 생각을 끼워 넣었다. 자유로운 대화는 엄숙한 연설만큼이나 교훈적이며, 오히려 더 그러하다. 이 장의 전반적인 취지는 요 14:1에 나와 있다. 이는 그들의 마음에서 근심을 막기 위해 의도된 것이다. 이제 이를 위해서 그들은 믿어야 한다. 그리고 그들로 하여금 다음 사항들을 생각하게 하신다. I. 천국을 그들의 영원한 안식으로(요 14:2,3). II. 그리스도 자신을 그들의 길로(요 14:4-11). III. 그들의 기도가 가지는 능력을 통해 그들이 입게 될 큰 권능을(요 14:12-14). IV. 또 다른 보혜사의 오심을(요 14:15-17). V. 그리스도께서 떠나신 후에 그분과 그들 사이에 있을 교제와 사귐을(요 14:18-24). VI. 성령께서 그들에게 주실 가르침을(요 14:25,26). VII. 그리스도께서 그들에게 남겨 주신 평안을(요 14:27). VIII. 떠나가심에 임하신 그리스도 자신의 기쁨을(요 14:28-31). 그리고 그분이 그들에게 하신 이 말씀은 그분의 모든 신실한 추종자들의 위로를 위해 의도된 것이다.

英文原文

This chapter is a continuation of Christ's discourse with his disciples after supper. When he had convicted and discarded Judas, he set himself to comfort the rest, who were full of sorrow upon what he had said of leaving them, and a great many good words and comfortable words he here speaks to them. The discourse in interlocutory; as Peter in the foregoing chapter, so Thomas, and Philip, and Jude, in this interposed their thoughts upon what he said, according to the liberty he was pleased to allow them. Free conferences are as instructive as solemn speeches, and more so. The general scope of this chapter is in the Joh 14:1; it is designed to keep trouble from their hearts; now in order to this they must believe: and let them consider, I. Heaven as their everlasting rest, Joh 14:2,3. II. Christ himself as their way, Joh 14:4-11. III. The great power they shall be clothed with by the prevalency of their prayers, Joh 14:12-14. IV. The coming of another comforter, Joh 14:15-17. V. The fellowship and communion that should be between him and them after his departure, Joh 14:18-24. VI. The instructions which the Holy Ghost should give them, Joh 14:25,26. VII. The peace Christ bequeathed to them, Joh 14:27. VIII. Christ's own cheerfulness in his departure, Joh 14:28-31. And this which he said to them is designed for the comfort of all his faithful followers.

1-3

Christ's Consolatory Discourse

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그리스도의 위로의 말씀

¹ 너희는 마음에 근심하지 말라 하나님을 믿으니 또 나를 믿으라.
² 내 아버지 집에 거할 곳이 많도다 그렇지 않으면 너희에게 일렀으리라 내가 너희를 위하여 거처를 예비하러 가노니.
³ 가서 너희를 위하여 거처를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여 나 있는 곳에 너희도 있게 하리라.

이 구절들에서 우리는 다음을 보게 된다.

I. 그리스도께서 자기 제자들에게 마음의 근심을 경계하도록 주신 일반적인 권면 (요 14:1): 너희는 마음에 근심하지 말라. 그들은 이제 막 근심하기 시작하였고, 이 시험 속으로 들어가고 있었다. 자, 여기서 다음을 보라.

1. 그리스도께서 그것을 어떻게 주목하셨는가. 아마도 그것은 그들의 표정에 드러나 있었을 것이다. (요 13:22)에 이르기를 그들이 서로 쳐다보며 불안과 염려에 잠겨 있었다고 하였고, 그리스도께서는 그들 모두를 바라보시고 그것을 관찰하셨다. 적어도 그것은 주 예수께 분명히 알려져 있었으니, 그분은 우리의 모든 은밀하고 드러나지 않은 슬픔, 곧 속으로 피 흘리는 상처를 아시는 분이다. 그분은 우리가 어떻게 괴로움을 당하는지뿐만 아니라, 우리가 그 괴로움 가운데서 어떤 마음 상태에 있는지, 그리고 그것이 우리 마음에 얼마나 가까이 자리하고 있는지를 아신다. 그분은 자기 백성이 어느 때든 압도당할 위험에 처한 모든 괴로움을 다 알고 계신다. 그분은 환난 중에 있는 우리 영혼을 아신다. 많은 일들이 한데 모여 이제 제자들을 근심케 하였다.

(1.) 그리스도께서는 방금 그들 중 몇몇에게서 받으실 박정함에 대해 말씀하셨는데, 이것이 그들 모두를 근심케 하였다. 베드로는 의심할 바 없이 그리스도께서 그에게 하신 말씀에 대해 몹시 슬픈 표정을 지었고, 나머지 모든 이들도 그를 위하여, 또한 자기 자신들을 위하여 슬퍼하였으니, 다음으로 자기들이 저지를 어떤 나쁜 일에 대해 누구의 차례로 듣게 될지 알지 못하였기 때문이다. 이에 대하여 그리스도께서는 그들을 위로하신다. 비록 우리 자신에 대한 경건한 경계심이 우리를 겸손하고 깨어 있게 하는 데 큰 유익이 되기는 하지만, 그것이 우리 영혼을 불안케 하고 우리의 거룩한 기쁨을 꺾는 데까지 이르게 해서는 안 된다.

(2.) 그분은 방금 자신이 그들을 떠나실 것이라고, 곧 단지 떠나실 뿐 아니라 고난의 구름에 싸여 떠나실 것이라고 말씀하셨다. 그들은 곧 그분이 비방을 잔뜩 뒤집어쓰시는 것을 들어야만 할 것인데, 이것은 그들의 뼈에 박힌 칼 같을 것이다. 그들은 그분이 잔인하게 학대당하시고 죽임당하시는 것을 보아야만 할 것인데, 이것 또한 그들 자신의 영혼을 꿰뚫는 칼이 될 것이니, 그들이 그분을 사랑하였고 택하였으며 모든 것을 버리고 그분을 따랐기 때문이다. 우리가 이제 찔리신 그리스도를 바라볼 때에, 비록 그 영광스러운 결과와 열매를 본다 하더라도 애통하며 비통해하지 않을 수 없거늘, 하물며 그 당시에 그 너머를 볼 수 없었던 그들에게는 그 광경이 훨씬 더 비통하였을 것이다. 만일 그리스도께서 그들을 떠나신다면 [1.] 그들은 자기들이 부끄럽게 실망당했다고 생각할 것이니, 그들은 이분이야말로 이스라엘을 구속하실 분이며 세속적 권세와 영광으로 그 나라를 세우실 분이라고 바라보았고, 이를 기대하며 모든 것을 버리고 그분을 따랐기 때문이다. 이제 만일 그분이 그가 살아오신 것과 같은 비천하고 가난한 형편, 아니 그보다 더 못한 형편으로 세상을 떠나신다면, 그들은 완전히 좌절당하는 것이다. [2.] 그들은 자기들이 슬프게 버림받고 무방비로 내던져졌다고 생각할 것이다. 그들은 어려운 위기의 순간에 자기들이 얼마나 마음의 침착함이 부족한지를 경험으로 알았으니, 자기들의 스승과 헤어진다면 망하고 짓밟히는 것 외에는 아무것도 기대할 수 없음을 알았다. 이제 이 모든 것과 관련하여, 너희는 마음에 근심하지 말라. 여기 세 단어가 있는데, 그중 어느 것에든 강조점을 의미 있게 둘 수 있다. 첫째로, 근심하다라는 단어 위에, me tarassestho. 너희는 쉬지 못하는 요동하는 바다처럼 황급함과 혼란에 빠질 만큼 그렇게 근심하지 말라. 그분은 "너희 마음이 슬픔을 느끼지 말라, 또는 그것들로 인해 비통해하지 말라"고 하지 않으시고, "동요하거나 흐트러지지 말라, 낙심하거나 불안해하지 말라"고 하신다, 시 42:5. 둘째로, 마음이라는 단어 위에. "비록 나라와 성이 근심에 잠기고, 비록 너희의 작은 가족과 양 떼가 근심에 잠긴다 하더라도, 너희 마음만은 근심하지 말라. 너희가 다른 아무것도 지킬 수 없을 때에도 너희 자신의 영혼만은 지키라." 마음은 주된 요새이니, 무슨 일을 하든지 이곳에서 근심을 막아 내고, 모든 부지런함으로 이것을 지키라. 영혼은 연약함을 견뎌야 하므로, 이것이 상처받지 않도록 살피라. 셋째로, 너희라는 단어 위에. "나의 제자요 추종자며, 나의 구속받고 택함받고 성화된 자들인 너희는, 다른 이들이 이 현재 때의 슬픔에 압도당한다 할지라도 너희만은 그러지 말라, 너희는 더 잘 알기 때문이다. 시온의 죄인들은 떨게 하되, 시온의 자녀들은 그들의 왕 안에서 즐거워하게 하라." 이 점에서 그리스도의 제자들은 다른 이들보다 더 행하여야 하니, 다른 모든 것이 평온치 못할 때에 자기 마음을 평온히 지켜야 한다.

2. 그분이 그들을 압도하려고 하는 것을 보신 이 마음의 근심에 대하여 처방하시는 치료책. 한마디로, 믿으라—pisteuete. (1.) 어떤 이들은 이를 양쪽 다 명령형으로 읽는다. "하나님과 그분의 완전하심과 섭리를 믿으라, 또한 나와 나의 중보를 믿으라. 자연 종교의 위대하고 공인된 원리들 위에 확신을 가지고 세우라. 곧 하나님이 계시다는 것, 그분은 지극히 거룩하시고 지혜로우시며 능력 있으시고 선하시다는 것, 그분이 세상의 통치자이시며 모든 사건을 주권적으로 처리하신다는 것이다. 또한 내가 너희에게 가르친 그 거룩한 종교의 독특한 교리들로도 너희 자신을 위로하라." 그러나 (2.) 우리는 앞부분을 그들이 하나님을 믿었다는 인정으로 읽으며, 이에 대해 그분은 그들을 칭찬하신다. "그러나 만일 너희가 폭풍의 날을 효과적으로 대비하고자 한다면, 또한 나를 믿으라." 그리스도를 통하여 우리는 하나님과 언약 관계로 들어가며, 그분의 은총과 약속에 관여하는 자가 된다. 그렇지 않으면 죄인인 우리는 그것을 절망할 수밖에 없으며, 하나님을 기억하는 것이 우리의 근심거리가 되었을 것이다. 그러나 하나님과 사람 사이의 중보자이신 그리스도를 믿음으로써, 하나님을 믿는 우리의 믿음이 위로가 된다. 또한 이것이 하나님의 뜻이니, 곧 모든 사람이 아버지를 공경하는 것 같이 아들을 공경하는 것이며, 이는 아버지를 믿는 것 같이 아들을 믿음으로써이다. 하나님을 바르게 믿는 자들은 그분이 자기들에게 알게 하신 예수 그리스도를 믿을 것이다. 그리고 예수 그리스도를 통하여 하나님을 믿는 것은 마음에서 근심을 막는 탁월한 방편이다. 믿음의 기쁨은 감각의 슬픔에 대한 최선의 치료책이다. 그것은 약속이 덧붙은 치료책이니, 의인은 믿음으로 살리라 함이요, 또한 *효험이 증명됨(probatum est)*이 덧붙은 치료책이니, 내가 믿지 아니하였더라면 기절하였으리로다 함이다.

II. 여기 영생의 약속 위에 믿음을 행사하라는 특별한 지침이 있다, 요 14:2,3. 그분은 그들에게 하나님을 의지하고 또 자신을 의지하라고 지시하셨다. 그런데 그들이 무엇을 위해 하나님과 그리스도를 의지해야 하는가? 이 몸과 이 세상이 더 이상 존재하지 않게 될 때에 올 행복을 위해, 또한 죽지 않는 영혼과 영원한 세계가 지속되는 한 지속될 행복을 위해 그들을 의지해야 한다. 자, 이것은 이 현재 때의 모든 괴로움 아래에서의 더없는 강심제로 제시되니, 천국의 행복 가운데에는 이에 놀랍도록 적합하고 알맞게 들어맞는 것이 있다. 성도들은 가장 극심한 곤경 속에서도 이것으로 자기들을 격려하였으니, 곧 천국이 모든 것을 보상해 주리라는 것이다. 이것이 여기서 어떻게 제시되는지 보자.

1. 정말로 그러한 행복이 있다는 것을 믿고 깊이 생각하라. 내 아버지 집에 거할 곳이 많도다 그렇지 않으면 너희에게 일렀으리라, 요 14:2.

(1.) 천국의 행복이 여기서 어떤 개념으로 표현되는지 보라. 곧 *거할 곳(mansions)*으로, 그리스도의 아버지 집에 있는 많은 거할 곳으로. [1.] 천국은 한 채의 집이지 천막이나 장막이 아니다. 그것은 손으로 짓지 아니한 집이요 하늘에 있는 영원한 집이다. [2.] 그것은 아버지의 집이다. 내 아버지의 집; 그리고 그분의 아버지는 우리의 아버지시니, 그분은 이제 그분께로 올라가고 계셨다. 그리하여 그들의 맏형의 권리에 힘입어 모든 참된 신자들이 자기 집에 들어가듯이 그 행복으로 환영받을 것이다. 그것은 만왕의 왕이요 만주의 주이시며, 빛 가운데 거하시고 영원에 거하시는 분의 집이다. [3.] 거기에는 거할 곳들이 있으니, 곧 첫째로, 구별된 처소들, 곧 각 사람을 위한 한 칸씩이다. 아마도 이는 성전 주위에 있던 제사장들의 방들에 대한 암시일 것이다. 천국에는 개개 성도들을 위한 숙소가 있다. 비록 모두가 하나님 안에 삼키운 바 될 것이나, 그곳에서 우리의 개별성이 사라지지는 않을 것이다. 모든 이스라엘 사람이 가나안에서 자기 분깃을 가졌고, 모든 장로가 한 보좌를 가졌다, 계 4:4. 둘째로, 영구한 처소들이다. Monai, mneio에서, maneo, 머무는 곳들이라는 뜻이다. 그 집 자체가 영속하니, 그 안에서의 우리의 소유는 몇 년의 기한이 아니라 영구한 것이다. 여기서 우리는 마치 여관에 있는 것과 같으나, 천국에서는 정착할 곳을 얻을 것이다. 제자들은 머리 둘 곳도 없으신 그리스도를 따르려고 자기 집들을 떠났으나, 천국의 거할 곳들이 그들에게 보상해 줄 것이다. [4.] 많은 거할 곳들이 있으니, 영광으로 이끌려 들어갈 많은 아들들이 있기 때문이며, 그리스도께서는 그들의 수를 정확히 아시며, 그분이 예상하시는 것보다 더 많은 무리가 온다 하더라도 자리가 부족하여 곤란을 겪지 않으실 것이다. 그분은 베드로에게 그가 자신을 따라오게 되리라고 말씀하셨으나 (요 13:36), 나머지 사람들도 낙심하지 말게 하라, 천국에는 그들 모두를 위한 거할 곳이 있다. 르호봇, 창 26:22.

(2.) 그 행복 자체의 실재성과 그것을 우리에게 제시하시는 진실하심에 대해 우리가 어떤 확신을 가지는지 보라. "그렇지 않으면 너희에게 일렀으리라. 만일 너희가 장차 올, 보이지 않는 행복을 바라보며 너희의 생업을 버리고 나를 위하여 너희 목숨을 걸었을 때에 스스로를 속였던 것이라면, 내가 곧 너희의 그릇된 생각을 깨우쳐 주었으리라." 이 확신은 다음 위에 세워진다. [1.] 그분의 말씀의 진실성 위에. 함의된 바는 이러하다. "만일 그러한 행복, 곧 값지고 얻을 수 있는 행복이 없다면, 내가 너희에게 그러한 것이 있다고 말하지 않았으리라." [2.] 그들을 향한 그분의 사랑의 진실함 위에. 그분은 진실하시므로 친히 그들을 속이려 하지 않으셨을 뿐만 아니라, 또한 인자하시므로 그들이 속는 것을 용납하지 않으셨을 것이다. 만일 그러한 거할 곳이 없거나, 혹은 모든 것을 버리고 그분을 따른 그들을 위해 마련된 것이 하나도 없었다면, 그분은 그 잘못에 대해 그들에게 때맞춰 알려 주셨을 것이니, 그리하여 그들이 다시 세상으로 명예롭게 물러나 그것을 최대한 활용할 수 있게 하셨을 것이다. 주목하라, 우리를 향한 그리스도의 선한 뜻은 그분 안에 둔 우리 소망의 큰 격려가 된다. 그분은 우리를 너무도 사랑하시고 너무도 선히 대하시기에, 친히 일으키신 기대를 좌절시키시거나, 그분께 가장 충실했던 자들을 모든 사람 중 가장 비참한 자가 되도록 내버려 두지 않으실 것이다.

2. 그리스도께서 떠나가시는 목적이 자기 제자들을 위해 천국에 한 곳을 예비하시는 것이었음을 믿고 깊이 생각하라. "너희는 내가 떠나는 것을 생각하며 슬퍼하나, 실은 내가 너희의 심부름을 위해 앞서 가는 자(forerunner)로서 가는 것이니, 나는 너희를 위해 들어가려는 것이라." 그분은 우리를 위해 한 곳을 예비하러 가셨으니, 곧 (1.) 우리의 변호자 곧 대리인으로서 우리를 위해 그 소유를 취하사, 우리의 권리를 박탈할 수 없는 것으로 확보하시려는 것이다. 점유 인도(Livery of seisin, 토지 점유권 양도 의식)가 그리스도께 행해졌으니, 이는 그분을 믿을 모든 자의 유익과 이익을 위함이었다. (2.) 우리의 친구요 아버지로서 우리를 위해 채비를 마련하시려는 것이다. 천국의 행복은 비록 창세 전에 예비되었으나, 타락한 상태에 있는 사람을 위해서는 더 갖추어져야 했다. 그것은 거기에 계신 그리스도의 임재에 크게 달려 있으므로, 그분이 앞서 가셔서 자기 제자들이 함께 누릴 그 영광 속으로 들어가시는 것이 필요하였다. 만일 그리스도께서 거기 계시지 않다면, 천국은 그리스도인에게 준비되지 않은 곳이 될 것이다. 그분은 그들을 위해 한 상을 예비하러, 그들을 위해 보좌들을 예비하러 가셨다, 눅 22:30. 이와 같이 그리스도께서는 천국의 행복이 그것을 위해 예비된 성도들에게 합당함을 선포하신다.

3. 그러므로 그런 까닭에 그분이 정한 때에 반드시 다시 오셔서, 이제 친히 차지하시고 그들을 위해 예비하러 가시는 그 복된 곳으로 그들을 데려가시리라는 것을 믿고 깊이 생각하라 (요 14:3). "가서 너희를 위하여 거처를 예비하면, 만일 이것이 내 여정의 심부름이라면, 모든 것이 준비될 때에 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하리니, 그리하여 너희가 이후에 나를 따라오게 되고, 나 있는 곳에 너희도 있게 되리라는 것을 너희는 확신할 수 있느니라." 자, 이것이야말로 참으로 위로가 되는 말씀이다. (1.) 예수 그리스도께서 다시 오시리라는 것. erchomai—내가 온다, 이는 그것의 확실함을 시사하니, 그분이 오실 것이며 또한 날마다 오고 계신다는 것이다. 우리가 우리의 출발을 위해 분주히 준비할 때 "우리는 오는 중이다"라고 말하는데, 그분도 그러하시다. 그분이 하시는 모든 일은 그분의 재림과 관련되며 또 그것을 지향한다. 주목하라, 그분이 우리에게 확신을 주신 그리스도의 재림에 대한 믿음은 마음의 근심에 대한 탁월한 방부제이다, 빌 4:5, 약 5:8. (2.) 그분이 다시 오셔서 자기의 모든 신실한 추종자들을 자기에게로 영접하시리라는 것. 그분은 죽음의 때에 그들을 은밀히 부르사 한 사람씩 모으신다. 그러나 그들은 마지막 날에 다 함께 엄숙한 위엄 가운데 공적으로 입장하게 될 것이며, 그때에 그리스도께서 친히 오셔서 그들을 영접하사, 그들을 풍성한 은혜로 인도하시고 풍성한 사랑으로 환영하실 것이다. 그분은 이로써 상상할 수 있는 최고의 존경과 애정을 나타내실 것이다. 그리스도께서 오시는 것은 우리가 그분께로 함께 모이게 하려는 것이다, 살후 2:1. (3.) 그분이 계신 곳에 그들도 있게 되리라는 것. 이는 다른 많은 성경이 선언하는 바, 곧 천국 행복의 정수가 그리스도와 함께 거기에 있는 것임을 시사한다, 요 17:24, 빌 1:23, 살전 4:17. 그리스도께서는 자신이 거기 계신 것을 지금 현재인 것처럼 말씀하신다, 나 있는 곳에; 곧 내가 머지않아 있을 곳, 내가 영원히 있을 곳이라는 것이다. 거기 너희가 머지않아 있을 것이요, 거기 너희가 영원히 있을 것이다. 단지 거기에, 곧 같은 장소에 있는 것이 아니라, 여기에, 곧 같은 상태에 있는 것이다. 산 위의 세 제자처럼 단지 그분의 영광을 구경하는 자가 아니라, 그것을 함께 나누는 자가 되는 것이다. (4.) 이것은 그분이 우리를 위해 한 곳을 예비하러 가시는 것으로부터 추론될 수 있으니, 그분의 예비하심은 헛되지 않을 것이기 때문이다. 그분은 처소를 짓고 갖추어 놓고서 그것이 비어 있도록 두지 않으실 것이다. 그분은 친히 시작하신 그것을 친히 마치시는 분이 되실 것이다. 만일 그분이 우리를 위해 그 곳을 예비하셨다면, 그분은 또한 우리를 그 곳을 위해 예비하실 것이며, 정한 때에 우리를 그것의 소유 가운데 두실 것이다. 그리스도의 부활이 우리 부활의 확증인 것처럼, 그분의 승천과 승리와 영광은 우리의 그것들에 대한 확증이다.

英文原文

Christ's Consolatory Discourse

¹ Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me.
² In my Father's house are many mansions: if it were not so, I would have told you. I go to prepare a place for you.
³ And if I go and prepare a place for you, I will come again, and receive you unto myself; that where I am, there ye may be also.

In these verses we have,

I. A general caution which Christ gives to his disciples against trouble of heart (Joh 14:1): Let not your heart be troubled. They now began to be troubled, were entering into this temptation. Now here see,

1. How Christ took notice of it. Perhaps it was apparent in their looks; it was said (Joh 13:22), They looked one upon another with anxiety and concern, and Christ looked upon them all, and observed it; at least, it was intelligible to the Lord Jesus, who is acquainted with all our secret undiscovered sorrows, with the wound that bleeds inwardly; he knows not only how we are afflicted, but how we stand affected under our afflictions, and how near they lie to our hearts; he takes cognizance of all the trouble which his people are at any time in danger of being overwhelmed with; he knows our souls in adversity. Many things concurred to trouble the disciples now.

(1.) Christ had just told them of the unkindness he should receive from some of them, and this troubled them all. Peter, no doubt, looked very sorrowful upon what Christ said to him, and all the rest were sorry for him and for themselves too, not knowing whose turn it should be to be told next of some ill thing or other they should do. As to this, Christ comforts them; though a godly jealousy over ourselves is of great use to keep us humble and watchful, yet it must not prevail to the disquieting of our spirits and the damping of our holy joy.

(2.) He had just told them of his own departure from them, that he should not only go away, but go away in a cloud of sufferings. They must shortly hear him loaded with reproaches, and these will be as a sword in their bones; they must see him barbarously abused and put to death, and this also will be a sword piercing through their own souls, for they had loved him, and chosen him, and left all to follow him. When we now look upon Christ pierced, we cannot but mourn and be in bitterness, though we see the glorious issue and fruit of it; much more grievous must the sight be to them, who could then look no further. If Christ depart from them [1.] They will think themselves shamefully disappointed; for they looked that this had been he that should have delivered Israel, and should have set upon his kingdom in secular power and glory, and, in expectation of this, had lost all to follow him. Now, if he leave the world in the same circumstances of meanness and poverty in which he had lived, and worse, they are quite defeated. [2.] They will think themselves sadly deserted and exposed. They knew by experience what little presence of mind they had in difficult emergencies, that they could count upon nothing but being ruined and run down if they part with their Master. Now, in reference to all these, Let not your heart be troubled. Here are three words, upon any of which the emphasis may significantly be laid. First, Upon the word troubled, me tarassestho. Be not so troubled as to be put into a hurry and confusion, like the troubled sea when it cannot rest. He does not say, "Let not your hearts be sensible of the griefs, or sad because of them" but, "Be not ruffled and discomposed, be not cast down and disquieted," Ps 42:5. Secondly, Upon the word heart: "Though the nation and city be troubled, though your little family and flock be troubled, yet let not your heart be troubled. Keep possession of your own souls when you can keep possession of nothing else." The heart is the main fort; whatever you do, keep trouble from this, keep this with all diligence. The spirit must sustain the infirmity, therefore, see that this be not wounded. Thirdly, Upon the word your: "You that are my disciples and followers, my redeemed, chosen, sanctified ones, however others are overwhelmed with the sorrows of this present time, be not you so, for you know better; let the sinners in Zion tremble, but let the sons of Zion be joyful in their king." Herein Christ's disciples should do more than others, should keep their minds quiet, when every thing else is unquiet.

2. The remedy he prescribes against this trouble of mind, which he saw ready to prevail over them; in general, believe—pisteuete. (1.) Some read it in both parts imperatively, "Believe in God, and his perfections and providence, believe also in me, and my mediation. Build with confidence upon the great acknowledged principles of natural religion: that there is a God, that he is most holy, wise, powerful, and good; that he is the governor of the world, and has the sovereign disposal of all events; and comfort yourselves likewise with the peculiar doctrines of that holy religion which I have taught you." But, (2.) We read the former as an acknowledgment that they did believe in God, for which he commends them: "But, if you would effectually provide against a stormy day, believe also in me." Through Christ we are brought into covenant with God, and become interested in his favour and promise, which otherwise as sinners we must despair of, and the remembrance of God would have been our trouble; but, by believing in Christ as the Mediator between God and man, our belief in God becomes comfortable; and this is the will of God, that all men should honour the Son as they honour the Father, by believing in the Son as they believe in the Father. Those that rightly believe in God will believe in Jesus Christ, whom he has made known to them; and believing in God through Jesus Christ is an excellent means of keeping trouble from the heart. The joy of faith is the best remedy against the griefs of sense; it is a remedy with a promise annexed to it; the just shall live by faith; a remedy with a probatum est annexed to it. I had fainted unless I had believed.

II. Here is a particular direction to act faith upon the promise of eternal life, Joh 14:2,3. He had directed them to trust to God, and to trust in him; but what must they trust God and Christ for? Trust them for a happiness to come when this body and this world shall be no more, and for a happiness to last as long as the immortal soul and the eternal world shall last. Now this is proposed as a sovereign cordial under all the troubles of this present time, to which there is that in the happiness of heaven which is admirably adapted and accommodated. The saints have encouraged themselves with this in their greatest extremities, That heaven would make amends for all. Let us see how this is suggested here.

1. Believe and consider that really there is such a happiness: In my Father's house there are many mansions; if it were not so, I would have told you, Joh 14:2.

(1.) See under what notion the happiness of heaven is here represented: as mansions, many mansions in Christ's Father's house. [1.] Heaven is a house, not a tent or tabernacle; it is a house not made with hands, eternal in the heavens. [2.] It is a Father's house: my Father's house; and his Father is our Father, to whom he was now ascending; so that in right of their elder brother all true believers shall be welcome to that happiness as to their home. It is his house who is King of kings and Lord of lords, dwells in light, and inhabits eternity. [3.] There are mansions there; that is, First, Distinct dwellings, an apartment for each. Perhaps there is an allusion to the priests' chambers that were about the temple. In heaven there are accommodations for particular saints; though all shall be swallowed up in God, yet our individuality shall not be lost there; every Israelite had his lot in Canaan, and every elder a seat, Re 4:4. Secondly, Durable dwellings. Monai, from mneio, maneo, abiding places. The house itself is lasting; our estate in it is not for a term of years, but a perpetuity. Here we are as in an inn; in heaven we shall gain a settlement. The disciples had quitted their houses to attend Christ, who had not where to lay his head, but the mansions in heaven will make them amends. [4.] There are many mansions, for there are many sons to be brought to glory, and Christ exactly knows their number, nor will be straitened for room by the coming of more company than he expects. He had told Peter that he should follow him (Joh 13:36), but let not the rest be discouraged, in heaven there are mansions for them all. Rehoboth, Ge 26:22.

(2.) See what assurance we have of the reality of the happiness itself, and the sincerity of the proposal of it to us: "If it were not so, I would have told you. If you had deceived yourselves, when you quitted your livelihoods, and ventured your lives for me, in prospect of a happiness future and unseen, I would soon have undeceived you." The assurance is built, [1.] Upon the veracity of his word. It is implied, "If there were not such a happiness, valuable and attainable, I would not have told you that there was." [2.] Upon the sincerity of his affection to them. As he is true, and would not impose upon them himself, so he is kind, and would not suffer them to be imposed upon. If either there were no such mansions, or none designed for them, who had left all to follow him, he would have given them timely notice of the mistake, that they might have made an honourable retreat to the world again, and have made the best they could of it. Note, Christ's good-will to us is a great encouragement to our hope in him. He loves us too well, and means us too well, to disappoint the expectations of his own raising, or to leave those to be of all men most miserable who have been of him most observant.

2. Believe and consider that the design of Christ's going away was to prepare a place in heaven for his disciples. "You are grieved to think of my going away, whereas I go on your errand, as the forerunner; I am to enter for you." He went to prepare a place for us; that is, (1.) To take possession for us, as our advocate or attorney, and so to secure our title as indefeasible. Livery of seisin was given to Christ, for the use and behoof of all that should believe on him. (2.) To make provision for us as our friend and father. The happiness of heaven, though prepared before the foundation of the world, yet must be further fitted up for man in his fallen state. It consisting much in the presence of Christ there, it was therefore necessary that he should go before, to enter into that glory which his disciples were to share in. Heaven would be an unready place for a Christian if Christ were not there. He went to prepare a table for them, to prepare thrones for them, Lu 22:30. Thus Christ declares the fitness of heaven's happiness for the saints, for whom it is prepared.

3. Believe and consider that therefore he would certainly come again in due time, to fetch them to that blessed place which he was now going to possess for himself and prepare for them (Joh 14:3): "If I go and prepare a place for you, if this be the errand of my journey, you may be sure, when every thing is ready, I will come again, and receive you to myself, so that you shall follow me hereafter, that where I am there you may be also." Now these are comfortable words indeed. (1.) That Jesus Christ will come again; erchomai—I do come, intimating the certainty of it, that he will come and that he is daily coming. We say, We are coming, when we are busy in preparing for our coming, and so he is; all he does has a reference and tendency to his second coming. Note, The belief of Christ's second coming, of which he has given us the assurance, is an excellent preservative against trouble of heart, Php 4:5, Jam 5:8. (2.) That he will come again to receive all his faithful followers to himself. He sends for them privately at death, and gathers them one by one; but they are to make their public entry in solemn state all together at the last day, and then Christ himself will come to receive them, to conduct them in the abundance of his grace, and to welcome them in the abundance of his love. He will hereby testify the utmost respect and endearment imaginable. The coming of Christ is in order to our gathering together unto him, 2Th 2:1. (3.) That where he is there they shall be also. This intimates, what many other scriptures declare, that the quintessence of heaven's happiness is being with Christ there, Joh 17:24, Php 1:23, 1Th 4:17. Christ speaks of his being there as now present, that where I am; where I am to be shortly, where I am to be eternally; there you shall be shortly, there you shall be eternally: not only there, in the same place; but here, in the same state: not only spectators of his glory, as the three disciples on the mount, but sharers in it. (4.) That this may be inferred from his going to prepare a place for us, for his preparations shall not be in vain. He will not build and furnish lodgings, and let them stand empty. He will be the finisher of that of which he is the author. If he has prepared the place for us, he will prepare us for it, and in due time put us in possession of it. As the resurrection of Christ is the assurance of our resurrection, so his ascension, victory, and glory, are an assurance of ours.

4-11

Christ's Consolatory Discourse

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그리스도의 위로의 강화

⁴ 내가 어디로 가는지 그 길을 너희가 아느니라.
⁵ 도마가 이르되 주여 주께서 어디로 가시는지 우리가 알지 못하거늘 그 길을 어찌 알겠사옵나이까.
⁶ 예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라.
⁷ 너희가 나를 알았더라면 내 아버지도 알았으리로다 이제부터는 너희가 그를 알았고 또 보았느니라.
⁸ 빌립이 이르되 주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다.
⁹ 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 그러면 아버지를 우리에게 보여 달라 하느냐.
¹⁰ 내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라.
¹¹ 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일로 말미암아 나를 믿으라.

그리스도께서는 하늘의 행복을 그들이 도달해야 할 목적지로 그들 앞에 제시하신 후, 여기서 자신을 그곳에 이르는 길로 보이시며, 그들이 생각하던 것보다 그들이 겨냥해야 할 목적지와 걸어가야 할 길에 대해 더 잘 알고 있다고 말씀하신다. 너희가 아느니라, 곧 1. "너희가 알 수 있다. 그것은 너희에게 속하지 아니한 감추인 일들 중 하나가 아니라 나타난 일들 중 하나이다. 너희가 하늘에 올라갈 필요도 없고 깊은 곳으로 내려갈 필요도 없으니, 이는 말씀이 네게 가까워 (롬 10:6-8), 너희 수준에 맞게 있기 때문이다." 2. "너희가 알고 있다. 너희는 무엇이 본향이며 무엇이 길인지 알고 있다. 비록 본향으로서, 또 길로서 알지는 못할지라도 말이다. 너희는 이를 들었으니, 만일 회상하고 깊이 생각한다면 알 수밖에 없다." 주목하라. 예수 그리스도께서는 자기 백성의 지식이 비록 약하고 부족할지라도 그것을 가장 좋게 보아 주려 하신다. 그분은 그들 안에 있는 선을 그들 자신보다 더 잘 아시며, 그들이 스스로 의식하지 못하거나 확신하지 못하는 그러한 지식과 믿음과 사랑을 그들이 가지고 있음을 확신하신다.

그리스도의 이 말씀은 그분의 제자 둘이 그분께 말씀드릴 계기가 되었고, 그분은 그 둘 모두에게 답하신다.

I. 도마가 그 길에 관하여 물었으니 (요 14:5), 자기 주님을 반박하는 데 대한 변명 한마디 없이 그리하였다.

1. 그가 이르되, "주여 주께서 어디로 가시는지, 곧 어떤 장소 또는 어떤 상태로 가시는지 우리가 알지 못하거늘, 우리가 주를 따라가야 할 그 길을 어찌 알겠사옵나이까? 우리는 그것을 짐작할 수도 없고 물어 알아낼 수도 없으며, 여전히 어찌할 바를 모를 따름입니다." 그들의 지식에 관한 그리스도의 증언은 그들로 하여금 자기들의 무지를 더 깊이 깨닫게 하고, 더 큰 빛을 더욱 구하게 만들었다. 여기서 도마는 베드로보다 더 겸손함을 보인다. 베드로는 지금 당장 그리스도를 따를 수 있다고 생각하였다. 베드로는 그리스도께서 어디로 가시는지를 더 알고자 애썼다. 반면 여기서 도마는 비록 이것을 알지 못한다고 토로하지만, 오히려 그 길을 알고자 더 애쓰는 듯이 보인다. 그런데 (1.) 그의 무지에 대한 고백은 자못 칭찬할 만하다. 선한 사람들이 어둠 속에 있어 다만 부분적으로 알 뿐일지라도, 그들은 기꺼이 자기들의 부족함을 인정한다. 그러나 (2.) 그 무지의 원인은 책망받을 만하다. 그들이 그리스도께서 어디로 가시는지 알지 못한 것은, 그들이 외적인 영화와 권세를 갖춘 세상 나라를 꿈꾸었고, 그리스도께서 그와 반대로 거듭거듭 말씀하셨음에도 그것에 집착하였기 때문이다. 그래서 그리스도께서 떠나가심과 그들이 따라옴에 관하여 말씀하셨을 때, 그들의 공상은 그분이 어떤 유명한 도성으로, 곧 베들레헴이나 나사렛이나 가버나움이나 혹은 이방인의 어떤 성읍으로 가시는 것으로, 마치 다윗이 헤브론으로 가서 거기서 기름 부음을 받아 왕이 되고 나라를 이스라엘에게 회복하려는 것처럼 달려갔다. 그리고 이 허공에 지어진 누각이 세워질 그 장소가 어느 쪽에, 곧 동서남북 어디에 있는지 그들은 알 수 없었고, 따라서 그 길도 알지 못하였다. 이와 같이 우리는 여전히 교회의 미래 상태에 관하여 필요 이상으로 어둠 속에 있다고 스스로 생각하는데, 이는 우리가 교회의 세속적 번영을 기대하기 때문이다. 그러나 약속이 가리키는 바는 영적인 진보이다. 만일 도마가 마땅히 깨달을 수 있었던 대로, 그리스도께서 보이지 않는 세계, 곧 영들의 세계 — 오직 영적인 것들만이 관련되는 그 세계 — 로 가신다는 것을 깨달았더라면, 그는 주여 우리가 그 길을 알지 못하나이다라고 말하지 않았을 것이다.

II. 이제 가르침받기를 원하는 마음이 담긴 이 무지에 대한 토로에 대하여, 그리스도께서는 충분한 답을 주신다 (요 14:6,7). 도마는 그분이 어디로 가시는지와 그 길이 무엇인지 둘 다 물었고, 그리스도께서는 이 두 가지 물음에 모두 답하시며, 만일 그들이 스스로를 바르게 이해하였더라면 아무런 답이 필요하지 않았을 것이라고 하신 자기 말씀을 입증하신다. 이는 그들이 그분을 알았고 그분이 곧 길이며, 그들이 아버지를 알았고 그분이 곧 목적지이기 때문이다. 그러므로 내가 어디로 가는지 너희가 알고, 그 길을 너희가 아느니라. 목적지로서의 하나님을 믿고, 길로서의 나를 믿으라 (요 14:1). 그리하면 너희가 마땅히 행할 모든 것을 다 행하는 것이다.

(1.) 그분은 자신을 길로 말씀하신다 (요 14:6). 너는 그 길을 알지 못하느냐? 내가 곧 길이요, 오직 나뿐이니, 이는 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없음이라. 그리스도께서 여기서 자신에 관하여 큰 일들을 말씀하시며 우리에게 보이시되,

[1.] 그분의 중보의 본질이라. 그분은 길이요 진리요 생명이시다.

첫째, 이 세 가지를 먼저 구별하여 살펴보자. 1. 그리스도는 길, 곧 사 35:8에서 말한 *대로(highway)*이시다. 그리스도는 그 자신의 길이시니, 이는 자기 피로 거룩한 곳에 들어가셨음이라 (히 9:12). 또한 그분은 우리의 길이시니, 우리가 그분으로 말미암아 들어감이라. 그분은 자신의 교훈과 본을 통해 우리에게 우리의 본분을 가르치시며, 자신의 공로와 중보를 통해 우리의 행복을 마련해 주시니, 그래서 그분은 길이시다. 그분 안에서 하나님과 사람이 만나고 함께 모인다. 우리는 무죄의 길로는 생명나무에 이를 수 없었으나, 그리스도는 그것에 이르는 또 다른 길이시다. 길이신 그리스도로 말미암아 하늘과 땅 사이에 교제가 마련되고 유지되니, 하나님의 천사들이 오르락내리락하며, 우리의 기도가 하나님께 올라가고 그분의 복이 그분으로 말미암아 우리에게 임한다. 이것이 안식으로 인도하는 길이요, 선하고 옛적 길이다. 제자들은 그분을 따랐고, 그리스도께서는 그들이 바른 길을 따르고 있으며, 그분을 계속 따르는 동안 결코 길을 벗어나지 않을 것이라고 말씀하신다. 2. 그분은 진리이시다. (1.) 진리가 표상과 그림자에 대비되는 것으로서. 그리스도는 모든 구약 모형의 실체이시니, 그러므로 그것들은 참된 것의 그림자라 일컬어진다 (히 9:24). 그리스도는 참된 만나이시며 (요 6:32), 참된 장막이시다 (히 8:2). (2.) 진리가 거짓과 오류에 대비되는 것으로서. 그리스도의 교훈은 참된 교훈이다. 우리가 진리를 구할 때, 예수 안에 있는 진리 그대로 외에는 더 배울 것이 없다. (3.) 진리가 속임과 기만에 대비되는 것으로서. 그분은 자기를 신뢰하는 모든 자에게 진실하시되, 진리 그 자체만큼 진실하시다 (고후 1:20). 3. 그분은 생명이시니, 이는 우리가 오직 예수 그리스도 안에서 또 그로 말미암아 만 하나님께 대하여 살아 있음이라 (롬 6:11). 우리 안에 형성된 그리스도는, 우리 영혼이 우리 몸에게 그러한 것과 같이 우리 영혼에게 그러한 분이시다. 그리스도는 부활이요 생명이시다.

둘째, 이 세 가지를 함께, 또 서로 연관 지어 살펴보자. 그리스도는 길이요 진리요 생명이시니, 곧 1. 그분은 시작이요 중간이요 끝이시다. 우리는 그분 안에서 출발하고, 나아가고, 완성해야 한다. 진리로서 그분은 우리 길의 인도자이시며, 생명으로서 그분은 그 길의 목적지이시다. 2. 그분은 참되고 살아 있는 길이시니 (히 10:20), 그 길의 끝에서뿐 아니라 그 길 안에도 진리와 생명이 있다. 3. 그분은 생명에 이르는 참된 길, 곧 유일하게 참된 길이시다. 다른 길들이 옳게 보일 수 있으나, 그 끝은 사망의 길이다.

[2.] 그분의 중보의 필연성이라. 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라. 타락한 사람은 심판자이신 하나님께 나아갈 수밖에 없으나, 중보자이신 그리스도로 말미암지 않고는 아버지이신 그분께 나아갈 수 없다. 우리는 그리스도의 영과 은혜 없이는 회개와 예배의 행위로 하나님께 나아가는 본분을 행할 수 없으며, 그분의 공로와 의 없이는 우리 아버지이신 하나님께 나아가는 행복을 얻을 수 없다. 그분은 우리가 믿는 도리의 대제사장이시요, 우리의 대언자이시다.

(2.) 그분은 자기 아버지를 목적지로 말씀하신다 (요 14:7). "너희가 나를 바르게 알았더라면 내 아버지도 알았으리로다. 또 이제부터는 너희가 내 안에서 본 영광과 나로부터 들은 교훈으로 말미암아 너희가 그를 알았고 또 보았느니라." 여기에 [1.] 그들이 비록 그리스도의 변함없는 추종자요 동반자였음에도 예수 그리스도를 친밀히 알지 못한 둔함과 부주의함에 대한 은근한 책망이 있다. 너희가 나를 알았더라면 —. 그들은 그분을 알았으나, 알 수 있었고 마땅히 알았어야 할 만큼 잘 알지는 못하였다. 그들은 그분이 그리스도이심은 알았으나, 그분 안에서 하나님을 알기까지 계속 나아가지는 못하였다. 그리스도께서 유대인들에게 이르시기를 (요 8:19), 너희가 나를 알았더라면 내 아버지도 알았으리라 하셨고, 여기서는 자기 제자들에게 동일하게 말씀하신다. 빛을 대적하는 자들의 고의적 무지와, 그러한 지식의 기회를 누린 빛의 자녀들의 결함과 오해 중 어느 것이 더 이상한지 말하기 어렵기 때문이다. 만일 그들이 그리스도를 바르게 알았더라면, 그들은 그분의 나라가 영적이며 이 세상에 속하지 아니함을 알았을 것이요, 그분이 하늘로부터 내려오셨으니 따라서 하늘로 돌아가셔야 함을 알았을 것이며, 그러면 그들은 그분의 아버지도 알았을 것이요, 그분이 내가 아버지께로 가노라 하셨을 때 어디로 가려 하셨는지, 곧 이 세상이 아니라 저 세상의 영광으로 가려 하셨음을 알았을 것이다. 만일 우리가 기독교를 더 잘 안다면, 우리는 자연 종교(natural religion, 자연 계시로 알 수 있는 종교)도 더 잘 알게 될 것이다. [2.] 그들의 깨달음이 약함에도 불구하고 그분이 그들의 진실함에 대해 흡족해하셨다는 호의적인 암시가 있다. "또 이제부터는, 지금까지 내가 너희에게 준 모든 가르침의 열쇠가 될 이 일깨움을 내가 너희에게 주는 것으로부터, 내가 너희에게 이르노니, 너희가 그를 알았고 또 보았느니라. 이는 너희가 나를 알았고 또 보았음이라." 이는 우리가 자기를 닮은 아들에게서 아버지를 보듯이, 그리스도의 얼굴에서 우리가 하나님의 영광을 보기 때문이다. 그리스도께서는 자기 제자들에게 그들이 보이는 것만큼 무지하지 않다고 말씀하시니, 이는 비록 그들이 어린아이들이지만 아버지를 알았기 때문이다 (요일 2:13). 주목하라. 그리스도의 제자들 중 많은 이가 자기들이 가졌다고 생각하는 것보다 더 많은 지식과 더 많은 은혜를 가지고 있으며, 그리스도께서는 그들 자신은 알지 못하는 그 안에 있는 선을 주목하시고 또 기뻐하신다. 이는 하나님을 아는 자들이 자기들이 그분을 안다는 것을 단번에 다 아는 것은 아니기 때문이다 (요일 2:3).

II. 빌립이 아버지에 관하여 물었고 (요 14:8), 그리스도께서 그에게 답하셨으니 (요 14:9-11), 거기서 주목하라.

1. 아버지에 관한 어떤 특별한 나타내심에 대한 빌립의 요청이라. 그는 그들 중 다른 어떤 이들만큼 앞장서서 말하지는 않았으나, 더 큰 빛을 향한 간절한 갈망에서 그가 부르짖기를 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 하였다. 빌립은 그리스도께서 도마에게 하신 말씀에 귀를 기울였고, 그 마지막 말씀 너희가 그를 보았느니라를 붙잡았다. 빌립이 이르되 "아니옵니다, 그것이 바로 우리가 바라는 바요, 우리가 얻고자 하는 바이니이다. 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다." (1.) 이는 아버지이신 하나님과 친밀히 사귀고자 하는 간절한 갈망을 전제한다. 그 간구는 "아버지를 우리에게 보여 주옵소서. 우리와의 그 관계 안에서 그분을 알게 하옵소서"이며, 이를 그는 자기만이 아니라 나머지 제자들을 위해서도 구한다. 그 호소는 우리에게 족하겠나이다이다. 그는 이를 스스로 고백할 뿐 아니라 동료 제자들을 위해서도 보증한다. 우리에게 아버지를 단 한 번만 뵙게 하옵소서, 그리하면 우리에게 족하옵니다. 얀세니우스(Jansenius, 가톨릭 신학자)가 이르기를, "비록 빌립은 그렇게 의도하지 않았으나, 성령께서 그의 입을 통하여 영혼의 만족과 행복이 하나님을 뵙고 누림에 있음을 여기서 우리에게 가르치려 하셨다" 하였다 (시 16:11,17:15). 하나님을 아는 지식 안에서 지성은 안식하며 그 갈망의 정점에 이른다. 우리 아버지이신 하나님을 아는 지식 안에서 영혼은 만족한다. 아버지를 뵙는 것은 땅 위의 천국이며, 우리를 말할 수 없는 기쁨으로 채운다. (2.) 빌립이 여기서 말한 바로 보아, 이는 그가 그리스도께서 그들에게 주시기에 합당하다고 여기신 그런 종류의 아버지 나타내심에 만족하지 못하고, 도리어 그분께 무언가를 지시하며 더 나아간 어떤 것 — 곧 모세에게 임한 것 (출 33:22)이나 이스라엘의 장로들에게 임한 것 (출 24:9-11)과 같은 하나님의 영광의 어떤 가시적 나타나심 그 이상은 아닐지라도 — 을 그분께 강권하고 있음을 암시한다. "우리가 주를 보듯이 육신의 눈으로 아버지를 보게 하옵소서, 그리하면 족하겠나이다. 우리가 더는 주여 어디로 가시나이까 하는 질문으로 주를 번거롭게 하지 않겠나이다." 그리고 이는 그의 믿음의 약함뿐 아니라, 영적이며 감각적이지 않은 아버지를 나타내시는 복음의 방식에 대한 그의 무지를 드러낸다. 그는 그러한 하나님을 뵙는 것이 그들에게 족하리라고 생각하지만, 그런 식으로 그분을 본 자들은 만족하기는커녕 도리어 곧 스스로 부패하여 새긴 우상을 만들었다. 그리스도의 제정하신 규례들은 우리 자신의 발명들이 할 수 있는 것보다 우리 믿음의 견고케 함을 위해 더 잘 마련하셨다.

2. 아버지에 관하여 이미 나타내신 바를 그에게 가리켜 보이시는 그리스도의 답변이라 (요 14:9-11).

(1.) 그분은 그가 본 바를 그에게 가리켜 보이신다 (요 14:9). 그분은 그의 무지와 부주의를 책망하시기를, "내가 이렇게 오래, 이제 삼 년이 넘도록 너희와 함께 있으며 너희와 친밀히 사귀었거늘, 빌립아 네가 나를 알지 못하느냐? 이제 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 그러면 아버지를 우리에게 보여 달라 하느냐? 네가 이미 가진 것을 구하려 하느냐?" 이제 여기서,

[1.] 그분은 그를 두 가지로 책망하신다. 첫째, 그분과의 사귐을, 마땅히 할 수 있었던 대로 그분에 대한 분명하고 또렷한 지식으로 향상시키지 못한 것에 대하여. "빌립아 네가 나를 알지 못하느냐? 그토록 오래 나를 따랐고 그토록 많이 나와 사귀었거늘." 빌립은 그분께 나아온 첫날에 그분이 메시아이심을 안다고 고백하였으나 (요 1:45), 오늘날까지 그분 안에서 아버지를 알지 못하였다. 성경과 신적인 일들에 대해 좋은 지식을 가진 많은 이들이, 그들이 가진 관념들을 결합하여 온전한 데로 나아가지 못한 까닭에, 그들에게 정당하게 기대되는 성취에 미치지 못한다. 많은 이들이 그리스도를 알지만, 그들이 그분에 관하여 알 수 있었던 바를 알지 못하며, 그분 안에서 보아야 할 바를 보지 못한다. 빌립의 둔함을 더욱 무겁게 한 것은 그가 그토록 오래 향상의 기회를 가졌다는 것이니, 내가 이렇게 오래 너와 함께 있었거늘이다. 주목하라. 우리가 지식과 은혜의 방편을 더 오래 누릴수록, 만일 은혜와 지식에 있어서 부족함이 발견된다면 우리는 더욱 변명할 수 없게 된다. 그리스도께서는 우리의 발전이 어느 정도 우리의 연조에 합당하기를, 우리가 항상 젖먹이로 머물러 있지 않기를 기대하신다. 이렇게 우리 자신과 더불어 따져 보자. "내가 이렇게 오래 설교를 들은 자요, 성경을 공부한 학생이요, 그리스도의 학교의 학자였거늘, 어찌하여 그리스도를 아는 지식에 이토록 약하며 의의 말씀에 이토록 미숙한가?" 둘째, 그분은 그가 드린 기도, 곧 아버지를 우리에게 보여 주옵소서에 나타난 그의 연약함을 책망하신다. 주목하라. 그리스도의 제자들이 마땅히 구할 바를 알지 못하고 (롬 8:26), 도리어 약속되지 아니한 것이나 혹은 여기서처럼 약속의 의미상 이미 베풀어진 것을 위해 종종 잘못 구하는 (약 4:3) 데서, 그들의 많은 약함이 드러난다.

[2.] 그분은 그를 가르치시며, 그에게 하나의 격언을 주시되, 이는 일반적으로 그리스도를 높이고 우리를 그분 안에서 하나님을 아는 지식으로 인도할 뿐 아니라, 그리스도께서 하신 말씀 (요 14:7) 너희가 아버지를 알았고 또 보았느니라를 입증하며, 빌립이 구한 아버지를 우리에게 보여 주옵소서에 답하는 것이다. 그리스도께서 이르시되, 그 어려움은 곧 풀리니, 이는 나를 본 자는 아버지를 보았음이라. 첫째, 육신으로 오신 그리스도를 본 모든 자는, 만일 사탄이 그들의 마음을 어둡게 하여 하나님의 형상이신 그리스도를 보지 못하게 하지만 않았다면, 그분 안에서 아버지를 볼 수 있었을 것이다 (고후 4:4). 둘째, 믿음으로 그리스도를 본 모든 자는, 비록 자기들이 그러함을 곧바로 의식하지는 못하였을지라도, 그분 안에서 아버지를 보았다. 그리스도의 교훈의 빛 가운데서 그들은 빛들의 아버지이신 하나님을 보았고, 이적들 가운데서 그들은 능력의 하나님, 하나님의 손가락이신 하나님을 보았다. 하나님의 거룩하심은 그리스도의 흠 없이 순결한 생애 가운데서 빛났고, 그분의 은혜는 그분이 행하신 모든 은혜의 행위 가운데서 빛났다.

(2.) 그분은 그가 마땅히 믿어야 할 바를 그에게 가리켜 보이신다 (요 14:10,11). "내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐? 따라서 나를 봄으로써 네가 아버지를 보았음을 믿지 아니하느냐? 네가 이것을 믿지 아니하였느냐? 그렇지 않다면, 내 말을 받아들여 이제 그것을 믿으라."

[1.] 우리가 무엇을 믿어야 하는지 여기서 보라. 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계심이니, 곧 그분이 이미 말씀하신 대로 (요 10:30) 나와 아버지는 하나이심이라. 그분은 아버지와 자신을 두 위격(person)으로 말씀하시나, 어떤 둘도 일찍이 그러하였거나 그러할 수 없을 만큼 하나로 말씀하신다. 그리스도를 하나님의 하나님, 빛의 빛, 참 하나님의 참 하나님, 나심을 입었으되 지음을 받지 아니하셨고, 만물을 그로 말미암아 지으신 아버지와 한 본질이신 분으로 아는 데서, 우리는 아버지를 알게 되며, 그분을 이렇게 보는 데서 우리는 아버지를 보게 된다. 그리스도 안에서 우리는 모세가 호렙 산에서 본 것보다 더 많은 하나님의 영광을 본다.

[2.] 우리가 이것을 믿어야 할 어떤 유인(誘因)이 있는지 여기서 보라. 그것은 두 가지이니 — 우리는 이를 믿어야 하되, 첫째, 그분의 말씀을 위하여 믿어야 한다. 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라. 요 7:16을 보라, 내 교훈은 내 것이 아니라. 그분이 하신 말씀은 그들에게는 마치 자기 생각을 자기 마음대로 말하는 사람의 말처럼 무심해 보였으나, 실은 그것을 받아쓰게 하신 것은 하나님의 지혜요 그것을 강권하신 것은 하나님의 뜻이었다. 그분은 스스로 만 말씀하신 것이 아니라, 영원한 경륜에 따른 하나님의 뜻을 말씀하셨다. 둘째, 그분의 일을 위하여 믿어야 한다. 아버지께서 내 안에 계셔 그 일들을 하시느니라. 그러므로 그 일들로 말미암아 나를 믿으라. 주목하라. 1. 아버지께서 그분 안에 거하신다고 일컬어지니, ho en emoi menon — 그가 내 안에 거하시느니라, 곧 신성과 인성의 분리될 수 없는 연합으로 말미암아 그러하다. 일찍이 하나님께서 땅 위에서 거하실 주 예수의 몸과 같은 그러한 성전을 가지신 적이 없었다 (요 2:21). 여기에 참된 셰키나(Shechinah, 하나님의 임재의 영광)가 있었으니, 장막 안의 그것은 다만 그 모형일 뿐이었다. 신성의 모든 충만이 그 안에 육체로 거하셨다 (골 2:9). 아버지께서 그리스도 안에 거하시니, 사람이 거하는 곳에서 그를 찾을 수 있듯이, 그분 안에서 그분을 찾을 수 있다. 여호와를 찾으라, 그리스도 안에서 그분을 찾으라, 그리하면 그분이 찾아지시리니, 이는 그분이 그 안에 거하심이라. 2. 그분이 그 일들을 하시느니라. 그리스도께서 많은 능력의 말씀과 긍휼의 일들을 행하셨고, 아버지께서 그분 안에서 그것들을 행하셨으며, 구속의 사역은 일반적으로 하나님 자신의 사역이었다. 3. 우리는 바로 그 일들로 말미암아 이것을 믿을 의무가 있다. 우리가 하나님의 영광을 드러내는 창조의 일들을 위하여 하나님의 존재와 완전하심을 믿어야 하듯이, 우리는 구속자의 일들 — 곧 그 자체를 드러냄으로써 (마 14:2) 그분을, 또 그분 안의 하나님을 드러내는 그 강력한 일들 — 을 위하여 예수 그리스도 안에 사람에게 주신 하나님의 계시를 믿어야 한다. 주목하라. 그리스도의 이적들은 그분의 신적 사명에 대한 증거이니, 이는 불신자들을 깨우치기 위함일 뿐 아니라 그분 자신의 제자들의 믿음을 견고케 하기 위함이기도 하다 (요 2:11,5:36,10:37).

英文原文

Christ's Consolatory Discourse

⁴ And whither I go ye know, and the way ye know.
⁵ Thomas saith unto him, Lord, we know not whither thou goest; and how can we know the way?
⁶ Jesus saith unto him, I am the way, the truth, and the life: no man cometh unto the Father, but by me.
⁷ If ye had known me, ye should have known my Father also: and from henceforth ye know him, and have seen him.
⁸ Philip saith unto him, Lord, show us the Father, and it sufficeth us.
⁹ Jesus saith unto him, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father?
¹⁰ Believest thou not that I am in the Father, and the Father in me? the words that I speak unto you I speak not of myself: but the Father that dwelleth in me, he doeth the works.
¹¹ Believe me that I am in the Father, and the Father in me: or else believe me for the very works' sake.

Christ, having set the happiness of heaven before them as the end, here shows them himself as the way to it, and tells them that they were better acquainted both with the end they were to aim at and with the way they were to walk in than they thought they were: You know, that is, 1. "You may know; it is none of the secret things which belong not to you, but one of the things revealed; you need not ascend into heaven, nor go down into the deep, for the word is nigh you (Ro 10:6-8), level to you." 2. "You do know; you know that which is the home and which is the way, though perhaps not as the home and as the way. You have been told it, and cannot but know, if you would recollect and consider it." Note, Jesus Christ is willing to make the best of his people's knowledge, though they are weak and defective in it. He knows the good that is in them better than they do themselves, and is certain that they have that knowledge, and faith, and love, of which they themselves are not sensible, or not certain.

This word of Christ gave occasion to two of his disciples to address themselves to him, and he answers them both.

I. Thomas enquired concerning the way (Joh 14:5), without any apology for contradicting his Master.

1. He said, "Lord, we know not whither thou goest, to what place or what state, and how can we know the way in which we must follow thee? We can neither guess at it, nor enquire it out, but must still be at a loss." Christ's testimony concerning their knowledge made them more sensible of their ignorance, and more inquisitive after further light. Thomas here shows more modesty than Peter, who thought he could follow Christ now. Peter was the more solicitous to know whither Christ went. Thomas here, though he complains that he did not know this, yet seems more solicitous to know the way. Now, (1.) His confession of his ignorance was commendable enough. If good men be in the dark, and know but in part, yet they are willing to own their defects. But, (2.) The cause of his ignorance was culpable. They knew not whither Christ went, because they dreamed of a temporal kingdom in external pomp and power, and doted upon this, notwithstanding what he had said again and again to the contrary. Hence it was that, when Christ spoke of going away and their following him, their fancy ran upon his going to some remarkable city or other, Bethlehem, or Nazareth, or Capernaum, or some of the cities of the Gentiles, as David to Hebron, there to be anointed king, and to restore the kingdom to Israel; and which way this place lay, where these castles in the air were to be built, east, west, north, or south, they could not tell, and therefore knew not the way. Thus still we think ourselves more in the dark than we need be concerning the future state of the church, because we expect its worldly prosperity, whereas it is spiritual advancement that the promise points at. Had Thomas understood, as he might have done, that Christ was going to the invisible world, the world of spirits, to which spiritual things only have a reference, he would not have said, Lord, we do not know the way.

II. Now to this complaint of their ignorance, which included a desire to be taught, Christ gives a full answer, Joh 14:6,7. Thomas had enquired both whither he went and what was the way, and Christ answers both these enquiries and makes good what he had said, that they would have needed no answer if they had understood themselves aright; for they knew him, and he was the way; they knew the Father, and he was the end; and therefore, whither I go you know, and the way you know. Believe in God as the end, and in me as the way (Joh 14:1), and you do all you should do.

(1.) He speaks of himself as the way, Joh 14:6. Dost thou not know the way? I am the way, and I only, for no man comes to the Father but by me. Great things Christ here saith of himself, showing us,

[1.] The nature of his mediation: He is the way, the truth, and the life.

First, Let us consider these first distinctly. 1. Christ is the way, the highway spoken of, Isa 35:8. Christ was his own way, for by his own blood he entered into the holy place (Heb 9:12), and he is our way, for we enter by him. By his doctrine and example he teaches us our duty, by his merit and intercession he procures our happiness, and so he is the way. In him God and man meet, and are brought together. We could not get to the tree of life in the way of innocency; but Christ is another way to it. By Christ, as the way an intercourse is settled and kept up between heaven and earth; the angels of God ascend and descend; our prayers go to God, and his blessings come to us by him; this is the way that leads to rest, the good old way. The disciples followed him, and Christ tells them that they followed the road, and, while they continued following him, they would never be out of their way. 2. He is the truth. (1.) As truth is opposed to figure and shadow. Christ is the substance of all the Old-Testament types, which are therefore said to be figures of the true, Heb 9:24. Christ is the true manna (Joh 6:32), the true tabernacle, Heb 8:2. (2.) As truth is opposed to falsehood and error; the doctrine of Christ is true doctrine. When we enquire for truth, we need learn no more than the truth as it is in Jesus. (3.) As truth is opposed to fallacy and deceit; he is true to all that trust in him, as true as truth itself, 2Co 1:20. 3. He is the life; for we are alive unto God only in and through Jesus Christ, Ro 6:11. Christ formed in us is that to our souls which our souls are to our bodies. Christ is the resurrection and the life.

Secondly, Let us consider these jointly, and with reference to each other. Christ is the way, the truth, and the life; that is, 1. He is the beginning, the middle, and the end. In him we must set out, go on, and finish. As the truth, he is the guide of our way; as the life, he is the end of it. 2. He is the true and living way (Heb 10:20); there are truth and life in the way, as well as at the end of it. 3. He is the true way to life, the only true way; other ways may seem right, but the end of them is the way of death.

[2.] The necessity of his mediation: No man cometh to the Father but by me. Fallen man must come to God as a Judge, but cannot come to him as a Father, otherwise than by Christ as Mediator. We cannot perform the duty of coming to God, by repentance and the acts of worship, without the Spirit and grace of Christ, nor obtain the happiness of coming to God as our Father without his merit and righteousness; he is the high priest of our profession, our advocate.

(2.) He speaks of his Father as the end (Joh 14:7): "If you had known me aright, you would have known my Father also; and henceforth, by the glory you have seen in me and the doctrine you have heard from me, you know him and have seen him." Here is, [1.] A tacit rebuke to them for their dulness and carelessness in not acquainting themselves with Jesus Christ, though they had been his constant followers and associates: If you had known me—. They knew him, and yet did not know him so well as they might and should have known him. They knew him to be the Christ, but did not follow on to know God in him. Christ had said to the Jews (Joh 8:19): If you had known me, you would have known my Father also; and here the same to his disciples; for it is hard to say which is more strange, the wilful ignorance of those that are enemies to the light, or the defects and mistakes of the children of light, that have had such opportunities of knowledge. If they had known Christ aright, they would have known that his kingdom is spiritual, and not of this world; that he came down from heaven, and therefore must return to heaven; and then they would have known his Father also, would have known whither he designed to go, when he said, I go to the Father, to a glory in the other world, not in this. If we knew Christianity better, we should better know natural religion. [2.] A favourable intimation that he was well satisfied concerning their sincerity, notwithstanding the weakness of their understanding: "And henceforth, from my giving you this hint, which will serve as a key to all the instructions I have given you hitherto, let me tell you, you know him, and have seen him, inasmuch as you know me, and have seen me;" for in the face of Christ we see the glory of God, as we see a father in his son that resembles him. Christ tells his disciples that they were not so ignorant as they seemed to be; for, though little children, yet they had known the Father, 1Jo 2:13. Note, Many of the disciples of Christ have more knowledge and more grace than they think they have, and Christ takes notice of, and is well pleased with, that good in them which they themselves are not aware of; for those that know God do not all at once know that they know him, 1Jo 2:3.

II. Philip enquired concerning the Father (Joh 14:8), and Christ answered him, Joh 14:9-11, where observe,

1. Philip's request for some extraordinary discovery of the Father. He was not so forward to speak as some others of them were, and yet, from an earnest desire of further light, he cries out, Show us the Father. Philip listened to what Christ said to Thomas, and fastened upon the last words, You have seen him. "Nay," says Philip, "that is what we want, that is what we would have: Show us the Father and it sufficeth us." (1.) This supposes an earnest desire of acquaintance with God as a Father. The petition is, "Show us the Father; give us to know him in that relation to us;" and this he begs, not for himself only, but for the rest of the disciples. The plea is, It sufficeth us. He not only professes it himself, but will pass his word for his fellow-disciples. Grant us but one sight of the Father, and we have enough. Jansenius saith, "Though Philip did not mean it, yet the Holy Ghost, by his mouth, designed here to teach us that the satisfaction and happiness of a soul consist in the vision and fruition of God," Ps 16:11,17:15. In the knowledge of God the understanding rests, and is at the summit of its ambition; in the knowledge of God as our Father the soul is satisfied; a sight of the Father is a heaven upon earth, fills us with joy unspeakable. (2.) As Philip speaks it here, it intimates that he was not satisfied with such a discovery of the Father as Christ thought fit to give them, but he would prescribe to him, and press upon him, something further and no less than some visible appearance of the glory of God, like that to Moses (Ex 33:22), and to the elders of Israel, Ex 24:9-11. "Let us see the Father with our bodily eyes, as we see thee, and it sufficeth us; we will trouble thee with no more questions, Whither goest thou?" And so it manifests not only the weakness of his faith, but his ignorance of the gospel way of manifesting the Father, which is spiritual, and not sensible. Such a sight of God, he thinks, would suffice them, and yet those who did thus see him were not sufficed, but soon corrupted themselves, and made a graven image. Christ's institutions have provided better for the confirmation of our faith than our own inventions would.

2. Christ's reply, referring him to the discoveries already made of the Father, Joh 14:9-11.

(1.) He refers him to what he had seen, Joh 14:9. He upbraids him with his ignorance and inadvertency: "Have I been so long time with you, now above three years intimately conversant with you, and yet hast thou not known me, Philip? Now, he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father? Wilt thou ask for that which thou hast already?" Now here,

[1.] He reproves him for two things: First, For not improving his acquaintance with Christ, as he might have done, to a clear and distinct knowledge of him: "Hast thou not known me, Philip, whom thou hast followed so long, and conversed with so much?" Philip, the first day he came to him, declared that he knew him to be the Messiah (Joh 1:45), and yet to this day did not know the Father in him. Many that have good knowledge in the scripture and divine things fall short of the attainments justly expected from them, for want of compounding the ideas they have, and going on to perfection. Many know Christ, who yet do not know what they might know of him, nor see what they should see in him. That which aggravated Philip's dulness was that he had so long an opportunity of improvement: I have been so long time with thee. Note, The longer we enjoy the means of knowledge and grace, the more inexcusable we are if we be found defective in grace and knowledge. Christ expects that our proficiency should be in some measure according to our standing, that we should not be always babes. Let us thus reason with ourselves: "Have I been so long a hearer of sermons, a student in the scripture, a scholar in the school of Christ, and yet so weak in the knowledge of Christ, and so unskilful in the word of righteousness?" Secondly, He reproves him for his infirmity in the prayer made, Show us the Father. Note, Herein appears much of the weakness of Christ's disciples that they know not what to pray for as they ought (Ro 8:26), but often ask amiss (Jam 4:3), for that which either is not promised or is already bestowed in the sense of the promise, as here.

[2.] He instructs him, and gives him a maxim which not only in general magnifies Christ and leads us to the knowledge of God in him, but justifies what Christ had said (Joh 14:7): You know the Father, and have seen him; and answered what Philip had asked, Show us the Father. Why, saith Christ, the difficulty is soon over, for he that hath seen me hath seen the Father. First, All that saw Christ in the flesh might have seen the Father in him, if Satan had not blinded their minds, and kept them from a sight of Christ, as the image of God, 2Co 4:4. Secondly, All that saw Christ by faith did see the Father in him, though they were not suddenly aware that they did so. In the light of Christ's doctrine they saw God as the father of lights; in the miracles they saw God as the God of power, the finger of God. The holiness of God shone in the spotless purity of Christ's life, and his grace in all the acts of grace he did.

(2.) He refers him to what he had reason to believe (Joh 14:10,11): "Believest thou not that I am in the Father, and the Father in me, and therefore that in seeing me thou hast seen the Father? Hast thou not believed this? If not, take my word for it, and believe it now."

[1.] See here what it is which we are to believe: That I am in the Father, and the Father in me; that is, as he had said (Joh 10:30), I and my Father are one. He speaks of the Father and himself as two persons, and yet so one as never any two were or can be. In knowing Christ as God of God, light of light, very God of very God, begotten, not made, and as being of one substance with the Father, by whom all things were made, we know the Father; and in seeing him thus we see the Father. In Christ we behold more of the glory of God than Moses did at Mount Horeb.

[2.] See here what inducements we have to believe this; and they are two:—We must believe it, First, For his word's sake: The words that I speak to you, I speak not of myself. See Joh 7:16, My doctrine is not mine. What he said seemed to them careless as the word of man, speaking his own thought at his own pleasure; but really it was the wisdom of God that indited it and the will of God that enforced it. He spoke not of himself only, but the mind of God according to the eternal counsels. Secondly, For his works' sake: The Father that dwelleth in me, he doeth them; and therefore believe me for their sake. Observe, 1. The Father is said to dwell in him ho en emoi menon—he abideth in me, by the inseparable union of the divine and human nature: never had God such a temple to dwell in on earth as the body of the Lord Jesus, Joh 2:21. Here was the true Shechinah, of which that in the tabernacle was but a type. The fulness of the Godhead dwelt in him bodily, Col 2:9. The Father so dwells in Christ that in him he may be found, as a man where he dwells. Seek ye the Lord, seek him in Christ, and he will be found, for in him he dwells. 2. He doeth the works. Many words of power, and works of mercy, Christ did, and the Father did them in him; and the work of redemption in general was God's own work. 3. We are bound to believe this, for the very works' sake. As we are to believe the being and perfections of God for the sake of the works of creation, which declare his glory; so we are to believe the revelation of God to man in Jesus Christ for the sake of the works of the Redeemer, those mighty works which, by showing forth themselves (Mt 14:2), Show forth him, and God in him. Note, Christ's miracles are proofs of his divine mission, not only for the conviction of infidels, but for the confirmation of the faith of his own disciples, Joh 2:11,5:36,10:37.

12-14

Christ's Consolatory Discourse

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그리스도의 위로의 강화(講話)

¹² 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 내가 하는 일을 그도 할 것이요 또한 이보다 큰 일도 하리니 이는 내가 아버지께로 감이라. ¹³ 너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 행하리니 이는 아버지로 하여금 아들로 말미암아 영광을 받으시게 하려 함이라. ¹⁴ 내 이름으로 무엇이든지 내게 구하면 내가 그것을 행하리라.

제자들은 자기들의 주(主)와 헤어진다는 생각에 슬픔이 가득하였던 것과 마찬가지로, 그가 떠나신 후에 자신들이 어떻게 될 것인가 하는 염려로도 가득 차 있었다. 그가 그들과 함께 계실 동안에는 그들의 버팀목이 되어 주셨고, 그들을 떳떳하게 지켜 주셨으며, 그들의 마음을 굳세게 하셨다. 그러나 만일 그가 그들을 떠나신다면, 그들은 목자 없는 양과 같이 되어, 그들을 짓밟으려는 자들에게 쉬운 먹이가 될 것이었다. 이제 이러한 두려움을 잠재우시기 위하여, 그리스도께서는 여기서 그들이 자신들을 능히 지탱하기에 충분한 능력으로 옷 입게 되리라고 확언하신다. 그리스도께서 모든 권세를 가지셨으므로, 그들도 그의 이름으로 큰 권능을, 하늘과 땅에서 다 가지게 될 것이었다.

I. 땅에서의 큰 권능(요 14:12): 나를 믿는 자는(내가 너희가 그러함을 아노라), 내가 하는 일을 그도 하리라. 이 말씀은 그리스도께서 자신이 아버지와 하나이심을 증명하시려고 자기 일에서 끌어내신 논증을 약화시키는 것이 아니라(다른 이들도 그처럼 큰 일을 하리라는 것이므로), 도리어 그것을 강화시킨다. 왜냐하면 사도들이 행한 기적들은 그의 이름으로 그리고 그를 믿는 믿음으로 행하여졌기 때문이며, 그가 친히 기적을 행하셨을 뿐만 아니라 다른 이들에게도 그렇게 할 능력을 주셨다는 이 사실이 다른 무엇보다도 그의 권능을 더욱 크게 드러내기 때문이다.

1. 그가 그들에게 확언하시는 것은 두 가지이다.—

(1.) 그들이 그가 행하셨던 것과 같은 일들을 행할 수 있게 되리라는 것이며, 또한 그가 처음 그들을 내보내셨을 때(마 10:8)에 가졌던 것보다 그 일들을 행하기에 더욱 풍성한 능력을 가지게 되리라는 것이다. 그리스도께서 병든 자를 고치시고, 나병환자를 깨끗하게 하시며, 죽은 자를 일으키셨던가? 그들도 그렇게 할 것이다. 그가 죄인들을 깨우치고 회개시키며, 무리를 자기에게로 이끄셨던가? 그들도 그렇게 할 것이다. 비록 그는 떠나실지라도, 그 일은 그치거나 땅에 떨어지지 아니하고, 도리어 여전히 활기차고 성공적으로 수행되어 갈 것이며, 그 일은 지금도 진행 중이다.

(2.) 그들이 이보다 더 큰 일들을 하리라는 것이다. [1.] 자연의 나라에서 그들은 더 큰 기적들을 행할 것이다. 어떤 기적도 작은 것은 없으나, 우리의 인식에는 어떤 것이 다른 것보다 더 커 보인다. 그리스도께서는 자기 옷자락으로 고치셨으나, 베드로는 자기 그림자로(행 5:15), 바울은 자기 몸에 닿았던 손수건으로(행 19:12) 고쳤다. 그리스도께서는 한 나라에서 이삼 년 동안 기적을 행하셨으나, 그를 따르는 자들은 그의 이름으로 여러 나라에서 여러 세대에 걸쳐 기적을 행하였다. 하나님의 영광을 위하여 필요한 경우가 있다면, 너희가 더 큰 일을 하리라. 믿음의 기도는, 언제든지 그것이 필요했더라면, 산들을 옮겼을 것이다. [2.] 은혜의 나라에서. 그들은 그리스도께서 땅에 계실 동안에 얻으셨던 것보다 복음으로 더 큰 승리를 거두게 될 것이다. 사실, 그토록 큰 외적 불리함 가운데서 세상의 그토록 큰 부분을 그리스도께로 사로잡은 것이야말로 모든 것 중의 기적이었다. 나는 이것이 특히 방언의 은사를 가리킨다고 생각한다. 이것은 성령을 부어 주심의 직접적인 결과였으니, 곧 마음 위에 임한 항구적인 기적으로서, 그 안에서 말들이 빚어졌으며, 그것은 모든 민족에게 그들 자신의 언어로 복음을 전파한다는 그토록 영광스러운 목적을 섬기도록 마련된 것이었다. 이것은 믿지 아니하는 자들에게 더 큰 표적이었고(고전 14:22), 그 어떤 다른 기적보다도 그들을 깨우치는 데 더 강력하였다.

2. 이에 대하여 그리스도께서 주시는 이유는 내가 아버지께로 감이라는 것이다. (1.) "내가 가기에, 나의 부재로 그 일이 손상을 입지 않도록 너희가 그러한 능력을 가지는 것이 필요하리라." (2.) "내가 아버지께로 가기에, 내가 너희에게 그러한 능력을 갖추어 줄 수 있는 자리에 있게 되리니, 이는 내가 보혜사를 보내려고 아버지께로 감이며, 그로부터 너희가 능력을 받으리라"(행 1:8). 그들이 그리스도의 이름으로 행한 놀라운 일들은 그가 높이 올라가실 때(엡 4:8) 그의 높이 들리신 상태의 영광 가운데 한 부분이었다.

II. 하늘에서의 큰 권능: "너희가 무엇을 구하든지 내가 행하리니(요 14:13,14), 하나님과 더불어 겨루어 이긴 왕자였던 이스라엘과 같으니라. 그러므로 너희가 그러한 능한 일들을 하리니, 이는 너희가 내 안에 그러한 관여(關與)를 가졌고, 내가 내 아버지 안에 그러함이라." 살펴보라,

1. 그가 아버지께로 가신 후에 그들이 그와의 교통을 어떤 방식으로 유지하고 그로부터 능력을 끌어내야 하는가—곧 기도로써이다. 정다운 친구들이 서로 멀리 떨어지게 될 때에는 서로 연락을 주고받을 길을 마련해 둔다. 이와 같이 그리스도께서는 아버지께로 가시려 할 때에, 제자들에게 모든 일에 있어 어떻게 그에게 편지를 부치고, 잘못 배달되거나 도중에 묵혀 둘 위험 없이 안전하고 신속한 전달 방법으로 그 서신을 보낼 수 있는지를 일러 주신다. "기도로, 곧 믿음의 기도로 너희에게서 내가 소식을 듣게 하라. 그러면 너희도 성령으로 내게서 소식을 들으리라." 이것은 사람들이 여호와의 이름을 부르기 시작한 이래로 하늘과 교통하는 옛 방식이었으나, 그리스도께서 그의 죽으심으로 그것을 더욱 활짝 열어 놓으셨으며, 그것은 지금도 우리에게 열려 있다. 여기에는, (1.) 겸손이 명령되어 있다. 너희가 구할지니라. 비록 그들이 그리스도를 위하여 모든 것을 버렸을지라도, 그들은 그것을 빚처럼 그에게 요구할 수 없고, 도리어 겸손한 간구자가 되어, 구하든지 굶주리든지, 구하든지 망하든지 하여야 한다. (2.) 자유가 허락되어 있다. "무엇이든지 구하라, 너희에게 선하고 합당한 것은 무엇이든지 구하라. 무엇이든지, 너희가 구하는 바가 무엇인지 알기만 하면 구할 수 있으니, 너희 일에 대한 도움을, 입과 지혜를, 너희 원수들의 손에서의 보전(保全)을, 필요한 경우에 기적을 행할 능력을, 영혼들의 회심에서 사역이 성공하기를 구하라. 깨우침을 받고, 인도함을 받으며, 변호받기를 구하라." 경우들은 다양하지만, 그들은 모든 경우에 은혜의 보좌 앞에 환영받을 것이다.

2. 그들이 어떤 이름으로 그들의 간구를 드려야 하는가—곧 내 이름으로 구하라. 그리스도의 이름으로 구한다는 것은, (1.) 그의 공로와 중보를 호소하며 그 호소에 의지하는 것이다. 구약의 성도들도 주를 위하여(단 9:17) 그리고 기름 부음 받은 자를 위하여(시 84:9) 기도할 때에 이것을 바라보았다. 그러나 그리스도의 중보는 복음으로 더 밝은 빛 가운데 드러났으며, 그리하여 우리는 더 분명하게 그의 이름으로 구할 수 있게 되었다. 그리스도께서 주기도문을 가르치셨을 때에는 이것이 삽입되지 않았으니, 이는 그들이 그때에는 후에 성령이 부어 주어졌을 때만큼 이 문제를 충분히 이해하지 못하였기 때문이다. 만일 우리가 우리 자신의 이름으로 구한다면, 우리는 형통하기를 기대할 수 없으니, 이는 우리가 나그네 된 자로서 하늘에 아무 이름도 없으며, 죄인 된 자로서 거기서 나쁜 이름을 가졌기 때문이다. 그러나 그리스도의 이름은 좋은 이름이며, 하늘에 잘 알려져 있고, 매우 보배로운 것이다. (2.) 그것은 그의 영광을 목표로 삼으며, 우리의 모든 기도에서 이것을 우리의 가장 높은 목적으로 추구하는 것이다.

3. 그들이 그들의 기도에서 어떤 성공을 거두어야 하는가—"너희가 구하는 것을 내가 행하리라"(요 14:13). 그리고 다시(요 14:14), "내가 그것을 행하리라. 내가 반드시 행할 줄을 너희가 확신해도 좋으니, 단지 그것이 행하여질 뿐만 아니라, 내가 그것이 행하여지는 것을 살피거나 행하라는 명령을 내리는 것에 그치지 아니하고, 내가 친히 그것을 행하리라." 이는 그가 중보자의 관여를 가지셨을 뿐만 아니라, 하나님의 우편, 곧 행동의 손에 앉아 계시며 하나님의 나라에서 모든 일을 행하시는, 주권을 지닌 군주의 권능을 가지셨기 때문이다. 그의 이름을 믿는 믿음으로 우리는 구하기만 하면 우리가 원하는 것을 가질 수 있다.

4. 그들의 기도가 어떤 이유로 그토록 잘 형통해야 하는가—아버지로 하여금 아들로 말미암아 영광을 받으시게 하려 함이라. 곧, (1.) 이것이야말로 그들이 구할 때에 목표로 삼고 주목해야 하는 바이다. 우리의 모든 소원과 기도는 마치 그 중심에서처럼 이것 안에서 만나야 한다. 그것들은 모두 이것을 향하여야 하니, 곧 그리스도 안에 계신 하나님께서 우리의 섬김으로, 그리고 우리의 구원으로 영광을 받으시도록 함이다. 이름이 거룩히 여김을 받으시오며는 응답된 기도이며, 맨 앞에 놓여 있으니, 이는 마음이 이것에 진실하다면 그것이 어떤 의미에서는 다른 모든 간구를 거룩하게 하기 때문이다. (2.) 이것이야말로 그리스도께서 응답하실 때에 목표로 삼으시는 바이며, 또한 이것을 위하여 그가 그들이 구하는 바를 행하실 것이니, 이는 그렇게 함으로써 아들 안에 계신 아버지의 영광이 나타나게 하려 함이다. 그로부터 유래하여 그의 이름으로 그리고 그를 섬기기 위하여 발휘된 능력으로, 그의 사도들과 사역자들이 그토록 큰 일들을—그들의 교훈에 대한 증거에 있어서나 그 교훈의 성공에 있어서나—행할 수 있게 되었을 때에, 하나님의 지혜와 권능과 선하심이 구속주(救贖主) 안에서 크게 드러났다.

英文原文

Christ's Consolatory Discourse

¹² Verily, verily, I say unto you, He that believeth on me, the works that I do shall he do also; and greater works than these shall he do; because I go unto my Father.
¹³ And whatsoever ye shall ask in my name, that will I do, that the Father may be glorified in the Son.
¹⁴ If ye shall ask any thing in my name, I will do it.

The disciples, as they were full of grief to think of parting with their Master, so they were full of care what would become of themselves when he was gone; while he was with them, he was a support to them, kept them in countenance, kept them in heart; but, if he leave them, they will be as sheep having no shepherd, an easy prey to those who seek to run them down. Now, to silence these fears, Christ here assures them that they should be clothed with powers sufficient to bear them out. As Christ has all power, they, in his name, should have great power, both in heaven and in earth.

I. Great power on earth (Joh 14:12): He that believeth on me (as I know you do), the works that I do shall he do also. This does not weaken the argument Christ had taken from his works, to prove himself one with the Father (that others should do as great works), but rather strengthens it; for the miracles which the apostles wrought were wrought in his name, and by faith in him; and this magnifies his power more than any thing, that he not only wrought miracles himself, but gave power to others to do so too.

1. Two things he assures them of:—

(1.) That they should be enabled to do such works as he had done, and that they should have a more ample power for the doing of them than they had had when he first sent them forth, Mt 10:8. Did Christ heal the sick, cleanse the leper, raise the dead? So should they. Did he convince and convert sinners, and draw multitudes to him? So should they. Though he should depart, the work should not cease, nor fall to the ground, but should be carried on as vigorously and successfully as ever; and it is still in the doing.

(2.) That they should do greater works than these. [1.] In the kingdom of nature they should work greater miracles. No miracle is little, but some to our apprehension seem greater than others. Christ had healed with the hem of his garment, but Peter with his shadow (Ac 5:15), Paul by the handkerchief that had touched him, Ac 19:12. Christ wrought miracles for two or three years in one country, but his followers wrought miracles in his name for many ages in divers countries. You shall do greater works, if there be occasion, for the glory of God. The prayer of faith, if at any time it had been necessary, would have removed mountains. [2.] In the kingdom of grace. They should obtain greater victories by the gospel than had been obtained while Christ was upon earth. The truth is, the captivating of so great a part of the world to Christ, under such outward disadvantages, was the miracle of all. I think this refers especially to the gift of tongues; this was the immediate effect of the pouring out of the Spirit, which was a constant miracle upon the mind, in which words are framed, and which was made to serve so glorious an intention as that of spreading the gospel to all nations in their own language. This was a greater sign to them that believed not (1Co 14:22), and more powerful for their conviction, than any other miracle whatever.

2. The reason Christ gives for this is, Because I go unto my Father, (1.) "Because I go, it will be requisite that you should have such a power, lest the work suffer damage by my absence." (2.) "Because I go to the Father, I shall be in a capacity to furnish you with such a power, for I go to the Father, to send the Comforter, from whom you shall receive power," Ac 1:8. The wonderful works which they did in Christ's name were part of the glories of his exalted state, when he ascended on high, Eph 4:8.

II. Great power in heaven: "Whatsoever you shall ask, that will I do (Joh 14:13,14), as Israel, who was a prince with God. Therefore you shall do such mighty works, because you have such an interest in me, and I in my Father." Observe,

1. In what way they were to keep up communion with him, and derive power from him, when he was gone to the Father—by prayer. When dear friends are to be removed to a distance from each other, they provide for the settling of a correspondence; thus, when Christ was going to his Father, he tells his disciples how they might write to him upon every occasion, and send their epistles by a safe and ready way of conveyance, without danger of miscarrying, or lying by the way: "Let me hear from you by prayer, the prayer of faith, and you shall hear from me by the Spirit." This was the old way of intercourse with Heaven, ever since men began to call upon the name of the Lord; but Christ by his death has laid it more open, and it is still open to us. Here is, (1.) Humility prescribed: You shall ask. Though they had quitted all for Christ, they could demand nothing of him as a debt, but must be humble supplicants, beg or starve, beg or perish. (2.) Liberty allowed: "Ask any thing, any thing that is good and proper for you; any thing, provided you know what you ask, you may ask; you may ask for assistance in your work, for a mouth and wisdom, for preservation out of the hands of your enemies, for power to work miracles when there is occasion, for the success of the ministry in the conversion of souls; ask to be informed, directed, vindicated." Occasions vary, but they shall be welcome to the throne of grace upon every occasion.

2. In what name they were to present their petitions: Ask in my name. To ask in Christ's name is, (1.) To plead his merit and intercession, and to depend upon that plea. The Old-Testament saints had an eye to this when they prayed for the Lord's sake (Da 9:17), and for the sake of the anointed (Ps 84:9), but Christ's mediation is brought to a clearer light by the gospel, and so we are enabled more expressly to ask in his name. When Christ dictated the Lord's prayer, this was not inserted, because they did not then so fully understand this matter as they did afterwards, when the Spirit was poured out. If we ask in our own name, we cannot expect to speed, for, being strangers, we have no name in heaven; being sinners, we have an ill name there; but Christ's is a good name, well known in heaven, and very precious. (2.) It is to aim at his glory and to seek this as our highest end in all our prayers.

3. What success they should have in their prayers: "What you ask, that will I do," Joh 14:13. And again (Joh 14:14), "I will do it. You may be sure I will: not only it shall be done, I will see it done, or give orders for the doing of it, but I will do it;" for he has not only the interest of an intercessor, but the power of a sovereign prince, who sits at the right hand of God, the hand of action, and has the doing of all in the kingdom of God. By faith in his name we may have what we will for the asking.

4. For what reason their prayers should speed so well: That the Father may be glorified in the Son. That is, (1.) This they ought to aim at, and have their eye upon, in asking. In this all our desires and prayers should meet as in their centre; to this they must all be directed, that God in Christ may be honoured by our services, and in our salvation. Hallowed be thy name is an answered prayer, and is put first, because, if the heart be sincere in this, it does in a manner consecrate all the other petitions. (2.) This Christ will aim at in granting, and for the sake of this will do what they ask, that hereby the glory of the Father in the Son may be manifested. The wisdom, power, and goodness of God were magnified in the Redeemer when by a power derived from him, and exerted in his name and for his service, his apostles and ministers were enabled to do such great things, both in the proofs of their doctrine and in the successes of it.

15-17

Christ's Consolatory Discourse

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그리스도의 위로의 강화(講話)

¹⁵ 너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라.
¹⁶ 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니,
¹⁷ 그는 곧 진리의 영이라. 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라. 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라.

그리스도께서는 그들에게 위로의 근거가 될 만한 일들을 제시하실 뿐만 아니라, 여기서 또한 성령을 보내 주시겠다고 약속하신다. 성령의 직무는 그들의 보혜사가 되시는 것이며, 이러한 일들을 그들의 마음에 새겨 주시는 것이다.

I. 그리스도께서는 이에 앞서 의무에 관한 기억을 일깨우는 말씀을 두신다(요 14:15). 너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라. 여기서 그리스도의 계명을 지킨다는 것은 일반적으로는 경건의 실천을 가리키며, 특별하게는 사도로서의 직무를 신실하고 부지런히 수행하는 것을 가리킨다. 이제 살펴보라. 1. 그리스도께서 그들을 위로하실 때에 그들에게 자신의 계명을 지키라고 명하신다. 이는 우리가 의무의 길 밖에서 위로를 기대해서는 안 되기 때문이다. 동일한 단어(parakaleo)는 권면하는 것과 위로하는 것을 둘 다 의미한다. 2. 그들이 이제 자신들의 주께서 떠나시려는 마당에 무엇을 해야 할지, 또 자신들이 어떻게 될지를 염려하고 있을 때에, 그리스도께서는 그들에게 자신의 계명을 지키라고 명하신다. 그리하면 그 무엇도 그들에게 감당치 못할 것이 없게 된다. 어려운 때에 그날그날의 사건들에 대한 우리의 염려는, 그날그날의 의무에 대한 염려 속에 삼켜져야 마땅하다. 3. 그들이 그리스도께서 떠나심을 생각하며 슬퍼함으로, 또 그 일을 미리 내다보며 마음에 가득 찬 비통함으로 그분께 대한 사랑을 나타내고 있을 때에, 그리스도께서는 만일 그들이 자신께 대한 사랑을 나타내려 한다면, 이러한 연약하고 여성적인 감정으로가 아니라, 맡겨진 사명을 수행하려는 양심적인 정성으로, 또 그분의 명령에 대한 전반적인 순종으로 그리하라고 명하신다. 이것이 제사보다 낫고, 눈물보다 낫다. 네가 나를 사랑하느냐? 내 어린 양을 먹이라. 4. 그리스도께서 그들에게 기도의 응답과 보혜사의 오심에 관한 보배로운 약속들을 주신 후에, 이 약속들의 한계를 다음과 같이 정해 두신다. "다만 너희가 나를 사랑하는 원리로부터 나의 계명을 지킬진대." 그리스도께서는 자신을 변호자(counsel)로 삼아 그분의 다스림과 권고를 받으려는 자들 외에는 그 누구의 변호자도 되지 않으실 것이다. 성령의 인도를 따르라. 그리하면 너희가 성령의 위로를 얻을 것이다.

II. 그리스도께서는 그들에게 이 크고도 형언할 수 없는 복을 약속하신다(요 14:16,17).

그들이 또 다른 보혜사를 얻으리라고 약속하신다. 이것은 신약의 위대한 약속이며(행 1:4), 메시아에 관한 약속이 구약의 약속이었던 것과 같다. 이는 슬픔 가운데 있어 보혜사를 필요로 하던 제자들의 당시 곤경에 알맞게 주어진 약속이다. 여기서 살펴보라.

(1.) 약속된 복: allon parakleton(또 다른 보혜사). 이 단어는 그리스도의 이 강화들 가운데서는 오직 여기에만 사용되며, 또 요일 2:1에서 우리가 *대언자(advocate)*로 번역하는 곳에 사용된다. 레임스 역자들(the Rhemists)과 해먼드 박사(Dr. Hammond)는 그 헬라어 단어 Paraclete를 그대로 보존하려 한다. 우리는 행 9:31에서 paraklesis tou hagiou pneumatos, 곧 성령의 위로를 읽는데, 이는 보혜사(paraclete)로서의 그분의 직무 전체를 포함한다. [1.] 너희는 또 다른 대언자를 얻으리라. 성령의 직무는 그리스도의 대언자가 되어 그들과 또 다른 이들 앞에서 그분의 일을 변호하고 그분의 관심사를 돌보시는 것이며, 곧 땅에서 vicarius Christi—그리스도의 대리자가 되시는 것이니, 한 고대 교부가 그분을 그렇게 부른다. 또한 그들을 대적하는 자들 앞에서 그들의 대언자가 되시는 것이다. 그리스도께서 그들과 함께 계실 때에는 형편을 따라 그들을 위해 말씀하셨으나, 이제 그분이 떠나시매 그들은 패하지 않을 것이니, 이는 아버지의 영이 그들 안에서 말씀하실 것이기 때문이다(마 10:19,20). 그리고 이러한 대언자께서 변호하시는 송사는 결코 실패할 수 없다. [2.] 너희는 또 다른 주(主) 혹은 선생, 곧 또 다른 권면자를 얻으리라. 그들이 그리스도를 모시고 있을 때에는 그분께서 그들을 그 의무로 격려하고 권면하셨으나, 이제 그분이 떠나시매 그분께서는 비록 소리 없이일지라도 이 일을 그만큼 효력 있게 행하실 한 분을 그들과 함께 남겨 두신다. 얀세니우스(Jansenius)는 이를 옮기는 가장 적절한 단어가 후견인(patron), 곧 너희를 가르치기도 하고 보호하기도 하시는 분이라고 생각한다. [3.] 또 다른 보혜사. 그리스도께서는 이스라엘의 위로로 기대되셨다. 유대인들 사이에서 메시아의 이름 중 하나가 Menahem—위로자였다. 탈굼(Targum)은 메시아의 시대를 *위로의 해(歲)*라 부른다. 그리스도께서 그들과 함께 계실 때에 제자들을 위로하셨고, 이제 그들이 가장 큰 곤궁에 처할 때에 그들을 떠나시매 그분께서 또 다른 위로자를 약속하신다.

(2.) 이 복을 주시는 분: 아버지께서 그를 주시리라. 나의 아버지요 또한 너희 아버지시니, 이 둘을 다 포함한다. 우리의 구원자가 되도록 아들을 주신 바로 그분께서 동일한 계획을 좇아 우리의 보혜사가 되도록 그분의 영을 주실 것이다. 아들이 보혜사를 보내신다고 일컬어지나(요 15:26), 아버지께서 으뜸 되시는 행위자이시다.

(3.) 이 복이 어떻게 획득되는가—주 예수님의 중보로 말미암는다. 내가 아버지께 구하겠으니. 그분께서는 (요 14:14에서) 내가 행하리라고 하셨는데, 여기서는 내가 이를 위해 기도하리라고 하시니, 이는 그분께서 하나님이시며 또한 사람이심을 보일 뿐만 아니라, 그분께서 왕이시며 또한 제사장이심을 보이려 하심이다. 제사장으로서 그분은 사람들을 위해 중보하도록 세움을 입으셨고, 왕으로서 그분은 심판을 행하도록 아버지께 권세를 받으셨다. 그리스도께서 내가 아버지께 구하겠으니라고 하실 때에, 이는 아버지께서 마지못해 하시거나 그 일을 위해 졸라야 한다는 것을 전제하지 않으며, 다만 성령의 선물이 그리스도의 중보의 열매로서, 그분의 공로로 사신 바 되고, 그분의 간구로 받아 내신 바 됨을 뜻할 뿐이다.

(4.) 이 복의 영속성: 그가 영원토록 너희와 함께 있게 하시리라. 즉, [1.] "너희와 함께, 너희가 사는 동안 내내. 너희는 결코 위로자의 부재를 알지 못할 것이요, 지금 나의 떠남을 슬퍼하는 것처럼 그분의 떠남을 애통해하지도 않으리라." 주목하라. 한때를 위해 우리에게 주어졌던 위로들을 잃는 가운데서도, 우리를 위해 영원한 위로가 예비되어 있다는 사실이 우리를 떠받쳐 주어야 마땅하다. 그리스도께서 그들과 영원히 함께 계시는 것은 합당치 않았으니, 이는 공적인 봉사를 위해 정해진 자들이 언제까지나 학교의 공동생활(college-life)만 할 수는 없기 때문이다. 그들은 흩어져야 했고, 그러므로 어디로 흩어지든, 또 어떤 곤경에 처하든, 모든 곳에서 그들 모두와 한결같이 함께하실 위로자만이 영원토록 그들과 함께 계시기에 합당하셨다. [2.] "너희가 떠난 후 너희 계승자들과 함께, 세상 끝날까지. 곧 기독교 신앙에 있어, 또 사역에 있어 너희를 잇는 자들과 함께." [3.] 만일 우리가 영원토록을 그 가장 넓은 범위로 취한다면, 이 약속은 하나님의 위로 가운데서 성취될 것이니, 그 위로는 모든 성도의 영원한 기쁨이 될 것이요, 영원한 즐거움이 될 것이다.

이 보혜사는 너희가 아는 진리의 영이시다(요 14:16,17). 그들은 하나님의 아들이신 그분과 동등한 위로자를 얻는다는 것이 불가능하다고 생각할 수도 있었다. 그러나 그리스도께서 말씀하시기를 "그렇다. 너희는 하나님의 영을 얻으리니, 그분은 능력과 영광에 있어 아들과 동등하시니라" 하신다.

(1.) 약속된 보혜사는 *영(靈)*이시니, 곧 내적으로 또 보이지 않게, 사람들의 영에 역사하심으로써 영적인 방식과 방법으로 그분의 일을 행하실 분이다.

(2.) "그분은 진리의 영이시다." 그분은 너희에게, 또 너희를 위해 짊어지신 사명에 신실하사 그것을 끝까지 다 이루실 것이다. 그분은 너희에게 진리를 가르치시고, 진리를 아는 지식으로 너희 마음을 비추시며, 진리에 대한 너희 믿음을 굳세게 하고 견고하게 하시며, 진리에 대한 너희의 사랑을 더하게 하실 것이다. 이방인들은 그들의 우상숭배로, 유대인들은 그들의 전통으로 심한 오류와 잘못 속으로 이끌려 갔다. 그러나 진리의 영께서는 너희를 모든 진리 가운데로 인도하실 뿐만 아니라, 너희의 사역을 통하여 다른 이들도 인도하실 것이다. 그리스도는 진리이시며, 그분은 그리스도의 영, 곧 그리스도께서 기름 부음 받으신 그 영이시다.

(3.) 그분은 세상이 능히 받지 못하는 분이시나, 너희는 그를 아느니라. 그러므로 그가 너희와 함께 거하시느니라. [1.] 그리스도의 제자들은 여기서 세상과 구별되는데, 이는 그들이 악 가운데 처한 세상에서 택함을 받아 부르심을 입었기 때문이다. 그들은 이 세상이 아니라 또 다른 세상의 자녀요 상속자이다. [2.] 도무지 이길 수 없도록 세상에 헌신된 자들이 진리의 영을 받을 수 없다는 것은 그들의 비참함이다. 세상의 영과 하나님의 영은 서로 정반대되는 것으로 일컬어진다(고전 2:12). 이는 세상의 영이 우세한 곳에서는 하나님의 영이 배제되기 때문이다. 이 세상의 관원들조차도, 비록 관원으로서는 지식의 유익을 가졌으나, 이 세상의 관원으로서는 이길 수 없는 편견 아래 수고하였으므로, 하나님의 영의 일들을 알지 못하였다(고전 2:8). [3.] 그러므로 사람들이 진리의 영을 받을 수 없는 까닭은 그들이 그를 보지도 못하고 알지도 못하기 때문이다. 성령의 위로는, 일찍이 그리스도의 십자가가 그러했던 것 못지않게, 그들에게는 어리석은 것이며, 율법의 큰 일들과 마찬가지로 복음의 큰 일들도 그들에게는 이상한 것으로 여겨진다. 이것들은 그들의 시야를 훨씬 벗어난 판단들이다. 이 세상의 자녀들에게 성령의 역사하심에 대해 말해 보라. 그러면 너희는 그들에게 야만인과 같이 여겨질 것이다. [4.] 진리의 영에 대한 가장 좋은 지식은 경험으로 얻은 지식이다. 너희는 그를 아나니 그가 너희와 함께 거하심이라. 그리스도께서 그들과 함께 거하셨으니, 그분과 친숙해진 까닭에 그들은 진리의 영을 알지 않을 수 없었다. 그들 자신도 어느 정도 성령을 부여받았던 것이다. 무엇이 그들로 하여금 모든 것을 버리고 그리스도를 좇게 하였으며, 그분의 시험 가운데서 그분과 함께 거하게 하였는가? 무엇이 그들로 하여금 복음을 전하고 기적을 행하게 하였는가? 그들 안에 거하시는 성령이 아니고 무엇이겠는가? 성도들의 경험은 약속들에 대한 해설이다. 다른 이들에게는 역설인 것이 그들에게는 자명한 진리이다. [5.] 진리의 영에 대해 경험적으로 친숙해진 자들은 그분께서 계속 머무르심에 대한 위로의 확신을 가진다. 그가 너희와 함께 거하시고 또 너희 속에 계시리니, 이는 복되신 성령께서 거처를 옮기시는 법이 없기 때문이다. 그분을 아는 자들은 그분을 귀히 여길 줄 알고, 그분을 청하며 그분을 환영할 줄 안다. 그러므로 그분께서는, 공기 중의 빛처럼, 나무 속의 수액처럼, 몸속의 영혼처럼, 그들 속에 계실 것이다. 그분과 그들의 교제는 친밀할 것이요, 그분과 그들의 연합은 떼어 놓을 수 없을 것이다. [6.] 성령의 선물은 그리스도의 제자들에게 구별되는 방식으로 베풀어지는 특별한 선물이니—세상이 아니라 그들에게 주어진다. 그것은 그들에게 감추인 만나요 흰 돌이다. 아무런 과시도 하지 않고 아무런 소란도 일으키지 않는 위로에 견줄 만한 위로는 없다. 이것은 하나님께서 그분의 택하신 자들에게 베푸시는 은혜요, 그분의 이름을 경외하는 자들의 기업이다.

英文原文

Christ's Consolatory Discourse

¹⁵ If ye love me, keep my commandments.
¹⁶ And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you for ever;
¹⁷ Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you.

Christ not only proposes such things to them as were the matter of their comfort, but here promises to send the Spirit, whose office it should be to be their Comforter, to impress these things upon them.

I. He premises to this a memento of duty (Joh 14:15): If you love me, keep my commandments. Keeping the commandments of Christ is here put for the practice of godliness in general, and for the faithful and diligent discharge of their office as apostles in particular. Now observe, 1. When Christ is comforting them, he bids them keep his commandments; for we must not expect comfort but in the way of duty. The same word (parakaleo) signifies both to exhort and to comfort. 2. When they were in care what they should do, now that their Master was leaving them, and what would become of them now, he bids them keep his commandments, and then nothing could come amiss to them. In difficult times our care concerning the events of the day should be swallowed up in a care concerning the duty of the day. 3. When they were showing their love to Christ by their grieving to think of his departure, and the sorrow which filled their hearts upon the foresight of that, he bids them, if they would show their love to him, do it, not by these weak and feminine passions, but by their conscientious care to perform their trust, and by a universal obedience to his commands; this is better than sacrifice, better than tears. Lovest thou me? Feed my lambs. 4. When Christ has given them precious promises, of the answer of their prayers and the coming of the Comforter, he lays down this as a limitation of the promises, "Provided you keep my commandments, from a principle of love to me." Christ will not be an advocate for any but those that will be ruled and advised by him as their counsel. Follow the conduct of the Spirit, and you shall have the comfort of the Spirit.

II. He promises this great and unspeakable blessing to them, Joh 14:16,17.

1. It is promised that they shall have another comforter. This is the great New-Testament promise (Ac 1:4), as that of the Messiah was of the Old Testament; a promise adapted to the present distress of the disciples, who were in sorrow, and needed a comforter. Observe here,

(1.) The blessing promised: allon parakleton. The word is used only here in these discourses of Christ's, and 1Jo 2:1, where we translate it an advocate. The Rhemists, and Dr. Hammond, are for retaining the Greek word Paraclete; we read, Ac 9:31, of the paraklesis tou hagiou pneumatos, the comfort of the Holy Ghost, including his whole office as a paraclete. [1.] You shall have another advocate. The office of the Spirit was to be Christ's advocate with them and others, to plead his cause, and take care of his concerns, on earth; to be vicarius Christi—Christ's Vicar, as one of the ancients call him; and to be their advocate with their opposers. When Christ was with them he spoke for them as there was occasion; but now that he is leaving them they shall not be run down, the Spirit of the Father shall speak in them, Mt 10:19,20. And the cause cannot miscarry that is pleaded by such an advocate. [2.] You shall have another master or teacher, another exhorter. While they had Christ with them he excited and exhorted them to their duty; but now that he is going he leaves one with them that shall do this as effectually, though silently. Jansenius thinks the most proper word to render it by is a patron, one that shall both instruct and protect you. [3.] Another comforter. Christ was expected as the consolation of Israel. One of the names of the Messiah among the Jews was Menahem—the Comforter. The Targum calls the days of the Messiah the years of consolation. Christ comforted his disciples when he was with them, and now that he was leaving them in their greatest need he promises them another.

(2.) The giver of this blessing: The Father shall give him, my Father and your Father; it includes both. The same that gave the Son to be our Saviour will give his Spirit to be our comforter, pursuant to the same design. The Son is said to send the Comforter (Joh 15:26), but the Father is the prime agent.

(3.) How this blessing is procured—by the intercession of the Lord Jesus: I will pray the Father. He said (Joh 14:14) I will do it; here he saith, I will pray for it, to show not only that he is both God and man, but that he is both king and priest. As priest he is ordained for men to make intercession, as king he is authorized by the Father to execute judgment. When Christ saith, I will pray the Father, it does not suppose that the Father is unwilling, or must be importuned to it, but only that the gift of the Spirit is a fruit of Christ's mediation, purchased by his merit, and taken out by his intercession.

(4.) The continuance of this blessing: That he may abide with you for ever. That is, [1.] "With you, as long as you live. You shall never know the want of a comforter, nor lament his departure, as you are now lamenting mine." Note, It should support us under the loss of those comforts which were designed us for a time that there are everlasting consolations provided for us. It was not expedient that Christ should be with them for ever, for they who were designed for public service, must not always live a college-life; they must disperse, and therefore a comforter that would be with them all, in all places alike, wheresoever dispersed and howsoever distressed, was alone fit to be with them for ever. [2.] "With your successors, when you are gone, to the end of time; your successors in Christianity, in the ministry." [3.] If we take for ever in its utmost extent, the promise will be accomplished in those consolations of God which will be the eternal joy of all the saints, pleasures for ever.

2. This comforter is the Spirit of truth, whom you know, Joh 14:16,17. They might think it impossible to have a comforter equivalent to him who is the Son of God: "Yea," saith Christ, "you shall have the Spirit of God, who is equal in power and glory with the Son."

(1.) The comforter promised is the Spirit, one who should do his work in a spiritual way and manner, inwardly and invisibly, by working on men's spirits.

(2.) "He is the Spirit of truth." He will be true to you, and to his undertaking for you, which he will perform to the utmost. He will teach you the truth, will enlighten your minds with the knowledge of it, will strengthen and confirm your belief of it, and will increase your love to it. The Gentiles by their idolatries, and the Jews by their traditions, were led into gross errors and mistakes; but the Spirit of truth shall not only lead you into all truth, but others by your ministry. Christ is the truth, and he is the Spirit of Christ, the Spirit that he was anointed with.

(3.) He is one whom the world cannot receive; but you know him. Therefore he abideth with you. [1.] The disciples of Christ are here distinguished from the world, for they are chosen and called out of the world that lies in wickedness; they are the children and heirs of another world, not of this. [2.] It is the misery of those that are invincibly devoted to the world that they cannot receive the Spirit of truth. The spirit of the world and of God are spoken of as directly contrary the one to the other (1Co 2:12); for where the spirit of the world has the ascendant, the Spirit of God is excluded. Even the princes of this world, though, as princes, they had advantages of knowledge, yet, as princes of this world, they laboured under invincible prejudices, so that they knew not the things of the Spirit of God, 1Co 2:8. [3.] Therefore men cannot receive the Spirit of truth because they see him not, neither know him. The comforts of the Spirit are foolishness to them, as much as ever the cross of Christ was, and the great things of the gospel, like those of the law, are counted as a strange thing. These are judgments far above out of their sight. Speak to the children of this world of the operations of the Spirit, and you are as a barbarian to them. [4.] The best knowledge of the Spirit of truth is that which is got by experience: You know him, for he dwelleth with you. Christ had dwelt with them, and by their acquaintance with him they could not but know the Spirit of truth. They had themselves been endued with the Spirit in some measure. What enabled them to leave all to follow Christ, and to continue with him in his temptations? What enabled them to preach the gospel, and work miracles, but the Spirit dwelling in them? The experiences of the saints are the explications of the promises; paradoxes to others are axioms to them. [5.] Those that have an experimental acquaintance with the Spirit have a comfortable assurance of his continuance: He dwelleth with you, and shall be in you, for the blessed Spirit doth not use to shift his lodging. Those that know him know how to value him, invite him and bid him welcome; and therefore he shall be in them, as the light in the air, as the sap in the tree, as the soul in the body. Their communion with him shall be intimate, and their union with him inseparable. [6.] The gift of the Holy Ghost is a peculiar gift, bestowed upon the disciples of Christ in a distinguishing way—them, and not the world; it is to them hidden manna, and the white stone. No comforts comparable to those which make no show, make no noise. This is the favour God bears to his chosen; it is the heritage of those that fear his name.

18-24

Christ's Consolatory Discourse

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그리스도의 위로의 강론

¹⁸ 내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라
¹⁹ 조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못할 것이로되 너희는 나를 보리니 이는 내가 살아 있고 너희도 살아 있겠음이라
²⁰ 그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라
²¹ 나의 계명을 가지고 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라
²² 가룟인 아닌 유다가 이르되 주여 어찌하여 자기를 우리에게는 나타내시고 세상에는 아니하려 하시나이까
²³ 예수께서 대답하여 이르시되 사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이요 우리가 그에게 가서 거처를 그와 함께 하리라
²⁴ 나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말을 지키지 아니하나니 너희가 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 아버지의 말씀이니라

벗들이 헤어질 때, 그들은 서로에게 흔히 이런 부탁을 한다. "부디 가능한 한 자주 소식을 전해 주오." 그리스도께서 그 제자들에게 약속하신 바가 바로 이것이니, 곧 시야에서 사라지더라도 마음에서 사라지지는 않게 하시겠다는 것이다.

I. 그분은 그들에 대한 돌보심을 계속하시겠다고 약속하신다(요 14:18). "내가 너희를 고아로, 곧 아비 없는 자로 버려두지 아니하리라. 내가 너희를 떠날지라도 너희에게 이 위로를 남기노니, 내가 너희에게로 오리라." 그분이 그들을 떠나신다는 것이 그들을 슬프게 한 것이었다. 그러나 그것은 그들이 염려하던 것만큼 나쁜 일이 아니었으니, 그것은 완전한 떠남도 아니요 영원한 떠남도 아니었기 때문이다. 1. 완전한 떠남이 아니다. "내가 너희를 내 육신의 임재 없이 떠날지라도, 너희를 위로 없이 버려두지는 아니하리라." 그들은 자녀였으되 어린 자녀로 남겨졌으나, 이미 아들의 양자됨을 받았고, 그분의 아버지께서 그들의 아버지가 되시리니, 그렇지 않으면 아비 없을 자들이 그분 안에서 긍휼을 얻는다. 주목하라. 참된 신자의 처지는 때로 슬플 수 있으나 결코 위로 없는 처지가 아니니, 이는 그들이 결코 고아가 아니기 때문이다. 하나님께서 그들의 아버지이시며, 그분은 영원하신 아버지이시기 때문이다. 2. 영원한 떠남이 아니다. 내가 너희에게로 오리라, erchomai(에르코마이)—나는 오노라. 곧, (1.) "내가 부활할 때 속히 너희에게로 오리라. 내가 오래 떠나 있지 아니하고 잠시 후에 다시 너희와 함께 있으리라." 그분은 자주 말씀하셨다. 제삼일에 내가 다시 살아나리라. (2.) "내가 날마다 내 영으로 너희에게로 오리라." 그분의 사랑의 표징들 안에서, 그분의 은혜의 방문들 안에서 그분은 여전히 오고 계신다. (3.) "내가 시대의 끝에 반드시 오리라. 진실로 내가 속히 와서 너희를 너희 주의 즐거움에 들어가게 하리라." 주목하라. 그리스도께서 우리에게로 오신다는 것을 헤아릴 때, 그분이 우리에게서 떠나가심 속에서도 우리가 위로 없는 자가 되지 않게 된다. 이는 그분이 잠시 떠나신다면, 그것은 우리가 그분을 영원토록 영접하기 위함이기 때문이다. 이로써 우리의 슬픔을 절제하게 하라. 주께서 가까이 계시니라.

II. 그분은 그들이 그분에 대한 친밀한 앎과 그분 안에서의 지분을 계속 누리리라고 약속하신다(요 14:19,20). 조금 있으면 세상은 다시 나를 보지 못하리라, 곧, 이제 나는 더 이상 세상에 있지 아니하리라. 그분이 죽으신 후에 세상은 그분을 다시 보지 못하였으니, 이는 비록 그분이 살아나셨으나 결코 모든 백성에게 자기를 보이신 것이 아니었기 때문이다(행 10:41). 악의에 찬 세상은 그분을 충분히 보았다고 여겨 외쳤으니, 그를 없이하라, 십자가에 못 박으라. 그러므로 그들의 형벌도 그러하리니, 그들은 그분을 다시 보지 못하리라. 오직 믿음의 눈으로 그리스도를 보는 자들만이 그분을 영원토록 보리라. 세상은 그분의 재림 때까지 그분을 다시 보지 못하나, 그분의 제자들은 그분이 안 계신 중에도 그분과 교제를 누린다.

1. 너희는 나를 보며, 또 계속 보리니, 세상이 나를 다시 보지 못할 때에 그러하리라. 그들은 그분의 부활 후에 육안으로 그분을 보았으니, 이는 그분이 많은 확실한 증거로 자기를 그들에게 보이셨기 때문이다(행 1:8). 그때에 제자들이 주를 보고 기뻐하였더라. 그들은 그분의 승천 후에 믿음의 눈으로 그분을 보았으니, 만유의 주로서 하나님 우편에 앉으신 것을 보았고, 세상이 보지 못하는 것을 그분 안에서 보았다.

2. 내가 살아 있으므로 너희도 살아 있으리라. 그들을 슬프게 한 것은 그들의 선생이 죽어가신다는 것이었으니, 그들은 그분과 함께 죽는 것 외에는 아무것도 기대하지 않았다. 아니라고 그리스도께서 말씀하신다. (1.) 내가 살아 있노라. 이는 위대하신 하나님께서 자랑하시는 바이니, 내가 살아 있노라, 주께서 이르시며, 그리스도께서도 동일하게 말씀하신다. 그분이 그들에 관하여 "살리라"고 말씀하신 것처럼 단지 "내가 살리라"가 아니라 "내가 살아 있노라"이니, 이는 그분이 자기 안에 생명이 있고 세세토록 살아 계시기 때문이다. 우리의 구속자가 살아 계심을 우리가 아는 동안에는 우리는 위로 없는 자가 아니다. (2.) 그러므로 너희도 살아 있으리라. 주목하라. 그리스도인의 생명은 그리스도의 생명에 매여 있으니, 그분이 사시는 것처럼 확실하고도 길게, 믿음으로 그분과 연합한 자들도 살리라. 그들은 영적으로 살리니, 곧 하나님과의 교제 안에서 신적인 생명을 살리라. 이 생명은 그리스도와 함께 감추어져 있으니, 머리와 뿌리가 살아 있으면 지체와 가지도 살아 있다. 그들은 영원히 살리라. 그들의 몸은 그리스도의 부활의 능력으로 살아나리니, 오는 세상에서 그들에게 잘 될 것이다. 그분께 속한 모든 자에게는 잘 되지 않을 수 없다(사 26:19).

3. 너희가 이것을 확실히 보증받으리라(요 14:20). 그 날에는, 곧 내가 영광을 받고 성령이 부어질 때에, 너희가 지금보다 더 분명하고 확실하게 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 알리라. (1.) 이 영광스러운 비밀들은 하늘에서 온전히 알려지리라. 그 날에, 곧 내가 너희를 내게로 영접할 때에, 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하게 보는 것을 너희가 온전히 알리라. 지금은 우리가 장차 어떻게 될지 나타나지 아니하였으나, 그때에는 우리가 어떠한 자였는지 나타나리라. (2.) 그것들은 성령이 사도들에게 부어진 후에 더욱 충만히 알려졌다. 그 날에 신적인 빛이 비치고 그들의 눈이 더 분명히 보게 되며, 그들의 지식이 그때에 크게 진보하고 증가하여, 더 넓고 더 또렷하게 되었으니, 마치 그리스도의 손이 두 번째 닿았을 때의 그 맹인과 같았다. 그는 처음에는 단지 사람들이 나무 같은 것이 걸어가는 것을 보았을 뿐이었다. (3.) 그것들은 진리의 영을 받은 모든 자에게 알려져 그들을 풍성히 만족하게 하니, 이는 이것을 아는 데에 그들의 아버지와 그 아들 예수 그리스도와의 교제가 세워져 있기 때문이다. 그들은 안다. [1.] 그리스도께서 아버지 안에 계심을, 곧 아버지와 하나이심을, 그분이 그들을 위하여 그리고 그들 안에서 이루신 것을 체험함으로 안다. 그들은 기독교와 자연 종교 사이에 얼마나 놀라운 일치와 조화가 있는지를 발견하니, 곧 전자가 후자에 접붙여졌음을 발견한다. 그리하여 그들은 그리스도께서 아버지 안에 계심을 안다. [2.] 그리스도께서 그들 안에 계심을 안다. 경험 있는 그리스도인들은 그리스도께서 자기들 안에 거하심을 성령으로 안다(요일 3:24). [3.] 그들이 그리스도 안에 있음을 안다. 이는 그 관계가 상호적이며 양편이 똑같이 가깝기 때문이다. 곧 그리스도께서 그들 안에 계시고 그들이 그리스도 안에 있으니, 이는 친밀하고 분리될 수 없는 연합을 말한다. 이 연합의 능력으로 인하여 그분이 사시므로 그들도 살리라. 주목하라. 첫째, 그리스도와의 연합이 신자의 생명이며, 그분과의 관계, 그리고 그분을 통하여 하나님과 맺는 관계가 그들의 복락이다. 둘째, 이 연합을 아는 것이 그들의 말할 수 없는 기쁨과 만족이다. 그들은 이제 그리스도 안에 있고 그분이 그들 안에 계셨으나, 그분은 그들이 이것을 알고 그 위로를 누리게 되는 것을 한층 더한 은혜의 행위로 말씀하신다. 그리스도 안에서의 지분과 그것을 아는 것은 때로 분리되어 있다.

III. 그분은 그들을 사랑하시고 자기를 그들에게 나타내시겠다고 약속하신다(요 14:21-24). 여기서 주목하라.

1. 그리스도께서 자기를 사랑하는 자로 여기시고 받아 주실 자들이 누구인가. 곧 그분의 계명을 가지고 지키는 자들이다. 이로써 그리스도께서는 여기서 제자들에게 하신 친절한 말씀들이 이제 그분의 따르는 자들인 자들만을 위한 것이 아니라, 그들의 말을 통하여 그분을 믿게 될 모든 자를 위한 것임을 보이신다. 여기에 있는 것은, (1.) 제자라는 존귀함을 주장하는 자들의 의무이다. 그리스도의 계명을 가졌으니 우리는 그것을 지켜야 한다. 명목상으로 또 고백상으로 그리스도인인 우리는 그리스도의 계명을 가지고 있으니, 그것이 우리 귀에 울리고 우리 눈앞에 기록되어 있으며 우리가 그것을 알고 있다. 그러나 이것으로는 충분하지 않다. 우리가 참으로 그리스도인임을 입증하려면 그것을 지켜야 한다. 머릿속에 그것을 가지고 있으니, 마음과 삶 속에 그것을 지켜야 한다. (2.) 제자의 의무를 행하는 자들의 존귀함이다. 그들은 그리스도께 그분을 사랑하는 자들로 여겨진다. 가장 큰 재치를 가지고 그분을 위하여 말할 줄 아는 자들이 아니라 그분의 계명을 지키는 자들이다. 주목하라. 우리가 그리스도를 사랑한다는 가장 확실한 증거는 그리스도의 법에 대한 순종이다. 그것은 신하가 그 군주에게 갖는 사랑, 곧 의무를 다하고 존경하며 순종하는 사랑, 그분의 뜻에 대한 일치, 그리고 그분의 지혜 안에서의 만족과 같다.

2. 그분이 그들의 사랑에 대하여 무엇으로 갚으실 것인가. 풍성한 보답이다. 그리스도께 헛되이 쏟은 사랑은 없다. (1.) 그들은 아버지의 사랑을 받으리라. 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받으리라. 만일 하나님께서 먼저 우리를 향한 선하신 뜻으로 우리에게 그분을 사랑할 은혜를 주지 않으셨다면 우리는 하나님을 사랑할 수 없었으리라. 그러나 하나님을 사랑하는 자들에게는 흡족하게 여기시는 사랑이 약속되어 있다(잠 8:17). 그분은 그들을 사랑하시고, 그들로 그분이 사랑하시는 것을 알게 하시며, 그들을 향해 미소 지으시고 그들을 품으신다. 하나님께서 아들을 사랑하시되 그를 사랑하는 모든 자를 사랑하실 정도로 사랑하신다. (2.) 그들은 그리스도의 사랑을 받으리라. 나도 그를 사랑하리라, 곧 하나님이시며 사람이신 분으로서, 중보자로서 사랑하리라. 하나님께서는 그를 아버지로서 사랑하시리니, 나도 그를 형제로서, 곧 맏형으로서 사랑하리라. 창조주께서 그를 사랑하시고 그의 존재의 복락이 되실 것이며, 구속자께서 그를 사랑하시고 그의 안녕의 보호자가 되시리라. 하나님의 본성 가운데 이것보다 더 밝게 빛나는 것은 없으니, 곧 하나님은 사랑이시라는 것이다. 또 그리스도의 사역 가운데 이것보다 더 영광스럽게 나타나는 것은 없으니, 곧 그분이 우리를 사랑하셨다는 것이다. 이제 이 두 사랑은 예수 그리스도를 진실하게 사랑하는 모든 자에게 임할 면류관이요 위로이며, 은혜요 영광이다. 그리스도께서는 이제 그분의 제자들을 떠나고 계셨으나, 그들에 대한 그분의 사랑을 계속하시겠다고 약속하신다. 이는 그분이 신자들이 떠나 있더라도 그들에 대한 친절을 간직하실 뿐 아니라, 안 계신 중에도 그들에게 친절을 베푸시기 때문이니, 그분이 그들을 마음에 품으시고 그들을 위하여 늘 살아서 간구하신다. (3.) 그들은 그 사랑의 위로를 누리리라. 내가 그에게 나를 나타내리라. 어떤 이들은 이것을 그리스도께서 그분의 부활 후에 제자들에게 살아 계심을 보이신 것으로 이해한다. 그러나 이것이 그분을 사랑하고 그분의 계명을 지키는 모든 자에게 약속되었으므로, 그들에게까지 미치도록 해석되어야 한다. 모든 신자에게 베풀어지는 그리스도와 그분의 사랑에 대한 영적인 나타내심이 있다. 그분이 그들의 마음을 비추사 그분의 사랑과 그 차원들을 알게 하시고(엡 3:18,19), 그들의 은혜를 살리사 그것을 활동하게 하시며, 이로써 그분 자신 안에서 그들의 위로를 넓히실 때—그분이 자기 안에서 그들이 가진 지분의 증거들을 밝히 드러내시고 그들에게 그분의 사랑의 표징들과 그분의 부드러우심에 대한 체험과 그분의 나라와 영광의 보증을 주실 때—그분은 자기를 그들에게 나타내신다. 그리스도께서는 오직 자기를 기꺼이 나타내려 하시는 자들에게만 자기를 나타내신다.

3. 그리스도께서 이 약속을 하셨을 때 무슨 일이 일어났는가.

(1.) 제자 중 하나가 그것에 대한 놀라움과 의아함을 표현한다(요 14:22). 주목하라. [1.] 이것을 말한 자가 누구인가—가룟인 아닌 유다. 유다(Judah, 곧 Judas)는 유명한 이름이었으니, 이스라엘에서 가장 유명한 지파가 유다 지파였다. 그리스도의 제자 중 둘이 이 이름을 가졌으니, 하나는 배신자였고 다른 하나는 야고보의 형제였다(눅 6:16). 후자는 그리스도와 친족 관계에 있던 자들 중 하나였다(마 13:55). 그는 *렙배오(Lebbeus)*와 *다대오(Thaddeus)*라 불렸으며, 마지막 서신의 기록자였으니, 우리 번역본에서는 구별을 위하여 그것을 유다서라 부른다. 여기서 말한 자가 바로 그였다. 주목하라. 첫째, 매우 선한 사람과 매우 악한 사람이 같은 이름으로 불렸으니, 이는 이름이 우리를 하나님께 천거하지도 않고 사람을 더 악하게 만들지도 않기 때문이다. 같은 이름을 가졌다고 해서 사도 유다가 조금도 더 나빠지지 않았고, 배교자 유다가 조금도 더 나아지지 않았다. 그러나 둘째, 복음서 기자는 그 둘을 신중히 구별하여, 이 경건한 유다를 말할 때에는 가룟인 아닌이라는 말을 덧붙인다. 오해를 조심하라. 귀한 것과 천한 것을 혼동하지 말자. [2.] 그가 무엇이라 말하였는가—주여 어찌하여. 이것은 다음 중 하나를 암시한다. 첫째, 그의 이해력의 약함이다. 어떤 이들은 이렇게 받아들인다. 그는 메시아의 세상적인 나라를 기대하였으니, 곧 그것이 외적인 영화와 권세 가운데 나타나서 온 세상이 그 뒤를 좇아 놀라워하리라고 기대하였다. 그래서 그는 생각한다. "그렇다면 어찌하여 그것이 우리에게만 국한된단 말인가?" ti gegonen(티 게고넨)—"무슨 일이 이제 일어났기에, 이방인이 주의 빛으로, 왕들이 주의 떠오르는 광명으로 나아오도록 기대되는 대로 주께서 자기를 공공연히 나타내지 아니하시려 하나이까?" 주목하라. 우리는 그리스도의 나라의 본질을 마치 이 세상에 속한 것처럼 오해함으로써 스스로 어려움을 만들어낸다. 혹은, 둘째, 그의 애정의 강렬함과, 그리스도께서 그들에게 베푸신 구별된 은총에 대하여 그가 가졌던 겸손하고 감사하는 인식을 표현하는 것으로 본다. 주여 어찌하여? 그는 신적인 은혜의 겸비하심에 놀란다. 마치 다윗과 같이(삼하 7:18). 이렇게 큰 은총을 받을 만한 것이 우리 안에 무엇이 있단 말인가? 주목하라. 1. 그리스도께서 자기를 그분의 제자들에게 나타내심은 구별된 방식으로 이루어진다—어둠에 앉은 세상에게가 아니라 그들에게, 권세 있고 존귀한 자에게가 아니라 천한 자에게, 지혜롭고 슬기 있는 자에게가 아니라 어린아이에게 그러하시다. 구별된 은총은 매우 감격스러운 것이니, 누가 지나쳐졌고 누가 택함을 받았는지를 헤아릴 때 그러하다. 2. 그것은 마땅히 우리 눈에 놀라운 일이니, 이는 그것이 설명될 수 없는 것이며 자유롭고 주권적인 은혜로 돌려질 수밖에 없기 때문이다. 옳소이다 아버지여 이렇게 된 것이 아버지의 뜻이니이다.

(2.) 그리스도께서 이에 대답하여 자기가 하신 말씀을 설명하고 확증하신다(요 14:23,24). 그분은 유다의 말 속에 있던 연약함을 너그러이 보아 넘기시고 위로를 계속하신다.

[1.] 그분은 그 약속의 조건, 곧 그분을 사랑하고 그분의 계명을 지키는 것을 한층 더 설명하신다. 그리고 이에 관하여 그분은 사랑과 순종 사이에 분리될 수 없는 연결이 있음을 보이시니, 사랑은 뿌리요 순종은 열매이다. 첫째, 그리스도에 대한 진실한 사랑이 마음속에 있는 곳에는 순종이 있으리라. "사람이 참으로 나를 사랑하면, 그 사랑은 그 안에서 명령하고 강권하는 원리가 되어, 의심할 것 없이 내 말을 지키리라." 그리스도에 대한 참된 사랑이 있는 곳에는 그분의 은총을 귀히 여김과 그분의 권위에 대한 경외와 전인(全人)을 그분의 인도와 통치에 온전히 내어드림이 있다. 사랑이 있는 곳에는 의무가 저절로 따라오니, 쉽고 자연스러우며 감사의 원리에서 흘러나온다. 둘째, 반면에 그리스도에 대한 참된 사랑이 없는 곳에는 그분께 순종하려는 마음 씀이 없으리라. 나를 사랑하지 아니하는 자는 내 말을 지키지 아니하느니라(요 14:24). 이것은 여기서 그리스도를 사랑하지 아니하는 자들을 드러내는 것으로 등장한다. 그들이 무엇이라 내세우든 간에, 그분의 진리를 믿지 아니하고 그분의 법에 순종하지 아니하는 자들은 분명히 그분을 사랑하지 아니하는 자들이니, 그들에게는 그리스도의 말씀이 그저 거들떠보지 않는 헛된 이야기와 같거나, 마음에 들지 않는 어려운 말과 같을 뿐이다. 이것은 또한 그리스도께서 그분을 사랑하지 아니하는 세상에게 자기를 나타내지 아니하시는 이유이기도 하니, 이는 그들이 그분의 말씀을 지키지 아니함으로 그분께 이러한 모욕을 가하기 때문이다. 그리스도께서 어찌하여 그분께 낯설게 굴려는 자들과 친밀하게 지내셔야 하겠는가?

[2.] 그분은 그 약속을 한층 더 설명하신다(요 14:23). 사람이 이렇게 나를 사랑하면 내가 그에게 나를 나타내리라. 첫째, 내 아버지께서 그를 사랑하시리라. 이것은 그분이 앞에서 이미 말씀하신 바이나(요 14:21), 여기서 우리 믿음을 굳게 하기 위하여 되풀이하신다. 이는 위대하신 하나님께서 스스로 그분의 진노의 그릇이 되었던 자들을 그분의 사랑의 대상으로 삼으시리라는 것이 상상하기 어렵기 때문이다. 유다는 그리스도께서 그들에게 자기를 나타내시리라는 것을 의아하게 여겼다. 그러나 이것이 그에 대한 답이 된다. "내 아버지께서 너희를 사랑하신다면, 어찌하여 내가 너희와 자유로이 지내지 못하겠느냐?" 둘째, 우리가 그에게 가서 거처를 그와 함께 하리라. 이것은 그리스도께서 자기를 그에게 나타내신다는 말씀의 뜻을 설명하며, 그 은총을 크게 한다. 1. 내가 하리라일 뿐 아니라 우리가 하리라, 곧 나와 아버지가 함께 하리니, 이 일에 있어 그분과 나는 하나이시다(요 14:9 보라). 하나님의 빛과 사랑이 구속자의 빛과 사랑 안에서 사람에게 전달되니, 그리하여 그리스도께서 빚어지는 곳마다 하나님의 형상이 새겨진다. 2. "내가 멀리서 그에게 나를 보이리라"일 뿐 아니라, "우리가 그에게로 가서 그와 가까이 있고 그와 함께 있으리라"이니, 이는 신적인 은혜와 위로가 그리스도를 진실하게 사랑하는 자들의 영혼에 미치는 강력한 영향이다. 3. "내가 그에게 나를 잠깐 보여주거나, 그를 짧게 스쳐 지나가듯 방문하리라"일 뿐 아니라, 우리가 그와 함께 거처를 정하리라이니, 이는 그를 흡족히 여기심과 그에 대한 한결같으심을 나타낸다. 하나님께서는 순종하는 신자들을 사랑하실 뿐 아니라, 그들을 사랑하시는 데서 기쁨을 누리시며 그들을 향한 사랑 안에서 안식하시리라(습 3:17). 그분은 마치 자기 집에 계신 것처럼 그들과 함께 계시리라.

[3.] 그분은 우리로 하여금 그 조건을 지키도록 매어 두시고 또 그 약속에 의지하도록 격려하시는 좋은 이유를 주신다. 너희가 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 이의 말씀이니라(요 14:24). 그분은 이런 취지로 자주 말씀하셨으니(요 7:16,8:28,12:44), 여기서 그것이 매우 적절하게 등장한다. 첫째, 의무의 무게는 우리의 규범이신 그리스도의 명령 위에 놓여 있으니, 이는 마땅하다. 이는 우리가 지켜야 할 그리스도의 그 말씀이 곧 아버지의 말씀이며, 그분의 뜻이 곧 아버지의 뜻이기 때문이다. 둘째, 우리 위로의 무게는 그리스도의 약속 위에 놓여 있다. 그러나 그 약속에 의지하여 우리는 우리 자신을 부인하고 우리의 십자가를 지며 모든 것을 버려야 하므로, 그 보증이 우리의 모든 것을 걸 만큼 충분한지 살피는 것이 우리에게 마땅하다. 그리고 이것이 그 보증이 충분함을 우리에게 확신시키니, 곧 그 약속이 그리스도의 단순한 말씀이 아니라 그분을 보내신 아버지의 말씀이라는 것이며, 그러므로 우리가 그것을 의지할 수 있다는 것이다.

英文原文

Christ's Consolatory Discourse

¹⁸ I will not leave you comfortless: I will come to you.
¹⁹ Yet a little while, and the world seeth me no more; but ye see me: because I live, ye shall live also.
²⁰ At that day ye shall know that I am in my Father, and ye in me, and I in you.
²¹ He that hath my commandments, and keepeth them, he it is that loveth me: and he that loveth me shall be loved of my Father, and I will love him, and will manifest myself to him.
²² Judas saith unto him, not Iscariot, Lord, how is it that thou wilt manifest thyself unto us, and not unto the world?
²³ Jesus answered and said unto him, If a man love me, he will keep my words: and my Father will love him, and we will come unto him, and make our abode with him.
²⁴ He that loveth me not keepeth not my sayings: and the word which ye hear is not mine, but the Father's which sent me.

When friends are parting, it is a common request they make to each other, "Pray let us hear from you as often as you can:" this Christ engaged to his disciples, that out of sight they should not be out of mind.

I. He promises that he would continue his care of them (Joh 14:18): "I will not leave you orphans, or fatherless; for, though I leave you, yet I leave you this comfort, I will come to you." His departure from them was that which grieved them; but it was not so bad as they apprehended, for it was neither total nor final. 1. Not total. "Though I leave you without my bodily presence, yet I do not leave you without comfort." Though children, and left little, yet they had received the adoption of sons, and his Father would be their Father, with whom those who otherwise would be fatherless find mercy. Note, The case of true believers, though sometimes it may be sorrowful, is never comfortless, because they are never orphans: for God is their Father, who is an everlasting Father. 2. Not final: I will come to you, erchomai—I do come; that is, (1.) "I will come speedily to you at my resurrection, I will not be long away, but will be with you again in a little time." He had often said, The third day I will rise again. (2.) "I will be coming daily to you in my Spirit;" in the tokens of his love, and visits of his grace, he is still coming. (3.) "I will come certainly at the end of time; surely I will come quickly to introduce you into the joy of your Lord." Note, The consideration of Christ's coming to us saves us from being comfortless in his removals from us; for, if he depart for a season, it is that we may receive him for ever. Let this moderate our grief, The Lord is at hand.

II. He promises that they should continue their acquaintance with him and interest in him (Joh 14:19,20): Yet a little while, and the world sees me no more, that is, Now I am no more in the world. After his death, the world saw him no more, for, though he rose to life, he never showed himself to all the people, Ac 10:41. The malignant world thought they had seen enough of him, and cried, Away with him; crucify him; and so shall their doom be; they shall see him no more. Those only that see Christ with an eye of faith shall see him for ever. The world sees him no more till his second coming; but his disciples have communion with him in his absence.

1. You see me, and shall continue to see me, when the world sees me no more. They saw him with their bodily eyes after his resurrection, for he showed himself to them by many infallible proofs, Ac 1:8. And then were the disciples glad when they saw the Lord. They saw him with an eye of faith after his ascension, sitting at God's right hand, as Lord of all; saw that in him which the world saw not.

2. Because I live, you shall live also. That which grieved them was, that their Master was dying, and they counted upon nothing else but to die with him. No, saith Christ, (1.) I live; this the great God glories in, I live, saith the Lord, and Christ saith the same; not only, I shall live, as he saith of them, but, I do live; for he has life in himself, and lives for evermore. We are not comfortless, while we know that our Redeemer lives. (2.) Therefore you shall live also. Note, The life of Christians is bound up in the life of Christ; as sure and as long as he lives, those that by faith are united to him shall live also; they shall live spiritually, a divine life in communion with God. This life is hid with Christ; if the head and root live, the members and branches live also. They shall live eternally; their bodies shall rise in the virtue of Christ's resurrection; it will be well with them in the world to come. It cannot but be well with all that are his, Isa 26:19.

3. You shall have the assurance of this (Joh 14:20): At that day, when I am glorified, when the Spirit is poured out, you shall know more clearly and certainly than you do now that I am in my Father, and you in me, and I in you. (1.) These glorious mysteries will be fully known in heaven; At that day, when I shall receive you to myself, you shall know perfectly that which now you see through a glass darkly. Now it appears not what we shall be, but then it will appear what we were. (2.) They were more fully known after the pouring out of the Spirit upon the apostles; at that day divine light should shine, and their eyes should see more clearly, their knowledge should greatly advance and increase then, would become more extensive and more distinct, and like the blind man's at the second touch of Christ's hand, who at first only saw men as trees walking. (3.) They are known by all that receive the Spirit of truth, to their abundant satisfaction, for in the knowledge of this is founded their fellowship with the Father and his Son Jesus Christ. They know, [1.] That Christ is in the Father, is one with the Father, by their experience of what he has wrought for them and in them; they find what an admirable consent and harmony there is between Christianity and natural religion, that that is grafted into this, and so they know that Christ is in the Father. [2.] That Christ is in them; experienced Christians know by the Spirit that Christ abides in them, 1Jo 3:24. [3.] That they are in Christ, for the relation is mutual, and equally near on both sides, Christ in them and they in Christ, which speaks an intimate and inseparable union; in the virtue of which it is that because he lives they shall live also. Note, First, Union with Christ is the life of believers; and their relation to him, and to God through him, is their felicity. Secondly, The knowledge of this union is their unspeakable joy and satisfaction; they were now in Christ, and he in them, but he speaks of it as a further act of grace that they should know it, and have the comfort of it. An interest in Christ and the knowledge of it are sometimes separated.

III. He promises that he would love them, and manifest himself to them, Joh 14:21-24. Here observe,

1. Who they are whom Christ will look upon, and accept, as lovers of him; those that have his commandments, and keep them. By this Christ shows that the kind things he here said to his disciples were intended not for those only that were now his followers, but for all that should believe in him through their word. Here is, (1.) The duty of those who claim the dignity of being disciples. Having Christ's commandments, we must keep them; as Christians in name and profession we have Christ's commandments, we have them sounding in our ears, written before our eyes, we have the knowledge of them; but this is not enough; would we approve ourselves Christians indeed, we must keep them. Having them in our heads, we must keep them in our hearts and lives. (2.) The dignity of those that do the duty of disciples. They are looked upon by Christ to be such as love him. Not those that have the greatest wit and know how to talk for him, but those that keep his commandments. Note, The surest evidence of our love to Christ is obedience to the laws of Christ. Such is the love of a subject to his sovereign, a dutiful, respectful, obediential love, a conformity to his will, and satisfaction in his wisdom.

2. What returns he will make to them for their love; rich returns; there is no love lost upon Christ. (1.) They shall have the Father's love: He that loveth me shall be loved of my Father. We could not love God if he did not first, out of his good-will to us, give us his grace to love him; but there is a love of complacency promised to those that do love God, Pr 8:17. He loves them, and lets them know that he loves them, smiles upon them, and embraces them. God so loves the Son as to love all those that love him. (2.) They shall have Christ's love: And I will love him, as God-man, as Mediator. God will love him as a Father, and I will love him as a brother, an elder brother. The Creator will love him, and be the felicity of his being; the Redeemer will love him, and be the protector of his well-being. In the nature of God, nothing shines more brightly than this, that God is love. And in the undertaking of Christ nothing appears more glorious than this, that he loved us. Now both these loves are the crown and comfort, the grace and glory, which shall be to all those that love the Lord Jesus Christ in sincerity. Christ was now leaving his disciples, but promises to continue his love to them; for he not only retains a kindness for believers, though absent, but is doing them kindness while absent, for he bears them on his heart, and ever lives interceding for them. (3.) They shall have the comfort of that love: I will manifest myself to him. Some understand it of Christ's showing himself alive to his disciples after his resurrection; but, being promised to all that love him and keep his commandments, it must be construed so as to extend to them. There is a spiritual manifestation of Christ and his love made to all believers. When he enlightens their minds to know his love, and the dimensions of it (Eph 3:18,19), enlivens their graces, and draws them into exercise, and thus enlarges their comforts in himself—when he clears up the evidences of their interest in him, and gives them tokens of his love, experience of his tenderness, and earnests of his kingdom and glory,—then he manifests himself to them; and Christ is manifested to none but those to whom he is pleased to manifest himself.

3. What occurred upon Christ's making this promise.

(1.) One of the disciples expresses his wonder and surprise at it, Joh 14:22. Observe, [1.] Who it was that said this—Judas, not Iscariot. Judah, or Judas, was a famous name; the most famous tribe in Israel was that of Judah; two of Christ's disciples were of that name: one of them was the traitor, the other was the brother of James (Lu 6:16), one of those that were akin to Christ, Mt 13:55. He is called Lebbeus and Thaddeus, was the penman of the last of the epistles, which in our translation, for distinction's sake, we call the epistle of Jude. This was he that spoke here. Observe, First, There was a very good man, and a very bad man, called by the same name; for names commend us not to God, nor do they make men worse. Judas the apostle was never the worse, nor Judas the apostate ever the better, for being namesakes. But, Secondly, The evangelist carefully distinguishes between them; when he speaks of this pious Judas, he adds, not Iscariot. Take heed of mistaking; let us not confound the precious and the vile. [2.] What he said—Lord how is it? which intimates either, First, the weakness of his understanding. So some take it. He expected the temporal kingdom of the Messiah, that it should appear in external pomp and power, such as all the world would wonder after. "How, then," thinks he, "should it be confined to us only?" ti gegonen—"what is the matter now, that thou wilt not show thyself openly as is expected, that the Gentiles may come to thy light, and kings to the brightness of thy rising?" Note, We create difficulties to ourselves by mistaking the nature of Christ's kingdom, as if it were of this world. Or, Secondly, as expressing the strength of his affections, and the humble and thankful sense he had of Christ's distinguishing favours to them: Lord, how is it? He is amazed at the condescensions of divine grace, as David, 2Sa 7:18. What is there in us to deserve so great a favour? Note, 1. Christ's manifesting himself to his disciples is done in a distinguishing way-to them, and not to the world that sits in darkness; to the base, and not to the mighty and noble; to babes, and not to the wise and prudent. Distinguishing favours are very obliging; considering who are passed by, and who are pitched upon. 2. It is justly marvellous in our eyes; for it is unaccountable, and must be resolved into free and sovereign grace. Even so, Father, because it seemed good unto thee.

(2.) Christ, in answer hereto, explains and confirms what he had said, Joh 14:23,24. He overlooks what infirmity there was in what Judas spoke, and goes on with his comforts.

[1.] He further explains the condition of the promise, which was loving him, and keeping his commandments. And, as to this, he shows what an inseparable connection there is between love and obedience; love is the root, obedience is the fruit. First, Where a sincere love to Christ is in the heart, there will be obedience: "If a man love me indeed, that love will be such a commanding constraining principle in him, that, no question, he will keep my words." Where there is true love to Christ there is a value for his favour, a veneration for his authority, and an entire surrender of the whole man to his direction and government. Where love is, duty follows of course, is easy and natural, and flows from a principle of gratitude. Secondly, On the other hand, where there is no true love to Christ there will be no care to obey him: He that loveth me not keepeth not my sayings, Joh 14:24. This comes in here as a discovery of those that do not love Christ; whatever they pretend, certainly those do not love him that believe not his truths, and obey not his laws, to whom Christ's sayings are but as idle tales, which he heeds not, or hard sayings, which he likes not. It is also a reason why Christ will not manifest himself to the world that doth not love him, because they put this affront upon him, not to keep his sayings; why should Christ be familiar with those that will be strange to him?

[2.] He further explains the promise (Joh 14:23): If a man thus love me, I will manifest myself to him. First, My Father will love him; this he had said before (Joh 14:21), and here repeats it for the confirming of our faith; because it is hard to imagine that the great god should make those the objects of his love that had made themselves vessels of his wrath. Jude wondered that Christ should manifest himself to them; but this answers it, "If my Father love you, why should not I be free with you?" Secondly, We will come unto him, and make our abode with him. This explains the meaning of Christ's manifesting himself to him, and magnifies the favour. 1. Not only,I will, but, We will, I and the Father, who, in this, are one. See Joh 14:9. The light and love of God are communicated to man in the light and love of the Redeemer, so that wherever Christ is formed the image of God is stamped. 2. Not only, "I will show myself to him at a distance," but, "We will come to him, to be near him, to be with him," such are the powerful influences of divine graces and comforts upon the souls of those that love Christ in sincerity. 3. Not only, "I will give him a transient view of me, or make him a short and running visit," but, We will take up our abode with him which denotes complacency in him and constancy to him. God will not only love obedient believers, but he will take a pleasure in loving them, will rest in love to them, Zep 3:17. He will be with them as at his home.

[3.] He gives a good reason both to bind us to observe the condition and encourage us to depend upon the promise. The word which you hear is not mine, but his that sent me, Joh 14:24. To this purport he had often spoken (Joh 7:16,8:28,12:44), and here it comes in very pertinently. First, the stress of duty is laid upon the precept of Christ as our rule, and justly, for that word of Christ which we are to keep is the Father's word, and his will the Father's will. Secondly, The stress of our comfort is laid upon the promise of Christ. But forasmuch as, in dependence upon that promise, we must deny ourselves, and take up our cross, and quit all, it concerns us to enquire whether the security be sufficient for us to venture our all upon; and this satisfies us that it is, that the promise is not Christ's bare word, but the Father's which sent him, which therefore we may rely upon.

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Christ's Consolatory Discourse

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그리스도의 위로의 강론

²⁵ 내가 아직 너희와 함께 있어서 이 말을 너희에게 하였거니와
²⁶ 보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하리라
²⁷ 평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니라 너희는 마음에 근심하지도 말고 두려워하지도 말라

여기서 그리스도께서는 두 가지로 그의 제자들을 위로하신다.—

I. 그들이 그리스도의 성령의 가르치심 아래에 있게 되리라는 것이다(요 14:25,26). 여기서 우리는 다음의 것들을 살펴볼 수 있다.

1. 그리스도께서 그들에게 행하셨던 교훈들을 그들로 하여금 되돌아보게 하시려는 점이다. 이 말을 내가 너희에게 하였거니와(이는 그들이 그의 학교에 입학한 이래로 그가 그들에게 가르치셨던 모든 선한 교훈들을 가리킨다), 내가 아직 너희와 함께 있어서. 이 말씀이 암시하는 바는 이러하다. (1.) 그가 말씀하셨던 것을 철회하거나 취소하지 않으시고, 오히려 그것을 확정하시며 그것을 고수하신다는 것이다. 그가 말씀하신 것은 말씀하신 그대로이며, 그는 그것을 끝까지 지키실 것이다. (2.) 그가 그들과 함께 육체로 계시는 기회를 최대한 활용하셨다는 것이다. "내가 아직 너희와 함께 있는 동안, 너희도 알다시피 나는 시간을 조금도 헛되이 보내지 않았노라." 주목하라. 우리의 교사들이 우리에게서 떠나려 할 때, 우리는 그들이 아직 우리와 함께 있을 때에 말한 바를 마음에 기억해야 한다.

2. 또 다른 교사를 기대하라고 그들에게 주어진 격려이며, 그리스도께서 그들을 떠나신 후에도 그들에게 말씀하실 방도를 찾으시리라는 것이다(요 14:26). 그는 앞서 아버지께서 그들에게 이 또 다른 보혜사를 주시리라고 말씀하셨고(요 14:16), 여기서 다시 그것을 말씀하기 위해 돌아오신다. 이는 메시아의 약속이 그러했듯이, 성령의 약속도 이제 이스라엘의 위로였기 때문이다. 그는 성령을 보내시는 일에 관하여 여기서 두 가지를 더 그들에게 말씀하신다.—

(1.) 누구의 명의로 그가 보내심을 받을 것인가. "아버지께서 그를 내 이름으로 보내시리니, 곧 나를 위하여, 나의 특별한 간청과 요청으로." 혹은 "나의 대리자요 대표자로서." 그는 아버지의 이름으로, 곧 그의 사신(使臣)으로 오셨다. 성령은 그의 이름으로, 곧 그가 부재하시는 동안 거하시는 자로서, 그가 시작하신 일을 이어가시며 그의 재림을 위하여 모든 일을 무르익게 하시려고 오신다. 그러므로 그가 그리스도의 영이라 불리시니, 이는 그가 그리스도의 사정을 변호하시고 그의 일을 행하시기 때문이다.

(2.) 무슨 사명으로 그가 보내심을 받을 것인가. 그가 행하실 두 가지가 있으니.—[1.] 그가 너희에게 모든 것을 가르치리라. 지혜와 계시의 영으로서 그리스도는 그의 제자들의 교사이셨다. 만일 그들이 그토록 미미한 진보밖에 이루지 못한 지금 그가 그들을 떠나신다면, 그들은 어떻게 되겠는가? 어찌하랴, 성령께서 그들을 가르치실 것이요, 그들의 상존(常存)하는 교사가 되실 것이다. 그는 그들이 스스로 배우거나 다른 이들을 가르치는 데 필요한 모든 것을 그들에게 가르치실 것이다. 이는 하나님의 일들을 가르치고자 하는 자들은 먼저 자기 스스로 하나님께 배워야 하기 때문이니, 이것이 성령의 일이다. 사 59:21을 보라. [2.] 그가 내가 너희에게 말한 모든 것을 너희에게 생각나게 하리라. 그리스도께서 그들에게 가르치셨던 많은 선한 교훈들이 있었으나, 그들이 그것을 잊어버렸고, 그것이 필요할 때에 다시 찾아야 할 형편이었다. 그들은 많은 것을 기억하지 못하였으니, 이는 그것들의 뜻을 바르게 깨닫지 못하였기 때문이다. 성령께서는 그들에게 새로운 복음을 가르치시는 것이 아니라, 그들이 배웠던 것을 그들의 마음에 되살려, 그것을 깨닫도록 인도하실 것이다. 사도들은 모두 예수께서 행하시고 가르치신 것들을 전파할 자들이었고, 그들 중 일부는 그것을 기록하여, 먼 나라들과 장래의 세대들에게 전수할 자들이었다. 이제 만일 그들이 이 일에서 스스로에게 내맡겨졌더라면, 그들의 기억의 부실함으로 인하여 어떤 필요한 것들은 잊혀지고, 다른 것들은 잘못 전해질 수도 있었을 것이다. 그러므로 성령께서 약속되셨으니, 이는 그들로 하여금 그리스도께서 그들에게 말씀하신 것을 참되게 전하고 기록할 수 있게 하시려 함이다. 또한 모든 성도에게 은혜의 영이 기억나게 하시는 자로서 주어지셨으니, 우리가 듣고 아는 바를 간직하는 일을 믿음과 기도로써 그에게 맡겨야 한다.

II. 그들이 그리스도의 평안의 영향 아래에 있게 되리라는 것이다(요 14:27). 평안을 너희에게 끼치노니. 그리스도께서 세상을 떠나려 하실 때에 그의 유언을 남기셨다. 그의 영혼은 아버지께 맡기셨고, 그의 몸은 요셉에게 맡겨 정중히 장사 지내게 하셨으며, 그의 옷은 군병들에게 돌아갔고, 그의 어머니는 요한의 돌봄에 맡기셨다. 그러나 그를 위하여 모든 것을 버린 그의 가난한 제자들에게는 무엇을 남기셔야 하겠는가? 은이나 금은 그에게 없었으나, 그는 그들에게 그것보다 무한히 더 나은 것을 남기셨으니, 곧 그의 평안이었다. "내가 너희를 떠나거니와, 나의 평안을 너희에게 끼치노라. 내가 너희에게 그것에 대한 권리만 주는 것이 아니라, 너희를 그것의 소유 안에 두노라." 그는 노함으로 떠나신 것이 아니라 사랑으로 떠나셨으니, 이는 죽어가는 아버지가 자녀들에게 몫을 남기듯이 평안을 너희에게 끼치노라 하신 그의 작별 인사였기 때문이다. 그리고 이는 가치 있는 몫이다. 주목하라.

1. 여기서 유증(遺贈)되는 유산이니 평안, 곧 나의 평안이다. 평안은 모든 선을 대표하며, 그리스도께서는 우리에게 모든 필요한 선, 곧 참으로 진실로 선한 모든 것, 곧 값 주고 사신 바 약속된 모든 선을 남기셨다. 평안은 화해와 사랑을 대표하니, 유증된 평안은 하나님과의 화평이요, 서로 간의 화평이다. 우리 자신의 마음속의 평안이 특별히 의미된 것으로 보이니, 곧 하나님 앞에서 우리의 칭의(稱義)를 의식함에서 비롯되는 마음의 평정이다. 이는 우리의 사면(赦免)의 사본(寫本)이요, 우리 마음의 안정이다. 그리스도께서 이를 그의 평안이라 부르시니, 이는 그가 친히 우리의 화평이시기 때문이다(엡 2:14). 이는 그가 우리를 위하여 값 주고 사시고 우리에게 전파하신 평안이며, 그의 탄생 때에 천사들이 사람들에게 그것을 두고 축하하였던 평안이다(눅 2:14).

2. 이 유산이 누구에게 유증되는가. "너희에게니, 곧 나의 제자들이요 따르는 자들이며, 환난을 당할 것이요 평안이 필요한 자들이며, 화평의 아들들이요 그것을 받기에 합당한 자들인 너희에게니라." 이 유산은 교회의 대표자로서의 그들에게, 곧 그들과 그들의 후계자들에게, 그들과 모든 시대의 모든 참된 그리스도인들에게 남겨졌다.

3. 어떤 방식으로 남겨지는가. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것과 같지 아니하니라. 곧, (1.) "나는 너희에게 평강이 있을지어다 하는 인사로 너희를 응대하는 것이 아니다. 아니라, 이는 한낱 형식이 아니라 실제적인 복이다." (2.) "내가 주는 평안은 그 본질이 이러하여, 세상의 미소도 그것을 줄 수 없고, 세상의 찡그림도 그것을 빼앗을 수 없는 것이다." 혹은, (3.) "내가 너희에게 주는 선물들은 세상이 자기에게 친절을 베푸는 자녀들과 추종자들에게 주는 것과 같은 것이 아니다." 세상의 선물들은 오직 육신과 시간에만 관계되나, 그리스도의 선물들은 영혼을 영원토록 부요하게 한다. 세상은 우리를 속일 거짓되고 헛된 것들을 주나, 그리스도는 우리를 결코 저버리지 않을 실속 있는 복을 주신다. 세상은 주었다가 도로 빼앗으나, 그리스도는 결코 빼앗기지 아니할 좋은 편을 주신다. (4.) 그리스도께서 주시는 평안은 세상이 주는 것보다 무한히 더 값진 것이다. 세상의 평안은 무지에서 시작되어, 죄와 함께 있으며, 끝없는 환난으로 끝난다. 그러나 그리스도의 평안은 은혜에서 시작되어, 용인된 죄와는 함께하지 아니하며, 마침내 영원한 평안으로 끝난다. 사람을 죽이는 혼수(昏睡)와 생기를 되찾아 주는 상쾌한 잠 사이의 차이가 그러하듯이, 그리스도의 평안과 세상의 평안 사이의 차이가 바로 그러하다.

4. 그들이 그것을 어떻게 사용해야 하는가. 너희는 마음에 근심하지도 말고, 곧 지나갔거나 현재 있는 어떤 악으로도 근심하지 말며, 두려워하지도 말라, 곧 장차 임할 어떤 악도 두려워하지 말라. 주목하라. 은혜의 언약에 참여한 자들, 그리고 그리스도께서 주시는 평안에 대한 권리를 가진 자들은 압도하는 슬픔과 두려움에 굴복해서는 안 된다. 이는 전체 문제의 결론으로 여기에 나온다. 그는 (요 14:1에서) 너희는 마음에 근심하지 말라 하셨고, 여기서 이제 충분한 이유를 제시하신 그것을 다시 반복하신다.

英文原文

Christ's Consolatory Discourse

²⁵ These things have I spoken unto you, being yet present with you.
²⁶ But the Comforter, which is the Holy Ghost, whom the Father will send in my name, he shall teach you all things, and bring all things to your remembrance, whatsoever I have said unto you.
²⁷ Peace I leave with you, my peace I give unto you: not as the world giveth, give I unto you. Let not your heart be troubled, neither let it be afraid.

Two things Christ here comforts his disciples with:—

I. That they should be under the tuition of his Spirit, Joh 14:25,26, where we may observe,

1. The reflection Christ would have them make upon the instructions he had given them: These things have I spoken unto you (referring to all the good lessons he had taught them, since they entered themselves into his school), being yet present with you. This intimates, (1.) That what he had said he did not retract nor unsay, but ratify it, or stand to it. What he had spoken he had spoken, and would abide by it. (2.) That he had improved the opportunity of his bodily presence with them to the utmost: "As long as I have been yet present with them, you know I have lost no time." Note, When our teachers are about to be removed from us we should call to mind what they have spoken, being yet present with us.

2. The encouragement given them to expect another teacher, and that Christ would find out a way of speaking to them after his departure from them, Joh 14:26. He had told them before that the Father would give them this other comforter (Joh 14:16), and here he returns to speak of it again; for as the promise of the Messiah had been, so the promise of the Spirit now was, the consolation of Israel. Two things he here tells them further concerning the sending of the Holy Ghost:—

(1.) On whose account he should be sent: "The Father will send him in my name; that is, for my sake, at my special instance and request:" or, "as my agent and representative." He came in his Father's name, as his ambassador: the Spirit comes in his name, as resident in his absence, to carry on his undertaking, and to ripen things for his second coming. Hence he is called the Spirit of Christ, for he pleads his cause, and does his work.

(2.) On what errand he should be sent; two things he shall do:—[1.] He shall teach you all things, as a Spirit of wisdom and revelation Christ was a teacher to his disciples; if he leave them now that they have made so little proficiency, what will become of them? Why, the Spirit shall teach them, shall be their standing tutor. He shall teach them all things necessary for them either to learn themselves, or to teach others. For those that would teach the things of God must first themselves be taught of God; this is the Spirit's work. See Isa 59:21. [2.] He shall bring all things to your remembrance whatsoever I have said unto you. Many a good lesson Christ had taught them, which they had forgotten, and which would be to seek when they had occasion for it. Many things they did not retain the remembrance of, because they did not rightly understand the meaning of them. The Spirit shall not teach them a new gospel, but bring to their minds that which they had been taught, by leading them into the understanding of it. The apostles were all of them to preach, and some of them to write, the things that Jesus did and taught, to transmit them to distant nations and future ages; now, if they had been left to themselves herein, some needful things might have been forgotten, others misrepresented, through the treachery of their memories; therefore the Spirit is promised to enable them truly to relate and record what Christ said unto them. And to all the saints the Spirit of grace is given to be a remembrancer, and to him by faith and prayer we should commit the keeping of what we hear and know.

II. That they should be under the influence of his peace (Joh 14:27): Peace I leave with you. When Christ was about to leave the world he made his will. His soul he committed to his Father; his body he bequeathed to Joseph, to be decently interred; his clothes fell to the soldiers; his mother he left to the care of John: but what should he leave to his poor disciples, that had left all for him? Silver and gold he had none; but he left them that which was infinitely better, his peace. "I leave you, but I leave my peace with you. I not only give you a title to it, but put you in possession of it." He did not part in anger, but in love; for this was his farewell, Peace I leave with you, as a dying father leaves portions to his children; and this is a worthy portion. Observe,

1. The legacy that is here bequeathed Peace, my peace. Peace is put for all good, and Christ has left us all needful good, all that is really and truly good, as all the purchased promised good. Peace is put for reconciliation and love; the peace bequeathed is peace with God, peace with one another; peace in our own bosoms seems to be especially meant; a tranquillity of mind arising from a sense of our justification before God. It is the counterpart of our pardons, and the composure of our minds. This Christ calls his peace, for he is himself our peace, Eph 2:14. It is the peace he purchased for us and preached to us, and on which the angels congratulated men at his birth, Lu 2:14.

2. To whom this legacy is bequeathed: "To you, my disciples and followers, that will be exposed to trouble, and have need of peace; to you that are the sons of peace, and are qualified to receive it." This legacy was left to them as the representatives of the church, to them and their successors, to them and all true Christians in all ages.

3. In what manner it is left: Not as the world giveth, give I unto you. That is, (1.) "I do not compliment you with Peace be unto you; no, it is not a mere formality, but a real blessing." (2.) "The peace I give is of such a nature that the smiles of the world cannot give it, nor the frowns of the world take it away." Or, (3.) "The gifts I give to you are not such as this world gives to its children and votaries, to whom it is kind." The world's gifts concern only the body and time; Christ's gifts enrich the soul for eternity: the world gives lying vanities, and that which will cheat us; Christ gives substantial blessings, which will never fail us: the world gives and takes; Christ gives a good part that shall never be taken away. (4.) The peace which Christ gives is infinitely more valuable than that which the world gives. The world's peace begins in ignorance, consists with sin, and ends in endless troubles; Christ's peace begins in grace, consists with no allowed sin, and ends at length in everlasting peace. As is the difference between a killing lethargy and a reviving refreshing sleep, such is the difference between Christ's peace and the world's.

4. What use they should make of it: Let not your heart be troubled, for any evils past or present, neither let it be afraid of any evil to come. Note, Those that are interested in the covenant of grace, and entitled to the peace which Christ gives, ought not to yield to overwhelming griefs and fears. This comes in here as the conclusion of the whole matter; he had said (Joh 14:1), Let not your heart be troubled, and here he repeats it as that for which he had now given sufficient reason.

28-31

Christ's Consolatory Discourse

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그리스도의 위로의 강화

²⁸ 내가 갔다가 너희에게로 다시 온다 하는 말을 너희가 들었나니 너희가 나를 사랑하였더라면 나의 아버지께로 감을 기뻐하였으리라 아버지는 나보다 크심이라. ²⁹ 이제 일이 일어나기 전에 너희에게 말한 것은 일이 일어날 때에 너희로 믿게 하려 함이라. ³⁰ 이 후에는 내가 너희와 말을 많이 하지 아니하리니 이 세상의 임금이 오겠음이라 그러나 그는 내게 관계할 것이 없으니. ³¹ 오직 내가 아버지를 사랑하는 것을 세상이 알게 하려 함이로라 아버지께서 내게 명하신 그대로 행하노라 일어나라 여기를 떠나자.

그리스도께서는 여기서 제자들에게 자신의 떠나심으로 인하여 그들의 마음이 근심하지 말아야 할 또 하나의 이유를 제시하신다. 그것은 곧 자신의 마음이 근심하지 않으셨기 때문이다. 그리고 여기서 그분은 무엇이 자신으로 하여금 십자가를 참고 부끄러움을 개의치 않게 하였는지를 그들에게 말씀하시니, 이는 그들로 하여금 그분을 바라보고, 인내로써 달음질하게 하려 하심이다. 그분은 다음과 같은 사실로 자신을 위로하셨다.

I. 비록 그분이 떠나가실지라도 그분은 다시 오시리라는 것이다. "내가 너희에게 말한 것을 너희가 들었거니와, 이제 내가 다시 말하노니, 내가 갔다가 다시 오리라." 주목하라. 우리가 그리스도의 교훈에 관하여, 특히 그분의 재림에 관하여 들은 것은 거듭거듭 듣는 것이 필요하다. 우리가 어떤 격정, 곧 슬픔이나 두려움이나 염려의 발작에 사로잡혀 있을 때에 우리는 그리스도께서 다시 오시리라는 것을 잊어버린다. 빌 4:5를 보라. 그리스도께서는 자신의 고난과 죽음 가운데서 이것으로, 곧 자신이 다시 오시리라는 것으로 스스로를 격려하셨다. 그리고 이와 동일한 것이 죽음에 임하여 우리가 떠나갈 때에 우리를 위로할 것이다. 우리는 다시 오기 위하여 떠나가는 것이다. 그 헤어짐의 순간에 우리가 우리의 벗들과 작별하며 나누는 인사는 다만 "안녕히"일 뿐, 영원한 결별이 아니다. 살전 4:13,14를 보라.

II. 그분이 자기 아버지께로 가신다는 것이다. "너희가 나를 사랑한다면, 너희의 슬픔으로써 그러하다고 말하는 것처럼, 비록 내가 너희를 떠날지라도, 내가 말하기를 내가 아버지께로 간다 하였은즉, 너희가 슬퍼하기보다 오히려 기뻐하리라. 이는 나만의 아버지가 아니라 너희의 아버지이시기도 하며, 이것은 나의 높아짐이요 너희의 유익이 될 것이니, 아버지는 나보다 크심이라." 여기서 다음을 주목하라. 1. 그리스도의 제자들에게 그분이 아버지께로 가시는 것은 기쁨의 사안이니, 이는 그분이 고아들을 위하여 소유를 차지하시고 범죄자들을 위하여 중보하시려 함이다. 그분의 떠나심은 어두운 면뿐 아니라 밝은 면도 가지고 있었다. 그러므로 그분은 부활하신 후에 이 소식을 전하셨으니(요 20:17), 내가 내 아버지 곧 너희 아버지께로 올라간다는 것이며, 이는 가장 위로가 되는 말씀이다. 2. 이것의 이유는 아버지께서 그분보다 크시기 때문이니, 만일 이것이 (의심할 바 없이 그러하듯) 그것을 입증하기 위해 인용된 바로 그 사실의 합당한 증거라면, 다음과 같이 이해되어야 한다. 곧 아버지와 함께하는 그분의 상태가 그분의 현재 상태보다 훨씬 더 뛰어나고 영광스러우리라는 것이다. 그분이 자기 아버지께로 돌아가시는 것은(해먼드 박사[Dr. Hammond]의 견해처럼) 그분을 지금 계신 상태보다 훨씬 더 높은 처지로 높이는 것이리라. 혹은 이렇게도 볼 수 있다. 그분이 친히 아버지께로 가시고 자신을 따르는 모든 자들을 거기 아버지께로 데려가시는 것이 그분이 맡으신 일의 궁극적 목적이었으며, 따라서 수단보다 더 큰 것이었다. 이와 같이 그리스도께서는 제자들의 생각과 기대를, 지금 그들이 자신들의 모든 행복이 매여 있다고 여기던 것보다 더 큰 무언가를 향하여 일으키신다. 그분이 만유의 주가 되실 아버지의 나라는 중보자의 나라보다 더 클 것이다. 3. 그리스도의 제자들은 그분의 낮아지심의 슬픔을 애통해함으로써가 아니라, 그분의 높아지심의 영광을 기뻐함으로써, 그리고 그분이 마땅히 계실 곳이요 우리도 머지않아 그분과 함께 있게 될 그곳, 곧 아버지께로 가신 것을 기뻐함으로써 자신들이 그분을 사랑한다는 것을 나타내어야 한다. 그리스도를 사랑하는 많은 이들이 그 사랑을 잘못된 통로로 흘려보낸다. 그들은 자신들이 그분을 사랑한다면 그분으로 인하여 끊임없이 고통 가운데 있어야 한다고 생각한다. 그러나 그분을 사랑하는 자들은 그분 안에서 평안히 거하여야 하며, 그리스도 예수 안에서 기뻐하여야 한다.

III. 그분의 떠나심은, 그에 관하여 앞서 주어진 예언들과 비교될 때에, 제자들의 믿음을 견고하게 하는 수단이 되리라는 것이다(요 14:29). "내가 일이 일어나기 전에 너희에게 말한 것은 내가 마땅히 죽었다가 다시 살아나고 아버지께로 올라가서 보혜사를 보내리라는 것이니, 일이 일어날 때에 너희로 믿게 하려 함이라." 이 이유를 요 13:19, 16:4에서 보라. 그리스도께서는 자신의 죽음이 제자들을 당혹하게도 하고 슬프게도 하리라는 것을 아셨으면서도 그것을 그들에게 말씀하셨으니, 이는 그것이 후에 두 가지 점에서 그들의 믿음을 견고케 하는 데 이바지할 것이기 때문이었다. 곧—1. 이것들을 미리 말씀하신 그분께 신적 예지(豫知)가 있어서 어느 날에 무슨 일이 일어날지를 미리 아셨다는 것이다. 사도 바울이 예루살렘으로 갈 때에 그는 거기서 자신을 기다리던 일들을 알지 못하였으나, 그리스도께서는 아셨다. 2. 미리 말씀하신 그것들이 신적 목적과 작정에 따른 것이었으며, 갑작스러운 결정이 아니라 영원한 경륜의 대응물이었다는 것이다. 그러므로 그들은 자신들의 믿음을 견고케 하고 따라서 자신들의 진정한 유익에 이바지할 그것으로 인하여 근심하지 말아야 했다. 이는 우리 믿음의 시련이 비록 여러 가지 시험으로 말미암아 우리에게 당장의 근심을 치르게 할지라도 매우 보배로운 것이기 때문이다, 벧전 1:6.

IV. 그분이 사탄에 대한 승리를 확신하셨다는 것이니, 그분은 자신이 떠나실 때에 사탄과 한바탕 싸움을 벌이게 되리라는 것을 아셨다(요 14:30). "이 후에는 내가 너희와 말을 많이 하지 아니하리니, 할 말이 많이 남지 않았고, 다만 성령을 부어 주실 때로 미루어 둘 수 있는 것만 남았음이라." 그분은 이 후에도 그들과 더불어 많은 선한 말씀을 나누셨으나(요 15:1-16:33), 그분이 이미 말씀하신 것에 비하면 그것은 많지 않았다. 이제 그분의 때가 짧았으므로, 그분은 기회가 곧 지나가 버릴 것이기에 지금 그들에게 풍성히 말씀하셨다. 주목하라. 우리는 언제나 요점 있게 말하려고 힘써야 하니, 이는 우리가 많이 말할 시간이 없을지도 모르기 때문이다. 우리는 우리의 호흡이 얼마나 속히 멎을지 알지 못하므로, 항상 선한 무언가를 내쉬어야 한다. 우리가 병들어 죽게 될 때에는 우리 곁에 있는 자들에게 많이 말할 수 없을지도 모른다. 그러므로 우리가 그들에게 줄 선한 권고가 있거든 우리가 건강할 때에 그것을 주도록 하자. 그분이 그들과 많이 말씀하지 않으시려 한 한 가지 이유는, 그분이 이제 스스로 임하셔야 할 다른 일이 있었기 때문이다. 이 세상의 임금이 오겠음이라. 그분은 마귀를 이 세상의 임금이라 부르셨다, 요 12:31. 제자들은 자신들의 주께서 이 세상의 임금이 되시고 자신들은 그 아래에서 세상의 군주가 되리라는 꿈을 꾸었다. 그러나 그리스도께서는 그들에게 이 세상의 임금은 자신의 원수이며, 그에게 사주받아 다스림을 받는 이 세상의 통치자들도 그러하다고 말씀하신다, 고전 2:8. 그러나 그는 내게 관계할 것이 없느니라. 여기서 다음을 주목하라. 1. 그리스도께서 사람들뿐 아니라 어둠의 권세와도 더불어 다가오는 싸움을 내다보신 전망이다. 마귀는 그분을 자기 시험들로 공격하였고(마 4:1-11), 만일 그분이 이 세상의 나라들을 자기에게 종속된 것으로 차지하신다면 그것들을 그분께 주겠노라 제안하였으니, 그리스도께서는 이를 염두에 두시고 그를 멸시하여 이 세상의 임금이라 부르신다. 그때에 마귀가 얼마 동안 그분을 떠나니라. 그러나 그리스도께서 말씀하시기를, "이제 내가 그가 다시 전열을 정비하여 맹렬한 공격을 가할 준비를 하는 것을 보노니, 이는 유혹으로 얻지 못한 것을 공포로 얻으려 함이라" 하시며, 곧 유혹으로 그분을 그 일에서 떼어 놓지 못하였으매 위협으로 겁주어 떼어 놓으려 하였다. 주목하라. 한 시험을 미리 내다보는 것은 우리가 그것을 물리치는 데 큰 유익을 준다. 이는 미리 경고를 받으면 우리가 미리 무장하여야 하기 때문이다. 우리가 여기 있는 동안 우리는 사탄이 끊임없이 우리를 대적하여 오는 것을 볼 수 있으니, 따라서 우리는 항상 경계 가운데 있어야 한다. 2. 그분이 그 싸움에서 좋은 결과를 거두리라는 확신이다. 그는 내게 관계할 것이 없느니라, ouk echei ouden—그는 내게 도무지 아무것도 관계할 것이 없도다. (1.) 그리스도 안에는 이 세상의 임금에게 그 공포의 권한을 부여할 만한 죄책이 없었다. 마귀는 사망의 세력을 잡은 자라 일컬어지며(히 2:14), 유대인들은 그를 형 집행자로서 사망의 천사라 불렀다. 이제 그리스도께서 아무런 악도 행하지 아니하셨으므로, 사탄은 그분을 대적할 합법적 권세가 없었다. 따라서 비록 그가 그분을 십자가에 못 박는 데까지는 이르렀을지라도, 그분을 공포에 떨게 하지는 못하였으며, 비록 그분을 죽음으로 몰아갔을지라도 절망으로는 몰아가지 못하였다. 사탄이 우리를 불안하게 하려 올 때에, 그는 우리 안에 우리를 괴롭게 할 무언가를 가지고 있으니, 이는 우리 모두가 죄를 지었기 때문이다. 그러나 그가 그리스도를 어지럽히려 하였을 때에, 그는 그분을 대적할 아무런 구실도 찾지 못하였다. (2.) 그리스도 안에는 이 세상의 임금에게 그 유혹에서 빌미를 줄 만한 부패가 없었다. 그는 그분을 죄로 이끌어 그분이 맡으신 일을 무너뜨릴 수 없었으니, 이는 그분 안에 죄 된 것이 아무것도 없었기 때문이며, 그의 유혹이 붙들 만한 어떤 어긋난 것도, 그가 불을 붙일 만한 불쏘시개도 없었기 때문이다. 그분의 본성이 지닌 흠 없는 순결함이 이러하여서, 그분은 죄지을 가능성을 초월해 계셨다. 우리 안에 있는 사탄의 이권이 더욱 무너지고 쇠하여 갈수록, 우리는 더욱 평안한 마음으로 고난과 죽음을 기대할 수 있다.

V. 그분의 떠나심이 자기 아버지께 대한 순종이요 그 뜻에 따르는 것이었다는 것이다. 사탄은 그분에게서 그 생명을 강제로 빼앗을 수 없었으나, 그분은 친히 죽으려 하셨으니, 내가 아버지를 사랑하는 것을 세상이 알게 하려 함이로라, 요 14:31. 우리는 이것을 다음과 같이 받아들일 수 있다.

1. 그분이 자주 말씀하신 것을 확증하는 것으로서, 곧 그분이 중보자로서 맡으신 일이 세상에 대한 하나의 증명이었다는 것이다. 곧, (1.) 아버지께 대한 그분의 순응을 보여 주는 증명이다. 이로써 그분이 아버지를 사랑하셨다는 것이 드러났다. 그분이 사람의 구원을 위하여 죽으신 것이 사람에 대한 그분의 사랑의 증거였던 것처럼, 그분이 하나님의 영광과 그 목적의 성취를 위하여 죽으신 것은 하나님께 대한 그분의 사랑의 증거였다. 아버지와 아들 사이에 사랑이 잃어버려진 바 없음을 세상이 알게 하라. 아버지께서 아들을 사랑하사 만물을 다 그 손에 주신 것처럼, 아들이 아버지를 사랑하사 자기 영을 그 손에 부탁하셨다. (2.) 자기 아버지께 대한 그분의 순종을 보여 주는 증명이다. "아버지께서 내게 명하신 그대로 내가 행하였으니—명령받은 그 일을 명령받은 그 방식대로 행하였노라." 주목하라. 우리가 아버지를 사랑한다는 가장 좋은 증거는 그분이 우리에게 명하신 대로 행하는 것이다. 그리스도께서 아버지를 사랑하사 죽기까지 그분께 순종하셨던 것처럼, 우리도 그리스도를 사랑하고 그분께 순종하여야 한다. 그분으로 하여금 고난받고 죽게 하신, 아버지의 명령을 향한 그리스도의 주목은 그분을 기쁨으로 떠받쳐 주었으며 본성의 거리낌을 이겨 내게 하였다. 이것이 십자가의 거리낌을 없애 주었으니, 곧 그분이 행하신 일이 아버지로부터 받은 명령에 따른 것이었기 때문이다. 하나님의 명령은 남들이 가장 논란을 벌이는 일에서도 우리를 충분히 지탱해 주니, 따라서 우리 자신에게 가장 어려운 일에서도 우리를 충분히 떠받쳐 줄 것이다. 이는 나를 만드시고 나를 보내신 이의 뜻이라.

2. 그분이 이제 말씀하신 바를 매듭짓는 것으로서, 그것을 여기까지 이끌어 오신 후 그분은 여기서 그것을 마치신다. 내가 아버지를 사랑하는 것을 세상이 알게 하려 함이로라. 너희는 내가 정해진 십자가를 얼마나 기쁘게 맞이할 수 있는지 보게 되리라. "일어나라 여기를 떠나 동산으로 가자" — 어떤 이들의 견해이다. 혹은 예루살렘으로. 우리가 멀찍이 떨어진 환난을 두고 말할 때에는, 주여 주께서 가시는 곳이면 어디든지 따르겠나이다 하고 말하기 쉽다. 그러나 막상 일이 닥쳐서, 피할 수 없는 십자가가 의무의 길에 놓여 있을 때에, "일어나 그것을 맞이하러 가자" 하고 말하는 것, 곧 그것을 피하려고 우리의 길에서 벗어나는 대신에 그리하는 것, 이것이 우리가 아버지를 사랑한다는 것을 세상으로 알게 한다. 만일 이 강화가 유월절 만찬을 마칠 무렵에 있었던 것이라면, 이 말씀에 그분이 식탁에서 일어나 거실로 물러나신 것처럼 보인다. 거기서 그분은 이어지는 장들에서 더 자유로이 제자들과 더불어 강화를 이어 가시고 그들과 함께 기도하실 수 있었을 것이다. 굿윈 박사(Dr. Goodwin)가 이에 대해 남긴 견해는, 그리스도께서 자신의 고난의 큰 동기, 곧 자기 아버지의 명령을 언급하시면서 나아가 고난받고 죽으러 가시기를 몹시 서두르셨으며, 유다가 자신을 맞이할 때를 놓칠까 염려하셨다는 것이다. 그분은 일어나라, 하시며, 여기를 떠나자 하신다. 그러나 그분은 마치 모래시계를 바라보시듯 하여, 그것이 아직 다 흘러내리지 않은 것을 보시고, 그러므로 다시 앉으셔서 또 한 편의 설교를 베푸신다. 자, (1.) 이 말씀으로 그분은 제자들에게 자신을 따르라는 격려를 주신다. 그분은 내가 가야 한다 하지 않으시고, 우리가 가자 하신다. 그분은 그들을, 자신이 그들의 지도자로서 친히 앞서 나아가지 않는 어떤 고난으로도 부르지 않으신다. 그들은 자신들이 그분을 버리지 않겠노라 약속하였다. "오라," 그분이 말씀하시기를, "그러면 우리가 가자. 너희가 그 말을 어떻게 지키는지 보자." (2.) 그분은 그들에게 본을 보이사, 그들로 하여금 모든 때에, 특히 고난의 때에, 여기 이 아래의 모든 것에 느슨히 매이고, 그것들을 떠나는 것을 자주 생각하고 말하도록 가르치신다. 비록 우리가 편안히 앉아 있고 즐거운 교제의 즐거움 한가운데 있을지라도, 우리는 여기 항상 있으리라고 생각해서는 안 된다. 일어나라 여기를 떠나자. 만일 이것이 유월절 만찬이자 성찬 만찬을 마칠 무렵의 일이었다면, 그것은 우리에게 하나님과의 교제의 엄숙한 의식들이 이 세상에서 항구적인 것이 아니라는 것을 가르친다. 우리가 즐거움 가운데 그리스도의 그늘 아래 앉아 여기 있는 것이 좋사오니 할 때에라도, 우리는 일어나 여기를 떠나는 것, 곧 산에서 내려가는 것을 생각해야 한다.

英文原文

Christ's Consolatory Discourse

²⁸ Ye have heard how I said unto you, I go away, and come again unto you. If ye loved me, ye would rejoice, because I said, I go unto the Father: for my Father is greater than I.
²⁹ And now I have told you before it come to pass, that, when it is come to pass, ye might believe.
³⁰ Hereafter I will not talk much with you: for the prince of this world cometh, and hath nothing in me.
³¹ But that the world may know that I love the Father; and as the Father gave me commandment, even so I do. Arise, let us go hence.

Christ here gives his disciples another reason why their hearts should not be troubled for his going away; and that is, because his heart was not. And here he tells them what it was that enabled him to endure the cross and despise the shame, that they might look unto him, and run with patience. He comforted himself,

I. That, though he went away, he should come again: "You have heard how I have said, and now I say it again, I go away, and come again." Note, What we have heard of the doctrine of Christ, especially concerning his second coming, we have need to be told again and again. When we are under the power of any transport of passion, grief, or fear, or care, we forget that Christ will come again. See Php 4:5. Christ encouraged himself with this, in his sufferings and death, that he should come again, and the same should comfort us in our departure at death; we go away to come again; the leave we take of our friends at that parting is only a good night, not a final farewell. See 1Th 4:13,14.

II. That he went to his Father: "If you loved me, as by your sorrow you say you do, you would rejoice instead of mourning, because, though I leave you, yet I said, I go unto the Father, not only mine, but yours, which will be my advancement and your advantage; for my Father is greater than I." Observe here, 1. It is matter of joy to Christ's disciples that he is gone to the Father, to take possession for orphans, and make intercession for transgressors. His departure had a bright side as well as a dark side. Therefore he sent this message after his resurrection (Joh 20:17), I ascend to my Father and your Father, as most comfortable. 2. The reason of this is, because the Father is greater than he, which, if it be a proper proof of that for which it is alleged (as no doubt it is), must be understood thus, that his state with his Father would be much more excellent and glorious than his present state; his returning to his Father (so Dr. Hammond) would be the advancing of him to a much higher condition than that which he was now in. Or thus, His going to the Father himself, and bringing all his followers to him there, was the ultimate end of his undertaking, and therefore greater than the means. Thus Christ raises the thoughts and expectations of his disciples to something greater than that in which now they thought all their happiness bound up. The kingdom of the Father, wherein he shall be all in all, will be greater than the mediatorial kingdom. 3. The disciples of Christ should show that they love him by their rejoicing in the glories of his exaltation, rather than by lamenting the sorrows of his humiliation, and rejoicing that he is gone to his Father, where he would be, and where we shall be shortly with him. Many that love Christ, let their love run out in a wrong channel; they think if they love him they must be continually in pain because of him; whereas those that love him should dwell at ease in him, should rejoice in Christ Jesus.

III. That his going away, compared with the prophecies which went before of it, would be a means of confirming the faith of his disciples (Joh 14:29): "I have told you before it come to pass that I must die and rise again, and ascend to the Father, and send the Comforter, that, when it is come to pass, you might believe." See this reason, Joh 13:19,16:4. Christ told his disciples of his death, though he knew it would both puzzle them and grieve them, because it would afterwards redound to the confirmation of their faith in two things:—1. That he who foretold these things had a divine prescience, and knew beforehand what day would bring forth. When St. Paul was going to Jerusalem, he knew not the things that did abide him there, but Christ did. 2. That the things foretold were according to the divine purpose and designation, not sudden resolves, but the counterparts of an eternal counsel. Let them therefore not be troubled at that which would be for the confirmation of their faith, and so would redound to their real benefit; for the trial of our faith is very precious, though it cost us present heaviness, through manifold temptations, 1Pe 1:6.

IV. That he was sure of a victory over Satan, with whom he knew he was to have a struggle in his departure (Joh 14:30): "Henceforth I will not talk much with you, having not much to say, but what may be adjourned to the pouring out of the Spirit." He had a great deal of good talk with them after this (Joh 15:1-16:33), but, in comparison with what he had said, it was not much. His time was now short, and he therefore spoke largely to them now, because the opportunity would soon be over. Note, We should always endeavour to talk to the purpose, because perhaps we may not have time to talk much. We know not how soon our breath may be stopped, and therefore should be always breathing something that is good. When we come to be sick and die, perhaps we may not be capable of talking much to those about us; and therefore what good counsel we have to give them, let us give it while we are in health. One reason why he would not talk much with them was because he had now other work to apply himself to: The prince of this world comes. He called the devil the prince of this world, Joh 12:31. The disciples dreamed of their Master being the prince of this world, and they worldly princes under him. But Christ tells them that the prince of this world was his enemy, and so were the princes of this world, that were actuated and ruled by him, 1Co 2:8. But he has nothing in me. Observe here, 1. The prospect Christ had of an approaching conflict, not only with men, but with the powers of darkness. The devil had set upon him with his temptations (Mt 4:1-11), had offered him the kingdoms of this world, if he would hold them as tributary to him, with an eye to which Christ calls him, in disdain, the prince of this world. Then the devil departed from him for a season; "But now," says Christ, "I see him rallying again, preparing to make a furious onset, and so to gain by terrors that which he could not gain by allurements;" to frighten from his undertaking, when he could not entice from it. Note, The foresight of a temptation gives us great advantage in our resistance of it; for, being fore-warned, we should be fore-armed. While we are here, we may see Satan continually coming against us, and ought therefore to be always upon our guard. 2. The assurance he had of good success in the conflict: He hath nothing in me, ouk echei ouden—He hath nothing at all. (1.) There was no guilt in Christ to give authority to the prince of this world in his terrors. The devil is said to have the power of death (Heb 2:14); the Jews called him the angel of death, as an executioner. Now Christ having done no evil, Satan had no legal power against him, and therefore, though he prevailed to crucify him, he could not prevail to terrify him; though he hurried him to death, yet not to despair. When Satan comes to disquiet us, he has something in us to perplex us with, for we have all sinned; but, when he would disturb Christ, he found no occasion against him. (2.) There was no corruption in Christ, to give advantage to the prince of this world in his temptations. He could not crush his undertaking by drawing him to sin, because there was nothing sinful in him, nothing irregular for his temptations to fasten upon, no tinder for him to strike fire into; such was the spotless purity of his nature that he was above the possibility of sinning. The more Satan's interest in us is crushed and decays, the more comfortably may we expect sufferings and death.

V. That his departure was in compliance with, and obedience to, his Father. Satan could not force his life from him, and yet he would die: that the world may know that I love the Father, Joh 14:31. We may take this,

1. As confirming what he had often said, that his undertaking, as Mediator, was a demonstration to the world, (1.) Of his compliance with the Father; hereby it appeared that he loved the Father. As it was an evidence of his love to man that he died for his salvation, so it was of his love to God that he died for his glory and the accomplishing of his purposes. Let the world know that between the Father and the Son there is not love lost. As the Father loved the Son, and gave all things into his hands; so the Son loved the Father, and gave his spirit into his hand. (2.) Of his obedience to his Father: "As the Father gave me commandment, even so I did—did the thing commanded me in the manner commanded." Note, The best evidence of our love to the Father is our doing as he hath given us commandment. As Christ loved the Father, and obeyed him, even to the death, so we must love Christ, and obey him. Christ's eye to the Father's commandment, obliging him to suffer and die, bore him up with cheerfulness, and overcame the reluctancies of nature; this took off the offence of the cross, that what he did was by order from the Father. The command of God is sufficient to bear us out in that which is most disputed by others, and therefore should be sufficient to bear us up in that which is most difficult to ourselves: This is the will of him that made me, that sent me.

2. As concluding what he had now said; having brought it to this, here he leaves it: that the world may know that I love the Father. You shall see how cheerfully I can meet the appointed cross: "Arise, let us go hence to the garden;" so some; or, to Jerusalem. When we talk of troubles at a distance, it is easy to say, Lord, I will follow thee whithersoever thou goest; but when it comes to the pinch, when an unavoidable cross lies in the way of duty, then to say, "Arise, let us go to meet it," instead of going out of our way to miss it, this lets the world know that we love the Father. If this discourse was at the close of the passover-supper, it should seem that at these words he arose from the table, and retired into the drawing-room, where he might the more freely carry on the discourse with his disciples in the following chapters, and pray with them. Dr. Goodwin's remark upon this is, that Christ mentioning the great motive of his sufferings, his Father's commandment, was in all haste to go forth to suffer and die, was afraid of slipping the time of Judas's meeting him: Arise, says he, let us go hence but he looks upon the glass, as it were, sees it not quite out, and therefore sits down again, and preaches another sermon. Now, (1.) In these words he gives his disciples an encouragement to follow him. He does not say, I must go; but, Let us go. He calls them out to no hardships but what he himself goes before them in as their leader. They had promised they would not desert him: "Come," says he, "let us go then; let us see how you will make the words good." (2.) He gives them an example, teaching them at all times, especially in suffering times, to sit loose to all things here below, and often to think and speak of leaving them. Though we sit easy, and in the midst of the delights of an agreeable conversation, yet we must not think of being here always: Arise, let us go hence. If it was at the close of the paschal and eucharistical supper, it teaches us that the solemnities of our communion with God are not to be constant in this world. When we sit down under Christ's shadow with delight, and say, It is good to be here; yet we must think of rising and going hence; going down from the mount.

Matthew Henry's Complete Commentary · John 第14章

요한복음 — 책 개요

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John 第 14 章

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