聖經註釋書

緒言

本書之於福音書，正如果子之於結果子的樹。在福音書中，我們看見一粒麥子落在地裡死了；在使徒行傳中，我們看見它結出許多子粒來

(Joh 12:24)。

在那裡我們看見基督用自己的血買贖教會；在這裡我們看見這樣買贖的教會實際地興起——先在巴勒斯坦的猶太人中，繼而在周圍的外邦人中，直到在古代世界的大首都站穩腳跟——從耶路撒冷莊嚴地推進到羅馬。本書作為後續書信的緒論，其價值並不亞於作為先行的福音書的續篇。因為若沒有這段歷史，新約書信——它們既以收信者的歷史處境為前提，並由此獲得如此多的清新、銳利與力量——就絕不再是現在這副模樣，並且在許多地方幾乎無法理解。

本書的真確性、可信性與正典權威，在古代教會內從未受到質疑。在新約《Homologoumena》（即普遍承認的書卷）的目錄中，它緊列於福音書之後（參見我們較大型《註釋》的《緒言》，第五卷，iv、v頁）。誠然，第二、第三世紀的某些異端教派——伊便尼派、瑟維利安派（見EUSEBIUS《教會史》4.29）、馬吉安派、摩尼教派——曾拒絕接受它；但他們反對的理由全無批判性品格（參見前述《緒言》xiii、xiv頁），不僅全無分量，反而間接表明基督教會從起初就建立在何等穩固的根基上承認本書。

然而到了我們這個時代，如同新約所有主要書卷一樣，其真實性也成了激烈而持久的爭論主題。DE WETTE雖承認路加是全書作者，卻斷言其前半部分取材自不可靠的來源（《New-Testament Introduction》2a 2C）。但以BAUR為首的圖賓根學派走得更遠。他們關於福音書成於約翰之後的空想理論，只要使徒行傳的真確性未被撼動，便連被傾聽的資格都沒有。於是他們主張，可以證明本書前半部分不足徵信，而後半部分則與他們視為無可攻訐的加拉太書正面衝突，並且帶有為確立保羅賦予基督教的（與彼得所傳狹隘的猶太式卻是最初的形態相對抗的）大公形態而蓄意歪曲事實的內在證據。彼得所傳的形態在使徒死後僅由伊便尼派持守。想到竟有人耗費多年光陰，並借助在論證各處學有所成、才思敏捷的門徒們，傾注如此多的學識、研究、巧思，去構建一個踐踏一切審慎批評與正當證據原則的、關於新約主要書卷起源的假說，實在令人痛心。作為一個學派，這一派終歸瓦解：其首領在活著看到自己成為該理論整體的唯一捍衛者之後，抱憾被遺棄而離開人世。其同人中，有的全然放棄這類冷酷的研究，轉向更投合性情的哲學追求；有的修正了對新約記載歷史真實性的攻擊，退守到不值一駁的陣地；還有的則逐漸趨近於健全的原則。這一切禍害的唯一補償，是新約書卷與基督教會最早歷史之護教性及批判性文獻的豐富增補，這些增補出自THIERSCH、EBRARD及許多其他人的筆端。我們若需提及該學派的主張，都將在相關經文——使徒行傳、哥林多前書、加拉太書——之處論及。

本書與第三卷福音書之間明顯的關聯——本書自稱只是同一作者的續篇——以及兩部作品所共有的顯著風格相似性，使我們對初期教會一致將本書歸於路加不再有絲毫懷疑。一些挑剔的批評家就前半部歷史的史料所提出的疑難，並無堅實根據。歷史家本人是初期場景的目擊者——HUG根據敘述的詳盡程度所作的結論——這是全然不可能的。然而某些場景有數百名目擊者，其餘場景也足夠多，足以藉部分口傳、部分書面的見證，向歷史家提供他所生動嵌入其歷史的一切細節；並且，我們相信從註釋中將看出，De Wette關於這部分混亂、矛盾、錯誤的指控是毫無根據的。同一位批評家和另外一兩人，將歷史家用第一人稱複數——「我們」——說話的後半部分歸於提摩太，設想他記下了自己眼見的一切，路加則原樣收入其歷史。此處無法逐一駁斥這一無根據的假說；讀者可在EBRARD（《The Gospel History》sect. 110 Clark譯本；德文原本《Wissenschaftliche Kritik der Evangelische Geschichte》1850年 sect. 127）以及DAVIDSON（《Introduction to New Testament》第二卷9-21頁）中找到詳盡的駁斥。

本書歷史與使徒書信之間無意的巧合，作為由此印證之事實真實性的論據，由PALEY在其《Horæ Paulinæ》中以無與倫比的精妙加以闡發；Mr. BIRKS也在其《Horæ Apostolicæ》中作出了許多巧妙的補充。JOWETT（《St. Paul's Epistles》第一卷108頁以下）對其中某些提出異議，在某些情形——至少就我們這個時代而言——不無道理；不過連他也承認，就這一證據系列而言，PALEY的著作作為整體是不可攻訐的。

關於本書宗旨，著述頗多。誠然，「使徒的行傳」只被極不完整地記錄下來。但這個書名並非歷史家所定。在兩個極端之間——既非假定本書毫無計劃，亦非認為它構建於精密複雜的計劃之上——我們若認為其宗旨是記錄基督教的擴散與基督教會的興起：先在古信之所在巴勒斯坦的猶太人中，繼而在以安提阿為總部的外邦人中，直到最終在帝國的羅馬上空飄揚，預示其普世得勝，則大概距真相足夠近。從這個觀點看，它起初幾乎獨占地記錄彼得的工作，而當外邦人的大使徒登場之後，他和其餘十一人幾乎全然從歷史中消失——如同大日升起時群星隱沒——便不難解釋。

Ac 1:1-11.

緒言—— 我們的主 在地上 最後的日子—— 升天。

1, 2. 前書——路加的福音書。

提阿非羅——（參見

Lu 1:3的註釋）。

開始一切所行所教訓的——極為重要的陳述，將基督的工作分為兩大支：一支涵蓋他在地上的工作，另一支涵蓋他隨後從天上的工作；一支在他自己的位格中，另一支藉著他的靈；一支是「起頭」，另一支是同一工作的繼續；一支在他坐在至高者右邊時完成，另一支延續至他再來；一支記載於福音書中，另一支只有其起頭記載於這卷《使徒行傳》中。「因此，耶穌所行所教訓的那段偉大歷史，並不以他往父那裡去作為終結；路加如今以更高的格調重新開始。因為使徒隨後的一切工作，只不過是得榮耀之救贖主自己服事的彰顯，因他們是奉他的權柄行事，而他是他們所有人裡面運行的原則」[OLSHAUSEN]。

*2. 祂藉著聖靈吩咐……*等——指

Mt 28:18-20； Mr 16:15-18； Lu 24:44-49

所記的託付。

值得注意的是，復活的救贖主這樣的傳達，除了此處之外，沒有別處說是「藉著聖靈」賜下的。一般而言，這可以說是祂在職分上所說所行的一切；因為正是為此神「賜聖靈給祂，是沒有限量的」

(Joh 3:34)。

但在祂復活之後，為要表明祂如今與教會所處的新關係，祂標誌性地在頭一次與聚會的門徒相見之時，向他們吹一口氣（緊接著分賜給他們祂的平安），說：「你們受聖靈」

(Joh 20:22)——

就此預示了聖靈要從祂手中賜下（見論

Joh 20:21, 22）；

基於同樣的原則，祂臨別的囑咐在此被說成是「藉著聖靈」賜下的，彷彿要表明祂如今充滿了聖靈；那在受苦工作期間為祂自己必需之用而節制使用的，如今已經釋放，已經從祂自己溢流到門徒身上，只需祂的升天和得榮耀便要全然湧流出來。（見論

Joh 7:39。）

Ac 1:3.

3-5. 顯現……活活地顯給——作者即將告訴我們，「主耶穌的復活」是使徒講道的主要負擔，故此處巧妙地以暗示那大事所依據的首要證據——即他帶著身體向聚集的門徒多次而無可否認的顯現——來引入這主題。門徒並非先入為主地傾向於相信，而是必須被他們自己感官那無可抗拒的證據所壓倒，即使如此，他們仍遲遲不肯順服

(Mr 16:14)。

受害之後——即受苦。「受難」一詞的本義已廢棄，但在教會的用語中獲崇高之聖化，用以表達救贖主最後的忍受。

四十天之久向他們顯現——這一重要的時間指明僅見於此。

講說——更宜作「講論」。

神國的事——至今只在萌芽中，但不久將取可見的形態；是他在地上教導最早也是最晚的負擔。

Ac 1:4.

4. 不要離開耶路撒冷——因為聖靈要在教會元首升天之後的下一個大節期，在這大都會使聖靈降臨在門徒身上，為要使現有的制度得榮耀；為要「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」

(Isa 2:3；

比較

Lu 24:49)。

Ac 1:5.

5. 不多幾日，你們要受聖靈的洗——十日之後。這是從

Le 23:15, 16

可知的。但之所以如此不明確地表達，是為操練他們的信心。

Ac 1:6.

6-8. 你復興以色列國，就在這時候嗎——他們對彌賽亞國度的屬肉體觀念，此時無疑已被修正，但修正到何種程度則不得而知。但他們明明盼望以色列國度的某種復興，所以他們在這一點上既未受責備，也未受反駁。

Ac 1:7.

7. 那日期不是你們可以知道的等——不僅暗示那時不是時候，更暗示這問題與他們當前的本分與未來的工作無關。