聖經註釋書

在本章我們看到：一、亞拿尼亞和撒非喇的罪與刑罰——他們因欺哄聖靈，在彼得的話語之下被擊打而死，徒 5:1-11。二、教會的興盛狀態，在於傳揚福音時所伴隨的能力，徒 5:12-16。三、使徒們被囚，以及他們奇妙地出監，並奉新的命令繼續傳福音——他們照樣行了，大大煩惱了那些逼迫他們的人，徒 5:17-26。四、他們在大公會前受審，並為自己所作的事辯護，徒 5:27-33。五、迦瑪列對他們的意見——不可逼迫他們，當任憑他們，看這事後來如何；他們暫時也同意這建議，只把使徒鞭打了一頓就釋放了，徒 5:34-40。六、使徒們雖被禁止、受辱，卻仍在他們的工作上喜樂前進，徒 5:41,42。

亞拿尼亞和撒非喇的事件

¹ 有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產，
² 把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。
³ 彼得說：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？
⁴ 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裏起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」
⁵ 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。
⁶ 有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。
⁷ 約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。
⁸ 彼得對她說：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」她說：「就是這些。」
⁹ 彼得說：「你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」
¹⁰ 婦人立刻仆倒在他腳前，斷了氣。那些少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。
¹¹ 全教會和聽見這事的人都甚懼怕。

這章以一個令人憂傷的然而開頭，打斷了前幾章所展示的愉快而美好的景象；正如每一個人一樣，每一個教會在最美好的狀態中也都有它的然而。1. 門徒們非常聖潔、屬天，似乎個個都極其善良；然而他們中間有假冒為善的人，他們的心在神面前不正，他們受洗之後，雖然有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，就此止步。在天國這一邊，最好的群體中也有善惡攙雜；麥子中間總有稗子生長，直到收割的時候。2. 門徒的稱讚在於他們達到了基督向那少年財主所推薦的完全——他們變賣所有的，分給窮人；然而那被認為是最能證明真誠的事，竟成了掩飾假冒為善的外衣。3. 使徒所行的奇事神蹟，到目前為止都是憐憫的神蹟；然而如今審判的神蹟來了，在恩典的例證之後緊接著嚴厲的例證，使神既被愛戴又被敬畏。請在這裏留意，

I. 亞拿尼亞和他妻子撒非喇的罪。夫妻同心行善是好的，但合謀作惡就像亞當和夏娃——他們同心吃禁果，在悖逆中合而為一。他們的罪在於：1. 他們想要被人看作傑出的門徒、頭等的人物，其實並非真門徒；他們想要在基督的葡萄園裏被當作最結果子的樹，其實在他們裏面找不到真信仰的根。他們賣了田產，把錢（如巴拿巴所做的那樣）放在使徒腳前，免得似乎落在那些最資深的信徒之後，好得人的稱讚和高舉，在教會中更有機會被提拔——他們也許以為教會不久就會在世俗的排場和威榮中發光。請注意，假冒為善的人可能在某件事上捨己，但那是為了在另一件事上服事自己；他們可能在一件事上放棄世俗的利益，指望在別的事上得到回報。亞拿尼亞和撒非喇要承擔基督徒的名號，在肉體上外表體面，以此嘲笑神、欺騙別人，其實他們知道自己是不能貫徹基督徒信仰的。那少年財主有一點是可稱讚的，也是對的：他在知道自己緊要關頭不能達到基督的要求時，就不假裝跟從基督，而是憂憂愁愁地走了。亞拿尼亞和撒非喇假裝他們能達到那些要求，為要得作門徒的名聲，其實不能，這樣反倒使作門徒的名聲蒙羞。請注意，人的信仰宣告超過了他裏面原則所允許的程度，往往帶來致命的後果。2. 他們貪愛世上的財富，不信任神和祂的護理：他們賣了田地，也許當時在一陣熱心中，打算將全部價銀獻給敬虔的用途，並許了願，或至少下了完全的決心要這樣做；但當錢到手時，他們的心卻退縮了，把價銀私自留下了幾分（Ac 5:2），因為他們愛錢，覺得一次全部捨棄、交在使徒手中太多了，又因為他們不知道自己將來是否會需要；雖然如今凡物公用，但這樣的情形不會持久，萬一到了缺乏的時候，他們若甚麼也不留，該怎麼辦呢？他們不能相信神的話，信祂會供應他們，反而覺得自己要比別人更聰明，要為雨天積蓄。他們這樣想要同時事奉神和瑪門——把一部分錢放在使徒腳前是事奉神，把另一部分留在他們自己的口袋裏是事奉瑪門；好像神不能全備地補足他們，除非他們自己保留一些作為保險金。他們心懷二意，所以被定罪（Ho 10:2）。他們在兩者之間搖擺；他們若是徹頭徹尾的世俗之子，就不會賣掉田產；他們若是徹頭徹尾的基督徒，就不會私自留下幾分價銀。3. 他們想要欺騙使徒，使他們相信他們帶來了全部價銀，其實只是一部分。他們來時與任何人一樣自信，一樣有敬虔和熱心的外表，把錢放在使徒腳前，好像這是他們的全部。他們欺哄了神和祂的靈，欺哄了基督和祂的教會與使者；這就是他們的罪。

II. 對亞拿尼亞的指控，這指控成了他因這罪被定罪和處決的依據。當他帶來了錢，指望像別人那樣被稱讚和勉勵時，彼得卻就此事質問他。他沒有任何調查或盤問證人，就斷然指控他犯了這罪，加重這罪，將這重擔壓在他身上，把這罪的真面目擺在他面前（Ac 5:3,4）。彼得裏面神的靈不僅在沒有任何資訊來源的情況下發現了這事（當時也許除了他和妻子之外，世上沒有人知道），而且辨明了亞拿尼亞心中作祟的不信原則——這原則是其根源，因此對他如此迅速地行事。這若是因試探突然侵襲而犯的軟弱之罪，彼得就會把亞拿尼亞拉到一邊，叫他回家去取其餘的錢，並為他企圖欺騙他們的愚蠢而悔改；但他知道他的心已定意要行這惡，所以不給他悔改的機會。他在這裏向他指明，

1. 他罪的根源：撒但充滿了你的心；撒但不僅把這事暗示給他，把這念頭放進他腦中，更催促他下定決心去做。凡是與聖善之靈相悖的，都是出於邪惡之靈；那些心中世俗作王、佔據上風的人，就是被撒但充滿了。有人認為亞拿尼亞是那些已經領受聖靈、被聖靈的恩賜所充滿的人之一，但他既惹聖靈離開了他，如今撒但就充滿了他的心；正如耶和華的靈離開掃羅之後，有惡魔從神那裏來擾亂他。撒但是說謊的靈；他在亞哈的先知口中如此，在亞拿尼亞口中也是如此，藉此顯明撒但充滿了他的心。

2. 罪的本身：你欺哄聖靈；這罪的性質如此邪惡，若不是撒但充滿了他的心，他不可能犯下。

（1）我們譯為欺哄聖靈的希臘文 pseusasthai se to pneuma to hagion，有人讀作向聖靈說謊，可以有兩種理解：[1] 他對自己裏面的聖靈說謊；萊特富特博士如此理解，並設想亞拿尼亞不是一個普通的信徒，而是一個傳道人，是與一百二十人一同領受了聖靈恩賜的人（因為在他之後立刻提到了巴拿巴）；然而他竟敢藉著假冒為善，使那恩賜蒙羞。或者這樣理解：那些變賣了產業、把錢放在使徒腳前的人，是因聖靈特別的感動，使他們能做如此偉大而慷慨的事；亞拿尼亞假裝他像別人一樣，是受聖靈感動才這樣做；但從他的卑鄙可以看出，他根本沒有聖善之靈的影響；因為若是聖靈的工作，必是完全的。[2] 他對使徒裏面的聖靈說謊——他把錢帶給使徒；他曲解了感動使徒的那靈，或是懷疑他們不會忠心地分配所託付的（這是卑鄙的揣測，好像他們辜負了所受的託付），或是自以為他們不能發現這欺詐。當他藉著自己的行為暗示人：那些領受聖靈恩賜的人也像別人一樣容易被欺哄時，他就是對聖靈說了謊；正如基哈西，他的主人用那句話定他的罪：我的心豈不是與你同去嗎？（2Ki 5:26）。聖經指控以色列家和猶大家行事詭詐時，說他們對耶和華說了謊：說：不是他（Jer 5:11,12）。亞拿尼亞也以為使徒完全像他自己一樣，這就是對他們裏面的聖靈說謊，好像祂在他們裏面不是辨明諸靈的；其實他們裏面有聖靈一切的恩賜，而那些恩賜在別人身上是分開賜下的。見 1Co 12:8-11。那些假裝受聖靈感動、把自己的妄想強加於教會的人——無論是在意見上還是行為上——說自己是從上面來的感動，其實是被驕傲、貪婪或專權的欲望所驅使，都是對聖靈說了謊。

（2）但我們讀作欺哄聖靈，這讀法有 Ac 5:4 的支持：你不是欺哄人，是欺哄神了。[1] 亞拿尼亞說了謊，一個蓄意的謊言，帶著欺騙的目的；他告訴彼得他賣了田產（房屋或土地），這就是全部的價銀。也許他用了一些可以有雙重含義的話，用了一些含糊其辭的說法，以為這可以稍為減輕事情，使自己免於公然說謊的罪疚；也許他甚麼也沒說；但這是一樣的——他像那些帶來全部價銀的人一樣行事，要被人看作也是如此，並期望得到他們所得的稱讚，以及他們對公共財物所享有的同樣權利和享用；因此這就是一種默許的宣告，說他帶來了全部價銀，如同他們一樣；而這就是謊言，因為他私自留下了幾分。請注意，許多人因作祟的驕傲和貪圖人的稱讚——尤其是在對窮人的慈善之舉上——而陷入公然說謊的罪。因此，我們不可誇耀所得或所施的虛假恩賜（Pr 25:14），甚至不可誇耀真實的恩賜——這正是我們的主在慈善之事上的警告的含意：你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。那些誇耀自己從未做過的善行，或應許自己從不打算做的善行，或把自己所做的善行說得比實際更多更好的人，都落在亞拿尼亞說謊的罪中——這是我們每個人都當戰兢思想的。[2] 他向聖靈說了這個謊。錢被帶來，那些話被說出，與其說是對使徒，不如說是對他們裏面的聖靈（Ac 5:4）：你不是欺哄人（不是僅僅對人，不是主要對人，雖然使徒不過是人），*而是欺哄神了。*由此可以正當地推論：聖靈就是神；因為向聖靈說謊的，就是向神說謊。「那些向受神的靈感動並靠之行事的人說謊的，被稱為向神說謊，因為使徒是憑神的能力和權柄行事；由此可見（如惠特比博士所說），聖靈的能力和權柄必是神的能力和權柄。」他進一步論證說：「亞拿尼亞被稱為向神說謊，是因為他向使徒裏面那使他們能辨明人心和行為隱秘事的靈說了謊；而這既是神獨有的屬性，那向祂說謊的就是向神說謊了，因為他向一位擁有神不可傳遞之屬性的說謊，因而也就擁有神的本體。」

3. 罪的加重情節（Ac 5:4）：田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？這可以有兩種理解：（1）「你沒有任何私自留下幾分價銀的試探；田地還沒有賣的時候是你自己的，沒有抵押，沒有負擔，也沒有因債務被牽連；賣了以後，價銀也由你自己支配；所以你完全可以帶來全部，也可以只帶一部分。你沒有債要還，也許也沒有兒女要供養；所以你並沒有受任何特別的誘因驅使而私自留下幾分。你是無緣無故地犯了罪。」或（2）「你根本不必賣田地，也不必把任何錢放在使徒腳前。你若願意，可以留著錢，也可以留著田地，根本不必假裝有這種完全。」這是使徒所定的慈善原則：不可勉強人，不可當作必須的，因為神喜愛捐得樂意的人（2Co 9:7），腓利門行善，不是出於勉強，而是出於甘心（Philem 1:14）。正如與其許願不還，不如不許願，所以他不賣田地，比這樣私自留下幾分價銀更好；不假裝行善，比這樣半途而廢更好。「既賣了，價銀就在你手中；但許了願之後就不是了：你那時已向耶和華開了口，不能收回。」這樣，我們將心獻給神時，也不可將心分開。撒但像那個不是孩子親生母親的婦人，願意接受一半；但神要全部，否則不要。

4. 這一切罪疚，如此加重，都歸在他身上：你怎麼心裏起這意念呢？請注意，雖然撒但充滿了他的心去做這事，但聖經說是他自己心裏起了這意念，這表明我們不能把罪的責任推給魔鬼來減輕自己的罪；魔鬼試探，但不能強迫；*我們是被自己的私欲牽引誘惑的。*無論所說或所做的惡事是甚麼，都是罪人自己心裏構想的；所以，*你若藐視，你獨自擔當。*指控的結語極其嚴厲，卻極其公正：*你不是欺哄人，是欺哄神了。先知何等強調亞哈斯的話：不僅使人厭煩，也使我的神厭煩！（Isa 7:13）。摩西也何等強調以色列人的事：你們的怨言不是向我們發的，而是向耶和華發的！（Ex 16:8）。這裏也是如此：你也許欺哄了我們這些與你一樣的人；但不要自欺，神是輕慢不得的。*我們若以為能欺哄神，最終必證明是對自己靈魂的致命欺哄。

III. 亞拿尼亞的死亡和埋葬（Ac 5:5,6）。

1. 他當場死亡：亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣，正如那個被指控沒有穿禮服就闖入婚宴的人一樣無言以對：他沒有甚麼可為自己辯護的；但這還不是全部：他被打擊到不能言語，因為他被打擊到死：他仆倒，斷了氣。彼得是否設計並預期這會跟著他所說的話而來，我們不清楚；很可能他是知道的，因為他後來對妻子撒非喇特別說了死亡的話（Ac 5:9）。有人認為是天使擊殺了他，使他像希律那樣死去（Ac 12:23）。或者，他自己的良心在罪疚的感覺中以如此恐怖和驚駭打擊他，使他在重擔之下衰竭而死。也許當他被定罪為欺哄聖靈時，他想起了褻瀆聖靈之罪的不可饒恕，這如匕首刺透了他的心。請看神的話在使徒口中的能力。對某些人它是活的香氣叫人活，對另一些人則是死的香氣叫人死。福音既稱一些人為義，也定一些人為罪。對亞拿尼亞的這刑罰似乎嚴厲，但我們確知它是公正的。（1）這是為了維護聖靈的尊榮——聖靈如今剛剛澆灌在使徒身上，為要設立福音的國度。亞拿尼亞對聖靈極其冒犯，好像聖靈能被欺哄似的；這也有直接使使徒的見證失效的傾向；因為他們若不能靠聖靈發現這欺詐，怎能靠這聖靈發現他們要向世人啟示的神深奧的事呢？因此，使徒的恩賜和能力必須得到維護，儘管代價如此之大。（2）這是為了阻止別人在這新的時代之初犯同樣的妄為。後來西門·馬古斯並沒有這樣受罰，以呂馬也沒有；但亞拿尼亞在起初被作為鑑戒，使人既看見領受聖靈是何等安慰的事，也看見抵抗聖靈、欺凌聖靈是何等危險的事。金牛犢的敬拜和安息日撿柴受罰何等嚴厲——那是第二條和第四條誡命的律法剛剛頒佈的時候！亞倫的兒子拿答和亞比戶獻凡火、可拉一黨的叛亂受罰也是如此——那是天上的火剛剛賜下、摩西和亞倫的權柄剛剛建立的時候。這事由彼得來行——彼得自己不久前還以一個謊言否認了主——表明這不是因自己受了委屈而發的憤怒；因為若是那樣，他自己既曾有過犯，就會對犯錯的人寬容；他自己既已悔改蒙赦免，就會赦免這冒犯，努力使這罪人悔改；但這是神的靈在彼得裏面所行的：對祂的冒犯才是真正的冒犯，刑罰也是由祂所施。

2. 他立刻被埋葬，因為這是猶太人的習俗（Ac 5:6）：少年人，可能是教會中指定負責埋葬死人職務的，如羅馬人的 libitinarii 和 polinctores；或是跟隨使徒、服事使徒的少年人，他們用裹屍布包裹了屍體，抬出城外，埋葬了——雖然他是死在罪中，是死於神即時的刑罰。

IV. 與亞拿尼亞的妻子撒非喇的清算——她也许是先犯罪的，誘惑丈夫吃這禁果的。她進來到使徒所在的地方，那地方似乎就是所羅門的廊下，因為我們在那裏找到他們（Ac 5:12），那是聖殿的一部分，基督常在那裏行走（Joh 10:23）。約過了三小時她進來，指望因她來到、又同意賣田產而分享這家的感謝——賣田產的事也許她有權分得嫁妝或三分之一的份；因為她還不知道這事。奇怪的是沒有人跑去告訴她丈夫突然死亡的消息，好讓她不要來；也許有人去了，她不在家；所以當她來到使徒面前，作為捐獻者要呈現自己時，遇到的不是祝福，而是災禍。

1. 她被裁定與丈夫同罪，這是由彼得問她的一個問題所揭示的（Ac 5:8）：*你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？*他說出了亞拿尼亞帶來放在使徒腳前的那個數目。「你們賣田地的價銀就是這些嗎？沒有更多了嗎？」「是的，」她說，「沒有更多了，這就是我們所得的全部。」亞拿尼亞和他妻子商定要說同樣的話，而這交易是私下的，又經雙方同意保密，沒有人能反駁他們，所以他們以為可以安全地堅持這個謊言，並會得到信任。親屬之間本該彼此激勵行善，卻彼此在惡事上剛硬，這實在可悲。

2. 判決臨到她，她要與丈夫同受命運（Ac 5:9）。

（1）她的罪被揭開：*你們為甚麼同心試探主的靈呢？*在宣判之前，他使她知道自己的可憎之事，向她指明她的罪的邪惡。請留意，[1] 他們試探了主的靈；正如以色列人在曠野試探神，在他們看見了那麼多神大能的神蹟之後說：*耶和華在我們中間不是？*不僅質疑祂的同在，也質疑祂的治理，說：神能擺設筵席嗎？這裏也是如此：「使徒裏面的靈能發現這欺詐嗎？我們告訴他們這是全部，他們能辨明這只是一部分嗎？」「他能透過這密雲判斷嗎？（Job 22:13）。他們看見使徒有說方言的恩賜；但他們有辨別諸靈的恩賜嗎？那些在罪中妄求安全和免罰的人，就是試探神的靈；他們試探神，好像祂完全與他們一樣。[2] 他們同心去做這事，使他們彼此之間的關係紐帶（這按神的設立是神聖的聯繫）成了不義的同盟。配偶和其他親屬之間，在善事上不和與在惡事上同心，哪一樣更壞，很難說。這似乎暗示，他們同心去做這事，是對聖靈進一步的試探；好像他們既已約定在這事上彼此保密，連主的靈自己也不能發現他們。這樣他們深深挖掘要向耶和華隱藏計謀，卻被使知道這是徒然的。「你們怎麼這樣痴狂？甚麼奇異的愚昧抓住你們，使你們竟敢去試探那毫無疑問的事？你們這些受了洗的基督徒，怎麼不更認識自己？你們怎敢冒這樣大的危險？」

（2）她的判決被宣讀：看哪，埋葬你丈夫之人的腳已到門口（也許他聽見他們來了，或知道他們不會太久）：*他們也要把你抬出去。*正如亞當和夏娃同心吃禁果，一同被趕出伊甸園；亞拿尼亞和撒非喇同心試探主的靈，也一同被逐出世界。

3. 判決自行執行。不需要行刑者，一種致死的能力隨著彼得的話語而去，正如有時醫治的能力也是如此；因為他奉其名說話的那位神使人死，也使人活；禍福（彼得如今是祂的出口）都從祂口中而出（Ac 5:10）：婦人立刻仆倒在他腳前。有些罪人神很快地處置，另一些人祂卻長久容忍；這差別無疑有充分的理由，但祂不必向我們交代。她到如今才聽見丈夫已死，這消息連同她罪惡的揭露和死亡的判決，如雷霆般擊打她，如旋風般將她帶走。有許多突然死亡的例子，不能都看作是像這樣的某種大罪的刑罰。我們不可認為所有突然死亡的人都是比別人更大的罪人；也許這是對他們的恩待，使他們快快離世；無論如何，這是對所有人的預警，要隨時預備好。但這裏很明顯是出於審判。有人提出關於亞拿尼亞和撒非喇永恆歸宿的問題，傾向於認為肉體的毀滅是為了使靈魂在主耶穌的日子可以得救。若像對待哥林多那個亂倫的人那樣給了他們悔改的機會，我也會贊同那慈善的意見。但隱秘的事不屬於我們。聖經說，她仆倒在彼得腳前；在那裏——她本該放下全部價銀卻沒有放的地方——她自己也倒下了，彷彿要補足那不足。負責喪葬的少年人進來，見她已經死了；聖經沒有說他們像對亞拿尼亞那樣把她包裹，而是把她抬出去，原樣埋在她丈夫旁邊；也許在他們的墳墓上刻了銘文，表明他們是神向那些向聖靈說謊之人發怒的聯合紀念碑。有人問使徒是否留下了他們帶來的、並在其中說了謊的那筆錢？我傾向於認為他們留下了；他們沒有那些人的迷信，那些人說：我們不可把它放進庫裏；因為在潔淨的人，萬物都潔淨。他們所帶來的，對接受的人來說並未被玷污；但他們所私自留下的，對那些留下的人來說是被玷污了。可拉叛黨的香爐也曾被使用。

V. 這事在百姓中所產生的印象。這在故事中間就被注意到（Ac 5:5）：聽見的人都甚懼怕——聽見了彼得所說的話、看見了隨後發生的事的人；或是聽見了這事傳聞的人；因為這無疑成了全城的話題。又說（Ac 5:11）：*全教會和聽見這事的人都甚懼怕。*1. 那些已經加入教會的人因此對神和祂的審判心生敬畏，對他們如今所處的聖靈的時代更加敬重。這並沒有壓抑或妨礙他們聖潔的喜樂，而是教導他們在其中要嚴肅，當存戰兢而快樂。此後所有把錢放在使徒腳前的人，都害怕私自留下任何一部分。2. 所有聽見的人都為之震驚，預備要說：*誰能在這位聖潔的主神和祂在使徒裏面的靈面前站立得住呢？*如 1Sa 6:20。

福音的進展

¹² 主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；（他們〔或譯：信的人〕都同心合意地在所羅門的廊下。
¹³ 其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。
¹⁴ 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。）
¹⁵ 甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。
¹⁶ 還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷周圍的城邑來，全都得了醫治。

我們在此看到福音的進展，儘管兩個假冒為善的人受了可怕的刑罰。

I. 這裏記載了使徒們所行神蹟的概況（Ac 5:12）：主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事，行了一件審判的神蹟，就有許多憐憫的神蹟。如今福音的大能回到它正當的管道中，就是憐憫和恩典的管道。神曾從他的居所出來施行刑罰，如今卻回到他的居所，回到他的施恩座。他們所行的神蹟證明了他們是神所差來的。這不是少數幾件，而是許多件，種類繁多，且常常重複；這些是神蹟奇事，是眾所公認表明神同在和大能的記號。這些不是在角落裏行的，而是在民間，他們有自由可以查究這些事，若其中有任何欺詐或串通，必會被發現。

II. 我們在此被告知使徒們所行這些神蹟產生了甚麼效果。

1. 教會因此得以凝聚，並在對使徒和彼此的忠誠上得到堅固：教會的人都同心合意地在所羅門的廊下。(1.) 他們在殿裏聚集，在那稱為所羅門廊子的露天之處。奇怪的是殿裏的掌權者竟容許他們在那裏聚會。但神感動他們的心，暫時容忍他們在那裏，以便更方便傳開福音；而那些容許買賣之人的掌權者，也不好意思禁止如此傳道和醫病之人在那裏。他們都聚集參與公共崇拜；教會中聚集敬拜的制度成立得如此之早，這制度決不可被放棄或荒廢，因為信仰的認信正是藉此維持的。(2.) 他們在那裏同心合意，在教義、崇拜和紀律上意見一致；對於亞拿尼亞和撒非喇的死，並沒有不滿或怨言，不像從前因可拉一黨的死而針對摩西和亞倫那樣：你們殺了耶和華的百姓（民 16:41）。假冒為善之人藉著分辨的審判被分別出來，反而應當使真誠的人更加彼此緊密相連，也更緊密地連於福音的職事。

2. 這使使徒們——基督國度中的首要僕人——獲得了極大的尊重。(1.) 其他同工與他們保持距離：其餘的人沒有一個敢貼近他們——與他們平等或作他們的同僚；雖然他們中間另有人也領受了聖靈、能說方言，但此時他們無一人像使徒那樣行了如此的神蹟奇事；因此他們承認使徒的優越地位，在凡事上順服他們。(2.) *百姓卻尊重他們，*極其敬重他們，以敬意談論他們，視他們為天上的寵兒、這地上不可言喻的祝福。雖然祭司長貶低他們，竭力使他們被人輕看，這並不能阻止百姓尊重他們，因為百姓以正確的眼光看見了真相。請注意，使徒們遠非自高自大；他們非常小心忠實地將一切所行的榮耀歸給基督，百姓卻仍尊重他們；因為自卑的必升為高，唯獨尊重神的也必被尊重。

3. 教會在人數上增長（Ac 5:14）：信而歸主的人越發增添，無疑也加入了教會，因為他們看見神確實在其中，甚至連男帶女很多。他們非但沒有因亞拿尼亞和撒非喇的鑑戒而卻步，反而被吸引加入一個如此嚴格持守紀律的群體。請留意，(1.) 信徒被加給主耶穌，與他聯合，如此也就與他奧秘的身體聯合——除了使我們與基督隔絕、將我們剪除的事之外，沒有甚麼能使我們與這身體分離、將我們剪除。許多人已被帶到主面前，但仍有餘地容納其他人被加給他，加添到與他聯合之人的數目中；而且加添的工作將持續，直到神的奧秘成全、選民的數目滿足。(2.) 論到女人和男人的歸信都同樣被注意到；這比猶太教會中一般所受的關注更多，因為在猶太教會中女人既不受割禮的記號，也不必參加莊嚴的節期；而女院只是聖殿的外院之一。然而，正如跟隨地上基督的人中有好些婦女，照樣在他升天後信他的人中間，好婦女也受到極大的重視。

4. 使徒們有大量的病人，並因醫治他們全體而為自己和自己的教訓贏得極大的聲望（Ac 5:15-16）。使徒們既行了如此多的神蹟奇事，各色人等都有份於其中的益處，無論在城市還是鄉間，並且都得著了。(1.) 在城裏：他們將病人抬到街上；因為祭司們大概不容許他們將病人帶進殿裏到所羅門的廊下，使徒們也沒有空閒去他們各家。他們將病人放在床上或褥子上（因為他們軟弱到既不能走也不能站），指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上——雖然不能照到他們全部；看來這也達到了所期望的效果，正如那患血漏的婦人摸基督衣裳的繸子一樣；在這事以及別的事上，基督的話應驗了：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。神以作他百姓右手邊的蔭庇來表達他對他們的眷顧；而基督作王的溫和影響力被比作大磐石的影子。彼得在他們與太陽之間經過，如此醫治了他們，使他們斷絕對受造物充足性的依賴——因為那是不充足的——好使他們唯獨從他所充滿的那恩典之靈那裏指望幫助。若彼得影子能行如此神蹟，我們有理由相信其他使徒也能，正如保羅身上的手巾和圍裙一樣（Ac 19:12）——無疑兩者都是使徒心中確有如此醫治之意願而行的；因此若由此推論已死聖徒的遺物有醫治之能，是荒謬的；我們沒有讀到基督離世後有任何人是因他的遺物而得醫治的——若真有這樣的事，我們必定會讀到。(2.) 在鄉鎮：群眾從耶路撒冷周圍的城邑來到耶路撒冷，帶著病人——身體受苦的——和被污鬼纏磨的——心思被攪擾的，他們全都得了醫治；失調的身體和失調的心思都恢復了正常。如此使徒們有機會藉這些神蹟說服人的理智，證明他們所傳的教訓來自天上，並藉著展示這教訓對這低下世界的福祉之有益傾向，來贏得人的情感，使他們既歸向使徒，也歸向這教訓。

使徒被囚；使徒被天使釋放；公會的挫敗

¹⁷ 大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨， ¹⁸ 就下手拿住使徒，收在外監。 ¹⁹ 但主的使者夜間開了監門，領他們出來，說： ²⁰ 「你們去站在殿裏，把這生命的道都講給百姓聽。」 ²¹ 使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裏去教訓人。大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人和以色列族的眾長老，就打發人到監裏去，要把使徒提出來。 ²² 但差役到了，不見他們在監裏，就回來稟報說： ²³ 「我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裏面一個人都不見。」 ²⁴ 守殿官和祭司長聽見這話，心裏犯難，不知這事將來如何。 ²⁵ 有一個人來稟報說：「你們收在監裏的人，現在站在殿裏，教訓百姓。」

從來沒有一件善工帶着成功的指望向前推進，而不遭遇反對的；那些一心要作惡的人，不能與那些以行善為業的人和好。撒但——人類的毀滅者——歷來是、也將繼續是那些造福人類之人的仇敵；使徒們若是這樣繼續教訓人、醫治人，卻毫無攔阻，那倒奇怪了。在這些經文中，我們看見地獄的惡意與天上的恩典在他們身上角力——前者要趕散他們離開這善工，後者要激勵他們在其中堅持。

I. 祭司們向他們發怒，把他們關在監裏（Ac 5:17,18）。請注意，1. 他們的仇敵和逼迫者是誰。大祭司是為首的——亞拿或該亞法——他看見自己的財富和尊榮、權柄和暴虐（就是他們的一切）都已岌岌可危，若基督那屬靈屬天的教訓在百姓中間得勢並佔上風，他們就必喪失無疑。那些最踴躍夥同大祭司的，是撒都該教門的人——他們對基督的福音特別仇恨，因為福音印證並確立了他們所否認的無形世界、死人復活和來世等道理。沒有宗教的人，在反對真實純正的宗教上反而極其頑固，這並不奇怪。2. 他們對使徒的態度如何——惡意的態度，而且惱怒到了極點。當他們聽見看見百姓怎樣湧向使徒、使徒怎樣成了顯要人物，他們就在烈怒中起來——如同再也忍无可忍的人，決心要對抗——滿心忌恨使徒傳基督的教訓、醫治病患——忌恨百姓聽從他們、把病人帶來求醫——又忌恨自己和自己一黨的人容讓這事發展到這地步，沒有在一開始就把它壓下去。基督和他福音的仇敵就是這樣折磨自己。嫉妒殺死癡迷的人。 3. 他們怎樣對付他們（Ac 5:18）：他們下手拿住他們——也許是親自下手（他們的惡意使他們降卑到如此地步），或者更可能是差役的手——收在外監，與最壞的罪犯關在一起。他們如此設計：（1）要拘禁他們；雖然他們不能指控他們犯了甚麼該死或該綁的罪，但只要把他們關在監裏，就阻止了他們繼續工作，他們認為這已經得着了好處。基督的使臣如此早就被囚禁了。（2）要恐嚇他們，好把他們趕離工作。上一次他們把他們帶到面前，只是威嚇他們（Ac 4:21）；但如今見這樣無效，就把他們下在監裏，要使他們懼怕。（3）要羞辱他們，所以故意把他們關在外監，這樣他們既被貶低，百姓就不再像從前那樣尊崇他們。撒但對付福音的計劃，很大一部分是藉着使傳道人和信徒顯得可鄙來進行的。

II. 神差遣他的使者把他們從監裏釋放出來，又重新授予他們傳福音的使命。黑暗的權勢與他們為敵，但眾光之父卻為他們爭戰，差遣光明的使者為他們申辯。主永不丟棄他的見證人、他的辯護者，必站在他們一邊，為他們撐腰。

1. 使徒從囚禁中得了釋放——合法的釋放（Ac 5:19）：主的使者夜間——不顧鎖在他們身上的一切鎖和閂——開了監門，又不顧一切在門外看守之人的警醒和決心，把囚犯領出來（見 Ac 5:23），給他們無罪的權柄出去，又領他們穿過一切阻礙。這次拯救沒有像彼得那次（Ac 12:7等）那樣詳細記載，但此處的神蹟是一樣的。請注意，沒有哪一個監獄如此黑暗、如此堅固，是神不能在其中探望他的百姓、也不能（若他願意）把他們從其中領出來的。使者把使徒從監中釋放出來，正是基督復活、從墳墓的監牢中得釋放的預表，也有助於印證使徒們所傳的這信息。

2. 他們受了命令——合法的命令——要繼續他們的工作，藉此從大祭司加在他們身上的禁令中得着釋放；使者吩咐他們：你們去站在殿裏，把這生命的道都講給百姓聽（Ac 5:20）。當他們奇蹟般地得了自由，他們不可認為這是為了讓他們逃離仇敵之手、保全性命。不；這是為了讓他們更加放膽地繼續工作。我們從疾病中康復、從患難中得釋放，是賜給我們的，也當被我們視為如此賜下——不是為了我們享受人生的安逸，而是為了使神因我們的服事得着榮耀。願我的性命存活，就必讚美你（詩 119:175）。求你領我的靈魂出離監牢（正如使徒此處）使我可以讚美你的名（詩 143:7）。見賽 38:22。如今在這命令中，請注意：（1）他們要在哪裏傳：在殿裏講。人會以為，他們雖然不可放棄工作，但更謹慎的做法是在更隱蔽的地方繼續，那樣比在殿裏更少得罪祭司，也更少暴露自己。不；「在殿裏講，因為這是人羣聚集之處，這是你們父的家，如今還不可完全荒涼。」基督福音的傳道人不可退避角落，只要還有機會在大會中傳講。（2）要向誰傳：講給百姓聽——不是向那些首領和官長講，因為他們不肯聽；而是向百姓講，他們情願受教、渴慕受教，他們的靈魂在基督看來與最偉大之人的靈魂一樣寶貴，在你們看來也當如此。要向百姓講，向一切人講，因為人人都有關係。（3）怎樣傳：去，站着講——這不僅表明他們要公開地講、站着講、使人人都能聽見；更表明他們要放膽堅決地講：站着講——就是說，「作為決心堅持、生死相隨的人來講。」（4）要講甚麼：這生命的道。這生命就是你們彼此之間所談論的——也許是指他們在監獄中彼此為着安慰而談論的天上的事：「去，把同樣的傳給世人，使別人也可以因你們從神所得的安慰得着安慰。」或者說，「就是撒都該人所否認、因此逼迫你們的這生命；要傳這個，雖然你們知道他們正是為此發怒。」或者說，「是卓越的這生命——這屬天屬神的生命，與之相比，現今地上的生命根本不配稱為生命。」或者說，「這生命的道——就是你們從前所傳的同樣的道，聖靈放在你們口中的這些話。」請注意，福音的話語就是生命的話語，是使人活過來的話；它是靈，是生命；是叫我們得救的話語——這與此處所說的是一樣的（Ac 11:14）。福音是這生命的道，因為它既保障了我們歸宿的特權，也保障了我們旅途的特權，既有今生的應許，也有來生的應許。然而屬靈和永遠的生命在福音中如此顯明，甚至可以被稱為這生命；因為這道離你不遠。請注意，福音關乎生死的事，傳道人當照此傳講，百姓也當照此聽受。他們要傳這生命的一切道，不可因怕得罪人而隱瞞任何一部分，也不可指望藉此討好官長。基督的見證人已起誓要傳講全部真理。

III. 他們繼續他們的工作（Ac 5:21）：他們聽了這話——聽見了神的旨意是要他們繼續在殿裏傳講——就回到所羅門的廊下（Ac 5:12）。（1）得了這些新的命令，他們心中大得安慰。也許他們開始疑惑，自己若得了自由，是否還要像從前那樣在殿裏公開傳講，因為他們曾被吩咐在這城受逼迫，就逃到那城。但如今使者吩咐他們去殿裏傳講，他們的道路就清楚了，他們毫無難處地冒險進入殿裏，也不懼怕人的臉面。請注意，我們只要確知自己的本分，當盡力持守，那麼就可以安然將自己的安全交託給神。（2）他們立刻着手執行，沒有爭辯，沒有拖延。天將亮的時候就進殿裏去——門一開、人一開始聚集，就進去——教訓人神國的福音，一點也不怕人能對他們怎樣。這裏的情形是特殊的：福音的全部寶藏交在他們手中；他們若此時沉默，泉源就被堵住，整個工程就要倒塌、歸於無有——這不是普通傳道人的情形，因此普通傳道人並不因這個例子而被要求把自己送入虎口；然而當神賜下行善的機會，我們雖然在屬人權勢的轄制和威嚇之下，也當冒險前行，而不當放棄這樣的機會。

IV. 大祭司和他的同黨繼續他們的起訴（Ac 5:21）。他們以為使徒穩穩地在他們手中，就叫齊公會——一個大而特別的公會，因為他們召集了以色列族的眾長老。在此請看：

1. 他們如何準備、如何滿懷期望地要粉碎基督的福音和傳福音的人，因為他們調動了全部的人馬。上一次他們拘押使徒時，只在大祭司親族的一個委員會前召集他們——那些人不得不謹慎行事；但如今為了更有把握地推進，他們召集了pasan ten gerousian——眾長老——就是（萊特富特博士說）耶路撒冷全部三個法庭或審判席——不僅是由七十位長老組成的大公會，還有另外兩個法庭，一個設在殿外院門，一個設在內門或美門，各由二十三位審判官組成；這樣，若全體出席，就有一百一十六位審判官。神如此安排，為要使仇敵的混亂和使徒對他們的見證更加公開，也使那些除非從被告席上否則聽不到福音的人可以聽見。然而大祭司心裏倒不是這樣想，他的心也不是這樣思量；他心裏所想的，是要召集全部力量對付使徒，要憑一致的同意把他們一網打盡。

2. 他們如何失望，如何滿面羞愧：那坐在天上的必向他們發笑，我們也可以如此——看他們怎樣莊重地開庭；我們可以設想大祭司向他們發表了一番莊重的演說，陳明他們聚集的緣由——近日耶路撒冷因傳講耶穌的教訓而興起了一個非常危險的派別，為了保全他們的教會（如今從未如此危急），必須迅速有效地加以鎮壓——如今此事在他們手中，因為他把這派別的首領關在外監，只要他們同意，便可極其嚴厲地加以處置。一個差役為此被立即派出，要把囚犯提到被告席前。但請看他們如何受挫。（1）差役回來報告說，在監裏找不到他們（Ac 5:22,23）。上一次他們被傳喚時還在（Ac 4:7）。如今他們卻不在了，差役報告說：「我們看見監牢關得極妥當」（沒有任何東西被削弱）；看守的人也沒有失職；我們看見他們站在門外，一無所知，只以為囚犯都安然無恙；但我們進去裏面一個人都看不見*——就是說，我們奉命去提的人一個也沒有。也許他們看見普通的囚犯還在那裏。使者怎樣把他們領出來的——是從某個後門，還是開了門又嚴嚴地關上（看守的人一直睡着）——我們不得而知；無論如何，他們已經不在了。主知道——雖然我們不知道——怎樣把敬虔的人從試探中救出來，怎樣為他名的緣故釋放那些被捆鎖的人；當他需要他們時，他必如此行，正如此處。如今請想想，差役如此回報時，法庭的面色何等難看（Ac 5:25）：大祭司和守殿官並祭司長聽見這些話，都茫然不知所措，彼此相看，不知這事將來如何。他們極其困惑，一籌莫展——他們生平從未在如此有把握的事上如此失望過。這引起了各種猜測：有人說囚犯是被法術弄出監去的，是用邪術逃脫的；有人說看守的人搗了鬼，因為知道這些囚犯有許多朋友——是百姓所疼愛的。有人怕他們既如此奇妙地逃脫了，跟隨的人會更多；有人怕他們雖然也許被嚇出了耶路撒冷，卻要在國中某處再聽見他們，在那裏他們要造成更大的禍害，他們就更無力阻止這傳染病的蔓延了；於是他們開始害怕自己不但沒有醫好病，反而使病情更壞了。請注意，那些想要為難基督事業的人，往往反而為難並困惑了自己。（2）他們的疑惑部分得到解答，但他們的煩惱卻因另一個報信的人更加增了——那人報告他們，他們的囚犯正在殿裏講道（Ac 5:25）：看哪，你們收在監裏的人，又打發人到法庭去提的人，如今就在你們附近，站在殿裏——就在你們眼皮底下、公然無視你們——教訓百姓。 越獄的囚犯通常都躲藏起來，怕被重新抓住；但這些逃脫的囚犯，竟敢在逼迫他們的人最有權勢的地方露面。這比任何事都更使他們困惑。普通的罪犯也許有法術可以越獄；但越獄之後還敢公開承認的，卻是不尋常的人。

使徒被捕；使徒受審；迦瑪列的勸告

²⁶ 於是守殿官和差役去帶他們來，並沒有強暴，因為怕百姓用石頭打他們。
²⁷ 帶到了，便叫使徒站在公會前；大祭司問他們說：
²⁸ 我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？看你們，倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！
²⁹ 彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。
³⁰ 你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。
³¹ 神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。
³² 我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。
³³ 公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。
³⁴ 但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去，
³⁵ 就對眾人說：以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。
³⁶ 從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺害後，附從他的全都散了，歸於無有。
³⁷ 此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。
³⁸ 現在我勸你們，當務要謹慎，辦理這些人，任憑他們吧。他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；
³⁹ 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。
⁴⁰ 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。
⁴¹ 他們離開公會，心裏歡喜，因被算是配為這名受辱。
⁴² 他們就每日在殿裏、在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督。

我們沒有被告知使徒向百姓傳了甚麼；無疑是照着天使的吩咐——這生命之道； 但他們與公會之間所發生的事，我們在此有記載；因為在他們受苦中顯出的屬神能力和活力，甚至勝過他們的講道。此處我們看到，

I. 使徒第二次被捕。我們或許會想，神既定意如此，為何要將他們從第一次的囚禁中救出來呢？但那是為了挫敗逼迫者的驕傲，遏制他們的狂暴；如今他要表明，他們被釋放並非因為害怕受審，因為他們隨時預備投案，在最可怕的仇敵面前出庭。1. 他們並沒有用暴力把他們帶來，而是盡可能地恭敬和溫和：沒有把他們從講台上拉下來，沒有捆綁他們，沒有拖拽他們，而是以禮相待。想來他們本該如此——因敬畏聖殿這聖地，又因懼怕使徒——唯恐使徒像擊打亞拿尼亞那樣擊打他們，或像以利亞那樣從天上降火；但約束他們暴行的，只是對百姓的畏懼——百姓對使徒如此敬重，若差役稍有凌辱，他們就要用石頭打死差役。2. 然而他們仍把他們帶到那些明知對他們懷有惡意、決心對他們施暴的人面前（Ac 5:27）：他們 把他們帶來，叫他們站在公會前，如同罪犯。如此，本當使惡人惡事畏懼的權柄，竟使善人善事畏懼。

II. 他們受審。被帶到這莊嚴的議會面前，大祭司作為法庭的代言人，向他們陳明所要控告他們的事（Ac 5:28）。1. 他們違抗了官長的命令，不服所加的禁令和誡命（Ac 5:28）：「我們 不是憑我們的權柄，以最大的懲處相威脅，嚴嚴地禁止你們不可奉這名教訓人嗎？ 你們卻違抗我們的命令，不僅沒有我們的許可就繼續傳道，更是違背了我們明令的禁令。」如此，那些廢棄神誡命的人，往往在加上自己的誡命、堅持自己的權柄上十分嚴格：我們不是禁止你們嗎？ 是的，他們確實禁止了；但彼得豈不是同時告訴他們，神的權柄高於他們的權柄，神的命令必須凌駕他們的命令嗎？他們竟把這事忘了。2. 他們在民間散佈錯謬的教訓，或至少是猶太教會所不允許、與摩西座位上所傳的教訓不符的獨特教訓。「你們把你們的道理充滿了耶路撒冷， 因而擾亂了公眾的平安，使人偏離了公眾的信仰體制。」有人把這話理解為傲慢輕蔑的話：「你們這愚昧無知的道理，本不值一提，你們卻大肆喧嚷，以至於連耶路撒冷這偉大聖潔的城都充滿了它，全城都在談論。」他們惱怒那些他們視為可鄙的人竟如此引人注目。3. 他們對政府懷有惡意，企圖煽動百姓反對政府——把政府描繪為邪惡暴虐的，使自己在神和人面前都理所當然地成為可憎的：「你們想要叫這人的血——在神面前的罪咎，在人面前的羞辱——歸到我們身上。」如此，他們不僅控告他們抗命和藐視法庭，更控告他們煽動叛亂、結黨營私，圖謀既使百姓反對他們（因他們逼迫至死如此無辜、又如此偉大善良的耶穌），也使羅馬人反對他們（因他們牽涉其中）。請看那些厚顏無恥地行了惡事的人，事後竟不能忍受聽見這事，不能忍受這事被指控在他們身上。當他們在逼迫的高潮時，他們敢於呼喊：「他的血歸到我們和我們的子孫身上；讓我們永遠承擔這罪責。」但如今他們有了冷靜思考的時間，卻把耶穌的血被算在他們帳上視為極大的冒犯。如此，他們被自己的良心定罪，懼怕擔當他們從前不以為意地捲入其中的罪咎。

III. 他們對所控之罪的答辯：彼得和其餘的使徒 異口同聲；無論是個別受審，還是共同作答，他們都照着同一位聖靈所賜的口才說話，信靠主對他們的應許——當他們被帶到公會面前的時候，必賜給他們當說的話， 以及說這話的勇氣。

1. 他們為自己違抗大公會的命令辯護——儘管公會如此偉大（Ac 5:29）：順從神，不順從人，是應當的。 他們不提自己行神蹟的能力（這能力已足夠為他們說話，因此他們謙卑地不自行提及），而是訴諸一條人人公認的格言——連天然良心也承認的格言——這格言正切中他們的情形。神曾命令他們奉基督的名教訓人，因此他們當這樣行，儘管祭司長禁止他們。請注意，那些與神對立的官長，要擔當極大的罪責，因他們刑罰人在對神當盡的本分上不順從他們。

2. 他們為自己竭力使耶路撒冷充滿基督的教訓辯護——儘管在傳揚基督時，他們確實影射了那些惡意貶低他的人；他們若因此使基督的血歸到他們身上，只能怪他們自己。他們被控的罪名是傳揚基督和他的福音。「如今，」他們說，「我們要告訴你們這位基督是誰，他的福音是甚麼，然後你們自己判斷我們是否當傳揚它；不但如此，我們還要藉此機會向你們傳講——無論你們聽或不聽。」

（1.）祭司長被當面告知他們對這位耶穌所行的侮辱：「你們殺害了他，把他掛在木頭上， 你們不能否認。」使徒非但不為此向他們致歉、求他們寬恕，反而重申這指控，堅定不移：「殺害他的就是你們；這是你們的作為。」請注意，百姓不願聽自己的過錯，並不能成為不忠實地告訴他們的理由。「時代不允許」常被用作不責備罪惡的藉口。但那些有責任責備的人不可被此嚇倒；時代必須容忍，也必將容忍。大聲呼喊，不可止息； 大聲呼喊，不可懼怕。

（2.）他們也被告知神如何尊榮這位耶穌，然後讓他們自己判斷誰是對的——是逼迫他教訓的人，還是傳揚他教訓的人。他稱神為 我們祖宗的神，不僅是 我們的，也是 你們的，表明他們在傳揚基督時，並非傳揚一位新的神，也非引誘人去敬拜別神；他們也非設立一個與摩西和先知相違背的制度，而是持守猶太祖宗的神；他們所傳揚的基督之名，正應驗了對列祖的應許、神與他們所立的約，以及律法中的預表和影像。亞伯拉罕、以撒、雅各 的神，正是 我們主耶穌基督的神和父；請看神如何尊榮他。[1.] 他 叫他起來； 他賜他資格，呼召他承擔這偉大的使命。這似乎是指神藉摩西所應許的：耶和華你們神要從你們中間給你們興起一位先知。 神使他從卑微中興起，使他為大。或者，這可理解為神使他從墳墓中復活：「你們把他治死，神卻使他復活；如此，神與你們顯然為這位耶穌爭競；我們當站在哪一邊呢？」[2.] 他 用右手將他高舉， hypsose——把他舉起來。「你們使他滿受羞辱，神卻以尊榮加冕他；神所尊榮的，我們豈不當尊榮嗎？」神 高舉了他， te dexia autou——用他的右手， 就是用他所伸出的能力；基督被說是 因神的大能而活。 或者，高舉到他的右邊，在那裏坐着，在那裏安息，在那裏掌權。「他將最高的權柄交託給他，因此我們當奉他的名教訓人，因為神 賜他那超乎萬名之上的名。」[3.] 「他設立他 作君王、作救主， 因此我們當奉他的名傳揚，作為君王當頒佈他治理的律法，作為救主當宣告他恩典的邀請。」請注意，除非我們願意以基督為君王，否則不能得着基督作我們的救主。我們不能指望被他救贖醫治，除非我們將自己交給他來治理。從前的士師就是拯救者。基督的治理是為了他的拯救，信心所接受的是一位完整的基督——他來不是要在我們罪中拯救我們，而是要救我們脫離罪惡。[4.] 他被設立為君王和救主，要 將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 因此他們當奉他的名向以色列人傳揚，因為他的恩惠首先是、主要也是為他們預備的；凡真正愛本國的人都不會反對這事。以色列的官長和長老為何要反對一位帶着悔改和赦免之福臨到以色列的人呢？若他已被高舉，為要使以色列脫離羅馬的軛、統治鄰國，祭司長就會全心歡迎他。但悔改和赦罪的恩是他們既不看重、也看不見自己需要的福分，因此他們絕不能接受他的教訓。請注意此處，第一， 悔改和赦免相輔相成；哪裏有了悔改，赦免便毫無疑問地賜下，這恩惠賜給一切蒙賜悔改資格的人。另一方面，沒有悔改就沒有赦免；除了那些從罪的權勢和轄制中得釋放——從罪中回轉、與罪為敵的人之外，無人得脫罪的罪咎和刑罰。第二， 賜人悔改和赦免的正是耶穌基督，他也得了授權如此行。福音之約中所要求的一切，也都在其中應許了。我們被吩咐悔改嗎？基督也被設立為賜人悔改的那一位——藉着他的靈與道同工，喚醒良心，為罪生發痛悔，在心裏和生活中產生有效的改變。新心是他的作為，憂傷的靈是他所預備的祭物；他既賜了悔改，若不賜赦免，便是 離棄了他自己手所做的工。 請看我們悔改是何等必要，我們當憑信心倚靠基督，求他的恩典在我們裏面動工，生發悔改。[5.] 這一切都有充分的見證：第一， 使徒自己的見證；他們隨時預備——若有必要——起誓作證，他們看見他復活後活着，也看見他升天；他們也經歷了他恩典在他們心中運行的大能，使他們能作遠超天然能力的事：「我們為這事作見證， 是他所設立向世人宣揚此事的；我們若如你們所願閉口不言，便是辜負所託、背棄使命。」當案件審理時，見證人在眾人中是最不該被禁聲的，因為案件的結局取決於他們的證詞。第二， 神的靈的見證：「我們是見證人——有資格的見證人，我們的證詞在任何人的法庭上都足以成立。」但這還不是全部：聖靈也作見證， 是從天上來的見證；因為神已將他的恩賜和恩典賜給順從基督的人。因此我們必須奉這名傳揚，因為聖靈正是為此賜給我們，他的運行我們不能壓制。請注意，聖靈賜給順從的信徒——不僅使他們達到信而順服，更使他們在其中大有功用——這是基督教真理性極有力的證據。神藉着他的兒子、奉他的名賜下聖靈（Joh 14:26），也是應允他的禱告而賜下（Joh 14:16），更是基督從父那裏差來的（Joh 15:26，16:7），這證明了父神已將他升到榮耀裏。聖靈的大工不僅是印證基督（1Ti 3:16），更是榮耀基督；他一切的恩賜都直接趨向高舉他的名，證明他的教訓是屬神的——否則不會如此以屬神的大能來推進。最後， 聖靈賜給順從基督的人——既為幫助他們順從，也作他們順從的現今賞賜——這清楚地證明神的旨意是要人順從基督；「那麼你們自己判斷，我們當不當順從你們而反對他。」

IV. 使徒的自我辯護在法庭中所留下的印象。這與人們對那些自稱有理性、有學問、有聖潔之人所期望的恰恰相反。如此公正的說理豈不能使囚犯獲釋、使審判官信服嗎？不，他們非但不屈服，反而對之發怒，心中充滿了，1. 對使徒所說之話的憤怒：他們 極其惱怒，因為看見自己的罪被擺在面前而惱怒；因為發現基督的福音竟如此有理、因而很可能得勢而暴怒。當一篇同樣意思的講道向百姓傳講時，他們 覺得扎心，出於懊悔和敬虔的憂愁（Ac 2:37）。此處這些人卻因狂怒和憤慨而 極其惱怒。 如此，同樣的福音對一些人是活的香氣叫人活，對另一些人卻是死的香氣叫人死。福音的仇敵不僅使自己失去了它的安慰，更使自己充滿了恐懼，成了折磨自己的人。2. 對使徒本人的惡意。他們既看見無法以別法堵住他們的口，除非斷了他們的氣，便 想要殺他們，盼望如此便能 使這工作止息。 當使徒以聖潔的安然和寧靜——完全鎮定、享受甜美的安息——繼續事奉基督時，他們的逼迫者卻在不斷的困惑、擾亂和自尋煩惱中繼續反對基督。

V. 迦瑪列——公會中一位有影響力的人——在此場合所提出的明智勸告，其要旨在於調和這些狂熱者的暴怒，遏制控訴的激烈程度。這位迦瑪列此處被說是 法利賽人——就其信仰和派別而言，而按職分是個 教法師——研究舊約聖經、講授聖經作者、訓練門徒認識聖經的人。保羅曾在他門下受教（Ac 22:3），傳統說司提反和巴拿巴也是如此。有人說他是那將嬰孩耶穌抱在懷中的西面的兒子，是著名的希列的孫子。他在此被說是 為眾百姓所敬重的——因他的智慧和行事為人；從這段記載可以看出他是個溫和的人，不輕易附從激烈的做法。溫和仁慈的人理應受人敬重，因他們遏制了那些否則會使世界起火的煽動者。如今請留意，

1. 他就當前案件向公會提出必要的警告：他吩咐人把使徒暫且帶到外面去，好使他更自由地發言，也得更自由的回應（囚犯的案件要被討論時，他們理應退下）；然後提醒議會這事的重要性——這事在他們的憤怒中，他們不能如應當的那樣加以考慮：以色列人哪， 他說，你們應當小心， 考慮你們 對這些人辦理 的事（Ac 5:35）。這不是普通的案件，因此不當草率定奪。他稱他們為 以色列人，為要強調這警告：「你們是人，當以理性行事，不可像 那無知的騾馬； 你們是以色列人，當以啟示行事，不可像不顧念神和他言語的外邦人。你們應當小心， 如今你們向這些人發怒之時，免得 自取其害。」請注意，逼迫神百姓的人最好當心自己，免得掉進自己所挖的坑中。我們必須謹慎，看對誰製造麻煩，免得我們被發現使義人的心憂傷。2. 他引用的案例，為自己的意見鋪路。他舉了兩個煽動叛亂之人的例子（他們想把使徒也說成這樣的人），他們的企圖自行瓦解；由此他推論，若這些人確如他們所描述的那樣，他們的事業必因自身重量而沉沒，護理之恩必使他們愚蠢並挫敗他們，那麼他們就無需逼迫他們。（1.）有一個 丟大， 一時大張聲勢，自稱奉神差遣，自誇為大——某個大人物（原文如此），或為教師或為君王，帶着神的使命要在教會或國家中成就某項大革命；他在此論到他（Ac 5:36），[1.] 他的影響有多大：「約有四百人 湧向他，那些不知所措的人，或盼望改善自己處境的人；他們當時似乎是一支可怕的力量。」[2.] 他的主張多快就破滅了：「當 他被殺（可能是在戰爭中）之後，無需多費周章，所有附從他的人都散了， 如同雪在日頭面前融化。如今將這案件與此比較。你們已經殺了耶穌——這黨派的領袖；你們已經除掉了他。若他如你們所說是騙子和冒充者，他的死必如丟大的死一樣，成為他事業的終結，他的跟從者也必最終四散。」從已發生的事我們可以推斷類似情形將來會怎樣：擊打牧人，羊就分散；若 使群羊的大牧人從死裏復活 的和平之神沒有行這事，羊群在他死時的分散就必是完全而最終的。（2.）加利利的猶大 的情形也是如此（Ac 5:37）。請留意，[1.] 他所發起的運動。據說是在 此後，有人讀作 此外，或作「容我提一提，此後——假設猶大的叛亂遠在丟大之前；因為那是在 報名上冊的時候，即我們救主降生時的那次（Lu 2:1），而丟大——約瑟夫所提到的那個在 庫斯皮烏．法杜斯 時代叛亂的人——卻是在革老丟．凱撒年間，即迦瑪列說這話之後幾年，因此不可能是同一個人。這些事件究竟發生在何時，不易確定；這次報名上冊是否與我們救主降生時的那次相同，還是較後的一次，也不清楚。有人認為這加利利的猶大就是約瑟夫所提到的加利利的猶大，也有人持不同看法。很可能這些是最近發生、記憶猶新的事件。這個 猶大引誘了許多百姓跟從他，相信了他的主張。但，[2.] 這裏是他企圖的失敗，且不需要大公會的干預，也不需要他們的任何法令（這不需要）；他也滅亡了，所有附從他的，就是被說服的人，也都四散了。 許多人因 報名上冊 時為自由而起的熱心，愚蠢地丟了性命，又使別人陷入同樣的網羅；他們本該在護理如此安排之時，安於服事巴比倫王。

3. 他對整件事的意見。

（1.）他們不當逼迫使徒（Ac 5:38）：現在我對你們說， ta nyn——就目前而言， 按事情如今的情形，我的建議是：「任憑這些人吧； 既不因他們所作的刑罰他們，也不在將來限制他們。睜一隻眼閉一隻眼；任他們去；不要動手對付他們。」他這樣說究竟是出於策略——怕得罪百姓或羅馬人，惹出更大的麻煩，還不確定。使徒並未以任何外在武力行事。他們爭戰的兵器不是屬血氣的；那麼何必用外在武力對付他們呢？或者，他是否對基督教教義真實性的可能性有某種當下的確信，認為它配得更好的待遇，至少配得公正的審理？或者，這只是一位溫和平靜之人的話——他反對為良心的緣故施加逼迫？或者，神是否把這話放在他口中，超出了他自己的本意，為要在這時候拯救使徒？我們確信其中有神護理的掌管，使基督的僕人不僅安然脫身，更是體面地脫身。

（2.）他們當將這事交託給護理之恩：「等候結果，看它會變成甚麼。若是出於人，必要敗壞；若是出於神， 它必存立——任憑你們一切權勢和計謀。那些明顯邪惡不道德的事必須被壓制，否則官長便是徒然佩劍；但那些表面上有善、難以確定是出於神還是出於人的，最好是任憑它去，讓它自取結局，不使用任何外在武力加以壓制。基督是以真理的大能、而非刀劍的大能來統治的。基督關於約翰的洗禮所問的——是從天上來的還是從人來的？——這問題也適合用來問使徒的教訓和洗禮，正如約翰的洗在基督以先，使徒的也在基督之後。他們既已對前者承認不知道是從天上來的還是從人來的，對後者就不當過於自信。但無論怎樣理解，這都是不當逼迫他們的理由。[1.]「若這 謀略和這工作——這在耶穌名下組成團體、成立法人的事——若是出於人，必要敗壞。 若是愚妄瘋狂之人——不知所云之人——的謀略和工作，任他們去一陣子，他們就會自己耗盡，他們的愚妄必在眾人面前顯露出來， 成為笑柄。若是狡猾而有計謀之人——假宗教之名謀求屬世利益的人——的謀略和工作，任他們去一陣子，他們就會撕下面具，他們的詭詐必在眾人面前顯露，成為可憎；護理之恩絕不會支持它。不久必歸於無有； 若如此，你們逼迫和反對它實在多此一舉；不必如此自尋煩惱、自招罵名，去殺滅一件若給它一點時間便會自行消亡的事。權力的不必要使用便是濫用。」但，[2.]「若證明（與你們一樣智慧的人也會判斷錯誤）這謀略和這工作是出於神， 這些傳道人是從他得着使命和指示的，他們確是神差到世上的使者，正如舊約先知那樣，那麼你們想想逼迫他們、想想你們（Ac 5:33）想要殺他們 的企圖如何？你們必須斷定這是，第一， 對他們徒勞的企圖：若是出於神，你們就不能敗壞他們； 因為 智慧謀略不能抵擋耶和華；那坐在天上的必嗤笑你們。 一切真心站在神一邊——以他的旨意為準則、以他的榮耀為目的的人，可以得着安慰：凡是出於神的，雖然可能遭到猛烈的反對，卻不能被完全、最終地推翻；可以衝擊它，卻不能衝倒它。第二， 對你們自己危險的企圖。務請放手，恐怕你們倒是攻擊神了； 在那場爭戰中誰會敗北，我不必告訴你們。禍哉，那與造他的主爭論的； 因為他不僅要作為無能的仇敵被勝過，更要作為叛黨和叛逆被嚴厲追討。那些恨惡和虐待神忠心百姓、限制和壓制神忠心僕人的人，就是攻擊神，因為神把對他們所行的視為對自己行的。摸他們的，就是摸他眼中的瞳人。 這就是迦瑪列的勸告：我們願那些為良心而施逼迫的人好好思想，因為這是個好念頭，也十分合乎自然——雖然我們不確定這人是誰。猶太作者的傳統說，他儘管如此，一生到死都是基督和福音的死敵；雖然（至少如今）他不贊成逼迫基督的跟從者，他卻是猶太人至今用來祈求滅絕基督徒和基督教的那篇禱文的編者。相反，天主教的傳統說他歸信了基督，成了基督教的卓越護衛者和保羅的跟從者——他曾從前坐在他腳前受教。若果真如此，我們很可能在《使徒行傳》或《書信》中某處聽到他的事。

VI. 公會對整件事的決定（Ac 5:40）。1. 在這點上他們同意了迦瑪列——放棄了殺使徒的念頭。他們看見迦瑪列所說的十分有理，至少目前它遏制了他們的狂怒，他們的憤怒因之受了限制。2. 然而他們仍不能不稍加發洩怒氣（如此猖狂），違背了他們判斷和良心的確信；因為他們雖被勸告任憑使徒，（1.）他們把他們打了， 如罪犯般鞭打他們，剝去衣服，如他們在會堂中所慣行的那樣責打，並且此處（Ac 5:41）特別提到這事的羞辱性。他們想以此使使徒以傳道為恥，使百姓以聽他們為恥；正如彼拉多鞭打我們的救主以羞辱他，卻同時聲明查不出他有甚麼罪來。（2.）他們禁止他們 不可再 奉耶穌的名講道， 這樣他們若不能在他們的講道上找到別的毛病，便可以有此藉口來指責它——說它是違法的，不僅沒有上司的許可，更是違背了上司的明令。

VII. 使徒在遭受這一切傷害和侮辱之中所表現出的非凡勇氣和堅定。他們被釋放 離開公會 時，我們沒有看見他們對法庭和不公正的待遇說一句抱怨的話。他們被咒罵時不還口；受苦時不威嚇；只將自己的案件交託 給迦瑪列所指引的那一位——給那按公義審判人的神。 他們在一切反對之中，所專注的只是保守自己靈魂的擁有，並充分證明自己的職事；這兩樣他們都做到了令人驚歎的地步。

1. 他們以不可征服的喜樂忍受苦難（Ac 5:41）：當他們 出來 時——也許鞭傷的痕跡還留在手臂和手上，也許被僕役和暴民起哄，也許他們所受的羞辱刑罰被公開宣揚——他們非但不以基督和與基督的關係為恥，反而 心裏歡喜，因被算是配為這名受辱。 他們是人，是有聲望的人，從未作過甚麼使自己卑賤的事，因此不能不感受到所受的羞辱；看來這比肉體的疼痛更令他們難受，這對靈敏的心靈通常是如此；但他們想到這樣受辱是為基督的名——因為他們屬於他、事奉他的利益，他們的受苦將有助於進一步高舉他的名；因此，（1.）他們以此為榮，視 被算是配為這名受辱 為光榮——katexiothesan atimasthenai——被視為配得為基督受辱而得尊榮。 為基督受辱就是真正的提升，因為這使我們與他的榜樣相似，並在事奉他的利益上有用。（2.）他們在其中歡喜，記起主在他們初次被差遣時對他們說的話（Mt 5:11-12）：人若辱罵你們，逼迫你們，就當歡喜快樂。 他們歡喜——不僅是雖受辱仍歡喜（苦難沒有減少他們的喜樂），更是 因受辱 而歡喜；苦難增添了他們的喜樂。我們若因行善而受惡待——只要我們好好地、如應當地受苦——就當為那使我們能如此行的恩典而歡喜。

2. 他們以不懈的勤勉繼續作工（Ac 5:41-42）：他們因傳道而受罰，又被禁止 傳道，然而他們不住地教訓人、傳道； 他們不放過任何機會，也不減少任何熱忱和積極性。請留意，（1.）他們何時傳道——每日； 不僅在安息日或主日，而是每一天，日復一日，不間斷任何一天，正如他們的主所作的（Mt 26:55，Lu 19:47）——不擔心自己會累垮，也不怕使聽眾厭倦。（2.）他們在哪裏傳道——既公開在 殿裏，也私下在 各家裏；在眾人聚集的公開聚會中，也在為特殊聖禮而聚集的信徒選擇性聚會中。他們不認為這一樣可以代替另一樣，因為道必須 無論得時不得時都要傳揚。 雖然在殿裏他們更容易暴露在仇敵的眼目之下，他們卻不把自己局限在家中小小的禱告所裏，而是冒險進入危險的崗位；雖然他們有殿的自由——一個奉為聖的地方——他們卻不以在家中、在每一家、甚至最簡陋的茅舍中傳道為難。他們探訪所照管的家庭，按各家的需要給予個別的指導，甚至對兒女和僕人也是如此。（3.）他們傳道的內容是甚麼：他們傳耶穌是基督； 他們傳揚關於他的事；不僅如此，他們高舉他，把他擺在聽者面前，作他們的君王和救主。 他們 不傳自己，只傳基督，如同新郎忠誠的朋友，以推進他的利益為己任。這正是最使祭司們惱怒的傳道——他們情願使徒傳任何別的，只要不是基督；但使徒不為討好他們而改變主題。福音傳道人當以傳揚基督為恆常的職事；基督並他釘十字架；基督並他得榮耀； 除了可歸結於此的以外，別無其他。