聖經註釋書

緒論

有關保羅的作者身分，其內證與外證均為決定性的。本書信的文風具有典型的保羅特色。全書的卷首語，以及以第一人稱對「外邦人的使徒」的屢層提及，都確立了同一真理

(加 1:1, 13-24; 2:1-14)。

其作者身分亦得到古教會一致見證的支持：可參考愛任紐 [反異端, 3,7,2]

(加 3:19)；

坡旅甲 [致腓立比人書, 3] 引用

加 4:26; 6:7；

殉道者游斯丁，或與希臘人的對話一書的作者，則暗指

加 4:12; 5:20。

本書信是寫給「加拉太的各教會」

(加 1:2)，

加拉太是小亞細亞的一個地區，與弗呂家、本都、庇推尼、加帕多家、帕弗拉哥尼亞接壤。當地居民（Gallo-græci，縮寫為 Galati，即塞爾特人〔Celts〕此名的另一形態）按其淵源屬高盧人。他們約於主前 280 年劫掠德爾斐（Delphi）之後席捲小亞細亞，最終定居於其中部地區，該地自此被稱為 Gallo-græcia 或加拉太。本書信中所顯示的他們性格，與所有作家所歸予高盧種族的特徵完全吻合。凱撒 [高盧戰記, 4,5] 說：「高盧人的弱點在於決心易變、好變動，且不可信賴。」提埃里（Thierry，阿爾福德〔Alford〕所引）亦言：「坦率、衝動、易受感動、智力出眾，但同時極度反覆無常、缺乏恆定性、好炫耀、爭吵不斷，這一切都來自過度的虛榮。」他們起初以全備的喜樂與恩慈接待保羅；但很快就在對福音和對他的忠誠上動搖，如今卻像從前對他那樣熱切地聽從猶太化的教師

(加 4:14-16)。

使徒本人是最早在他們中間傳道的人

(徒 16:6； 加 1:8; 4:13；

參見

加 4:13 的註釋；

「因身體有疾病，我頭一次傳福音給你們」：暗示疾病使他滯留於他們當中）；其後他或許建立了數間教會，並在隨後的探訪中使他們在信仰上「堅固」

(徒 18:23)。

他的首次到訪約在主曆 51 年，正值第二次傳道旅程期間。約瑟夫 [猶太古史, 16.62] 見證許多猶太人僑居於加拉太的安卡拉（Ancyra）。正如在其他地方一樣，他無疑是在這些猶太人及其同胞之中開始傳道的。雖然其後加拉太各教會的多數是外邦人

(加 4:8, 9)，

但他們很快就被猶太化教師所感染，幾乎被說服去受割禮

(加 1:6; 3:1, 3; 5:2, 3; 6:12, 13)。

加拉太人在異教時期既慣於西布莉（Cybele）的神秘崇拜（在鄰近的弗呂家地區十分盛行）以及與該崇拜相連的通神論教義，便更易被引導相信：基督教的豐滿特權唯有透過一套繁複的儀式性象徵體系才能獲致

(加 4:9-11; 5:7-12)。

他們甚至聽信這樣的暗示：保羅自己在猶太人中間守律法，卻勸外邦人放棄律法；其動機是要使他的歸信者停留在附屬地位，被排除於唯受割禮者方可享有的基督教豐滿特權之外

(加 5:11, 加 4:16，

與

加 2:17 對照)；

並且他在「向甚麼樣的人就作甚麼樣的人」時，其實是一個營求私利的奉承者

(加 1:10)，

意在為自己結黨；此外，他更假冒是基督所親自委任的使徒，其實他不過是十二使徒與耶路撒冷教會所差遣的使者，而他的教導如今既與教會「柱石」彼得和雅各的教導相左，便不當被接受。

因此，他寫作本書信的目的是：(1) 為自己的使徒權柄辯護

(加 1:11-19; 2:1-14)；

(2) 抵制加拉太猶太化者的惡劣影響

(加 3:1-4:31)，

並指出他們的教義把基督教的屬靈性貶抑為外在儀式體系，從而摧毀了基督教的本質；(3) 勸勉加拉太信徒在向基督的信心以及聖靈的果子上得以堅固

(加 5:1-6:18)。

他先前已經當面為反對猶太化教師而作過見證

(加 1:9; 4:16； 徒 18:23)；

如今他既聽聞這惡勢力持續蔓延且愈演愈烈，便親手寫下本書信以對抗之

(加 6:11：

這項工作他通常交由代筆人執行)。書中所勾勒的他使徒生涯的概要，印證並擴充了使徒行傳的記載，並表明他獨立於任何崇高的人間權威之外。他在

加 2:14-21

對彼得的抗議，駁斥了教宗至上論的虛構，更駁斥了那位使徒至上權的虛構；並表明彼得除特別受默示之時外，也與常人一樣會犯錯。

在唯獨因信稱義而非因律法稱義的主題上，本書信與羅馬書有許多共通之處。但羅馬書以教導性與邏輯性的方式處理此主題，不作特定對象的針對；本書信則採論戰方式，特別針對加拉太的猶太化者而發。

本書的文風兼備嚴厲

(加 1:1-24; 3:1-5)

與溫柔

(加 4:19, 20)

兩極，這正是一個情感強烈之人的特徵，而兩者都適合作用於像加拉太人那樣易受感動的群體。開首突如其來，正與問題的迫切與危險的重大相稱。一種悲涼的語調亦清晰可聞，正如一位熱心腸的教師剛得知自己所愛的人正離棄他的教訓而去追隨真理的扭曲者，同時又聽信對他自己的毀謗，這樣一封書信中所可期待的語調。

寫作時間是在

徒 15:1

以下所記載的耶路撒冷訪問之後；即主曆 50 年，若那次訪問正如所 probable 的與

加 2:1

相同。再者，

加 1:9

（「我們以前曾說過」）與

加 4:16

（「我豈[阿爾福德〔Alford〕作此解]成了你們的仇敵嗎？」即指他第二次到訪時而言，而第一次到訪時你們是歡迎我的）均指他的第二次到訪

(徒 18:23)，

故本書信必寫於那次到訪（主曆 54 年秋）之後。

加 4:13，

「你們知道……我頭一次傳福音」（希臘文，「前一次」）暗示保羅寫作時曾兩度身居加拉太；而

加 1:6，

「我希奇你們這麼快離去」，則暗示他在第二次離開加拉太後不久便寫成此書；可能是在他駐於以弗所的初期

(徒 18:23; 19:1，

以下，自主曆 54 年秋至主曆 57 年五旬節) [阿爾福德（Alford）]。 孔尼比爾（Conybeare）與豪森（Howson）根據本書信與羅馬書的相似性——兩書中相同的論證脈絡佔據了作者的心思——認為本書信直到他駐於哥林多時才寫成

(徒 20:2, 3)，

時為 57-58 年冬，他正是在那裡寫成羅馬書；誠然，按照以弗所較早寫成之說，兩封差異頗大的哥林多書信竟夾在如加拉太書與羅馬書這般相似的兩封書信之間，或加拉太書竟夾在帖撒羅尼迦後書與哥林多前書之間，似乎不太可能。兩說之間的取決在於「這麼快」一語。若認為此語與他第二次訪加拉太之後僅三年多一點並不矛盾，那麼由與羅馬書相似性而來的論證，在我看來是決定性的。這封致加拉太人的書信似是在情勢迫切之下寫成的——他在哥林多從以弗所得悉許多加拉太歸信者已受猶太化影響，遂以勸誡與論戰的語調，為維護基督徒自由與唯獨因信稱義的偉大原則而寫；而羅馬書則是對同一些神學核心真理後來較為從容、有系統的書面陳述，是寫給一間他個人並不熟悉的教會的。關於伯克斯（Birks）的觀點，請見

加 1:6

的註釋。佩利（Paley）[Horæ Paulinæ] 貼切地指出：論證的推進與本書信寫作的歷史情境何等完美地契合！如此，致加拉太人——一間保羅所建立的教會——他主要訴諸權柄；致羅馬人——他個人並不熟悉的教會——則完全訴諸論證。

加 1:1-24.

卷首語。問安。他寫作的原因在於他們迅速偏離了他所傳的福音。為他的教導辯護：他的使徒呼召不依賴於人。

猶太化的教師曾勸服加拉太人，說保羅只是不完整地、輾轉地把新宗教傳給他們；他們教會的創立者本人只擁有受託的使命，真理與權柄的印記在於耶路撒冷的使徒；此外，無論他在他們中間宣稱甚麼，他自己在他時他地也曾向割禮的教義讓步。為反駁此說，他訴諸自己歸信的歷史，以及他在耶路撒冷會見使徒時與他們商議的方式；以表明他的教導絕非從他們而來，他們也從未對他行使任何超越權。相反，他們只是同意了他已在外邦人中間所傳的，而那教導不是他們傳給他的，乃是他傳給他們的[佩利（Paley）]。這樣一封自辯的書信，不可能是後世的偽作，因其所應對的反對意見只是附帶地浮現，並不像偽造者所會做的那樣刻意擺在前方；而且這些反對意見只能在教會最早期的階段產生——那時耶路撒冷與猶太教仍佔顯著地位。

1. 使徒——在最早的書信（帖撒羅尼迦前後書）中，他出於謙卑，不使用任何權柄頭銜，而將「西拉和提摩太」與自己並列。但在本書，雖有「弟兄們」

(加 1:2)

與他同在，他卻不提名他們，反而凸顯自己的名字與使徒身分：顯然是因他的使徒職分如今需要面對否認者加以辯護。

來自——希臘文為「從」。表達他使命的源頭：「不是從人」，而是從基督與父（隱含）而來。「藉著」則表達呼召中直接運作的行動者。這呼召不僅以其終極源頭而言從神而來，更以其直接行動者而言藉著基督與父而來

(徒 22:15; 26:16-18)。

亞拿尼亞的按手

(徒 9:17)

並不構成反對；因為那只是事實的記號，而非輔助性的原因。聖靈也特別呼召他

(徒 13:2, 3)；

在這特殊差遣之前他已是使徒。

人——為單數，用以標示與「耶穌基督」的對比。「基督」與「人」之間的對立，以及祂的名與父神最緊密相連，都暗示祂的神性。

叫他從死裏復活——暗示他雖未曾像其他使徒那樣在基督降卑的狀態中見過祂（這被用作反對他的理由），卻在復活的大能中見過祂，並被祂設立為使徒

(太 28:18； 羅 1:4, 5)。

至於復活的結果、賜下「使徒」之因的升天，可參

弗 4:11。

祂也為我們的稱義復活

(羅 4:25)；

這樣保羅就為本書信的突出主題——不是靠律法，乃是在基督裏稱義——預備了道路。

2. 一切弟兄——我在我的教義上並不孤立；所有在福音事工中與我同行、與我一同旅行的同工

(徒 19:29，

以弗所的該猶和亞里達古： 徒 20:4，

所巴特、西公都、提摩太、特羅非摩、推基古，部分或全部）都與我一同。這並非說他們是本書信與保羅並列的共同作者，而是在心意與問安上與他一同。「一切弟兄」這措辭，與一個他有許多同行同伴、他與他們共同承擔送往耶路撒冷的捐項的時期相符[孔尼比爾（Conybeare）與豪森（Howson）]。

教會——彼西底的安提阿（Pessinus）與安卡拉（Ancyra）是主要城市；但加拉太無疑還有許多其他教會

(徒 18:23； 林前 16:1)。

他在此並沒有像在別處那樣給教會冠上任何尊貴的稱號，因他對他們的猶太化深感不悅。參哥林多前書、帖撒羅尼迦前書等。彼得前書也是寫給寄居在加拉太

(彼前 1:1)

等地的猶太基督徒。如此，我們竟看到一度曾起衝突

(加 2:7-15)

的受割禮之使徒與未受割禮之使徒，攜手建立同樣的教會，實令人深感兴趣。

3. 從……從——省去第二個「從」。希臘文只用一個介詞，便將父神與我們主耶穌基督置於最緊密的聯合之中。

4. 舍己——

(加 2:20)；

即以至死為祭獻上。僅見於本書與教牧書信。希臘文在

弗 5:25

則不同（見

弗 5:25 的註釋）。

為我們的罪——罪使我們受制於這現今邪惡的世界。

救我們脫離這——希臘文「從……出來」等等。父與子各被說成要「救我們脫離」

(西 1:13)：

但為了如此行、並使我們成為更美世界的公民，為我們捨己的是子，不是父

(腓 3:20)。

他暗示，加拉太人想要回到律法的轄制下，就是放棄基督為我們所成就的拯救。這一點他在

加 3:13

更充分地重複。「救」正是主論到自己拯救保羅時所用的同一個字

(徒 26:17)：

這是保羅與路加之間一處無意的吻合。

世界——希臘文為「世代」；從宗教觀點來看之世界的體系或潮流。現今的世代與神的「榮耀」

(加 1:5)

對立，且在惡者的權下。「世世無盡」（希臘文，

加 1:5）

則與「這現今邪惡的世代」相對。

照著我們的神和父的旨意——希臘文為「那位既是神[主權的創造主]又是我們父的，照祂的旨意」

(約 6:38, 39; 10:18

末)。非因我們有任何功勞。祂作為「神」的主權，與我們作為兒女對「我們的父」的關係，當使我們不致（如加拉太人所行）把我們自己的律法觀念與祂的旨意和計畫混淆。這就為他的論證鋪路。

5. 願榮耀——當照希臘文譯作「願那榮耀」；即那特別而專屬地屬乎祂的榮耀。參閱註釋，

弗 3:21。

6. 他沒有先為他們的信心等事作通常的感恩表達，便激烈地切入正題，為神的「榮耀」

(加 1:5)

大發熱心——因加拉太人偏離了神「恩典」的純正福音，這榮耀正被貶損。

我希奇——暗示他本對他們有更好的期待，因而對他們竟與他的期望如此相悖而感到痛惜的驚訝。

這麼快——在我上次離開你們之後；那時我還盼望並以為你們未受猶太化教師的沾染。若本書信寫於哥林多，相隔的時間應略多於三年；若他到訪時他們表面上是健全的，三年便算是「很快」便墮落了。

加 4:18, 20

可能暗示他當時未在他們身上看到不健全的徵兆，不像如今他所聽聞的那樣。但英文譯本在那裏可能並不正確。見

加 4:18 的註釋； 加 4:20 的註釋； 並參緒論。

若寫於以弗所，相隔時間不會超過一年。伯克斯（Birks）主張本書信是在他第一次訪加拉太之後寫於哥林多；因這樣最合乎此處的「這麼快」：也最合乎

加 4:18，

「在善事上常用熱心待人是好的，不單單在我與你們同住的時候。」若他們在他第一次缺席的三年期間一直在信仰上恆忍，直到第二次到訪之後才偏離，那麼便不能公正地指控他們只在他同在時才持守真理：因為他第一次的缺席比兩次到訪的時間合起來更長，他們在他「不在」時順服的時間比在「同在」時更長。但若他們的衰落是開始於他離開之後、歸回之前，那責備便是公正的。但見

加 4:13 的註釋。

離去——當譯作「正在被遷移」，即你們（無論自我上次到訪算起，還是從你們初次受試探之時算起）[帕雷烏斯（Paræus）]如此迅速地容讓自己被猶太的誘惑者遷移。這樣他以暗示加拉太人受了外來誘惑者試探、主要罪責在於那些誘惑者，來減輕責備的語氣；而現在式「你們正被遷移」則暗示他們的誘惑尚在進行過程中，並未實際完成。瓦爾（Wahl）、阿爾福德（Alford）等人將此希臘文理解為關身體：「你們正在遷移」或「正在轉移」。「轉移你們的陣地」[孔尼比爾（Conybeare）與豪森（Howson）]。但如此一來，保羅對誤導他們之人的暗諷便失去意義；而在

來 7:12

中該希臘文是被動用法，為此處採被動用法之合理性辯護。關於加拉太人所源出的高盧人（Kel-t-s 的另一形態，即愛爾蘭人〔Erse〕、高盧人、金布里人〔Cymri〕、比利時人的先祖）的衝動與反覆無常，見

緒論

及凱撒（Cæsar）[高盧戰記, 3.19]。

離開那召你們的——指父神

(加 1:15； 加 5:8； 羅 8:30； 林前 1:9； 帖前 2:12; 5:24)。

入——當照希臘文作「在基督的恩典之內」，作為神召我們得救的範疇與憑藉。參閱註釋，

林前 7:15；

羅 5:15，

「因（希臘文為「在……之內」）那一位（希臘文為「那恩典」）之恩而有恩賜。」「基督的恩典」就是基督無償地買贖並賜予的稱義、和好與永生。

別的——當照希臘文作「另一個且不同的福音」，即一個與唯一真福音全然不同的、所謂的福音。

7. 別的——與

加 1:6

所用者為不同的希臘文詞。雖然我稱之為福音

(加 1:6)，

它其實並非如此。實際上只有一個福音，並無別的福音。

不過——當譯作「不過是有些人攪擾你們」等等

(加 5:10, 12)。

我所謂「不同的福音」，無非是「有些人」對基督那唯一福音的曲解。

想要更改——希臘文為「想要更改」；他們無法實際更改福音，卻能更改福音的信仰者（參

加 4:9, 17, 21; 6:12, 13； 西 2:18)。

他們雖承認基督，卻堅持割禮與猶太條例，並自稱依憑其他使徒——即彼得和雅各——的權柄。但保羅除純正的福音外，不承認任何別的福音。