聖經註釋書

本章（Isaiah 11）與前章相連，同屬一個總括預言的一部分。在前章，先知已描述了西拿基立的入侵，並保證耶路撒冷儘管受到入侵的威脅，仍必平安無事。那預言的總旨，是「以他們必蒙拯救脫離將臨災禍的保證來安慰百姓」。然而，希伯來眾先知——尤其是以賽亞——有一個通則：每逢發生「任何」足以安慰百姓、或激發舉國感恩的事件，他們便把眼目投向前方，瞻望他們所期待在彌賽亞之下那將來的大拯救（見導言第七節（3））。對「當前」事物的默想逐漸消逝；心思愈加專注於彌賽亞作王的榮耀；預言的異象遍覽他位格的美好與他國度的榮耀，直到先知似乎忘記了他起初下筆的主題。

這完全是自然的。這是出於心思中一個顯然的聯想規律：無論以何種形式提到拯救——哪怕多麼卑微——都會叫人聯想到那每個猶太人眼目所注的大拯救。由此可知，先知無論從何處起筆，通常都以一段熾熱的彌賽亞作王景象的描述收束。無論他起筆之處距離啟示宗教這一中心對象多遠，先知著作中處處都有一種趨向於它的傾向；一旦這對象循著任何聯想規律被提起，或眼目稍一瞥見它，先前的對象便隱沒不見，彌賽亞的位格與作王便成了預言描述的惟一主題。本章正是如此。以賽亞以述說西拿基立的入侵開始這預言（Isaiah 10:5, ...）；他又描述了脫離那危險的拯救（Isaiah 10:33-34）。提到這拯救，便把他的思想引向那要在彌賽亞之下成就的遠大得多的拯救；於是他隨即在 Isaiah 11 開始一段熾熱的描述，論到他的來臨與他的作王。他開始這預言時所用的「語言」仍舊保留；例證取自「先前」所論的主題；但描述的內容卻屬於彌賽亞作王的榮耀。這一點的證據，將在本章特定段落的註釋中顯明。本章的總旨，是藉著在彌賽亞之下的將來大拯救的盼望、並藉著他作王榮耀的展望，來安慰百姓。他描述——

(i) 他必來臨的確定性，以及他的特性（Isaiah 11:1-5）；

(ii) 他的降臨所要帶來的太平與繁盛（Isaiah 11:6-9）；

(iii) 外邦人將蒙召有分於他作王之特權的事實（Isaiah 11:10）；

(iv) 被擄之人在他作王之下歸回本國故土（Isaiah 11:11-12）；

(v) 他的作王必終止猶太人相爭各族之間的紛爭嫌隙（Isaiah 11:13）；以及

(vi) 他宗教的普世盛行，以及他百姓的得蒙拯救（Isaiah 11:14-16）。

「必發一條」——在前一章，先知以一片茂盛繁密的森林及其一切的榮美與壯麗為意象，描繪亞述君王和他的軍隊。與此相對，他以從一棵朽倒之樹的根上萌芽的細嫩枝條或嫩芽為意象，描述本章所論的那位卓越人物。因此，在亞述王與本章所論的人物之間，有一個極其鮮明、極其美好的對比。前者起初宏偉——如一片廣袤延展的森林——卻不久便傾倒朽壞；後者卻是朽壞之樹的小小嫩芽，日後卻要興起、開展、繁茂。

「一條」（חטר choṭı̂r）——這字在別處僅出現一次；Proverbs 14:3：「愚妄人口中驕傲，如杖責打己身。」此處它顯然意指枝子、細枝、嫩芽——即從朽壞之樹的根上萌發出來的那種枝條——與 Isaiah 4:2 譯作「苗」的那字（צמח tsemach）同義；見該處的註釋。

「從耶西的本（原文是墩）」（מגזע mı̂geza‛）——這字在舊約中僅出現三次；見 Job 14:8，該處譯作「幹」：

其根雖然衰老在地裡， 幹也死在土中；

又在 Isaiah 40:24：「他們的幹必不在地裏扎根」。因此，這字意指被砍伐之樹的樹幹或樹墩——不過這樹墩未必完全枯死，仍可能從根發出枝條或嫩芽。這字美妙地應用於一個衰敗的古老家族——其中仍可能興起一位後裔，重新繁盛；正如一棵樹可以傾倒朽壞，根部卻仍有生機，能發出柔嫩的幼芽或新枝。

「耶西」——大衛的父親。這話的意思是：這裏所論的那位必出於耶西、即大衛的家族。雖然耶西已死，雖然大衛的古老家族將要衰敗，然而從那家族中必興起一位卓越的後裔。若我們記得：彌賽亞降生時，大衛那古老而備受尊崇的家族已經衰微；耶穌的母親雖屬那家族，卻貧窮、卑微、無名；就表面看來，那家族的榮耀已經消逝——這描述之美便顯而易見了。然而，正如從地裏久已朽壞的根一般，從那家族中要興起一位使這家族恢復比古時榮耀更甚、並為耶西這受尊崇之名增添光彩的主。

「枝子」（נצר nêtser）——即細枝、枝條或嫩芽；從樹上選出來移植的插枝、接穗或幼嫩萌條，需要特別照管。這字僅出現四次；Isaiah 60:21：「永遠得地為業，是我種的栽子」；Isaiah 14:19：「好像可憎的枝子」；Daniel 11:7。Jeremiah 23:5；Jeremiah 33:15 譯作「枝子」的，原文是另一個字（צמח tsemach），意義卻大體相同。譯者也用「枝子」一詞來翻譯其他幾個希伯來字；可「參見」Taylor 的《Concordance》（經文索引）。此處這字與本節前半譯作「一條」的那字同義——即從朽壞之樹的根上發出的嫩芽或細枝。

「從他根生的」——即如嫩芽從朽壞之樹的根上萌發。七十士譯本譯作：「將有花（ἄνθος anthos）從根而出。」迦勒底意譯本則作：「將有君王從耶西的眾子而出，彌賽亞要從他子孫的子孫興起」——這確鑿地表明，古時的猶太人把這話指向彌賽亞。

本節及本章隨後各部分論及彌賽亞，可由以下各點論證：

（1）新約明確把這話應用在他身上。如保羅在 Romans 15:12 引用本章第十節，明確地適用於彌賽亞的時代。

（2）迦勒底意譯本表明，這正是古時猶太人對這段經文的理解。那意譯本的權威，只在於表明這是古代解經者看為正確的解釋。

（3）本章的描述除了彌賽亞之外，不適用於任何其他人物。Grotius 認為這段經文指希西家，不過是「在更崇高的意義上」指彌賽亞。也有人把它指向所羅巴伯。但這裏所述的事，除他們皆出於耶西家族這一事實外，沒有一樣適用於他們二人；因為這兩個家族都未曾陷入先知在此所描述的衰敗。

（4）本章後文所論的平安、繁盛、和諧與秩序，並非描述希西家在位任何時期的情形。

（5）這裏的用語和描述，與聖經其他適用於彌賽亞的部分相符。如耶利米在 Jeremiah 23:5；Jeremiah 33:15 以「枝子」、幼芽或嫩枝的比喻描述彌賽亞——所用的希伯來字雖然不同，觀念和意象卻相同；試比較 Zechariah 3:8。這也與以賽亞在 Isaiah 4:2 對同一位人物的描述相符；見該處的註釋。

（6）我還可以補充：幾乎所有解經家都把這段經文指向彌賽亞；而且，就聖經任何一段經文的解釋而言，恐怕再也找不到比這段更一致的共識了。

「耶和華的靈」——即耶和華的靈。迦勒底譯本作：「必有出於耶和華面前的預言之靈停留在他身上。」在前一節，先知宣告了他的來源和他的出生；在這一節，他接著描述他那非凡的恩賦——極其聖潔、純全而智慧。此處所指的無疑是聖靈——聖潔三位一體的第三位——以他豐滿的運行降在他身上，在他裏面產生完全的智慧、知識和對耶和華的敬畏。耶和華的靈必停留在他身上——一個產生智慧、聰明、謀略、能力等的靈。這一切在聖經中都歸因於聖靈的運行；見 1 Corinthians 12:8-11。這裏的意思是：彌賽亞要藉著聖靈的運行，領受這些卓越的先知恩賜，以及擔任其職事的資格。眾先知正是被這靈感動說出神的話（見 2 Peter 1:21；2 Timothy 3:16）；彌賽亞既要作先知（Deuteronomy 18:15；Deuteronomy 18:18），他以同樣的方式領受恩賜也是合宜的。若有人問：一位本性即為神聖的，怎能這樣靠聖靈之助而領受恩賦？答案是：他同時也是人，是出於大衛尊榮世系的人；而作為人，他可以藉聖靈的運行得著他工作所需的一切。他的人性保持純全；他的心思成為極其智慧；他的心始終保有對神的敬畏和愛；這些非凡的恩賦既都溯源自神，其中並無任何矛盾。他在聖靈的影響之下這一事實，是新約充分教導的。如 Matthew 3:16 記載聖靈在他受洗時降在他身上；John 3:34 說：「神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的」；比較 Colossians 1:19。

「必住在他身上」——即降在他身上，並與他同住。這靈不僅一時臨到他，更要永遠伴隨他；比較 Numbers 11:25-26。

「智慧的靈」——即產生智慧、使他有智慧的靈。智慧在於選擇最佳的手段以達成最佳的目的。這屬性在新約中常歸於彌賽亞，他也始終將它顯明出來；比較 1 Corinthians 1:30；Ephesians 1:17；Colossians 2:3：「所積蓄的一切智慧和知識，都在他裏面藏著。」

「和聰明的靈」——此處譯作「智慧」與「聰明」二詞的分別在於：前者指嚴格意義上的智慧；後者指由智慧而生的判斷力——我們藉此分辨事物、判斷其性質。

「謀略的靈」——使他有資格「給予」謀略或勸告的靈；即公眾教師與引導者的資格；見 Isaiah 9:6 的註釋。

「和能力的靈」——力量、活力、能力；那使人心與意志剛強、能面對艱難、應付危險、在盡責時放膽、坦然而無所畏懼的力量。這特性在主耶穌基督裏面何等卓越地存在，無需贅述。

「知識的靈」——即對耶和華的屬性和計劃的認識；比較 Matthew 11:27：「除了子，沒有人知道父。」John 1:18：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」另見 1 John 5:20。

「和敬畏耶和華的靈」——敬畏耶和華一語常用以指敬虔的全體，即在於尊重神的誡命、懼怕得罪他——也就是渴慕討他喜悅，這就是敬虔；比較 Job 28:28；Psalm 19:9；Psalm 111:10；Proverbs 1:7；Proverbs 3:13；Proverbs 15:33；Proverbs 19:23。這特性在主耶穌裏面卓越地存在，無需另加證明。

「他必以敬畏耶和華為樂」——（והריחו vahărı̂ychô）。七十士譯本把這裏譯作：「敬畏神的靈必充滿他。」迦勒底譯本作：「主必在自己的敬畏中把他吸引親近。」敘利亞譯本作：「他必在敬畏耶和華之中發光（如太陽或星辰）。」這裏所用的希伯來字大概出自 ריח（rêyach，僅用於希非爾〔Hiphil〕語干，「聞」），與 רוח（rûach，「風、氣息」）同族，因為芬芳之物會「呼出」香氣——Gesenius。此字繼而表示「以聞為樂」（Exodus 30:38; Leviticus 26:31），再經一個自然的轉移，表示以任何事物為樂（Amos 5:21）。原因在於：嗅覺的對象通常是令人愉悅的，尤其是公共崇拜中所用的香料。這裏的意思大概是：他必以敬畏耶和華為樂，即以敬虔為樂，並以獻身事奉他為樂。我們譯本所給的解釋，是許多解經家所持的；但上面所提示的大概才是正確的。此字用以表示對一事的「喜悅」；據信它從未用來表示敏銳的理解；比較 Exodus 5:21; Philippians 4:18。我們的譯者所傳達的觀念，大概出自憑敏銳嗅覺「分辨」事物之品性的能力，因此他們把這字解釋為對任何事物的敏銳辨識。

「行審判不憑眼見」——他不按事物的外表、也不存偏私判斷。這是適用於審判官的語言，論到彌賽亞為大衛的後裔、坐在寶座上治理他的百姓。凡「憑眼見」判斷的，是按外貌而行，偏袒地位、富人和權貴；或不細加查究事物的真性質與關聯，只按表面「所見的」判斷；比較 John 7:24：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非」；Deuteronomy 1:16-17。

「斷是非」——（יוכיח yôkiyach）。此字意為「顯明、證實；糾正、責備、折服；斥責、責備；懲罰；審判、裁決」等。這裏顯然與平行句前段的「施行審判」同義——保留一位公正審判官的觀念：他不按耳中所聽的裁決，乃按公正裁決。

「不憑耳聞」——不憑動聽的陳述和巧妙的辯護，而是衡量證據，公正地審察案情的是非曲直。這屬於主耶穌，因為：

（1）他從不受對地位、名譽或職分不當顧慮的影響。他的見解總是公正的；他的判斷沒有偏見或偏袒。

（2）他能洞悉每一樁案情的真際。他知道人心裏所存的，看透人心的真實光景，因此不像人間的審判官那樣受欺騙蒙蔽；見 John 2:24-25；比較 Revelation 2:23; John 6:64。

卻要以公義審判貧窮人——即他必確保他們得著公正的審斷；他必不偏袒富人而敵對窮人，必顯明自己是公義之友。這是公正正直之審判官的品格，也是主耶穌處處顯明的品格。他從貧窮人中揀選門徒；甘願俯就作他們的同伴和朋友；供應他們的需要；又宣告他們的境況為有福（馬太福音 5:3）。這裏或許也暗指「虛心的人」——謙卑痛悔的人；但主要的觀念是：他不受任何對高門顯貴不當偏重的影響，而作貧窮人的朋友和保護者。

以正直判斷——הוכיח（hôkiyach）。即審判、裁決，或為之辯護；也就是說，他必作他們的朋友和公正的審判官（以賽亞書 11:3）。

正直——以正直、不受腐化的誠實行事。

世上的謙卑人——ענוי־ארץ（‛anevēy-'ārets）。指謙卑的人、低微的階層；就是那些常被掌權者忽視或欺壓的人。

以口中的杖擊打世界——此處的「世界」或「地」，顯然指「惡人」，如下半句平行語所顯示的。或許也暗示：他來的時候，世界必極其敗壞；事實正是如此。這裏的特徵，是一位懲罰惡人的正直審判官或君王的特徵。「擊打」世界或惡人，是表達刑罰；這特徵在別處也歸於彌賽亞（見詩篇 2:9-12；啟示錄 2:27）。這是公正、正直、不偏不倚之權柄行使的特徵——見於保護貧窮無辜之人、懲罰驕傲有罪之人的事上。

口中的杖——此處譯作「杖」的 שׁבט（shêbet）一詞，本義指棍、杖；懲戒或管教之杖（箴言 10:13；箴言 13:24；約伯記 9:34；約伯記 21:9）；統治者的杖或權杖——職分的標記；量度的竿；矛等（見以賽亞書 10:5 的註釋）。它雖常用於別的關聯，卻唯獨在此用於口。它指從口中發出的東西——言語、命令、威嚇、裁決；並隱含它必發出宣告定罪的判決、施行刑罰。他的話必如此公正、不偏、有權威，其果效必壓倒惡人。以類似的意義，約翰說他曾看見基督「口中出來一把兩刃的利劍」（啟示錄 1:16）；即他的命令和裁決如此有權威、如此必然執行，如同利劍一般；可比較希伯來書 4:12；以賽亞書 49:2：「他使我的口如快刀。」主耶穌在世時那辨別真偽的講道、刺透人心的言論、帶權柄的命令，已經顯明這預言應驗的方式；他在審判之日的司法裁決，也必同樣顯明。

以嘴裡的氣——這與平行語的前半同義。「嘴裡的氣」指從他嘴唇發出的——他的教訓、命令、裁決。

殺戮惡人——即他必定惡人的罪，或宣判他們受刑。這描述一位君王或統治者，藉他的命令和裁決有效地制伏並懲罰惡人；也就是說，他向所有人施行公義。Grotius 把這話解釋為「藉他的祈禱」，把它應用於希西家，以及他的祈禱在毀滅亞述人一事上的影響。迦勒底意譯本譯作「他必以嘴唇的話殺死不虔的阿米路斯（Armillus）」。猶太人所謂「阿米路斯」，是指他們民族最後的大仇敵；他要在歌革和瑪各之後而來，發動猛烈的戰爭，並要殺死猶太人所期待的彌賽亞·便·以法蓮（Messiah Ben Ephraim），但他自己要被彌賽亞·便·大衛（Messiah Ben David）——大衛之子——的杖所殺。——卡斯特爾（Castell）。

公義必當他的腰帶——本節的意思很清楚：他必永遠顯為公義信實的君王。「腰帶」指古人束身的帶子。他們的衣著有一部分是寬鬆飄垂的外袍；在勞作或奔跑時，必須把這袍束起，或緊束於身。此處比喻的用意大概是：公義與公正之德必緊貼於他，不可分離，如衣裳緊束於身。把德行比作衣服、或描寫為我們身上所穿衣飾的一部分，是聖經常見的比喻：

我以公義為衣服，它遮蔽我； 我的公正如外袍，又如冠冕。

「豺狼」——在本節及隨後幾節裏，先知描述彌賽亞作王在世上帶來和平安靖的效果。這描述極富詩意，是古代著作中描述黃金時代所常見的。兩個主要的觀念是「和平」與「安全」。這比喻取自動物界各類動物和諧共處的狀態：那些天性沒有防禦能力、通常成為強者獵物的動物，得以安然存活。按天性，豺狼捕食羊羔，豹子捕食小山羊，毒蛇有毒，而熊、母牛、獅子和牛不能共處。但倘若出現一種狀態，這一切敵對盡都止息；野獸放下兇性，軟弱溫馴的得到安全；毒蛇不再有毒；一切都如此溫和無害，連小孩子也安全無虞，甚至能牽引最兇猛的野獸——那狀態就代表彌賽亞的統治。在他的治理之下，將產生這樣的改變：那些天性暴烈、嚴苛、欺壓人的人；那些品性以獅子和豹子的兇殘嗜血、以毒蛇之毒來描畫的人，將被改變、被制伏，甘願與他人和平和諧地共處。這就是本段經文的「大意」。我們不當把解釋切割到細微處，不當硬要從這些措辭中探究獅子、熊或毒蛇究竟代表哪一類人。先知心目中的「總體」形象，是和平與安全——「彷彿」野獸的本性發生改變、變得馴良、和平、無害之後的那種和平與安全。

這種黃金時代的描述，是東方作家所常見的：野獸變得馴良，毒蛇無害，萬物豐足、和平、快樂。Jones 在其論亞洲詩歌的評註中，便引自阿拉伯詩人 Ibn Onein（第380頁）：

Justitia, a qua mansuetus fit lupus fame astrictus,

Esuriens, licet hinnulum candidum videat -

「公義使那受飢餓催逼的貪狼變為馴良，儘管牠看見一隻雪白的小山羊。」波斯詩人 Ferdusi 也如此說：

Rerum Dominus, Mahmud, rex potens,

Ad cujus aquam potum veniunt simul agnus et lupus -

「Mahmud，大能的王，萬事之主；羔羊與狼同來就他的泉水飲用。」Virgil《牧歌》卷四第21節亦然：

Ipsae lactae domum referent distenta capellae

Ubera; nec magnos metuent armenta leones -

山羊必無人驅趕，自己懷著飽脹的乳房歸家，

牛群也不懼怕那威嚴的獅子。

緊接著又說：

Occidet et serpens, et fallax herba veneni

Occidet -

毒蛇和含毒的詭詐之草，都必被除滅。

——Wrangham 譯。

又，《牧歌》卷五第60節：

Nec lupus insidias pecori, nec retia cervis

Ulla dolum mediantur: amat bonus otia Daphnis.

Horace《Epod.》16:53, 54 亦然：

Nec vespertinus circumgemit ursus ovile,

Nec intumescit alta viperis humus.

另見 Claudian 卷二第25節及以下；並 Theocritus《Idyl》第24篇第84行，皆見 Gesenius 和 Rosenmuller 所引。

這些引文優美而極富詩意；但都不及先知之美。以賽亞的這段話——他所描繪的圖畫——有一種精妙的甜美，尤其是小孩子得享安全這一筆，是引自異教詩人的那些段落中所沒有的。

這段經文描述的是彌賽亞的時代，這是沒有疑問的。問題在於：先知所指的，是他作王的哪一個特定時期。有人把它指向他降世的時代，指他福音的影響力軟化仇敵的兇暴，最終使他們甘願讓基督徒與他們同住——十字架狂怒的仇敵，以豺狼、熊、豹和毒蛇為象徵，甘願讓以綿羊羔和小山羊為象徵的基督徒與他們同住而不受攪擾。這是 Vitringa 的解釋。另有人把它指向千禧年——描述那時快樂、平安、普世安全的狀態。另有人把它指向彌賽亞的第二次降臨，描述那據信他將親自在地上作王的時期；那時將有普世的安全與和平，動物的本性也將大為改變，野獸和兇殘之獸的兇暴將止息，對無防禦者成為無害。我們不打算詳細考察這些意見，但或許可以藉以下的觀察表明這段經文的意思：

（1）先知的眼目注視的是彌賽亞的作王，不是著眼於時間，而是著眼於那作王的實際事實。他在異象中看見這景象在他心思之前經過（見導言第七部分第3節（4）（5））；這類描述的特性，不在於標明「時間」，而在於標明次序、標明景象依次呈現的面貌。他看見，在「彌賽亞的統治之下」，這事必要發生。他展望遙遠的世代，如同觀看一幅美景，在和平之君溫和的統治下，察覺一種將要出現的狀態，由豺狼與綿羊羔同居、豹子與山羊羔同臥、一個小孩子在他們中間安然無恙來代表它，是最貼切的。

（2）事實上，這在福音最早的時代已部分應驗，並且在各處都一直如此。在這福音之下，人的狂亂情慾被制伏；他們野蠻兇殘的本性被改變；他們對征服、戰爭和流血的愛好被除去；這改變正可用豺狼和豹子性情的改變來美妙地象徵——容讓無辜無害者與他們和平同居。

（3）這景象要到彌賽亞的統治擴及萬國、他的福音在各處成就其全部果效之時，才會完全實現。以賽亞在此的異象尚未得到完全的成就；直到地上充滿認識耶和華的知識，它才會完全應驗（Isaiah 11:9）。因此，人心仍被引向前望。在將來的時代，在彌賽亞的統治之下，這裏所描述的必會發生——一種安全、和平、快樂的狀態。以賽亞看見那輝煌的異象，如同一幅圖畫，在心思之前經過；彌賽亞國度的戰爭、逼迫和試煉，至少有一段時間被置於背景之中，或沒有被描繪出來；在那將來的時代，他看見了這裏所描繪的景象。這預言在彌賽亞的統治對人天然兇殘殘酷所造成的一切改變上、在教會任何時代獲准享有的平安上、在基督教所促進人類安全、福祉和快樂的一切革新上，都已部分應驗。它要到福音在地上各處建立起來的那個將來時代，才得完全的應驗——τὸ ἀποτέλεσμα（to apotelesma）。因此，這預言的要點，在於描繪彌賽亞之下將出現的和平、安全與和諧。可以說，這是把彌賽亞作王時一切和諧、秩序與愛的情節抽出來，使它們在先知的心思之前經過——正如在一幅美麗的全景風景畫中，整個景象的美妙可使其在人心思之前經過；那些即使當時若細看會令人傷痛的情節，或被隱藏不見，或已消失在全景色澤的秀美之中。

（4）這段經文並非指動物的本性有任何字面上的改變，以致未馴服之獸的兇暴全然除去、互相捕食的性情全然止息、毒蛇的毒性被消滅——在我看來，這是顯然的：

（a）因為整個描述具有高度的比喻和詩歌性質。

（b）因為這類比喻的說法在一切詩歌中都很常見，在東方人中尤其如此。

（c）因為看不出福音有何改變獅子、熊或蛇之本性的傾向。福音作用於人，而不是作用於畜類；作用於人心，而不是作用於野獸的機體構造。

（d）因為若非持續不斷的神蹟、改變整個受造動物界的物理本性，這樣的狀態就不可能發生。獅子、豺狼、豹子受造是以肉為食。它們牙齒和消化機能的全部構造，正是、也單是為此而設。要使它們適於以植物為食，就必須改變它們的整個結構，並攪亂一切博物學的定論。毒蛇是有毒的；除非有神蹟，沒有甚麼能止住毒液的分泌，使牠的咬傷無害。但聖經何處有應許，說將有這樣持續的神蹟，改變整個受造動物界的結構，使物質世界變成與現在不同的樣子？野獸和毒蛇確實很可能在文明和基督教的進展之前全然退去，全地或可到處安全居住——因為文明的進步正有這樣的傾向——但這與改變受造動物界的物理本性，是完全不同的兩回事。

因此，這段經文的正當解釋是：人心中狂亂而邪惡的情慾必發生革命性的改變——福音所對付的唯獨是這一樣——其改變之大，「彷彿」受造動物界發生了改變，最兇猛的與最無助的可以同居一樣。豺狼（זאב，ze'êb）是眾所周知的動物，因其黃色或金色而得名。這希伯來名稱，是把 זהב（zâhâb，即「金」）一字中的希伯來字母 ה（h）換作字母 א 而成的——Bochart。聖經描述豺狼貪食、兇猛、殘酷；它是人類中狂野、兇猛、粗暴之事的象徵（Genesis 49:27）：「便雅憫是個撕掠的狼」（Ezekiel 22:27）：「其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物」（Matthew 7:15）：「你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼」（John 10:12；Matthew 10:16；Luke 10:3；Acts 20:29）。聖經描述豺狼嗜血好殺（Ezekiel 22:27），又描述牠在夜間捕取獵物，因而特別是可怖的對象（Jeremiah 5:6）：「晚上的豺狼必滅絕他們」（Habakkuk 1:8）：「他的馬比晚上的豺狼更猛」（Zephaniah 3:3）：「他的審判官是晚上的豺狼，一點食物也不留到早晨。」在聖經中，豺狼不斷與羊羔相對而現：一個是兇暴的象徵，一個是溫柔無辜的象徵（Matthew 10:16；Luke 10:3）。異教詩人也視豺狼為兇暴殘酷的象徵：

Inde lupi ceu

Raptores, atra in nebula quos improba ventris

Exegit caecos rabies, etc. -

（Virg. AEn. ii.355ff.）

飢餓的狼，帶著狂暴的食慾，

掃過田野，不畏暴風之夜——

家中的幼狼等候應許的食物，

渴想以血潤濕牠們乾渴的顎——

我們便這樣一齊衝出。

——Dryden 譯。

Cervi, luporum praeda rapacium.

——Hor. Car. Lib. iv. Ode iv. 50.

關於豺狼的性情和習性，見 Bochart《Hieroz.》第一冊第三篇第十章第821-830頁的詳盡說明。「必同居」——גר（ger）。即寄居、停留。這個詞通常指暫時寄居於外地，而非永久的居所。這裏的意思是：他們要和平地共處。同樣的形象以另一形式見於 Isaiah 65:25：「豺狼必與羊羔同食」。

「綿羊羔」——它處處是溫柔、馴良、無辜的象徵；因此常應用於神的子民，因他們溫和、無害、寬容（John 21:15；Luke 10:3；Isaiah 40:2）。它也極常用來指主耶穌基督（John 1:29；Acts 8:32；Isaiah 2:7；1 Peter 1:19；Revelation 5:6；Revelation 5:8；Revelation 5:12-13；Revelation 6:16；Revelation 7:9-10；Revelation 7:14；Revelation 7:17，「等處」）。

「豹子」——נמר（nâmêr）。豹是眾所周知的野獸，在東方各國被視為尊貴僅次於獅子的猛獸。阿拉伯作者說：「豹的地位僅次於獅子；二者既天然相仇，勝負便在兩者之間交替。」因此，聖經中獅子和豹子常連在一起，視為品性和地位相同的獸類（Sol 4:8）：

從有獅子的洞，

從有豹子的山。

見 Jeremiah 5:6 和 Hosea 13:7：

因此，我向他們如獅子，

又如豹伏在道旁。

豹子以身上的斑點著稱（Jeremiah 13:23）：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」牠眼睛小而白，顎寬，齒利，被描述為對人極其殘忍。牠在巴勒斯坦很常見，是令人大為懼怕的對象。牠像獅子一樣潛伏捕食，突然而來地抓住獵物（Jeremiah 5:6；Hosea 13:7），又特別以迅速著稱（Habakkuk 1:8），古典作家也常以牠為敏捷的象徵。見 Bochart。以賽亞在此所用、以「豹子與山羊羔同臥」為和平安全之象徵的圖像，在西比路神諭中幾乎以同樣的形式出現（卷三）：

παρδαλίές τ ̓ ἐριφοίς ἅμα βοσκήσονται, -

pardalies t' eriphois hama boskēsontai, -

「豹子必與小山羊同食。」見 Bochart《Hieroz.》第一冊第三篇第七章第786-791頁。

「與山羊羔同臥」——即小山羊（Genesis 37:21；Leviticus 23:19；Luke 15:29）。像綿羊羔一樣，牠也是溫柔、馴良、無害的象徵。

「牛犢」——無害與無辜的另一象徵。

「少壯獅子」——這裏所用的希伯來詞 כפיר（kephı̂yr），指已長成、可以外出捕食的獅子。它被用來象徵危險的仇敵（Psalm 34:2；Psalm 35:17；Psalm 58:7），也用來象徵年輕的勇士或國家的護衛者（Ezekiel 38:15；Nahum 2:12）。

「肥畜」——指餵養得肥壯的牛犢或其他牲畜，因而對野獸尤其構成吸引的目標。這圖像的美妙更因以下的情節而加深：如今這貪食之獸竟與通常最能激發牠食慾的獸同居，而不加傷害。

「小孩子要牽引他們」——這是引入平安繁榮圖畫中尤其美妙的形象。按自然之理，獅子和豹子是幼童懼怕的對象。但在這裏，所描繪的平安安全之狀態，不僅完全到幼童可以安然與牠們同住的地步，而且牠們天性的兇暴被制伏馴化到一個地步，可以被幼童隨意牽引。這圖畫的逼真，更因以下的事實而加深：這些野獸確實可以被馴服到順服人的意志，甚至順服一個孩童的意志。

「牛必與熊同食」——即一同吃食。本性上不相合、按本性其一本是另一之獵物的動物，將要同居；這是安全與和平的景象。

「獅子必吃草與牛一樣」——這描繪在彌賽亞的統治下，人的天然性情和社會面貌將要發生的改變；這改變之大，就好像獅子失去了對血的本能食慾，以牛通常的食物為生一樣。這不能按字面理解，因為那樣的解釋必須假設獅子的身體構造改變了——牠的食慾、牙齒、消化器官都改變——而假設這樣的改變將來會存在，是荒謬的。那實際上會使牠成為另一種生物。因此，很清楚，整段經文應按「道德」的意義來解釋，指社會和人心中將要發生的重大而重要的改變。