聖經註釋書

本章與前一章緊密相連，並與它構成一個連貫的部分（見 Isaiah 51 的解析）。不過，這部分只延伸到本章 Isaiah 52:13；從那裏開始，是一段貫穿 Isaiah 53:1-12 的預言，單單論到彌賽亞，構成舊約中最重要、最引人入勝的部分。在本章中，目的是安慰猶太社群中敬虔的人。總主題是豐富福氣的應許：首先是脫離巴比倫被擄之時，然後在更完全的意義上，於彌賽亞來臨之時。本章包含以下主題：

1. 長久被擄的耶路撒冷蒙召興起，從塵土中抖身，穿上她華美的衣服（Isaiah 52:1-2）。對她的稱呼，是按以賽亞和其他先知慣用的語言，把她描述為一個坐在地上、滿身塵土、為她的荒涼哀悼的婦人。

2. 耶和華明確應許拯救祂的百姓脫離被擄和奴役（Isaiah 52:3-6）。在陳述這事時，祂說（Isaiah 52:3），他們是白白賣掉自己的，也必不用銀錢蒙救贖；祂援引從前多年拯救他們脫離埃及壓迫的事實，證明祂如今也同樣能拯救他們（Isaiah 52:4）；祂又說（Isaiah 52:5-6），如今他們既在沉重苦役之下受苦，祂必憐恤他們，並必給他們最充分的明證，證明唯有祂是神。

3. 先知在異象中看見山上有傳信息的人前來，宣告錫安的復興（Isaiah 52:7-8）。他論到那傳好消息者的腳蹤何等佳美（Isaiah 52:7）；又說，當那使者被看見帶著好消息而來時，「守望者」也必一同歡呼（Isaiah 52:8）。

4. 耶路撒冷和猶大全地一切荒涼廢棄之處，都蒙召在神的百姓再次復原時將要發生的喜樂榮耀之事上揚聲歌唱（Isaiah 52:9-10）。

5. 鑒於這一切，百姓蒙召離開巴比倫，歸回本地（Isaiah 52:11-12）。他們要潔淨而出。他們不可被偶像崇拜污穢之物玷污。他們將要把耶和華殿中分別為聖的器皿帶回耶路撒冷，所以他們應當潔淨、聖潔。他們不可匆匆忙忙地出去，好像被趕出去似的；他們必在耶和華的護衛之下出去，由祂引領歸回本地。

6. 到 Isaiah 52:13，主題和場景便改變了。先知的目光定睛於那更大的未來事件——脫離巴比倫的拯救正是它的預備——他全部的注意力便被彌賽亞的身位、生活方式和工作所吸引。本章這部分（Isaiah 52:13-15）是貫穿 Isaiah 53:1-12 之預言的一個必要部分，絕不應與之分開。在這部分預言中，對巴比倫被擄的一切指涉都終止了；先知的目光毫不動搖地定睛於救贖者的身位。舊約中再沒有別的部分，對彌賽亞有如此清晰而崇高的描述；也再沒有別的部分，更要求那些想要明白救贖恩典與慈愛大奧祕的人，如此深刻而懇切地留意。

「興起！興起！」——（見Isaiah 51:9的註釋）。這對耶路撒冷的呼籲，與前一章末幾節密切相連。在那裏，耶路撒冷被描繪為在仇敵面前被踐踏於塵土之中。這裏她被描繪為一個身穿喪服的女子，如今蒙召從這境況中起來，穿上表明喜樂歡欣的衣服。這觀念是：她蒙拯救脫離漫長被擄、恢復昔日繁榮與光輝的時候，如今到了。

「披上你的能力」——希伯來文作「以你的能力給自己為衣」。這觀念是：奮發起來，要剛強、壯膽、有把握；從頹喪中起來，變得勇敢，正如人將要投入一件有望成功、需要努力的事業時那樣。

「穿上你華美的衣服」——這裏對耶路撒冷說話，正如慣常那樣，把她當作一個女子（見Isaiah 1:8的註釋）。她要脫下表明悲哀與被擄的衣服，以合於繁盛狀態的衣飾裝扮自己。

「未受割禮、不潔淨的」——這觀念是：惟獨敬拜真神的人才可進入耶路撒冷、住在那裏。未受割禮的是不潔之人、未歸信者和拜偶像者的表徵；其意思是：在將來的時代，教會必是純潔、聖潔的。這不可能指再沒有未受割禮的人或拜偶像者進入耶路撒冷城，因為這並不符合事實。事實上，安提阿古和他的軍隊、提多和他的軍隊都進入了耶路撒冷，無疑還有許多其他未受割禮的人也進入了。但這話指將來的時代，即神的教會將要純潔之時。其成員大體上必是真宗教的擁有者，並以生命裝飾它。因此，先知的視野大概延伸到彌賽亞之下更純淨、更快樂的時代——那時教會必以聖潔為標誌、卓越出眾；而且作為那教會的一大法則，凡不承認自己已歸信的人，一概不得接納。

「抖下塵土」——坐在地上、坐在塵土中，是描寫哀慟的說法（Job 2:13）。耶路撒冷在此蒙召起來，抖去塵土，表明她悲哀的日子已滿，她即將恢復昔日的美麗與光輝。

「站起來，坐起來」——我們的譯本中這說法有一個原文所無的不協調之處。希伯來文的意思，不是這說法看似暗示的——在同一處起來又坐下——而是指從塵土中起來，坐在更高、更尊貴的位置。她先前被描寫為坐在地上，寬鬆飄垂的衣袍想必蒙了塵土。這裏她蒙召從那卑微的境況中起來，登上座位，就是尊嚴與尊榮之位。羅斯（Lowth）譯作「登上你的高位」，認為這是指她要登上寶座，或尊榮的高座，並引用東方習俗來支持這解釋。諾伊斯（Noyes）譯作「起來，端坐」。迦勒底譯本作「起來，坐在你榮耀的寶座上」。下面引自朱伊特（Jowett）《基督教研究》（Christian Researches）的一段話，可以說明這裏所暗指的習俗：「衣著體面的一個人或一群人，把雙腳收攏在身下，坐在光禿的地面上，以閒談消磨整個鐘頭，這是常見的事。

歐洲人需要椅子，這裏的本地人卻喜歡地面。在夏秋炎熱之時，他們喜歡在樹蔭下這樣消磨時光。裝扮華麗的女子如同男子一樣，也常這樣自娛。自然可以料到，無論他們初坐下時怎樣小心選擇地方，飄垂的衣裳還是漸漸沾上塵土；每當如此，他們便不時起來，整理儀容，抖去塵土，然後再坐下。因此，錫安被擄的女兒，既被貶到苦難與壓迫的塵土中，就奉命起來，從那塵土中抖身而起，然後以優雅、尊嚴、鎮定與安穩坐下；可以說，是在那從前苦待她、把她踐踏在地的地上萬國之中，重新取得她的座位與地位。」

「解開你頸項的鎖鏈」——耶路撒冷曾是被擄的，像囚犯一樣被捆鎖。她如今蒙召卸去頸上的這些鎖鏈，重獲自由。在被擄之中，鎖鏈或捆索繫於身體的不同部位，通常繫於手腕或腳踝，但有時似乎也有頸圈繫於頸上。這裏的觀念是：被擄已久的猶太人即將獲釋，歸回本土。

「你們是無價被賣的」——即你們成了俘虜和囚徒，卻沒有人為你們付任何價銀。擄掠你們的人得着你們，不曾花費分文。這裏的觀念是：既然擄掠他們的人未曾為他們付任何代價，那麼他們以同樣的方式得釋放，也是公平的。他們的俘虜者既未曾為他們付出甚麼，神也就不容許有人為釋放他們付出任何代價作為回報；他們要像當初被賣時一樣，無需付出贖價而得釋放。神在這裏或許有意責備他們這樣毫無補償地出賣自己，顯明這事的愚昧；但同時，他也打算使他們確信，必沒有贖價為他們付出。

「也必無銀被贖」——你們必脫離那漫長而痛苦的被擄，無需向巴比倫人支付任何價銀。這將是神大能的顯著憑據。人通常不會放棄俘虜和奴隸——無論他們是以何種方式被擄的——而不索取價銀或贖金。但在這裏，神說他定意成就他們的解救，無需任何這樣的索價或支付；他們怎樣未經買贖進入被擄，也要怎樣未經買贖歸回。於是他統管萬事，完全成就了這一點。巴比倫人大概無論如何都不肯釋放他們。因此，神定意興起古列——一位溫和、正直、公平的君王——並感動他允許被擄之人離去，幫助他們歸回本國。這樣，他們便藉着另一位的介入，不用金錢、不用代價地蒙了拯救。

主耶和華如此說——為要向他們表明自己能夠不用銀錢救贖他們，神使他們想起古時所行的事。從前埃及有許多俘虜，他們的勞役對埃及人極有價值，埃及人也極不願意放他們離去；神卻憑自己的大能拯救了他們，使他們永遠脫離那為奴的捆綁。這裡的意思是：他也能照樣輕易地拯救巴比倫的俘虜，使他們無須付出贖價就歸回本地。

我的民下到——即雅各和他的眾子。「下到」一語用於前往埃及的行程，是因為猶太地與埃及相比乃是多山的高地，前往那裡的旅程實際上是下行到更平坦、更低窪的地區。

在那裡寄居——不是要永久居住，只是暫居一段時日。事實上，他們去那裡，不過是要等到饑荒的嚴峻過去，等到能安全返回迦南地為止。

亞述人無故欺壓他們——這段經文的解釋歷來眾說紛紜。七十士譯本（Septuagint）譯作「他們被強力擄到亞述人那裡」。有些人認為這是指他們在埃及所受的壓迫，而「亞述人」這名稱在此是加給法老的。Forerius 與 Cajetan 便持這種見解。他們認為，在猶太人的觀念中，「那亞述人」之名已成為驕傲、暴虐、狂妄之輩的通稱，因此可以用來指稱法老。但這看法有無法克服的反對理由：聖經別處從未將「亞述人」之名加於法老，而且除非極度不恰當，也不能設想這名稱會加給他。法老是亞述人，這並非事實；以色列人住在埃及期間受亞述人壓迫，這也非事實。另有些人認為這是指尼布甲尼撒和迦勒底人全體，「亞述人」之名是就廣義而概括地加給他們的，因為他們統治著昔日構成亞述帝國的疆土，而先知在此是指他們當時在巴比倫所遭受的災禍。但這看法所面對的反對理由同樣是決定性的。

巴比倫從前是亞述的一部分或一行省，這是事實；到了猶太人被擄的時代，昔日的亞述帝國淪為屬省，而巴比倫正是那國度的首都，這也是事實。但在聖經中，「巴比倫人」之名與「亞述人」之名始終有所區別，兩者並不互換使用。這段經文的上下文也不要求我們如此理解。整段經文省略極多，必須補充一些內容才能構成完整的意思。其總旨是要表明：神必不用銀錢將猶太人從巴比倫被擄中拯救出來。為此，先知訴諸神以往的介入事例——那時的拯救正是以這種方式成就的。只要將這段經文意譯，把先知簡略突兀的表述中所省略的部分補足，其意義便顯明出來：「你們是無價被賣的，也必不用銀錢贖回。

作為我能作成這事、也必作成這事的憑據，你們要記得：我的民從前下到埃及，本只打算暫居片時，卻在那裡淪為奴僕，受法老壓迫；而我不用銀錢贖回他們，憑自己的大能將他們領出來。你們還要記得，亞述人又如何無故屢次欺壓他們。要記得西拿基立、提革拉毗列色和撒縵以色的歷史，記得他們如何使那地荒涼，也要記得我如何拯救那地脫離這些壓迫。我必以同樣的確實、同樣的容易，將這民從巴比倫的被擄中拯救出來。」因此，先知所指的是不同的時代和事件；其意乃是：神的百姓無論受埃及人壓迫，還是受亞述人壓迫，神都曾拯救他們；這位屢次介入的神，也必救他們脫離在巴比倫所受的壓迫。

如今我在這裏做甚麼呢——「這裏」指巴比倫，即猶大人被擄之地。其意是：那裏存在一種局面，同樣要求祂介入，正如祂的百姓從前受埃及人或亞述人壓迫之時一樣。祂的百姓無故被擄，慘遭壓迫；祂自己的名也天天被褻瀆。處此情境，可以推論：祂必來救助他們；祂自己的完全，一如他們的福祉，都要求祂出手救贖。「我在這裏做甚麼呢？」一語，等於說：我當怎樣行？我有甚麼當盡的本分？或在巴比倫如今有甚麼理由要我介入拯救我的百姓？這暗示當時的局面使神覺得有要求祂介入的事。

我的百姓無價被擄去——這是巴比倫要求祂介入的第一件事。祂的百姓被迦勒底人擄去，正在他們的壓制下受苦。這事的發生「無故」——即毫無正當的理由。這純粹是粗暴嚴酷的欺壓行為，要求公義之神的介入。

轄制他們的使他們哀號——Lowth 譯作：「轄制他們的人以此誇口。」Noyes 譯作：「他們的暴君歡呼。」七十士譯本譯作：「我的百姓無故被擄去；你們要驚奇，要舉哀哭」（ὀλολύζετε ololuzete）。耶柔米（Jerome）譯作：「他們的主人行事不義，故他們被交予刑罰時哀號。」Aben Ezra 認為此處的「他們的主人」或轄制他們的人，指猶大百姓的官長，其意是他們為百姓的災禍與壓迫悲哀哀號。但歸根結柢，大概還是我們的譯者給出了正意：他們在巴比倫所受的欺壓如此沉重，以致發出哀哭悲號。這正是神當像古時那樣介入、施行拯救的理由。

我的名終日受褻瀆——即在巴比倫。驕橫暴虐的巴比倫人喜歡貶斥被擄者之神的名，說祂無力拯救他們和他們的城免於傾覆，以此加增被擄者的愁苦。這是神要介入拯救的第三個理由。本節的三個理由是：他們無故被擄；他們正受沉重痛苦的壓迫；神的名受辱。基於這一切，祂覺得自己在巴比倫有當行之事，祂的介入乃勢所必需。

所以我的百姓必知道我的名——本節的意思是：他的百姓將看見他能力的種種彰顯，足以向他們提供他就是神的明證。

「登山……何等佳美」——保羅把這段經文應用於傳福音的人（見 Romans 10:15）。這裏的意思似乎是：以賽亞在描述猶太人必然歸回本地。他在異象中看見傳令者在遠處山岡上奔跑，宣告他們歸回耶路撒冷。傳好信息的使者是佳美的對象；他說他的腳蹤何等佳美，就是說他的奔跑何等佳美。他來宣告那漫長而痛苦的被擄已經結束，聖城和聖殿要再華美地興起，平安、豐足和喜樂要遍滿那地。先知說，這樣一位迅速趕來的使者，是佳美的對象。有人認為（見 Campbell 論福音書，第五篇論文，11頁，第3、4節），這裏的觀念是：使者行走在塵土中，雙腳自然惹人厭惡；但對那些因戰禍受盡欺壓痛苦的人，報平安和興盛之信息的使者如此可親，以至於把最不悅目的變成了令人喜悅的對象。

但我看不出這裏有這樣的暗示。誠然，在乾旱多塵的路上長途跋涉之人的腳，在旁觀者看來是惹人厭的景象；誠然，如 Campbell 博士所提示，想到來者是報平安之信的使者，這會把醜陋化為美，使我們欣然觀看他們使團的這一標誌。但在我看來，這段經文有遠高於此的美。先知心中的觀念，並不是使者近得可以看見他腳上污穢的樣子。這裏設想旁觀者站在荒涼之城的廢墟中，而使者是在遠處的山岡上奔跑。那久所期待、宣告這些廢墟必將復興的傳令者，終於出現了。在遠山上疾馳而來，他是佳美的對象。吸引注意的是他的腳——他的奔跑、他的急速；這表明他帶來喜樂的信息，表明那民族即將復興。那鴻——一般認為他生活在以賽亞之後——顯然是從以賽亞借用這優美的意象：

看哪，有報好信、傳平安之人的腳登山，說： 猶大啊，你可以守你的節期，還你所許的願； 因為那惡人不再從你中間經過， 他已滅絕淨盡了。