Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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引言
優西比烏(Eusebius)〔《教會史》2.23,約主後330年〕稱本書信為大公書信中的第一卷,即為廣泛傳閱而寫的書信,有別於保羅寫給特定教會或個人的書信。在現存最古老的新約抄本中,它們被置於保羅書信之前。其中,優西比烏只將兩卷列為普世承認(Homologoumena),即彼得前書與約翰一書。然而,所有現存包含整部新約的抄本中都收錄了全部這些書信。
那些不是寫給特定教會的書信(尤其是像雅各書這樣寫給散居各地的以色列信徒的書信),一時間較少為人所知,這並不足為奇。雅各書首次被按名提及,是在三世紀初,約主後185年出生、254年去世的俄利根(Origen)的著作中〔《約翰福音註釋》1:19, 4.306〕。羅馬的革利免(Clement of Rome)〔《致哥林多人前書》10〕(參 雅 2:21, 23;〔《致哥林多人前書》11〕;參 雅 2:25; 來 11:31)引用了本書。黑馬(Hermas)也在《牧人書》中引用了 雅 4:7。愛任紐(Irenaeus)〔《反異端》4.16.2〕被認為是引用了 雅 2:23。亞歷山太的革利免據卡西奧多魯斯(Cassiodorus)所言曾為本書作註。敘利亞人以法蓮(Ephraem the Syrian)〔《反駁希臘人》3.51〕引用了 雅 5:1。
本書真實性的一個特別有力的證據是:除了希伯來書之外,古敘利亞文譯本不收錄任何其他有爭議的書卷(Antilegomena,〔優西比烏,《教會史》3.25〕),卻收錄了本書信。第四世紀以前的拉丁教父未曾引用本書;但尼西亞會議之後不久,東方與西方教會都接納它為正典,並在希坡與迦太基會議(主後397年)中明文如此規定。這正是我們可以預期的:一份起初只是部分為人所知的文獻,當它後來獲得更廣泛的流傳,而在具有使徒傳統的教會中(這些教會中有人領受分辨諸靈的恩賜,能辨別受默示與未受默示的著作)被承認的證據更為人知之後,便被普世接受。那些一度受爭議的書卷(雅各書、彼得後書、約翰二書與三書、猶大書、啟示錄)雖然一度受疑,最終卻被普世、毫無疑問地接受,因此不能從它們的事例中引出支持舊約次經的論證:論到次經,猶太教會毫不懷疑;它們已知並非受默示的。
路德(Luther)對本書的反對(「一卷稻草書信,缺乏福音的特質」),是出於他誤以為本書(雅 2:14-26)反對保羅所教導因信稱義、不因行為稱義的教義。然而兩位使徒從不同的角度觀看稱義,卻完全和諧,彼此補充對方的定義。信心在愛與愛的行為之先;但若沒有這些,信心就是死的。保羅所看的是罪人在神面前稱義時的信心;雅各所看的是信徒在人面前顯然稱義時的信心。雅各所要對付的錯謬,是猶太人以為他們擁有並認識神的律法就能稱義,即使他們不順從律法(參 雅 1:22 與 羅 2:17-25)。
雅 1:3; 4:1, 12 似乎明顯暗指 羅 5:3; 6:13; 7:23; 14:4。此外,雅 2:14-26 論「稱義」的全部語氣,似乎也是以保羅的教導為前提,為要糾正一種與保羅所對抗的錯謬不同、但保羅也曾提及(羅 2:17 等)的錯誤猶太觀念。
保羅(加 2:9)按「雅各、磯法、約翰」的順序排列他們的名字,與他們各卷書信的次序相同。寫作本書信的雅各,據大多數古代作者所言,就是(加 1:19)所稱「主的兄弟」的那位。他是亞勒腓或革流巴(路 24:13-18)與童貞女馬利亞的姊妹馬利亞的兒子。試將 可 15:40 與 約 19:25 比較,這似乎將小雅各的母親視為革流巴的妻子,而非與革流巴妻子的姊妹童貞女馬利亞視為同一人。革流巴是希伯來文寫法,亞勒腓是希臘文寫法,兩者是同一名字。然而許多人,如希加基布斯(Hegesippus)〔優西比烏,《教會史》23.1〕,將主的兄弟與亞勒腓的兒子區分開來。但耶柔米(Jerome)所引用的《希伯來人福音》表示,主的兄弟雅各在設立聖餐時在場,因此與使徒雅各是同一人。《雅各偽經福音》也是如此。在使徒行傳中,西庇太的兒子雅各死後,在耶路撒冷居首位的雅各,並沒有與亞勒腓的兒子雅各區分開來。他在 徒 1:14 中不是作為「主的兄弟們」之一被提及,而是(加 1:19)作為「使徒」之一被提及。他被稱為「小雅各」(字面是「小的」,可 15:40),為要與西庇太的兒子雅各區別。阿爾福德(Alford)認為本書信作者——主的兄弟雅各——是約瑟與馬利亞在耶穌之後所生兒子中的長子(參 太 13:55),而亞勒腓的兒子雅各因被稱為「小的」(即較年幼的)而與他有所區別。他反對主的兄弟——耶路撒冷的監督——是使徒的論據如下:(1)當使徒們已被呼召時,主的兄弟們尚不相信耶穌(約 7:3, 5),因此主的兄弟們中沒有一個能列於使徒之中(但從 約 7:3 並不能推論他們沒有一個相信)。(2)使徒的職任是到各處傳福音,而非在某一特定地點作監督(但很難想像一位非使徒的人能作耶路撒冷的監督——連使徒都對這位監督表示敬意,徒 15:13, 19; 加 1:19; 2:9, 12。救主對使徒們整體所賜、到各處傳福音的最後命令,並不與每位使徒在某一特定範圍內擔任宣教性監督相矛盾,據說彼得在安提阿就是如此)。
他有「義人」的綽號。要傳講福音而不貶低律法,需要特別的智慧。作為寫信給十二支派的耶路撒冷監督,他從與猶太人如此敬重的律法之關係這一角度來陳明福音。保羅的書信是對從基督的死與復活所流出之教義的註釋,而雅各書則與基督在世生活時的教訓——尤其是登山寶訓——有密切關聯。在兩者中,律法都被表明為在愛中得以成全:用語明顯相似(參 雅 1:2 與 太 5:12;雅 1:4 與 太 5:48;雅 1:5; 5:15 與 太 7:7-11;雅 2:13 與 太 5:7; 6:14, 15;雅 2:10 與 太 5:19;雅 4:4 與 太 6:24;雅 4:11 與 太 7:1, 2;雅 5:2 與 太 6:19)。
本書信整體的精神,所散發的正是登山寶訓作為律法最高實現所教導的那種福音之義。雅各自身作為「義人」,即在律法上為義的性格,使他傾向於這種一致(參 雅 1:20; 2:10; 3:18 與 太 5:20)。這也使他適於治理一個仍對律法熱心的教會(徒 21:18-24; 加 2:12)。若有人能贏得猶太人歸向福音,那最有可能的就是將舊約之義的典範與福音的信心結合起來的人(另參 雅 2:8 與 太 5:44, 48)。實行而非宣認,才是順從的試金石(參 雅 2:17; 4:17 與 太 7:2-23)。舌頭的罪雖為世人所輕看,卻是違背愛之律法的過犯(參 雅 1:26; 3:2-18 與 太 5:22;又任何起誓,雅 5:12;參 太 5:33-37)。
本書信中沒有使徒的祝福問安,可能是因為它不僅寫給信徒,也間接寫給不信的以色列人。對前者,他推崇謙卑、忍耐與禱告;對後者,他發出可畏的警告(雅 5:7-11; 4:9; 5:1-6)。
雅各在逾越節殉道。本書信可能就在此之前寫成。書中所預言的耶路撒冷毀滅(雅 5:1 等),在他殉道後一年,即主後69年發生。希加基布斯(Hegesippus)(優西比烏〔《教會史》2.23〕所引)敘述,文士與法利賽人將雅各置於聖殿的頂端,懇求他阻止大批群眾歸信基督教。「告訴我們,」他們在節期聚集的群眾面前說,「耶穌的門是哪一扇?」雅各大聲回答:「你們為什麼問我關於人子耶穌的事?祂坐在權能的右邊,還要駕著天上的雲再來。」於是許多人呼喊:和散那歸給大衛的子孫。但法利賽人將雅各推了下來;他禱告說:「父啊,赦免他們,因為他們所做的,他們不知道」,隨即被人用石頭打,並被洗衣工的棍棒打死。如使徒行傳所示,猶太人因保羅從他們手中獲救而激憤,因此決定向雅各報復。他的書信被公開給散居的以色列人——可能是藉著前來守定期節期的人帶去的——使他成為他們的眼中釘,尤其是上層階級,因為書中預言了即將臨到他們與他們國家的災禍。他們譏誚的問題:「耶穌的門是哪一扇?」(即祂再來時要從哪一扇門進來?)暗指他的預言:「主的再來近了……看哪,審判主站在門前」(雅 5:8, 9)。來 13:7 可能是指雅各的殉道,他長期作耶路撒冷猶太基督徒的監督:「從前引導你們(更準確作『曾引導』)、傳神之道給你們的人,你們要想念他們,留心看他們為人的結局,效法他們的信心。」
他作為使徒所受的默示,在 徒 15:19, 28 中明確提及:「我的意見是」等:「聖靈和我們定意」等。他的監督權柄隱含於彼得與保羅對他的敬重之中(徒 12:17; 21:18; 加 1:19; 2:9)。主在復活之後曾特別向他顯現(林前 15:7)。彼得在其第一封書信中(該書從一開始就被普世接納為正典),將雅各書中不下十處經文納入自己受默示的著作中,以此含蓄地印證雅各書的默示。「受割禮之人的使徒」彼得與耶路撒冷的首任監督自然有許多共通之處。參 雅 1:1 與 彼前 1:1;雅 1:2 與 彼前 1:6; 4:12, 13;雅 1:11 與 彼前 1:24;雅 1:18 與 彼前 1:3;雅 2:7 與 彼前 4:14;雅 3:13 與 彼前 2:12;雅 4:1 與 彼前 2:11;雅 4:6 與 彼前 5:5, 6;雅 4:7 與 彼前 5:6, 9;雅 4:10 與 彼前 5:6;雅 5:20 與 彼前 4:6。
本書以最純正的希臘文寫成,顯示其對象不僅是耶路撒冷的猶太人,也包括希臘化的猶太人,即說希臘話的猶太人。
文風緊湊、簡練、格言化,格言接踵而來。本書信洋溢著希伯來色彩,如偶爾出現的詩體平行結構(雅 3:1-12)所示。參「聚會」:希臘文作「會堂」,雅 2:2 邊註。比喻是類比論證,同時結合邏輯與詩意。雄辯與說服力是其顯著特徵。
本書與四福音中最具希伯來色彩的馬太福音相似,這正合乎耶路撒冷監督寫給以色列人的身分。在本書中,我們可以看到基督教更高的精神將猶太律法置於其當有的位置。律法是在其永恆的精神中被強調,而非猶太人所熱心的字句。保羅對希臘化猶太人與外邦人教導的特色——恩典的教義——在此較不顯著,因為已由那位使徒教導過了。雅各補充保羅的教導,向那些直到耶路撒冷陷落仍守律法規條的猶太基督徒,指出律法的屬靈原則,即在順從中彰顯的愛。描繪一位在福音自由之律中持續堅守的「完全人」,正是他的主題。