聖經註釋書

以利法在此率領對可憐約伯的第三輪攻勢，比勒達跟隨了他，但瑣法卻退卻，離開了戰場。被朋友誤解，是約伯的不幸之一，正如許多正直人的遭遇一樣。他曾說到惡人在今世的昌盛是護理之工的一項奧祕，但他們卻把它當作對護理之工的影射，以為是在縱容他們的邪惡；於是照此責備他。在本章中：I. 以利法責備他對神的抱怨以及對神待他的方式的抱怨，彷彿他認為神虧待了他（Job 22:2-4）。II. 他以許多重罪和過失指控他，認為神如今正因這些罪刑罰他：1. 壓迫與不公（Job 22:5-11）。2. 無神論與不信（Job 22:12-14）。III. 他將他的情形與上古之世相比（Job 22:15-20）。IV. 他給他極好的忠告，向他保證他若肯聽從，神必以憐憫回到他那裏，他也必恢復先前的昌盛（Job 22:21-30）。

以利法第三次發言（主前1520年）

¹ 提幔人以利法回答說：
² 人豈能於神有益嗎？智慧人豈能於己有益？
³ 你為人公義，豈叫全能者喜悅嗎？你行事完全，豈叫他得利嗎？
⁴ 他是因你敬畏他才責備你，才與你爭論嗎？

以利法在此暗示，因為約伯如此抱怨自己的患難，他便認為神降災於他是不公義的；但這是一種牽強的 影射。約伯絕非如此想。以利法在此所說的話因此對約伯是不公正的應用，但就其本身而言卻是真實而正確的：

I. 神善待我們，並非因為他虧欠我們；若他虧欠我們，那麼當他管教我們時，我們也許可以帶著幾分理由說：「他對我們不公平。」但誰若自稱藉著任何有功的行為使神成了他的債戶，就讓他證明這筆債，他必不至失去它（羅 11:35）：誰先給了他，使他後來償還呢？ 然而以利法在此指出，世上最好之人的公義和完全對神並無真正的益處或幫助，因此不能被認為配從他那裏得著甚麼。1. 人的敬虔對神無益、無利可圖（Job 22:1,2）。我們若能以任何事物向神邀功，那就是藉著我們的敬虔、我們的公義和我們行道的完全。若這也不能邀功，別的就更不能了。人若不能以他的敬虔、誠實和對神律法的順服使神欠他的債，就更不能以他的聰明、學問和屬世的謀略來如此了。如今以利法在此問：人能否對神有益？這是不可能的，絕不可能。智慧人於己有益。注意，我們的智慧和敬虔正是我們自己得益、也必得益的憑藉。智慧使人受益（傳 10:10）。敬虔凡事有益（提前 4:8）。你若有智慧，是與自己有益（箴 9:12）。信仰的得著遠大於其損失，當兩者放在天平上衡量時，必如此顯明。但人能這樣對神有益嗎？不能，因為神的完全如此崇高，他不能從人那裏得著任何益處或幫助——那無限的還能加添甚麼呢？人的軟弱和不完全也如此，他不能向神提供任何益處或幫助。燭光能對太陽有益嗎？桶裏的一滴水能對海洋有益嗎？智慧人於己有益，是為自己的引導和防護、自己的名譽和安慰；他能用自己的智慧自娛、自富；但他能這樣對神有益嗎？不能；神不需要我們，也不需要我們的服事。我們沒有他便永遠沉淪；但他沒有我們卻永遠有福。我們行道完全，於他有何益處？ 假設我們的道絕對完全，神又有何益？何況我們的道遠非完全。2. 這不能使他喜悅。誠然，神在他的話語中表示他喜悅義人；他的面光照著他們，他的喜悅也在他們和他們的禱告中；但這一切都不能給永恆的心智本身所有的無限滿足和自足加添甚麼。神沒有我們也能自享其樂，雖然我們沒有朋友便不能有多少自我享受。這就彰顯了他的俯就——我們的服事對他既無真正的益處，也無真正的喜悅，他卻邀請、鼓勵並悅納它們。

II. 神約束或責備我們，並非因為他懼怕我們或嫉妒我們（Job 22:4）：他是因你敬畏他才責備你嗎？ 從你的昌盛中將你壓下，恐怕你變得太大而威脅到他，正如君王有時認為遏制臣民日益增長的勢力是一種策略，恐怕他變得可畏嗎？撒但確曾向我們的始祖暗示，神禁止他們吃分別善惡樹上的果子是出於懼怕他們，恐怕他們 如神一般，成為他的對手；但這是卑鄙的影射。神責備義人是因為他愛他們，但他從不因懼怕偉人而責備他們。他不 與人爭論——即不因懼怕人而找碴與他們爭論，恐怕他們遮蔽了他的榮耀或危及了他的利益。官長因懼怕人而刑罰犯法的人。法老欺壓以色列人是因為懼怕他們。希律屠殺伯利恆的嬰孩、猶太人迫害基督和他的使徒，都是出於懼怕。但神不會像他們那樣因懼怕任何人而枉法。見 Job 35:5-8。

約伯被控各樣罪狀（公元前1520年）

⁵ 你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽豈不是沒有窮盡嗎？
⁶ 因你無故強取弟兄的當頭，剝去貧寒人的衣服。
⁷ 疲乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物。
⁸ 有能力的人就得地土；尊貴的人也住在其中。
⁹ 你打發寡婦空手回去，又折斷孤兒的膀臂。
¹⁰ 因此，網羅環繞你，必有恐懼忽然使你驚惶；
¹¹ 或有黑暗，使你看不見，並有洪水淹沒你。
¹² 神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！
¹³ 你說：神知道什麼？他豈能藉著幽暗施行審判呢？
¹⁴ 密雲將他遮蓋，使他看不見；他是在天穹上周遊。

以利法和他的同伴們在總體上已將約伯定罪為惡人和假冒為善的人；但他們當中沒有一人深入到具體細節，也沒有對他擬定任何指控狀，直到以利法在此處這樣做。他在這裡明確而清晰地指控他犯了許多重罪和輕罪，如果他真的犯了這些罪，那麼他們對他的嚴厲指責便完全有理。「來吧，」以利法說，「我們在這件事上迂迴太久了，對約伯太過謹小慎微、太怕傷他的心，這不過是堅定了他的自我辯白。現在是與他坦誠相待的時候了。我們用比喻定他的罪，卻未見功效；他沒有被說服去定自己的罪。因此我們必須直截了當地告訴他：*你就是那人，*就是我們一直所說的那個暴君、壓迫者、無神論者。*你的罪惡豈不是大嗎？*確實如此，否則你的苦難就不會如此之大。我向你自己、向你自己的良心申訴：*你的罪孽豈不是沒有窮盡嗎，*無論在數目上還是在惡劣程度上？」嚴格說來，除了神之外沒有什麼是無限的；但他的意思是，他的罪多到無法計算，惡劣到超乎想像。罪既然是得罪無限的威嚴，其中便有某種無限的邪惡性。然而當以利法如此嚴厲地指控約伯，甚至冒然深入到具體細節，以他所不知道的事指控他時，我們可以從中得到教訓：1. 對那些不義地指責和定罪弟兄的人當心生氣。據我所知，以利法在此處如此虛假地指控約伯，他所犯的罪和對約伯所造成的傷害，與搶奪約伯的示巴人和迦勒人一樣大；因為人的好名聲比他的財富更寶貴、更有價值。無論是散播還是聽信關於別人的毀謗、猜疑和惡意的臆測，都違背了一切公義、仁愛和友誼的法則；如果我們如此煩擾那些身處患難中的人，在他們的痛苦上雪上加霜，那就更加卑鄙和不誠實了。以利法無法舉出約伯在以下任何具體事項中有罪的證據，卻似乎決心大膽地進行毀謗，將一切能加給約伯的恥辱都拋到他身上，毫不懷疑總會有一些沾在他身上。2. 當憐憫那些如此被指責和定罪的人。就是無辜本身也不能成為抵擋虛假惡毒之舌頭的保障。約伯——神自己稱讚他為世上最好的人——在這裡被他的一個朋友，而且是一個又聰明又善良的人，描繪成自然界中最大的惡棍之一。讓我們不要以為希奇，若我們有時也被人如此抹黑，而要學會如何對待惡名如同對待美名一樣泰然處之，並將我們的案件，正如約伯所行的，交託給那按公義審判的主。

讓我們來看看這控訴的具體條目。

I. 他指控他壓迫和不義——說他在興盛之時，不僅沒有用自己的財富和權力行善，反而用它們作了許多惡。這完全是虛假的，正如約伯為自己所做的申辯（約伯記 29:12-17 等）以及神對他的評價（約伯記 1:1-3）所證明的。然而，

1. 以利法將這項指控分成若干具體條目，信心十足，彷彿他能傳喚證人在每一條上宣誓作證。他告訴他，（1.）他對窮人殘忍無情。作為官長，他本當保護他們，確保他們得到供應；但以利法懷疑他從未對他們行過任何善事，反而盡其權力所能地傷害他們——為了一筆微不足道的債務，他索求並以暴力強取了一件極有價值的當頭，甚至是從他的弟兄手中——他不能不知道那人的誠實和清白（約伯記 22:6）：*你無故強取弟兄的當頭；*或如七十士譯本所譯：你以弟兄為當頭，而且是無故地如此行，將他們下在監裡、奴役他們，因為他們無力償還——他取了那些無力償還的租戶和債戶的衣服，以至於他剝去了他們的衣服，讓他們赤身露體（摩西的律法禁止這樣做，出 22:26、申 24:13）——他對窮人沒有慈善之心，甚至對貧窮的客旅和貧窮的寡婦也沒有：你沒有給疲乏的人水喝（這對你毫無花費），當他乞求時（約伯記 22:7），而且快要渴死了；不但如此，你還向飢餓的人扣留食物，在他們的困境中，你不僅沒有給予，反而禁止別人給予，這就是向那些真正應得的人 withheld 行善（箴 3:27）。貧窮的寡婦，在她們丈夫活著時從不麻煩任何人，如今卻被迫尋求救濟，你卻使她們空手離開你的家門，帶著憂愁的心離去（約伯記 22:9）。那些到你這裡來尋求公正的人，你把他們打發走了，無人理會、無人幫助；不但如此，他們雖然本是充充足足地來，你卻壓榨他們，使他們空手離開；最惡劣的是，*孤兒的膀臂被折斷了；*那些幾乎不能自助的人，你完全使他們喪失了自助的能力。這是控訴中最黑暗的部分，卻只是含蓄地暗示：*孤兒的膀臂被折斷了。*他沒有說「是你折斷了它們」，但他要人如此理解；若它們被折斷了，而有權力的人卻不加以救濟，他們就難辭其咎。「它們是被你手下的人折斷的，而你卻視而不見，這就使你有了罪。」（2.）他偏袒富貴的人（約伯記 22:8）：*有能力的人，*若他犯了什麼罪，從來不會被追究：*他就得地土，住在其中。*他若提出一樁極不公正的訴訟，或有人極公正地對他提起訴訟，他總能在你的法庭上勝訴。窮人不在你的門口得飽食，而富人卻在你的桌上享受盛宴。基督款待客人的準則與此相反（路 14:12-14）；所羅門也說：賙濟富足的，必致缺乏。

2. 他將他現在的一切苦難歸因於這些假定的罪（約伯記 22:10-11）：「那些行這樣事的人通常會使自己陷入像你如今這樣的光景中；因此我們斷定你行了這樣的事。」（1.）「神的護理通常會攔阻和困擾這樣的人；因此，*網羅環繞你，*以致你無論往哪個方向走或往哪裡看，都發現自己身處困境；別人對你也如同你對窮人一樣苛刻。」（2.）「可以預期他們的良心會驚嚇和控告他們。沒有什麼罪比無憐憫之心在那裡發出更大的呼聲了；因此，恐懼忽然使你驚惶；雖然你不肯承認，但正是這樣的罪給你造成了這一切的恐懼。」瑣法曾暗示過這一點（約伯記 20:19-20）。（3.）「他們被弄得驚惶失措，迷惘困惑到不知該如何是好，這也正是你的情形；因為你在黑暗中，使你看不見神為何與你爭論，也看不見什麼是你當走的最好的路，因為有洪水淹沒你，」也就是說，「你在一團迷霧之中，在幽暗的水中，在濃雲密佈之中。」注意，那些沒有施憐憫的人，可能公正地被剝奪了他們將尋見憐憫的安慰盼望；那麼除了網羅、黑暗和不斷的恐懼之外，他們還能期待什麼呢？

II. 他指控他無神論、不信和嚴重的褻瀆，認為這是他不義和壓迫的根源：不敬畏神的人也不尊重人。他要人認為約伯是一個伊壁鳩魯派的人，他確實承認神的存在，卻否認他的護理，並幻想他將自己局限於上層世界的享受中，從不關心這個世界的居民和事務。

1. 以利法引用了一個重要的真理，他認為約伯若好好思想，就不會在抱怨中如此激烈、在為自己辯白時如此放膽（約伯記 22:12）：神豈不是在高天嗎？是的，毫無疑問。再高的天也有神在其中；而在最高的諸天——就是蒙福者所在的天、他榮耀的居所——他以特殊的方式臨在。在那裡，他樂意以上層世界所特有的方式彰顯自己；也從那裡，他樂意以適合這個下層世界的方式彰顯自己。那裡是他的寶座；那裡是他的宮廷：他被稱為諸天（但 4:26）。以利法由此證明人不能使神得益處（約伯記 22:2），人不該與神爭論（若如此行便是他的愚妄），而且我們應當總是以極大的敬畏來到神面前；因為當我們觀看星宿何其高時，我們應當同時思想那超越星宿的神的超然威嚴，以及他是何等至高。

2. 他指控約伯將這本可用得好的教義用壞了（約伯記 22:13）。「這就是以不義抑制真理，以宗教自己的武器來攻擊宗教，將它自己的砲火轉向它自己：你樂意承認神在高天，但你由此推論說：神知道什麼？」惡人將神的眼睛從世界中趕出去，以此將對神的敬畏從他們心中驅逐（結 8:12），只要他們能說服自己神不知道，便不在乎自己所行的。以利法懷疑約伯對神有這樣的看法：因為他在高天之上，（1.）所以他不 可能看見和聽見在如此遙遠的距離之外——這地球上——所發生的事，特別是在他和人之間有密雲（約伯記 22:13）、許多厚雲（約伯記 22:14）遮蔽，將他遮蓋，使他看不見，更不能審斷這下層世界的事務；彷彿神有肉眼看見似的（約伯記 10:4）。那介入的穹蒼對他來說如同透明的水晶（結 1:22）。距離對那充滿無限空間的主不會造成任何困難，正如時間的距離對那永恆的主不會造成困難一樣。或者，（2.）因此這對他來說是有損他的威嚴和榮耀的，去顧及受造之物中這低等的一部分：*他在天穹上周遊，*忙於享受自己和自己的完全與榮耀便已足夠了，在那光明而寧靜的世界中；何必為我們操心呢？這是嚴重的荒謬，也是嚴重的褻瀆，以利法在此將之歸於約伯；因為這暗示治理的行政對至高的治理者來說是一種負擔和貶損，而公義和憐憫的作為對一位無限智慧、聖潔、善良的心靈來說是一種勞苦。若太陽——一個受造之物、無生命之物——都能以它的光芒和影響達到這地球及其每一個角落（詩 19:6），甚至從它所在的諸天可見之處的極高之處，在它周遊的軌道上，穿過許多厚厚暗暗的雲層，難道我們還要向創造主質疑嗎？

對惡人所施的審判 (1520 BC)

*¹⁵ 你曾留心惡人所走的古道嗎？
*¹⁶ 他們未到期而被剪除，他們的根基被洪水沖沒。
*¹⁷ 他們對神說：離開我們吧！全能者能為他們做甚麼呢？
*¹⁸ 然而他用美物充滿他們的房屋；但惡人的計謀離我遠甚。
*¹⁹ 義人看見就歡喜；無辜的人嘲笑他們。
*²⁰ 我們的財物沒有被剪除，但他們剩下的餘數被火吞滅。

以利法在試圖（如他所想的）把約伯的罪一一排列在他面前來定他的罪之後，如今設法喚醒他，使他看見並感受自己因罪而有的悲慘和危險；他藉著把約伯的境況與古世界罪人的境況相比較來做到這一點；他好像在說：「你如今的境況已經不好了，但除非你悔改，否則必更糟——正如他們的境況一樣——那些被洪水沖沒之人的境況，如同古世界一樣（伯22:16），以及那些剩下的餘數被火吞滅之人的境況（伯22:20），就是所多瑪人——與古世界相比，他們不過是餘數。這兩個神對罪和罪人發怒的例子不止一次被並列在一起，作為對這漫不經心的世界的警戒，如我們救主所行的（路17:26-30等）以及使徒所行的（彼後2:5-6）。以利法要約伯留心惡人所走的古道（伯22:15），看看它的結局如何，他們的道路盡頭是甚麼。請注意，有一條惡人所走的古道。信仰剛剛進入人類之中，罪便緊隨而來。但雖然它是一條古道、一條寬路、一條已被踏過的路，它卻是一條危險的路，引到毀滅；留心它是好的，好叫我們不敢走在其中。以利法在此提醒約伯這事，或許是針對約伯所說關於惡人興旺的話；他好像在說：「你也許能在這裏那裏偶爾找到一個惡人平安終老的例子；但那與那兩個不虔之人最終滅亡的偉大例子相比——淹沒全世界和焚燬所多瑪——又算得了甚麼呢？」那些是大規模的毀滅，他認為約伯可以如同在鏡中看到自己的面目一般。請注意觀察：1. 那些罪人的毀滅（伯22:16）：他們未到期而被剪除；就是說，他們在壯年時被剪除——按當時人的壽數而言，他們中間許多人按自然規律本可再多活幾百年，這使他們未到期的滅絕更加令人痛惜。他們未到期而被剪除，被催趕進入永恆。他們的根基——他們在上面建立自己和一切盼望的大地——被洪水沖沒，就是那臨到不敬虔世界的洪水（彼後2:5）。請注意，那些在沙土上建造的人所選擇的根基，當雨淋、水沖之時便要被沖沒（太7:27），那時他們的建築必倒塌，他們必在其廢墟中滅亡，到了無法挽回的時候才後悔自己的愚昧。2. 那些罪人所犯的、招致那毀滅的罪（伯22:17）：他們對神說：離開我們吧。約伯曾提到有些人這樣說卻仍然興旺（伯21:14）。「但這些人不是如此，」以利法說，「他們付出了慘痛的代價才知道向神挑釁是怎麼回事。那些決心放縱自己情慾和私忿的人便是以此開始的：他們對神說：離開；他們拋棄了一切信仰，恨惡信仰的思想，情願不要神而活在世上；他們躲避他的話語，使他的代表——良心——沉寂無聲。全能者能為他們做甚麼呢？」有人把這話理解為表明他們受刑罰的公義。他們對神說：離開我們吧；那麼全能者除了剪除他們還能做甚麼呢？那些不肯服在神金杖之下的人，必被他的鐵杖打得粉碎。另有人把它理解為表明他們犯罪的不義：但全能者對他們做了甚麼呢？他們在他身上找到了甚麼不義，或他怎麼使他們厭煩呢？（彌6:3，耶2:5）還有人把它理解為表明他們犯罪的原因：他們對神說：離開，問全能者能對他們做甚麼。「他做了甚麼值得我們感激的事？他能在忿怒中做甚麼使我們悲慘，或在恩典中做甚麼使我們蒙福呢？」如同他們所辯稱的（番1:12）：耶和華必不降福，也不降禍。以利法用一句話指出這其中的荒謬，那就是稱神為全能者；因為他若是全能的，還有甚麼不能做的呢？但那些既不畏懼神的忿怒、也不渴慕神的恩典的人，拋棄一切信仰，也就不足為奇了。3. 這罪的加重情節：然而他用美物充滿了他們的房屋（伯22:18）。古世界的人和所多瑪人都曾大享感官之樂的一切豐盛；因為他們又吃又喝，又買又賣等等（路17:27），因此他們沒有理由問全能者能為他們做甚麼，因為他們靠他的豐盛而活，也沒有理由叫那對他們如此恩慈的神離開他們。許多人房屋充滿財物，心中卻沒有恩典，因而被標記為毀滅的對象。4. 以利法對那些惡人的原則和行為所作的聲明：但惡人的計謀離我遠甚。約伯曾如此說過（伯21:16），以利法也不甘落後。即使他們在自己關乎神的原則上不能一致，卻在棄絕那些不要神而活在世上之人的原則上一致。請注意，那些在某些信仰問題上彼此不同、為之爭論的人，仍然應當一致而有力地反對無神論和不敬虔，並當注意他們的爭論不要妨礙他們在那共同的神的事業、那正義事業中的熱心或合一。5. 義人將在此中得到喜樂和滿足。(1.) 在看見惡人被毀滅之中（伯22:19）。他們必看見——就是留意並注意到（何14:9）；而且他們必歡喜——不是因為看見同胞受苦，也不是為了服務自己任何屬世的目的或謀取任何利益，而是因為看見神得榮耀、神的話得應驗、欺壓者的勢力被粉碎、受壓迫者因而得解救——看見罪被羞辱、無神論者和不信者被挫敗、一切其他人得到清楚的警戒去遠避這樣的惡道。不但如此，他們必嘲笑他們——就是說，他們按公義可以如此行，他們必如此行，如神所行的那樣，以聖潔的方式行之（詩2:4，箴1:26）。他們必藉此機會揭露罪人的愚昧，顯明他們的原則何等可笑，雖然他們自稱聰明。看哪，這就是那不以神為他力量的人；看看其結局如何（詩52:7）。有人把這理解為指義人挪亞和他的家人，他們看見古世界的毀滅並在其中歡喜，正如他曾為他們的不敬虔而憂傷一樣。看見所多瑪毀滅的羅得也有同樣的理由歡喜（彼後2:7-8）。(2.) 在看見自己被分別出來之中（伯22:20）：「我們的財物沒有被剪除」——如同他們的被剪除，也如同你的被剪除；我們繼續興旺，這證明我們是天之寵兒，是站在正確一邊的。他用來定約伯罪的同一標準，也被他用來高抬自己和他的同伴。他的財物被剪除了；所以他是惡人；我們的沒有被剪除；所以我們是義人。但這是用來判斷的欺騙標準；因為無人能憑眼前的一切知道自己是被愛還是被恨。若別人被消滅而我們沒有，我們不應像以利法在此所做的那樣去定他們的罪並抬高自己，而應當感謝神，並以此為對自己的警戒，好為類似的災難作預備。

以利法的良言；歸向神的鼓勵（公元前1520年）

²¹ 你要認識 神，就得平安；福氣也必臨到你。
²² 你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裡。
²³ 你若歸向全能者，就必得建立；你若從你帳棚中遠除不義，
²⁴ 就要將精金存在溪水石頭間的塵土裡。
²⁵ 全能者就必作你的保障，你必有豐盛的銀子。
²⁶ 你就要以全能者為喜樂，向 神仰起臉來。
²⁷ 你要祈禱他，他就聽你；你也要還你的願。
²⁸ 你定意要做何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。
²⁹ 人降為卑的時候，你就可以說：是因驕傲；他必拯救謙卑的人。
³⁰ 他必搭救無辜的人；你因自己手中清潔，就必蒙搭救。

我幾乎可以原諒以利法在本章開頭對約伯的嚴厲指責——雖然那些指責非常不公不仁，因為他在這些以他結束發言的經文中所給的良善忠告和鼓勵，再沒有什麼比這更好的、更切題的話可說了。雖然他認為約伯是惡人，卻看到有理由對他抱有希望——儘管如此，他仍會既敬虔又興盛。但令人驚奇的是，同一張口、幾乎在同一口氣中，竟然流出了甜水和苦水。好人雖然也許會被激動，但有時會自己說服自己進入更好的心情，而且可能比別人說服他更快。以利法在約伯面前擺出了惡人的悲慘境況，為要恐嚇他悔改。如今在另一方面，他向他展示了那些悔改之人所能確定的福氣，為要引導和鼓勵他悔改。傳道人在對待人時必須嘗試兩種方式——必須從西奈山以律法的威嚇對他們說話，也必須從錫安山以福音的安慰對他們說話；必須在他們面前擺上生與死、福與禍、祝福與咒詛。如今在此請觀察，

I. 以利法給約伯的良善忠告；這對我們所有人也是良善的忠告——雖然就約伯而言，這是建立在一個錯誤的前提上，即認為他是惡人，如今是神的陌生人和仇敵。1. *你要認識 神。*有人譯作「安息於神」。這是我們隨時的本分，特別在受苦的時候——使自己適應並安息於神聖護理的一切安排之中。有人譯作「與他聯合」；投身於他的利益，不再與他對抗而行動。我們的譯者譯得好：*你要認識他；*不可像你因拋棄對他的敬畏、在他面前停止禱告所做的那樣，與他生疏。我們每一個人認識神，既是本分，也是利益。我們必須認識他，將我們的感情繫於他，藉著友誼之約與他聯合，然後在他所設立的方式中與他建立並保持持續不斷的交往。我們能夠認識神，這是我們的尊榮；因罪而失去這認識，是我們的悲慘；藉著基督蒙邀請歸回這認識，是我們的特權；而締結和培養這認識，將是我們無可言喻的福氣。2. 就得平安——與你自己平安，不煩躁、不安、混亂；不要讓你的心憂愁，而要安靜平穩、安然自在。要與你的神和好；與他和好。不要繼續打這場不聖潔的仗。你抱怨神是你的仇敵；你要作他的朋友。我們每一個人最要緊的就是與神和好，這也是我們與他舒適交往所必需的；因為二人若不同心，豈能同行呢？（摩 3:3）。這事我們必須快快去做，趁現在還不遲。*你同告你的對頭在路上就和他和解。*這事我們被懇切地催促去做。有人如此讀：「請你認識他，就得平安。」神自己懇求我們；傳道人代替基督求我們與神和好。我們還能拒絕這樣的懇求嗎？3. 你當領受他口中的教訓（約伯記 22:22）。「既然你與神和好了，就當順服他的治理，決心受他管轄，好使你常在他的愛中。」我們從神領受了我們的存有和維持。我們盼望從他領受我們的福樂，我們也必須從他領受律法。主啊，你要我做什麼？（徒 9:6）。無論我們從哪個方面領受他旨意的提示，我們都要注目於他；無論他是藉著聖經、傳道人、良心或護理說話，我們都要把他的話當作從他口中領受的，並向我們的靈魂俯首。雖然在約伯的時代，我們不知道有任何成文的話語，但卻有神的旨意的啟示可供領受。以利法認為約伯是惡人，正催促他悔改和歸正。罪人的回轉正是在於此——從神的口中領受律法，不再從世界和肉體領受。以利法如今正與約伯爭辯，他以神的話語作為結束這場爭論的依據。「你領受那話，並受其裁定。」*人當以訓誨和法度為標準。*4. *將他的言語存在心裡。僅僅領受是不夠的，我們還必須保守（箴 3:18）。我們必須把它當作極有價值的東西存起來，使它安全；而且存在我們的心裡，作為極有用的東西，使它在需要的時候隨時可用——我們既不至於完全失去它，也不至於在需要的時候不知所措。5. 你若歸向全能者（約伯記 22:23）。「不要僅僅轉離罪惡，而要轉向神和你的本分。不要僅僅在一些好的意念和好的開端中轉向全能者，而要歸向他；*回到家裡、完全歸向他——藉著全面的歸正、心和生命的有效而徹底的改變，以及堅定跟從他的決心——如此歸向全能者。」這是普爾先生的解釋。6. *你若從你帳棚中遠除不義。*這正是瑣法給他的忠告（約伯記 11:14）。*不容邪惡住在你帳棚中。*把罪惡遠遠推開——越遠越好——不僅從你的心和手中，也從你的家中。你不僅自己不可作惡，還要責備和約束在你權下之人的罪。注意，家庭的歸正是必要的歸正；我們和我們的家都必須事奉主。

II. 以利法給約伯的良善鼓勵——他若聽從這良善的忠告，就必非常幸福。總括而言，福氣也必臨到你（約伯記 22:21）——如今已經離開你的那份福氣、你心所能渴望的一切好處、今世的、屬靈的、永恆的福氣，都必臨到你。神必臨到你，進入與你的約和相交中；他帶來一切的好處，在他裡面有一切的好處。你如今被毀壞、被降卑，但你若歸向神，*你必得建立，*你如今的廢墟必被修補。你的家必在兒女中被建立，你的產業必在財富中被建立，你的靈魂必在聖潔和安慰中被建立。以利法在此用以鼓勵約伯的應許，可歸納為三方面：

1. 他的產業必興旺，今世的福氣必豐盛地賜給他；因為敬虔有今生之福的應許。所應許的是，

（1.）他必非常富有（約伯記 22:24）：*你要將精金如塵土般積蓄，*豐盛至此，你必有豐盛的銀子（約伯記 22:25），而如今你是貧窮的、一無所有。約伯曾經富有。以利法懷疑他以欺詐和壓迫致富，因此財富被取去；但他若歸向神和他的本分，[1.] 他必比從前更有財富——不僅有成千的牛羊（農夫的財富），而且有成千的金銀（君王的財富——約伯記 3:15）。事奉神比事奉世界能獲得更多、更真實的財富。[2.] 他的財富必更加穩妥：你必將它存在好手中，以敬虔所得的比以不義所得的握得更穩。你必有堅固的銀子（原文如此），因為誠實所得的，必經久耐用——如同鋼鐵般的銀子。[3.] 他必因神的恩典而不至於像以利法所認為的那樣將心繫於財富；那麼當我們不被貪愛所纏累時，財富才是真正的福氣。你要積蓄精金；但如何積蓄？不是當作你的財寶和產業，而是如塵土、如溪水石頭間一般。你對它的看重或期望如此之少，以至於你把它放在腳前（徒 4:35），而不放在懷中。

（2.）然而他必非常安全。人的財富通常使他們暴露於危險之中，他自己在興盛時也曾承認不在我安全之中（約伯記 3:26），如今他卻可以安穩；因為全能者必作你的盾牌；不但如此，他必作你的保障（約伯記 22:25）。他必作你的金子；旁註如此，而且這與約伯記 22:24 中用於「金」的是同一個詞，但它也表示堅固的保障，因為錢能護衛人（傳 7:12）。屬世的人以金為神，聖徒以神為金；那些以他的恩惠和恩典為富足的人，可以真正被說為*擁有最好的金子、*而且存放得最好。我們讀作：*他必作你的保障，*抵禦鄰近劫掠者的侵犯：你的財富不再像從前那樣暴露在示巴人和迦勒人面前——有人認為這就是那句話的意思：*你從你帳棚中遠除不義，*將之理解為一個應許。「設計要加害你的不義或冤屈必被推開，不能觸及你。」注意，以全能本身為保障的人必是安全的（詩 91:1-3）。

2. 他的靈魂必興旺，他必以屬靈的福氣為富足——這是最好的福氣。

（1.）他必過一個以神為樂的生活（約伯記 22:26）：因為那時你就要以全能者為喜樂；**如此全能者就因你以他為樂而成為你的金子——如同屬世的人以金錢為樂一般。他必作你的財富、你的保障、你的尊榮；因為他必作你的喜樂。要得著我們心之所願，方法就是以神為我們心之所樂（詩 37:4）。神若將他自己賜給我們作我們的喜樂，他就必不拒絕任何對我們有益的事。「如今神對你是恐怖的；這是你自己承認的（約伯記 6:4、16:9、19:11）；但你若歸向他，那時——而且只有那時——*他必作你的喜樂；*你以思念他為樂，要如同從前以思念他為苦一樣。」敬虔的靈魂在全能者中所得的喜樂是無可比擬的；那些認識他、完全順服他的人，必發現他的恩惠不僅是他們的力量，更是他們的詩歌。

（2.）他必對神有謙卑聖潔的信靠——就是那些心不責備自己的人所擁有的（約壹 3:21）。「那時你必*向 神仰起臉來，*坦然無懼，不再像如今這樣懼怕親近他。你的面色如今是沉落的，你看起來沮喪；但你與神和好之後，你不再臉紅、不再戰兢、不再像如今這樣垂頭喪氣，而要歡然地、以敬虔的確信向他顯露自己、在他面前祈禱、並期待從他得福。」

（3.）他必與神保持持續不斷的相交。「一旦建立了的交往，必維持下去，使你滿有說不出來的滿足。你與天之間必定期和不定期地交換信件」（約伯記 22:27）。[1.] 「你必藉著禱告向神發送信件：你要祈禱他」（原文是你要多多禱告）「他必不嫌你的信件煩擾，雖然又多又長。我們越多次來到施恩寶座前，就越受歡迎。在你一切重擔之下、在你一切的需要、憂慮和恐懼中，你必向天上求助——求引導、力量、智慧、安慰和順利。」[2.] 「他必藉著他的護理和恩典回覆那些信件，賜你所求的——或以實物，或以恩待：*他必聽你，*並以他為你和在你裡面所行的，使你看出他聽了。」[3.] 「那時你必以你的讚美回覆他所賜的恩惠之答覆：*你也要還你的願，*這必蒙他悅納，並引來更多的憐憫。」注意，當神成就了我們在困境中所祈求的，我們就當注重履行我們當時所許的願，否則便不是誠實。即使我們沒有許別的願，至少許了要感恩——這就夠了，因為這包含了一切（詩 116:14）。

（4.）他必在管理一切外在事務上得著內心的滿足（約伯記 22:28）：*你定意要做何事，必然給你成就，就是說，「你必以如此多的智慧、恩典和對神旨意的順服來制定你一切的計畫和目的，以至於其結果必合你的心意，正如你所願的那樣。你必以信心和禱告將你的工作交託耶和華，然後你的計謀就必成立；*無論發生何事，你都必安然、滿意」（箴 16:3）。神的恩典必在你裡面成就此事；不但如此，有時神的護理必將你所渴望和祈求的那事賜給你——而且照你的方式、方法和時間賜給你。照你所願的給你成就吧。當任何事完全照我們所定的計畫成功、我們的措施一點也沒有被破壞、我們也沒有被迫採取新的策略時，我們就當承認這應許的成就：你定意要做何事，必然給你成就。「既然你如今抱怨你周圍一片黑暗，那時亮光也必照耀你的路；」就是說，「神必引導和帶領你，那麼自然而然地他必在你一切所行的事上賜你順利和成功。神的智慧必作你的嚮導，他的恩惠必作你的安慰，你的道路必在這兩種光之下——使你對目前的有一個舒適的享受、對未來的有一個舒適的盼望」（詩 90:17）。

（5.）即使在普遍的災禍和危險的時代，他也必有豐盛的喜樂和盼望（約伯記 22:29）：當人周圍被降卑時——在他們的事務中被降卑、在他們的精神中被降卑，正在下沉、沮喪、快要絕望的時候，你卻可以說：這裡有高升。你必在你裡面找到那不僅能在苦難中支撐你、使你不至灰心的力量，而且能將你提升到苦難之上、使你能常常喜樂的力量。當人的心因害怕而消化時，基督的門徒卻要挺身昂首——因為知道得贖的日子近了（路 21:26-28）。如此他們被使乘駕地的高處*（賽 58:14），而使他們高升的，就是相信這一點——神必拯救謙卑的人。那些自己謙卑的，必被高舉——不僅在尊榮上，也在安慰上。

3. 他必成為他國家的福氣、許多人的善器皿（約伯記 22:30）：神必——為答應你的祈禱——*搭救無辜的人，在其中也顧念你手中清潔，*這是我們的祈禱蒙悅納所必需的（提前 2:8）。但由於我們可以假定無辜的人不需要被搭救（需要亞伯拉罕代求之益處的是有罪的所多瑪），我傾向於旁註的讀法：*無辜的人必搭救那島嶼，*藉著他們的謀略（傳 9:14-15）和藉著他們的祈禱以及他們在天上的影響力（徒 27:24）。或者，他必搭救那些不是無辜的人，他們因你手中清潔而被搭救；如此讀最為合理。注意，一個好人就是公眾的益處。罪人因聖徒而受益，無論他們是否意識到。如果以利法有意藉此（如有些人所認為的）暗示約伯的祈禱不蒙垂聽、他的手也不清潔（因為他若如此便當解救別人，何況自己），他後來卻被使看見自己的錯誤——因為當事情顯明約伯在天上有比他所想像的更大的影響力時；因為他和他的三個朋友——在這件事上不是無辜的——卻因約伯手中的清潔而被搭救了（約伯記 42:8）。