聖經註釋書

在本章我們看見：一、約拿的使命重新恢復，第二次蒙差遣前往尼尼微傳道，Jon 3:1,2。二、約拿忠實地傳達給尼尼微的信息，宣告該城即將傾覆，Jon 3:3,4。三、尼尼微人因此悔改、自卑與改正，Jon 3:5-9。四、神恩典地撤銷了對他們所宣判的判令，使所威脅的毀滅得以避免，Jon 3:10。

約拿的使命重新恢復；先知奉差往尼尼微去（主前840年）

¹ 耶和華的話二次臨到約拿說：
² 「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」
³ 約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。
⁴ 約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」

我們在此看見神與約拿之間和好的進一步證據，並且是一次徹底的和好，儘管他們之間的爭議曾一度十分激烈。

I. 約拿的使命重新恢復，並甘心順服。

1. 神再次任用約拿於他的服事，由此顯明神已與約拿完全和好；而重新賜給他的使命，便是他先前違命得以赦免的憑據。在人之中，一個已被定罪的罪犯重新獲授使命即等於赦免，這是公正的辯詞，對約拿也是如此。耶和華的話二次臨到約拿（Jon 3:1）；因為，1. 約拿必須受試驗，看他是否確已為先前的違命悔改，是否已從他那奇特的懲罰和奇特的拯救中得著所要他得的益處。他曾撇下自己的工和本分，並因此被扣押，曾在自己裏面領了死刑的判決；但既已順服，神就釋放了他，保全了他的性命，恢復了他的自由；然而他的釋放是附帶條件的，要看他以後的行為，他必須再次受試驗，看他究竟是順從神的旨意還是隨從自己的意思。在他被拋入海中、又被拋出海中之後，神來問他：「約拿，你如今肯往尼尼微去嗎？」因為神施行審判必能得勝，他必達到目的；他終必使那悖逆頑梗的孩子歸服。注意，當神管教了我們，又把我們從患難中拯救出來之後，我們必須聽見他的聲音對我們說：如今要回到先前所疏忽的本分上，這些本分正是你藉著這些护理所要蒙召去盡的。神如今實際上對約拿說，正如基督醫好那癱子之後對他所說的：「如今去罷，從此不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害」（約5:14），比躺在鯨魚腹中三日三夜更加利害。當神管教了人，又把他們從患難中救出之後，他要察看他們是否改正了受責的過錯；因此我們在那事上當切切留意，免得我們徒受神的恩，無論是在管教中或在拯救中都不可，因為兩者都是定意要作施恩的途徑。（2）約拿要重新被信任，作神向他施恩的憑據。神本可公正地論到約拿，正如我們論到一個欺哄我們、對我們不忠的人，雖不按律法的嚴厲對待他、不毀滅他，卻絕不再信任他；約拿曾抗拒和悖逆的那預言之靈，本可公正地從他離開，決意不再回到他那裏。本可指望，雖然他的性命得以保全，他卻必被置於無能的境地，再也不能以先知的身分服事這政權。然而，看哪！耶和華的話又臨到他，為要表明當神赦免時便忘記，他所赦免的人，他便賜給他們新心和新靈；他重新收納那些曾是浪子和悖逆僕人的人歸入他的家，恢復他們從前的產業。注意，神使用我們，便是他與我們和好的最佳證據。我們由此便可知我們的罪已蒙赦免，我們得著了神向我們所施的善意；他的善言既臨到我們，他又在我們裏面動那善工——若是如此，我們就有理由讚嘆白白领受之恩的豐富，並承認我們對主耶穌所欠的債，他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人，連悖逆的人也賞賜，叫耶和華神可以與他們同住，甚至在他們中間，在他的話語中使用他們，詩68:18。

2. 約拿已與神和好，由此顯明，他如今不再像從前那樣違背那從天上來的異象，不再如先前所行的躲避耶和華的面。他既不設法迴避聽見命令，也不拒絕遵行；他不再如從前那樣提出反對，說路程太遠，使命惹人反感，傳達它危險，而且若所威脅的審判果真來到，他要被斥為假先知，他自己百姓的不悔改要被拿來責備他——這一切都是他曾經反對的，Jon 4:2。但如今，毫不發怨言、毫不爭辯地，約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去，Jon 3:3。請看，（1）悔改的本質；它是我們心意和道路的改變，是歸回我們一度偏離的工和本分；它是我們去行那先前所忽略的善。（2）患難的益處；它使那些已撇下本位的人歸回本位。約拿可以真實地與大衛同說：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話；因此，雖然它是可怕的，雖然它對我是痛苦的，目前不覺得喜樂，反覺得愁苦，然而我受苦是於我有益的，極其有益。」（3）請看神恩典的大能與患難同工；因為若沒有這一點，患難本身寧可說是驅使人遠離神，而不是引人歸向神；但神藉著他的恩典能將悖逆的人轉到義人的智慧中，並使那些在他大有能力的日子甘心樂意的人歸服他的軛——他們的頸項素來如鐵的筋。（4）請看耶和華的話所臨到的一切人的本分；他們必須在每一點上順服它，向神所給的命令獻上喜樂信實的順服。約拿起來，並不懶惰或沉悶地坐著不動；他徑直往尼尼微去，雖然路途遙遠，又可能是他從未去過的地方；然而他向那裏起行，照耶和華的話。神的僕人必須往他所差遣的地方去，在他呼召的時候來，行他所吩咐的事；無論甚麼顯明是耶和華的話，我們都當敬虔地照著去行。

II. 如今讓我們看看所賜給他的命令或使命是甚麼，以及他在其中行了甚麼。

1. 他奉差遣作傳令官，以天上的神的名義，向尼尼微宣戰（Jon 3:2）：「起來！往尼尼微大城去」，那大城邑，向其中的居民宣告，向他們宣告，迦勒底文如此譯。反對我們的話是向我們宣告的，好叫我們聽見並受警戒；而向我們宣告的話，我們若不聽從、不與信心調和，就要證明是反對我們的。約拿奉差往尼尼微去，當時那是外邦世界的首城，這表明神日後向外邦那些黑暗地區彰顯亮光的恩典心意。神曉得若所多瑪和蛾摩拉、推羅和西頓曾有過恩典的途徑，他們早已悔改了，然而他卻不給他們這些途徑，太11:21,23。他曉得尼尼微若現在有恩典的途徑，他們就要悔改，他便賜給他們這些途徑，差遣約拿；雖然不是明明地向他們傳悔改（因為我們沒有看見這在他的使命之中），卻是傳他們使之悔改，因為那正是他所奉使命的內容所帶來的喜樂果效。若神如此在分賜他的恩賜上——將恩典的途徑賜給這地而不賜給那地，將恩典的靈賜給這人而不賜給那人——憑他的特權和主權行事，誰能向他說：你作甚麼呢？他不能隨自己的意思用他的東西嗎？他不欠任何人。去罷，傳我所吩咐你的話。那就是，（1）「我從前頭一次命你往那裏去時所吩咐的話（Jon 1:2）；去罷，向其中的居民呼喊；向他們宣告神審判的判令；告訴尼尼微人，他們的惡已達到神面前，神的報應正要臨到他們。」這正是約拿當時所極不情願傳達的信息，因此他逃避往他施去了；但當他第二次被帶到這件事上時，神絲毫不更改這信息來遷就他，或使它較能被他接受；不，他如今必須傳的，正是他當初受命傳講、卻不肯傳講的同一篇信息。注意，神的話是不可更改的，不能因傳講者的心情或聽道者的喜好而加以曲從；它絕不遷就他們的心情和幻想，他們卻必須順從它的真理和法則。參耶15:19，他們當歸向你，你卻不可歸向他們。或者，（2）「你到了那裏我所要吩咐你的話。」這是對他在這事工上的鼓勵，表明神要與他同行，預言之靈要常在他身上，當他在尼尼微時要隨時供應他，賜給他一切所需進一步的指示。這暗示他必再聽見神的話，這將是他在這危險使命中極大的支持；正如神差遣亞伯拉罕獻以撒時，告訴他必須在日後所要指示他的山上獻祭，以此給他類似的暗示。義人的腳步被耶和華立定；他一步一步地引領他的百姓，因此他期望他們跟隨他。約拿必須帶著無所保留的信心而去。雖然他知道往何處去，卻在他到了那裏之前不能知道他要傳的信息是甚麼，但無論是甚麼，他都必須傳，無論它是順耳或逆耳。這樣神要我們持續地倚靠他自己，倚靠他話語和护理的指引。他所行的、他所要我們行的，我們如今不知道，但後來必明白。海軍將領有時奉命出海，要航行到離岸若干里格之處才能拆開委任令；照樣約拿必須往尼尼微去，到了那裏才被告知當說甚麼。

III. 他忠實而勇敢地傳達了他的使命。他到了尼尼微，發現他的教區很大；它是一座極大的城，有三日的路程（Jon 3:3）；是一座屬神的極大城邑，希伯來文的說法如此，意思不過如我們所譯的極大的；那種語言對偉大的神如此致敬，以致偉大的事物都從他得名。尼尼微的偉大主要在於它的廣度；它比巴比倫大得多，據狄奧多羅斯所言，是從未有人建造過的一座大城。它長一百五十弗隆，寬九十弗隆，周長四百八十弗隆；城牆高一百呎，厚到可以並行三輛戰車；其上有塔樓一千五百座，每座高二百呎。這裏說它有三日的路程；因為據某些記載，城牆周長四百八十弗隆，以一英里八弗隆計，合六十英里，這作為一個步行者三日的路程是恰當的，每日二十英里。或者，約拿既要四處傳道，以他當有的莊重緩慢步伐行走，至少要三日才能遍行全城的大街小巷，傳揚他的信息，好叫人人都能得知。他到了那裏並不耽延；他不是來東張西望，而是緊貼他的工作；當他開始進城時，他沒有退到客店去歇息旅程的疲勞，而是立刻按他的指示拆開委任令，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了。這無疑是他有特別授權和指示當說的話；他是否在這個題目上加以發揮——如大多數人所認為的——向他們說明神與他們之間的爭辯，他們的惡行如何惹動神的怒氣，他們有何理由預期毀滅、相信這警戒，還是僅僅一遍又一遍地重複那些話，則不能確定；但這便是他所傳信息的要旨。1. 他必須告訴他們，這大城必傾覆；他的意思是，他們也領會到，它將要傾覆，不是因戰爭，而是因天上即刻的擊打，或因地震，或因硫磺與火如所多瑪一般。城市的邪惡使之成熟待毀，當他們罪孽的量數滿溢、報應的量數來到時，他們的財富和偉大不能保護他們免於毀滅。當大而可畏的神來與大城算賬時，大城容易傾覆。2. 他必須告訴他們，它不久就要傾覆，四十日之後。它得了一個緩刑。神要等這麼久，看見這警戒發出之後，他們是否自卑、改正自己的行為，從而阻止所威脅的毀滅。請看神向怒氣發作是何等遲緩；雖然尼尼微的惡行呼求報應，卻要寬免四十日，好叫它有悔改的餘地，能在神施行審判的路上迎見他。但他不再等候了；若在那段時間他們不轉回，他們就必知道他已磨快他的刀，已經備妥。四十日對一個公義的神而言是推延審判的長時間，然而對一個不義的百姓而言，卻是他們悔改改革、從而扭轉將至審判的短時間。如此以十足把握確定日子，有助於使他們確信這是出於神的信息，因為無人敢如此肯定地定下時間，雖然他可以預測事情本身；這也要使他們驚起而為之預備。當蒙安穩的罪人看見自己只有少許時間可以悔改時，這要公正地喚醒他們以真誠的歸正來阻止自己的毀滅。這豈不也當喚醒我們預備面對死亡麼——考慮到事情本身是確定的，時間在神的定旨中已定好了，而我們卻在黑暗和不确定中被蒙在鼓裏，好叫我們總是預備好？我們不能如尼尼微如今確知它可以再存留四十日那樣，確知自己必活四十日；不，我想我們在三十或四十日內會死，比我們會再活三十或四十年更有可能；而在我們安穩的日子裏，我們卻如此容易給自己這樣的應許。

尼尼微的悔改（主前840年）

⁵ 尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。
⁶ 這信息傳到尼尼微王耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。
⁷ 他又使人遍告尼尼微，憑王和大臣的命令說：「人與牲畜、牛羣羊羣，都不可嘗甚麼，也不可吃草，也不可喝水。
⁸ 人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。
⁹ 或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」
¹⁰ 於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。

這裏是一、神聖恩典的奇觀——尼尼微在得著毀滅將至的警戒之後的悔改和改革。我實在告訴你們，我們在以色列中沒有見過如此大的例子；它要起來定這福音世代的人的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裏有一人比約拿更大，太12:41。不，它當時就定了以色列的不悔改和頑梗的罪。神差遣了許多先知到以色列那裏，是他們當中廣為人知說話行事有大能的人；但尼尼微他只差了一位，還是個陌生人——他的相貌，我們可以設想，是卑微的，他的肉身之外貌是軟弱的，尤其是在如此長途跋涉的疲勞之後；然而他們悔改了，以色列卻不悔改。約拿只傳了一篇道，我們也沒有看見他用任何神蹟奇事，以其應驗來印證他的話；然而他們受了感動，以色列卻仍頑梗——以色列的先知精選話語與他們講理，又以隨後的神蹟加以印證。約拿只威脅忿怒和毀滅；我們沒有看見他給他們任何悔改的呼召，或如何悔改的指引，更沒有任何鼓勵叫他們盼望悔改可得憐憫——然而他們悔改了；以色列卻堅持不悔改，雖然奉差到他們那裏的先知以人的繩索和愛的索帶牽引他們，並保證他們若悔改改革，神必為他們成就大事。如今讓我們看看尼尼微悔改的方法是甚麼，其中有哪些步驟和具體的表現。

1. 他們信服神；他們相信約拿奉神的名對他們所說的話：他們相信，雖然他們有許多被稱為神的，卻只有一位又真又活的神，是統管萬有的主——他們要向他交帳——他們已經得罪了他，成為他公義的對象——這臨到他們的毀滅警戒是出於他，因此毀滅本身也必在所定的時候來到，除非及時悔改而得以避免——他是一位有憐憫的神，若他們轉離那招致忿怒的罪，仍有一些指望可以挽回所威脅的怒氣。注意，那些來到神面前——在他們背叛之後歸回他——的人必須信，必須信他存在，他是可與人和好的，人若走正當的路，他便作他們的神。並請觀察神能以極小、極弱、極不可能的途徑成就何等大的信心；他能藉著幾句威脅的話，使連尼尼微人也順服了真道。有人認為尼尼微人是從水手們或別人口中，或從約拿本人那裏，聽見他被拋入海中並藉神蹟得救的事，這便印證了他的使命，使他們更容易相信神藉他所說的話。這一點我們不能確定。然而基督的復活——由約拿的復活所預表——確是印證了他的福音，並大大促成了那些奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦之人的極大成功。

2. 他們把消息帶到尼尼微王那裏——有人認為此時的王是撒縵以色，也有人認為是亞述王普勒。約拿並未受命先去見王，以敬重他的王室尊嚴；戴著冠冕的頭，若是犯罪的頭，在神面前與普通的頭處於同等地位，因此約拿不是奉差到宮廷去，而是到尼尼微的街市上去宣佈。然而，他所奉使命的內容被帶到尼尼微王那裏，不是當作告發約拿是擾亂公共治安者的消息——好叫他被禁言受罰——這若是耶路撒冷的街市上發生的事，也許便會如此，因為她殺害神的先知，又用石頭打死那奉差遣到她那裏去的人。不；這消息被帶到他面前，不是當作罪行，而是當作從天上來的信息——是關心公共福利、為之戰兢的人帶來的。注意，那些王是有福的，他們身邊有人提醒他們關乎國家平安的事，提醒他們神的話語和护理的警戒，以及他們所處的神不悅之記號；那些百姓也是有福的，他們有這樣的王在上治理，會留意這些事。

3. 王為他們樹立了自卑的好榜樣，Jon 3:6。他聽見了奉差到他面前的神的話，便下了寶座，正如摩押王伊磯倫，當以笏告訴他有從神來的信息時，便從座位上起來。尼尼微王下了寶座，不僅出於對神的話一般的敬畏，更出於對忿怒之話特別的恐懼，並為自己和百姓因罪成為神怒氣的對象而有的憂傷和羞愧。他從王位寶座上下來，脫去王袍——他帝王尊嚴的標誌——以此承認，他既未按當行的使用自己的權力去禁止暴行邪惡、維護公義，便已將自己的寶座和王袍虧欠於神的公義，使自己不配得著所受的尊榮和所託的信任，神公義地可將他的國奪去。連王自己也以悔改者的裝束為恥，因他披上麻布，坐在灰中，作為他為罪自卑、懼怕神報應的記號。最偉大的人在偉大的神面前自卑，是合宜的。

4. 百姓效法王的榜樣，不，看來他們更是率先行了，因為他們從最大的到至小的都先穿麻衣，Jon 3:5。至小的人，就是在城傾覆時失得最少的人，也不認為自己與這警報無關；而最大的人，就是慣於安享尊榮、生活奢華的人，也不認為穿上自卑的記號是降低身分。穿麻衣，尤其是對慣穿細麻衣的人而言，是一件極不舒服的事，若不是對自己的罪和因罪而有的危險有深刻的感悟——他們正要藉此表達這種感悟——他們就不會這樣作了。注意，那些不願被毀滅的人必須自卑，那些不願毀滅自己靈魂的人必須刻苦己心；當神的審判威脅我們時，我們當關心在神大能的手下自卑；雖然單憑身體的操練益處全無，人在身下鋪上麻布和灰若僅止於此，不過是笑話（神所看的是心，賽58:5），但在嚴肅的自卑日子裏，當神在他的护理中呼召人哀哭、腰束麻布時，我們當以內在憂傷的外在表現用我們的身體榮耀神，至少要放下身體的裝飾。

5. 在那大城中宣告並遵行了一次普遍的禁食，Jon 3:7-9。這是憑王和大臣的命令而定的；整個立法權力一致頒佈了它，而全體百姓一致遵行了它，這兩方面使它成為一項全民的舉動，而它必須如此，因為它要阻止的是一項全民的毀滅。我們在此有這命令的內容，十分值得留意。請看，

（1）它所要求的是甚麼。[1.] 禁食（嚴格意義上的）當極其嚴格地遵守。在為這嚴肅會所定的日子裏，人與牲畜都不可嘗甚麼；不可領受最起碼的滋養，不，連喝水也不可；不可推諉說如此長時間禁食有損健康，或自己不能忍受；讓他們試一次罷。他們若因此感到不適，甚至事後還受影響，又如何呢？這總比在一項為拯救將沉之城所必需的悔改中有所欠缺要好。讓他們披上麻布，在身體上使自己不安，正如藉著禁食一樣，好表明他們因罪憂傷、因懼怕神的忿怒而在心裏何等不安。連牲畜也要與人一樣受苦，因為它們既作為人犯罪的工具而被服在虛空之下，便當藉著牠們的哀鳴或因無食而默默消瘦，激發牠們的主人和照管牠們的人，使他們也表露憂傷和自卑。關在屋裏的牲畜當日不可如常餵飼澆灌，因為那日不可有食物備用。這一類的事要被忘記、不放在心上。正如詩人一心讚美神時，便呼召低等受造之物與他同讚；照樣當尼尼微人滿心為罪憂傷、懼怕神的審判時，也要低等受造之物與他們同表悔改。慣以華美飾物披身的牲畜——那是牠們主人和牠們自己的驕傲——如今當披上麻布；因為大人物必（如他們所當行的）放下他們的排場。[2.] 在禁食哀傷之外，他們還當加上向神的禱告和懇求；因為禁食是為使身體適合靈魂在禱告這本分中的服事——這才是主要的事，其餘不過是預備或輔助。人要切切求告神；連牲畜也要按其能力如此行；讓牠們因無食而發出的哀號和呻吟，被恩典地解讀為向神的呼求，如同小鴉鴉的呼求（伯38:41），和少壯獅子的呼求（詩104:21）。但尤其要讓男、女、孩童求告神；讓他們切切求告，為那控告他們的罪求赦免。當他們與毀滅之間只有一步之隔時，正是求告神的時候——正是尋求耶和華的時候。在禱告中我們當切切求告，以堅定的意念、堅固的信心、以及敬虔熱切的情感。切切求告就是與神較力；就是抓住他；當他不但像朋友一樣離去，反而像仇敵一樣出來攻擊我們時，我們當如此行。因此我們在禱告中當激發自己裏面的一切。然而這還不是全部；[3.] 他們在禁食禱告之外，還要加上生活的改革和歸正：各人回頭離開所行的惡道——他所揀選的惡道、他所沉溺其間、所行的惡道、他心中的惡道和他行為上的惡道，特別是丟棄手中的強暴；讓他們歸還所不正當奪取的，為所行的錯作出補償，不再壓迫他們有權管轄的人，不再欺騙與他們交易的人；讓在城一端朝廷中的掌權者丟棄手中的強暴，不再圖謀罪孽的判斷，不再在上訴時作出枉法的裁決。讓在城另一端的商人丟棄手中的強暴，不再使用不公平的砝碼和量器，不再欺哄與他們交易之人的無知或迫切。注意，為罪禁食還不夠，我們必須離罪禁食，並且為使我們的禱告蒙應允，必須不再心存罪孽，詩66:18。這才是神所揀選、所悅納的禁食，賽58:6，亞7:5,9。禁食日的工作不是隨日子過去就完了；不，那時最艱難、最必需的工作才開始，就是轉離罪、過新的生活，不再如狗轉回頭吃自己所吐的。

（2）這禁食是基於何種動機而頒佈並敬虔遵行的（Jon 3:9）。或者神轉意後悔，也未可知。請注意，[1.] 他們所盼望的是甚麼——神在他們悔改轉回之後，要改變他待他們的方式，撤銷對他們的判令，他要不發烈怒——他們承認自己罪有應得，卻謙卑懇切地求免——這樣他們的毀滅就得以避免，他們不致滅亡。他們不能質疑這審判的公正，也不藉上訴於更高的法庭來撤銷它，卻向神自己存盼望，盼望他後悔，盼望他自己的憐憫（他們正投奔其中）向審判誇勝。他們相信神公義地向他們發怒，他們的罪既極其可惡，他的怒氣便極其猛烈，若他起來攻擊他們，便無挽救，他們必死、必亡、全都滅亡、歸於沉淪；因為誰能曉得他怒氣的權勢？因此他們所求免其發生的，不是那所威脅的傾覆，而是所求神轉離的他的怒氣。正如我們求神的恩便等於求一切善，照樣我們求神免怒便等於求免一切惡。[2.] 他們對此存何等的盼望：*或者神轉意向我們？*約拿並沒有告訴他們；他們當中沒有別的先知可以告訴他們，因此他們不能如我們那樣，對悔改時必蒙憐憫滿有把握——我們有神的應許和起誓可以倚靠，更有基督的功勞和中保之工可作我們悔改蒙赦的依憑。然而他們對神本性的良善、他對人的憐憫、以及他喜悅罪人的悔改和歸正，有一個大概的認識；他們從此推斷出一些盼望，以為他要寬免他們；他們不敢擅自推斷，卻也不至絕望。注意，對憐憫的盼望是悔改和改革的大激勵；雖然只有些微的盼望閃爍其中，夾雜著因自己罪惡、不配和長久濫用神忍耐而生的極大恐懼，卻也能激發並促使我們認真悔改和改革。讓我們放膽將自己投向白白领受之恩的腳凳前，決心若亡也要亡在那裏；然而誰知道神會不會以憐憫看我們呢？

II. 這裏是神聖憐憫的奇觀——尼尼微人悔改之後得以寬免（Jon 3:10）：神察看他們的行為；他不僅聽見他們口中悔改的好話，更看見他們結出與悔改相稱的果子的好行為；他看見他們離開惡道，這正是他所尋找和要求的。若他沒有看見這一點，他們的禁食和麻布在他眼中便算不得甚麼。他看見他們當中對自己的罪有一種普遍的感悟，以及不再歸回其中的普遍決心，並看見他們好些日子活出更好的生命，全城有了新的面貌；這是他所喜悅的。注意，神留意罪人改革的每一個表現，甚至那些不落在世人認知和觀察範圍之內的表現。他看見誰離開惡道、誰不離開，並以恩典迎接那些以真誠歸正迎見他的人。當他們悔改自己所犯的罪惡時，他便後悔自己所宣告要降的審判。這樣他寬免了尼尼微，不把所說要降與它的災禍降下了。這裏沒有記載向神獻祭以贖罪，但神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看——尼尼微人如今正有這樣的心，他必不輕看；這是他所要賜以恩待、加以尊榮的。