聖經註釋書

瑪 3:1-18.

彌賽亞的來臨，祂的先鋒在祂以先來，為各樣罪惡刑罰有罪之人，並賞賜那敬畏神的人。

1. 看——喚起對隨後重大真理的特別注意。你們不信地問：審判的神在哪裏

瑪 2:17？

所以「看，我要差遣」等。你們的不信不能攔阻我守約，並在所定的時候成就你們說永不能成的事。

我要差遣*……他要來——父差遣子；子來。證明父與子在位格上的區別。

我的使者——即施浸者約翰；

太 3:3; 11:10; 可 1:2, 3; 路 1:76; 3:4; 7:26, 27; 約 1:23

可資證明。瑪拉基這段話顯然根據其前輩以賽亞的話

賽 40:3-5。

或者如亨斯滕貝格所想，「使者」也包括以以利亞為首的一長列先知（故此他的名在

瑪 4:5

被當作代表名），並終於眾先知中最後且最大的約翰

太 11:9-11。

約翰作為代表先知（代表神—人之彌賽亞的先鋒），將先前預言一切分散的特徵匯集於一身（故基督稱他「比先知大多了」，

路 7:26），

重現其中一切可畏而又振奮的宣告；他如古先知般的粗陋衣著，是悔改的可見勸勉；他所傳的曠野，象徵當時猶太人在政治與屬靈上的死寂荒涼；他的主題——罪、悔改、救恩——最後一次呈現了神藉先知一切教訓的濃縮摘要；因此他被專稱為神的「使者」。故此可 1:2 最古老且最真確的讀法是「正如以賽亞先知書上記著說」；其困難在於：瑪拉基的預言怎能歸於以賽亞？解釋是：瑪拉基的段落根據

賽 40:3，

因此為標明這種依存與關聯，追溯到預言的原始出處。

主——希伯來文 Ha-Adon。定冠詞表明是耶和華

出 23:17; 34:23；

比較

書 3:11, 13。

比較

但 9:17，

其中「為主的緣故」指神聖的子。說話的神使「主」——「立約的使者」——與自己合而為一。「我要……在我前面」，接著說「主……必……來到」；因此「那主」必與「我」為一，即祂必是神，約翰正是受差遣到祂面前。如此既證明了子的神性及與父的合一，也以「我差遣」與祂「必來到」的彼此區別證明了位格的區別。祂也以「祂的殿」來到聖殿：標明祂對聖殿的神聖主權凌駕其上，與一切只是其中「僕役」的受造物相對

該 2:7; 來 3:2, 5, 6。

你們所尋求的……你們所仰慕的——見

瑪 2:17

註解。祂初次來時，他們「尋求」「仰慕」的是一位屬世救主的盼望：不在於祂當時是怎樣的一位。對瑪拉基同時代的聽眾而言，「你們所尋求的……仰慕的」是諷刺。他們不信地問：祂到底何時才來？

瑪 2:17，

「審判的神在哪裏」

賽 5:19; 摩 5:18; 彼後 3:3, 4？

敬虔之人對彌賽亞的渴望是真誠的

路 2:25, 28。

祂被稱為「神面前的使者」

賽 63:9，

又稱耶和華的使者。比較祂向亞伯拉罕顯現

創 18:1, 2, 17, 33，

向雅各顯現

創 31:11; 48:15, 16，

在荆棘火焰中向摩西顯現

出 3:2-6；

祂以舍吉拿在以色列前頭行

出 14:19，

並在西奈頒布律法

徒 7:38。

忽然——這副詞更指第二次降臨，而非第一次；那意想不到之審判降臨

路 12:38-46; 啟 16:15

的預表，在於彌賽亞從聖殿中審判性地驅逐那些兌換銀錢的褻瀆者

太 21:12, 13，

在那裏也如這裏一樣，祂稱聖殿為祂的殿。又如耶路撒冷的毀滅，對猶太人而言完全出乎意料，他們直到最後仍自欺地期望彌賽亞會作為屬世救主忽然顯現。比較「忽然」在

民 12:4-10

的用法，那裏祂在烈怒中顯現。

立約的使者——即與以色列古約的使者

賽 63:9

以及與亞伯拉罕之約的使者，其中終極上包含了對外邦人的應許

加 4:16, 17。

初次降臨時福音始於以色列，繼而涵蓋外邦世界；第二次降臨時也必如此。舊約中神的一切顯現——舍吉拿與人形顯現——都是在神聖子的身位中作出的

出 23:20, 21; 來 11:26; 12:26。

祂既是新約的使者，也是舊約的使者。

2.

瑪 4:1; 啟 6:16, 17。

彌賽亞來，並不如他們所期望的那樣奉承神權國家的偏見，而是要使他們的原則服在祂那鑒察人心之真理的烈火試驗之下

太 3:10-12，

並在他們棄絕祂之後毀滅耶路撒冷與神權體制。此處祂的使命被視為從第一次到第二次降臨的整體：煉淨並將敬虔者與不敬虔者分開的過程始於基督在世之時，一直持續至今，並將繼續直到最終的分開

太 25:31-46。

猶太人三分之一如銀子煉去渣滓般被煉淨、三分之二滅亡的煉淨過程，見於

亞 13:8, 9

比較

賽 1:25。

3. 坐——煉淨者坐在坩堝前，注目金屬，留心不讓火過熱，只在見到自己形像映於發紅的金屬塊上、確知渣滓已完全除去時，才把金屬留在火中

羅 8:29。

主對待祂選民也是如此

伯 23:10; 詩 66:10; 箴 17:3; 賽 48:10; 來 12:10; 彼前 1:7。

祂要坐下做這工，不是敷衍了事，而是帶著忍耐的愛與不屈的公義。立約的使者如以雲柱火柱引領百姓出埃及時一般，對仇敵是可畏的面貌，對朋友是慈愛的面貌。世界之中與每個基督徒裡面，都在進行同樣的分別過程。當敬虔者與不敬虔者完全分開時，世界就要結束。當渣滓從基督徒這金子中被除去時，他就永遠脫離試驗的火爐。金子越純，如今火越烈；衣裳越白，洗滌越難〔摩爾〕。

潔淨……利未人——即從上文所指明的罪中潔淨。連利未人——神的僕役——那時也需要潔淨，可見敗壞之普遍。

使他們獻……公義的祭——如起初那樣

瑪 2:6，

而非如末後那樣

瑪 1:7-14。

信徒作為屬靈的祭司也是如此

彼前 2:5。

4. 如古時之日——

瑪 1:11; 2:5, 6。

「供物」*（希伯來文 Mincha）*不是贖罪祭，而是禱告、感恩與自我獻身

羅 12:1; 來 13:15; 彼前 2:5。

5. 我……臨近……施行審判——你們所挑戰的那位「審判的神在哪裏？」

瑪 2:17

的我。你們以為我遠在天邊、審判遲延，我卻「臨近」，且要以「速速的見證人」來到；不僅是審判官，更是目睹行邪術之人的目擊見證人；因我的眼目看見一切罪惡，儘管你們以為我置若罔聞。地上的審判官需要見證人才能公正斷案：惟獨我不需要

詩 10:11; 73:11; 94:7

等。

行邪術的——猶太人因外邦拜偶像之妻而陷入的罪。基督時代的猶太人也行邪術

徒 8:9; 13:6; 加 5:20；

約瑟夫〔*《猶太古史》20.6；《猶太戰爭》*2.12.23〕。這將是末後那即將被基督降臨的榮光所消滅的敵基督聯盟的特徵

太 24:24; 帖後 2:9; 啟 13:13, 14; 16:13, 14；

亦見

啟 9:21; 18:23; 21:8; 22:15。

羅馬天主教也行邪術；該教會設有驅魔者的職分。

犯姦淫的——

瑪 2:15, 16。

不敬畏我的——一切罪的根源。

6. 耶和華——雅威：表明祂在成就應許上不變之信實的名字；對猶太人而言是神的約名

出 6:3，

此處稱他們為「雅各之子」，是對照神與那先祖所立的約。

我是不改變的——你們因我尚未對惡人執行審判，便推論我從從前的我——即審判的神——改變了，你們錯了。

所以你們……不滅亡——你們「不滅亡」——這是你們早已當受的——本身就是我不變性的明證。

羅 11:29：

比較整章，其中神為以色列所存留的憐憫，完全源自神對自己愛之約的不變信實。此處也一樣，「雅各之子」一語已暗示了

創 28:13; 35:12。

他們蒙保全，是因我是耶和華，他們是雅各之子；我保全他們的同時也必刑罰他們，刑罰他們的同時也不全然滅絕。神的不變性是教會的錨。聖徒的堅忍，不是靠他們對神不變的愛，而是靠神對他們不變的愛，以及祂在基督耶穌裏永遠的旨意與應許而得保證〔摩爾〕。祂責備他們的忘恩——竟將祂的恒久忍耐

哀 3:22

轉為懷疑祂根本不會以審判者身分降臨的根據

詩 50:1, 3, 4, 21; 傳 8:11, 12; 賽 57:11; 羅 2:4-10。

7-12. 責備不納十分之一與奉獻物，這是他們國難的原因；並應許他們若獻上，就必興盛。

從……你們列祖的日子以來——你們的生活正如你們的列祖招致巴比倫之擄時那樣，你們還想步其後塵。這表明惟獨神不變的恒久忍耐，才使他們不至早已「滅亡」

瑪 3:6。

轉向我——即悔改。

我必轉向你們——即在祝福中。

我們在何事上等——

瑪 3:16。

對自己罪責同樣的麻木仍在持續：他們以受冤屈的無辜者口吻發言，彷彿神誣賴了他們。

8. 奪取——字面作「遮蓋」，引申為欺詐。你們稱欺詐神不算為「當轉回」的罪嗎

瑪 3:7？

然而你們就在當納給我的十分之一上如此行了：即在獻初熟果子之後所餘一切的十分之一——這是十分之一為供養利未人而獻的

利 27:30-33；

利未人又從這十分之一中取十分之一獻給祭司

民 18:26-28；

百姓另在會幕款待利未人與自己家屬而獻上第二個十分之一

申 12:18；

每三年另有一次為窮人等的十分之一

申 14:28, 29。

奉獻——即初熟果子，不少於穀、酒、油的六十分之一

申 18:4; 尼 13:10, 12。

祭司還有這額外的進項——利未人十分之一中的十分之一。但他們將全部十分之一據為己有，奪去利未人當得的九份；照約瑟夫所言，在提多毀滅耶路撒冷之前他們也是如此。如此神遭受雙重的欺詐：祭司既未正確履行獻祭之職，又奪去因貧困而被驅逐之利未人的事奉，使神不得享受〔格羅提烏〕。