聖經註釋書

在本章我們看到：一、基督在他的榮耀威嚴中改變形像，太 17:1-13。二、基督在他的大能恩典中，把鬼從一個孩子身上趕出去，太 17:14-21。三、基督在他的貧窮和極大降卑中：1. 預言自己的受苦，太 17:22,23。2. 納丁稅，太 17:24-27。所以在這裏我們看見基督——他父榮耀的光輝——親自洗淨我們的罪，償還我們的債，又為我們敗壞那掌死權的，就是魔鬼。基督這些恩典旨意的各樣記號，就是這樣奇妙地交織在一起。

基督登山變像

¹ 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山，
² 就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。
³ 忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。
⁴ 彼得對耶穌說：主啊，我們在這裏真好！你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。
⁵ 說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！
⁶ 門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。
⁷ 耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！
⁸ 他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。
⁹ 下山的時候，耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。
¹⁰ 門徒問耶穌說：文士為甚麼說以利亞必須先來？
¹¹ 耶穌回答說：以利亞固然先來，並要復興萬事；
¹² 只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將這樣受他們的害。
¹³ 門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。

我們在此看到基督變像的記載；他曾說人子將要**在他的國裏降臨，三位福音書作者都刻意把這段記載與那應許連在一起；彷彿基督的變像是基督國度的一個標本和憑據，也是他的光和愛在其中向他揀選和成聖之人顯現的憑據。彼得稱之為我們主耶穌的大能和降臨（2Pe 1:16）；因為那是他能力的彰顯，是他降臨的預告，如此的前言恰當地引入了它。

基督在降卑中住在地上的時候，雖然他的狀態總體上是卑微和受苦的狀態，卻也有一些他榮耀的瞥見夾雜其中，使他自己在受苦中更得鼓勵，使別人更不至於跌倒。他的誕生、受洗、受試探和受死，是他降卑最顯著的事例；這些每一件都伴有一些特殊的榮耀和天上的笑容。但他公開事奉的全過程是持續的降卑，所以在這其中，他的榮耀就在此顯現。正如他如今在天上有他的俯就，他在地上時也有他的高升。

如今關於基督的變像，當注意，

I\. 此處所記的變像的環境，Mt 17:1。

1\. 時間；他與門徒莊嚴談話之後*六天，Mt 16:21。路加說約有八天，*即六整天加上這第八天，即從那一天算起的第八日。據記載我們的主耶穌在變像前六天沒有說或做甚麼；如此，某些大顯現之前，*天上寂靜約有半小時，*Re 8:1。那時當基督似乎沒有為他的教會做甚麼時，要期望不久會有超乎尋常的事。

2\. 地點；是在*暗暗的**高山上頂。*基督選了一座山，（1）作為隱密之處。他獨自上去；因為一座山上的城雖難隱藏，山上的兩三個人卻難尋見；所以他們私下的禱告處通常在山上。基督選了一個僻靜之處變像，因為他公開在榮耀中顯現與他目前的狀態不相稱；如此他也表明他的謙卑，教導我們隱密有助於我們與神相交。要與天保持交往的人，必須常常從這世界的交際和事務中退下；他們會發現自己獨處時最不孤單，因為父與他們同在。（2）作為高超之處，超越屬地的事物。當注意，要與神有改變性的相交，不僅要退下，還要升上去；舉起你們的心，*尋求上面的事。*呼召是：*上到這裏來，*Re 4:1。

3\. 見證人。他帶著彼得、雅各和約翰。（1）他帶了三個人，足夠作證他們所要看見的；因為*憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。*基督使他的顯現足夠確定，卻不太多；不是顯現給眾人看，而是顯現給見證人看（Ac 10:41），好使那些沒有看見卻信了的人蒙福。（2）他帶這三人，因為他們是他門徒中的首領，大衛之子三勇士中的前三名；可能他們在恩賜和恩典上卓越；他們是基督所喜愛的，被選出來作他退修時的見證人。他使那閨女復活時他們也在場，Mk 5:37。他們後來要作他 agony 的見證人，而這是為那事預備他們。當注意，看見基督的榮耀，是我們在世上受苦的好預備，如同這些苦難是為在另一個世界看見他榮耀作預備。保羅多有患難，也多有啟示。

II\. 變像的方式（Mt 17:2）；*就在他們面前變了形像。*他身體的實質沒有改變，但它的附帶屬性和外貌大大改變了；他沒有變成靈，但他的身體——從前顯為軟弱和羞辱的——如今顯為能力和榮耀。*變了形像，**metamorphothe——他變了形像。*褻瀆的詩人以荒誕誇張的變形故事取悅和欺騙世人，尤其是他們神明的變形——那些貶低和削減他們神性的故事，同樣虛假又可笑；有人認為彼得所指的是這些，他在將要提到基督變像時說：我們將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，2Pe 1:16。基督既是神又是人；但在肉身的日子裏，他取了僕人的形像——morphen doulou，Php 2:7。他用幔子遮住他神性的榮耀；但如今在他的變像中，他撤去那幔子，以神的形像——en morphe theou顯現（Php 2:6），讓門徒瞥見他的榮耀，這榮耀不能不改變他的形狀。

我們所宣告的大真理是，神就是光（1Jo 1:5），住在人不能靠近的光裏（1Ti 6:16），以光為遮蔽，Ps 104:2。所以當基督要在神的形像中顯現時，他以光顯現——一切可見之物中最榮耀的、受造之物的長子、最接近永恆之父的。基督就是*光；*他在世上時，在黑暗中照耀，所以世界不認識他（Joh 1:5,10）；但在這時候，那光從黑暗中照耀出來。

如今他的變像顯在兩件事上：

1\. *他的臉面明亮如日頭。臉是身體的主要部分，我們藉此被認出；所以基督的臉被放上這樣的光輝——那張後來他不掩面躲避羞辱和唾沫的臉。*它明亮如日頭強壯而出時，如此清晰，如此明亮；因為他是公義的日頭，世界的光。摩西的臉不過如月亮般發光，帶著借來的反射之光，基督的卻如日頭般發光，帶著固有的內在之光，更加可感地榮耀，因為它彷彿突然從一朵黑雲後面迸發出來。

2\. *衣裳潔白如光。*他全身都改變了，如同他的臉一樣；如此從他身體每一部分射出的光線透過他的衣服，使之潔白閃耀。摩西臉上的光如此微弱，薄薄一層帕子就能輕易遮住；但基督身體的榮耀如此之大，以至於他的衣服也被照亮。

III\. 變像的同伴。他最後要帶著他的千萬聖者降臨；作為標本，如今有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話，Mt 17:3。當注意，1. 有得榮耀的聖徒伴隨他，如此當地上有三個人作見證——彼得、雅各、約翰——的時候，天上也有人作見證。如此這裏是基督國度的生動縮影，它由天上的聖徒和地上的聖徒組成，*有名字記錄在天上諸長子之會所共聚的總會，並有被成全之義人的靈魂。我們在此看見，那些在基督裏睡了的人並沒有消滅，而是存在於分離的狀態中，到有需要的時候必會出現。2. 這兩位是摩西和以利亞，在他們的世代中非常傑出。他們都曾像基督那樣禁食四十晝夜，也行過別的神蹟，而且他們離世時和活在世上時一樣引人注目。以利亞被火車接上天，沒有死。摩西的身體從未找到，可能是被保守免於朽壞，為這次顯現而保留。猶太人極其敬重摩西和以利亞的記念，所以他們來為他作見證，他們來把關於他的消息帶到上面的世界。在他們身上，律法和先知尊榮基督，為他作見證。摩西和以利亞向門徒顯現；門徒看見他們，聽見他們說話，或藉他們的談論或從基督得知的信息，認出他們是摩西和以利亞；得榮耀的聖徒在天上要彼此認識。他們與基督交談。當注意，基督與蒙福之人相交，對那得榮耀的整體中的任何成員都不陌生。基督如今要在先知職分上受印證，所以這兩位大先知最適合伴隨他，把一切榮耀和權益轉移給他；因為在這末世，神藉著他兒子曉諭我們，*Heb 1:1。

IV\. 門徒看見基督榮耀所得到的大喜樂和滿足。彼得照常為其餘的人發言；*主啊，我們在這裏真好。*彼得在此表達，

1\. 他們在這交通中的喜樂；主啊，在這裏真好。雖是在高山上——我們可以想像那裏崎嶇難行、荒涼寒冷——然而在這裏真好。他說的是同作門徒之人的感受：不僅對我好，對我們都好。他不願獨佔這恩惠，樂意把他們也納入其中。他對基督如此說。敬虔熱切的情感喜歡在主耶穌面前傾吐自己。愛基督、愛與基督同在的靈魂，喜歡去告訴他如此；*主啊，我們在這裏真好。這暗示對他允許他們進入這恩惠的感謝承認。當注意，與基督相交是基督徒的喜樂。所有主耶穌的門徒都認為與他在聖山上是好的。在基督所在之處、在他帶我們同去之處是好的；獨自與基督退修是好的；在這裏，可以瞻仰耶和華的榮美，*Ps 27:4，是好的。聽見基督與摩西和先知們對照討論、看見律法一切條例和先知一切預言如何指向基督並在他裏面成全，是令人愉快的。

2\. 他們對這事持續的渴望；*我們在這裏搭三座棚吧。*如同彼得許多別的話一樣，這話中混合了軟弱和善意，熱心多於謹慎。

（1）這裏有對這屬天之事交通的熱心，對他們所看見基督榮耀之景象的值得稱讚的滿足。當注意，那些憑信心在他的殿中瞻仰主的美的人，不能不渴望*一生一世住在他的殿中。*在神的聖所有一根釘子是好的（Ezr 9:8），一個常設的住處；在聖禮中如同在家中的人，不像過路人。彼得以為這山是塊好地，可以在上面建造，他要搭棚；如同摩西在曠野為舍吉拿——神的榮耀——造帳幕一樣。

這表明他對他的夫子和天上賓客極大的敬意，以及對自己和同作門徒之人的可嘉的忘我——他要為基督、摩西和以利亞搭棚，卻不為自己搭。他情願在這樣好的同伴中躺在露天、睡在冰冷的地上；只要他的夫子有枕頭的地方，他自己有沒有都無所謂。

（2）然而在這熱心中他暴露了極大的軟弱和無知。摩西和以利亞何需棚子？他們屬於那蒙福的世界，*在那裏不再飢餓，日頭也不照射他們。*基督不久前才預言他的受苦，吩咐門徒預期同樣的事；彼得忘了這事，或為了避免，偏要在榮耀山上搭棚，遠離患難。他仍在說：*夫子，顧惜自己吧，*雖然他不久前因此受責備。當注意，好人之容易期望冠冕而不願背十字架。彼得要把這當作獎賞來抓住，雖然他還沒有打過那美好的仗，跑盡當跑的路，如同那些別的門徒那樣，Mt 20:21。我們若指望在地上有天國，就瞄準錯了。客旅和寄居的（我們在今世最好的狀態中不過如此）不適合談建造，或期望常存的城。

然而彼得的提議之不恰當，有些可原諒之處：不僅他不知道自己所說的是甚麼（Lu 9:33），而且他把提議交給基督的智慧裁決；*你若願意，我們就搭幾座棚。*當注意，我們在這世上為自己打算搭的任何棚子，必須總要記得求基督的許可。

彼得說的這話沒有得到回答；榮耀的消散很快就答覆了它。那些在地上對自己期望甚高的人，很快就會被自己的經歷所糾正。

V\. 父神對我們主耶穌所作的榮耀見證，在其中他從他得了尊貴榮耀（2Pe 1:17），那時*有聲音從極大的榮光中出來。*這如同宣布王子的尊號或皇家稱號，當他在加冕時穿著朝服出現；要知道，這對人類是安慰——基督的皇家稱號取自他的中保職分。如此他在異象中以虹——約的印記——圍著寶座顯現（Re 4:3）；因為他作我們的救贖主是他的榮耀。

如今關於這從天上對基督的見證，當注意。

1\. 它如何來，以何種方式引入。

（1）有一朵雲彩。我們在舊約中常見，雲彩是神同在的可見記號；他在雲中降臨西奈山（Ex 19:9），也如此向摩西顯現，Ex 34:5, Nu 11:25。他在雲中佔據帳幕，後來也佔據聖殿；基督在哪裏得榮耀，聖殿就在哪裏，神在那裏表明自己的同在。我們不知道雲彩的平衡，卻知道天地之間許多交通和聯繫是藉著雲彩維持的。藉著雲彩，水氣上升，雨水下降；所以神被說作*以雲彩為車輛；*他降臨這山時也是如此。

（2）是一朵光明的雲彩。在律法之下，神使自己同在記號的通常是厚厚的黑雲；他在厚雲中降臨西奈山（Ex 19:16），說他要住在幽暗之中；見1Ki 8:12。但我們如今不是來到那被厚厚黑暗遮蓋的山（Heb 12:18），而是來到那以光明雲彩為冠冕的山。舊約和新約的安排都有神同在的記號；但前者是黑暗、恐懼和轄制的安排，後者是光、愛和自由的安排。

（3）它遮蓋他們。這雲彩是要減弱那大光的強度，否則那光會使門徒承受不住，成為無法忍受的；如同摩西臉上發光時所蒙的帕子。神在向他的百姓顯現時，顧念他們的體質。這雲彩對他們的眼睛而言，如同比喻對他們的悟性——以可感知的事物傳達屬靈的事，按他們所能承受的。

（4）*有聲音從雲彩裏出來，那是神的聲音，他如今如同從前那樣在雲柱中說話，*Ps 99:7。這裏沒有雷轟、閃電或號角的聲音，如同摩西頒賜律法時那樣，只有一個聲音，一個微小的聲音，而且不是伴隨烈風、地震或火焰而來，如同神對以利亞說話時那樣，1Ki 19:11,12。那時的摩西和如今的以利亞都是見證人：在這末世，神藉著他兒子曉諭我們，與他從前對他們說話的方式不同。這聲音從極大的榮光中出來（2Pe 1:17），那超越的榮光——與之相比，從前的都算不得榮耀；雖然那極大的榮光被雲遮住，卻從中有聲音出來，因為信道是從聽道來的。

2\. 這從天上的見證是甚麼；*這是我的愛子，你們要聽他。*這裏有，

（1）福音的大奧祕啟示出來；*這是我的愛子，我所喜悅的。*這與他受洗時從天上所說的完全相同（Mt 3:17）；也是自從人犯罪以來從天上到地上最好的消息。與那大道理（2Co 5:19）意思相同：*神在基督裏，叫世人與自己和好。摩西和以利亞是大人物，是天上的寵兒，卻不過是僕人，而且是神不總是喜悅的僕人；因為摩西曾冒失發言，以利亞是個有情感的人；但基督是兒子，*神在他裏面總是喜悅的。摩西和以利亞有時是神與以色列之間和好的工具；摩西是大代求者，以利亞是大改革者；但在基督裏，神使世人與自己和好；他的代求比摩西更有功效，他的改革比以利亞更有效。

這同樣的聲音在他受洗時從天上說過，這重複並非虛空的重複；而是如同法老的夢加倍，為表明此事已定。神如此說了一次、又說兩次的，無疑他要持守，也期望我們留意。在他受洗時說了，因為那時他正要進入受試探和公開事奉；如今重複，因為他正要進入受苦——受苦要從此算起；因為如今他才開始預言受苦，而且變像之後緊接著就說（Lu 9:51），*他被接上升的日子將到；*所以那時重複，為要以之抵擋十字架的恐怖和他的門徒對十字架的跌倒。當受苦開始增多，安慰也更加豐豐富富地賜下，2Co 1:5。

（2）福音的大本分要求，也是我們因基督得益處的條件；你們要聽他。神在基督裏只喜悅那些聽他的人。給他聽是不夠的（那對我們有何益處呢？），我們必須聽他並信他，把他當作大先知和教師；聽他並順服他，把他當作大君王和賜律者；聽他並留意他。凡要明白神心意的人，必須聽從耶穌基督；因為神在這末世是藉著他曉諭我們。這從天上的聲音使基督的一切話語如同從雲中如此說出那樣確實。神在此如同把我們交託給基督，為了他一切心意的啟示；這也指向關於神要興起一位像摩西的先知的預言（De 18:18）；你們要聽從他。

基督如今在榮耀中顯現；我們越看見基督的榮耀，就越有理由聽從他；但門徒正注視他們所看見的那榮耀；所以被吩咐不要看他，而要聽他。他們對他榮耀的看見很快被雲彩遮斷，但他們的本分是聽他。我們憑信心行事，信心是從聽道來的，不是*憑眼見，*2Co 5:7。

摩西和以利亞如今與他同在；律法和先知；從前說的是：*聽從他們，*Lu 16:29。門徒容易把他們與基督等同，要為他們搭棚如同為他一樣。他們曾與基督交談，門徒可能很想知道他們說了甚麼，想從他們那裏多聽一些；不，神說：*要聽他，這就夠了；聽他，不是摩西和以利亞——他們在場，他們的沉默同意了這聲音；他們沒有相反的話可說；無論他們作為先知在世上有何權益，他們都樂意把這一切都轉移給基督，使他在凡事上居首位。*不要因為摩西和以利亞在你們這裏停留如此短暫而難過；聽基督，你們就不會缺少他們。

VI\. 門徒因這聲音而有的恐懼，以及基督給他們的鼓勵。

1\. 門徒俯伏在地，極其害怕。光的大和突然，可能對他們有自然的影響，使他們喪膽。但那還不是全部，自從人犯罪、在園中聽見神的聲音以來，神超凡的顯現對人一直是可怕的，人知道自己沒有理由期望任何好處，就害怕直接從神那裏聽見任何事。當注意，即使晴朗的天從隱密之處出來的時候，神的威嚴仍然可畏，Job 37:22。看耶和華的聲音有多可畏，Ps 29:4。我們有福了，因為神藉著與我們一樣的人對我們說話，他們的威嚴不使我們害怕。

2\. 基督以極大的溫柔扶他們起來。當注意，我們主耶穌的榮耀和高升絲毫不減少他對那些被軟弱所圍之百姓的顧念和關切。想到他如今在高升的狀態中，對最小的真信徒也有憐憫並俯就他們，是令人安慰的。此處當注意，（1）他做的；*他進前來，摸他們。*他的臨近驅散了他們的恐懼；當他們發覺自己被基督得著了，就不需要別的來使他們安穩。基督在類似情形中把右手按在約翰身上，也按在但以理身上，Re 1:17, Da 8:18,10:18。基督的觸摸常常是醫治的，這裏是堅固和安慰的。（2）他說的；*起來，不要害怕。*當注意，雖然在我們與天交往中敬畏的懼怕是基督所喜悅的，但驚恐的懼怕卻不然，必須努力抵擋。基督說：*起來。*當注意，是基督藉著他的話和他恩典的能力與之同在，把善人從消沉中扶起，平息他們的恐懼；除了基督無人能做；*起來，不要害怕。*當注意，無謂的恐懼若不向它們屈服、伏在它們之下，而是站起來盡力對付它們，就會很快消散。想到他們所看見和聽見的，他們更有理由歡喜而不是懼怕，然而看來他們需要這提醒。當注意，因肉體的軟弱，我們常用應當鼓勵我們的事來嚇唬自己。當注意，他們從天上得了明確的命令要聽基督之後，從他那裏聽到的頭一句話是：*不要害怕，聽吧。當注意，基督到世上來的使命是給善良之人安慰，使他們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在神面前坦然無懼地事奉他，*Lu 1:74,75。

VII\. 異象的消失（Mt 17:8）；他們*舉目，不見一人，只見耶穌在那裏。摩西和以利亞走了，基督榮耀的光芒收起，或重新遮蔽。他們希望這就是基督進入他國度的日子，是他們夢想的那樣外在輝煌的公開顯現；但看他們如何失望。當注意，在這世上高高地抬高期望是不明智的，因為我們在這裏最有價值的榮耀和喜樂都是轉眼即逝的，即使是與神親近相交的也是如此——不是常設的筵席，而是流動的盛宴。我們若有時蒙特殊恩典的彰顯、未來榮耀的瞥見和憑據，它們卻很快被收回；兩個天堂對那些從不配得一個的人來說期望太多了。如今他們不見一人，只見耶穌在那裏。當注意，摩西和以利亞走了的時候，基督仍與我們同在。先知不能永遠活著（Zec 1:5），我們也看見我們傳道人在世的盡頭；但耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的，*Heb 13:7,8。

VIII\. 基督和門徒下山時的談論，Mt 17:9-13。

當注意，1. *他們下山。*當注意，我們必須從聖山下來——在那裏我們與神相交並在其中滿足，總說：*在這裏真好；*即使在那裏我們也沒有常存的城。感謝神，在我們面前有一座榮耀和喜樂的山，我們從那裏永不下來。但當注意，門徒下山時，耶穌與他們同在。當注意，我們從聖禮回到世界時，必須小心帶基督同去，如此就可以安慰自己他在我們這裏。

2\. 他們下山的時候，談論基督。當注意，我們從聖禮返回時，以與我們所做之工相稱的談論來款待自己和別人是好的。那造就人的好言語那時尤其合宜；反之，敗壞的言語那時比別的時候更糟。

這裏有，（1）基督吩咐門徒暫時把異象嚴格保密（Mt 17:9）；*人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。*他們若宣揚出來，其可信度會被他如今正在逼近的受苦所動搖。但讓它的公布推遲到復活之後，那時受苦和隨後的榮耀將大大印證它。當注意，基督在自己顯現的事上遵循一種方法；他要使自己的作為放在一起，互相解釋和印證，使它們以充分的力量和說服力出現。凡事都有定期。基督的復活才是福音國度和狀態的真正開始，之前的一切不過是預備和前言；所以，雖然這事發生在那之前，卻不可在那之前作為證據提出（到那時它顯然被大大引用，2Pe 1:16-18），因為它所要印證的宗教到那時才達到完全的一致和成熟。基督的時間是顯現自己的最好和最合宜的時間，必須由我們遵從。

（2）門徒對基督所說某話的反駁（Mt 17:10）；*文士為甚麼說以利亞必須先來？*若以利亞停留如此短暫又如此突然離去，而我們又不可對別人說起他；那為甚麼我們從律法中受教，要在彌賽亞國度建立之前立刻期望他在世上公開顯現？難道以利亞的來到要如此秘密，而人人都期待它嗎？或如此說：若彌賽亞的復活以及隨之而來的國度近了，那我們所期望的以利亞來到那榮耀的前奏和引介又如何呢？文士是律法的公開解釋者，他們照著聖經如此說（Mal 4:5）；看哪，我差遣先知以利亞到你們那裏去。門徒說的是猶太人的通用語言，他們把聖經的話說成文士的話；然而對於照著神的話語對我們說話的傳道人，我們應當說：是神對我們說話，不是傳道人；因為我們不可把它當作人的道領受，1Th 2:13。當注意，門徒不能把基督所說的與他們從舊約所聽到的調和時，就求他向他們解釋。當注意，當我們被聖經的難題所困惑時，我們必須藉著禱告向基督求助，求他的靈開啟我們的悟性，引導我們進入一切的真理。

（3）這反駁的解答。*祈求，就給你們，*求指教，就必給。

[1] 基督承認那預言（Mt 17:11）；*以利亞固然先來，並要復興萬事；*這方面你們是對的。基督來不是要改變或廢除舊約中所預言的任何事。當注意，敗壞和錯誤的註解可以被充分拒絕和推翻，而不削減或損害聖經正文的權威或尊嚴。新約的預言是真實而好的，當領受並善用，雖然有些狂熱愚昧的人可能誤解了它們並從中得出錯誤的推論。他要來，並復興萬事；不是使萬事恢復原狀（施洗約翰並沒有那樣做），而是他要成就萬事（也可如此讀）——凡寫在以利亞來臨上的預言。施洗約翰來要在屬靈上恢復萬事，使宗教的衰敗復興，使父親的心轉向兒女；這與他要復興萬事意思相同。約翰傳悔改，悔改使萬事復興。

[2] 他宣告預言的應驗。文士說得對，*以利亞已經來了，*Mt 17:12。當注意，神的應許常常已經應驗，人卻不察覺，反問：*應許在哪裏呢？*其實已經成就了。*以利亞已經來了，他們卻不認識他；*他們不認識他就是所應許的以利亞、彌賽亞的先鋒。文士忙於批評聖經，卻不明白時代的記號所顯示的聖經應驗。當注意，解釋神的話語比應用和善用它更容易。但晨星未被注意也不足為奇，因為那本身就是太陽的，在世界裏，世界卻不認識他。

因為他們不認識他，*他們就任意待他；*他們若知道，就不會釘死基督或斬約翰了，1Co 2:8。他們嘲笑約翰，逼迫他，最終把他處死；這是希律所做的，卻在此被歸到整個不信的猶太世代身上，特別是文士身上——他們雖不能親自追究約翰，卻對希律所行的感到滿意。他加上：*人子也將這樣受他們的害。*不必驚奇以利亞竟被那些裝作極其敬畏地期望他的人所凌辱殺害，因為彌賽亞自己也要同樣被對待。當注意，基督的受苦除去了所有別的受苦的奇特感（Joh 15:18）；他們既在施洗約翰的血中染了手，就準備對基督如法炮製。當注意，人怎樣對待基督的僕人，也會怎樣對待他自己；那些喝醉了殉道者之血的人仍喊著說：*給啊，給啊，*Ac 12:1-3。

（4）門徒對基督回答他們反駁的滿意（Mt 17:13）；*他們這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。*他沒有點約翰的名，卻如此描述他，使他們想起他從前對他們所說關於他的話：*這就是以利亞。*這是一種有益的教導方式；它調動學習者自己的思考，使他們——即使不作自己的老師——至少作自己的提醒者；如此知識就使聰明人容易掌握。當我們殷勤使用知識的途徑時，迷霧何等奇妙地被驅散，誤解何等地被糾正！

趕出一個鬼

¹⁴ 耶穌和門徒到了眾人那裏，有一個人來見耶穌，跪下，說：
¹⁵ 「主啊，憐憫我的兒子。他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。
¹⁶ 我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。」
¹⁷ 耶穌說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」
¹⁸ 耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了。
¹⁹ 門徒暗暗地到耶穌跟前，說：「我們為甚麼不能趕出那鬼呢？」
²⁰ 耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。
²¹ 至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。」

我們在這裏看到基督奇妙地醫治一個害癲癇又被鬼附的孩子。請注意，

一. 這孩子的父親向基督陳述的可悲病情。這事發生在他從變像的山上下來之後不久。注意，基督的榮耀並不使他忘記我們、忘記我們的需要和苦難。基督從山上——在那裏他與摩西和以利亞交談——下來之後，並沒有擺架子，而是像往常一樣平易近人、樂意接待可憐的乞丐、與群眾親近。這個可憐人的懇求十分迫切；他跪著來到基督面前。注意，痛苦的感覺會使人屈膝。那些看見自己需要基督的人，在他面前的祈求必是懇切的、真誠的；而他也喜悅人這樣與他較力。

孩子的父親有兩件事抱怨。

1. 他孩子的痛苦（太17:15）；「主啊，憐憫我的兒子。」兒女的患難不能不觸動慈愛的父母，因為兒女是他們的骨肉。患難中的兒女的案件，當藉著信實而懇切的禱告帶到神面前。這孩子的病大概使他不能為自己禱告。注意，父母加倍有責任為兒女禱告，不但為那些軟弱不能禱告的，更為那些邪惡不肯禱告的。如今，（一）這孩子病的性質十分可悲；他害癲癇的病很苦。癲癇严格說來是大腦患病，並隨月相變化而發作。魔鬼得了神的允許，或是造成了這病，或是至少與之配合，使之加重惡化。這孩子有癲癇跌倒之症，而撒但的手在其中；藉此他折磨這孩子，使之比通常的情形更為痛苦。撒但所附身的人，他就藉著那些最能影響心靈的身體疾病來折磨他們；因為他所要加害的正是靈魂。父親在訴苦時說：「他害癲癇」，注意到的是效果；但基督在醫治時斥責那鬼，如此直擊原因。他在屬靈的醫治上也是如此。（二）這病的效果十分令人痛惜；「他屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。」若疾病的強力使他跌倒，那麼鬼的惡意則使他跌入火中或水中；可見他在任何靈魂中一旦得勢掌權，就如此為害。他尋找可吞吃的人（彼前5:8）。

2. 他對門徒期望的落空（太17:16）；「我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。」基督曾賜門徒趕鬼的權能（太10:1,8），他們在其中也大有成效（路10:17）；然而這次他們卻失敗了，雖然他們九個人在一起，而且是在一大群人面前。基督容許這事，（一）為要使他們謙卑，並顯明他們對他的倚靠——沒有他們就不能做什麼。（二）為要榮耀他自己和他的大能。當別的幫助者無能為力時，基督親自出手相助，這正是他的尊榮。以利沙的杖在基哈西手中不能使孩子復活：他必須親自前來。注意，有些特別的恩惠，基督保留給自己親自賜下；有時他使水池乾涸，為要帶我們到他——那活水的泉源——面前。但器皿的失敗不會阻礙他恩典的運作；若不藉著他們，就不靠他們而運行。

二. 基督首先對百姓、然後對魔鬼所給的斥責。

1. 他責備周圍的人（太17:17）；*「噯！這又不信又悖謬的世代啊！」*這話不是對門徒說的，而是對百姓，也許特別是對文士——他們在可9:14中被提及，似乎因為門徒如今遇到了一個太難的案子而譏笑他們。基督自己也不能在不信盛行的百姓中多行異能。這裏不能從神得著那些本可以得著的福分，正是因為這世代的信不過；而門徒不能為神做那些本可以做的事，則是因為他們信心的軟弱。他們是不信而悖謬的。注意，不信的人必是悖謬的；而悖謬是罪在最惡劣面貌中的表現。信心是順服神，不信是反對和抵擋神。古時的以色列之所以悖謬，是因為不信（詩95:9），乖僻，因為在他們裏面沒有信（申32:20）。

他責備他們兩件事。（一）他與他們同在如此之久；「我在你們這裏要到幾時呢？你們一直需要我肉身的同在，總不能成熟到可以放手——百姓交由門徒帶領、門徒交由聖靈和他們的使命帶領嗎？孩子總要人抱，永遠不會獨自走路嗎？」（二）他容忍他們如此之久；*「我忍耐你們要到幾時呢？」*注意，〔一〕那些享受恩典途徑之人的不信和悖謬，是主耶穌的大憂傷。古時他如此容忍以色列的所作所為（徒13:18）。〔二〕基督容忍一個悖謬而不信的百姓越久，就越因他們的悖謬和不信而不悅；他是神，不是人，否則不能容忍如此之久，也不能忍受如此之多。

2. 他醫治了那孩子，使他恢復正常。他呼喚：*「把他帶到我這裏來吧。」百姓雖然悖謬，基督雖然被觸怒，孩子卻仍被顧念。注意，基督雖然可能發怒，卻從不刻薄；即便在他最大的不悅中，也不向困苦人關閉他憐憫的心腸；「把他帶到我這裏來。」*注意，當一切別的幫助和拯救都失敗時，我們仍可以到基督面前，並可以對他和他的權能與良善有信心。

請看這裏基督作我們救贖主之工作的預表。

（一）他打破撒但的權勢（太17:18）；耶穌斥責那鬼，如同有權柄的人，能以大能支持他的命令之語。注意，基督勝過撒但，是藉著他話語的能力——從他口中出來的利劍（啟19:21）。撒但在基督的斥責面前站立不住，不論他霸佔已有多久。那些與執政的、掌權的較力的人，想到基督已經將一切執政的、掌權的擄來（西2:15），就得了安慰。猶大支派的獅子必勝過那吼叫的獅子——尋找可吞吃之人的。

（二）他補救人的兒女所受的苦；*孩子從那時就痊癒了。*這是立刻的醫治，也是完全的醫治。這鼓勵父母把在撒但權下的兒女帶到基督面前；他能醫治他們，也如他有能力一樣樂意。不但藉禱告帶他們到基督面前，更當帶他們到基督的話語面前——這是撒但的營壘在心中被拆毀的平常途徑。基督的斥責一旦帶到心中，就必摧毀撒但在那裏的權勢。

三. 基督因此與門徒的談論。

1. 他們問為什麼這次不能趕出那鬼（太17:19）；*他們暗暗地到耶穌跟前。*注意，要在公開場合為基督辦事的牧師，需要保持與他私下的交通，好在沒有人看見的隱密處，為自己在公開事奉中的軟弱和狹窄、愚昧和弱點哀嘆，並查明其原因。我們當善用我們獨自到耶穌面前的自由，在那裏可以向他自由而詳細地傾訴。門徒向基督提出的這類問題，我們也當在床上與自己的心交通時向自己提出：為什麼我們在某個時候如此遲鈍疏忽？為什麼在某個本分上如此大大虧欠？所發現的不當之處，一旦找出，就可以改正。

2. 基督給他們兩個他們失敗的原因。

（一）是因你們的信心小（太17:20）。他對孩子的父親和百姓說話時，把它歸咎於他們的不信；他對門徒說話時，把它歸咎於門徒的不信；因為事實上雙方都有過失；但我們更當聽見自己的過失而不是別人的，更當把不當之處歸咎於自己而不是別人。當講道的成效似乎不如從前時，百姓容易把責任全推給牧師，牧師推給百姓；其實各自承認自己的過失更為得體，說「是因為我」。牧師在責備時，當學會這樣把話語的分各歸各人；並教導眾人不要論斷別人，而要審判自己；「是因你們的信心小。」他們雖有信心，那信心卻是軟弱而無效的。注意，〔一〕信心在當有的力量、活力和活潑上有所不及之處，就可以真正說是「有不信」。許多人可被指控為不信，卻不可被稱為不信的人。〔二〕正因我們的不信，我們在信仰上成就得如此之少，又如此常常在善事上失敗虧欠。

我們的主耶穌藉此機會向他們顯明信心的能力，好叫他們下次不再像如今這樣在這方面有所欠缺；「你們若有信心，像一粒芥菜種」，你們就要行奇事，太17:20。有人把這比方理解為指芥菜種的性質——被碾碎時是辛辣而穿透性的；「如果你們有活潑生長的信心，不是死的、平淡的、乏味的，你們就不會如此受挫。」但這更當理解為指數量；「如果你們只有一粒真信心，即便小到如同最小的種子，你們也要行奇事。」信心一般而言，是對一切神聖啟示的堅定同意、順服和信靠。這裏所要求的信心，是以基督賜門徒奉他名行神蹟、以印證他們所傳教訓的那特別啟示為對象的。正是在對這啟示的信心上他們有欠缺：或是懷疑自己使命的有效性，或怕它只限於頭一次的差傳、如今回到主身邊就不再有效了；或怕以某種方式被喪失或收回了。也許他們的主帶著三個核心門徒離去、又吩咐其餘的人不可跟隨，可能引起了對他們權能、或更準確地說對主與他們同在的能力的某些懷疑；無論如何，當時對基督同在之應許，沒有那種應有的強烈而實際的倚賴和信靠。我們對自己和自己力量的不自信是好的；但若不信靠任何從他領受或蒙他賜予的能力，卻令他不悅。

你們若有如此少的真誠信心，你們若真倚靠所交託給你們的權能，*「就是對這座山說：『挪開吧』。」這是一句俗語，表示隨後所說的，也不過如此——「你們沒有一件不能做的事了。」*他們有完全的使命，其中包括毫無例外地趕鬼；但這鬼格外惡毒頑固，他們就懷疑所領受的能力，因而失敗了。為使他們確信這一點，基督向他們顯明他們本可以做到的事。注意，活潑的信心能移山，不是靠它自己，而是靠著為神的應許所保證的神聖大能——這兩者都是信心所緊緊抓住的。

（二）因為這病的種類中有一些因素，使醫治格外困難（太17:21）；*「至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。這種藉癲癇發作的鬼附，或這類如此狂暴的鬼，若沒有極大的虔誠，而這正是你們所欠缺的，就不能趕出。」*注意，〔一〕雖然我們所較力的仇敵都是執政的、掌權的，卻有些比別的更強，其權勢更難打破。〔二〕撒但非凡的能力不可使我們的信心喪膽，反要激發我們在運用信心上更加殷勤，並在求神加增信心上更加懇切；有人如此理解這裏的話；「這一類（能移山的）信心，若不藉著懇切的禱告，就不能從神得著，不能長到完全，也不能發揮為行動。」〔三〕禁食和禱告是制服撒但攻擊我們的權勢、並引進神聖大能來幫助我們的合適途徑。禁食有助於使禱告更加鋒利；它是謙卑的憑據和實例，而謙卑在禱告中是不可少的，也是治死某些敗壞習慣、並使身體更適合服事靈魂禱告的方法。當鬼在靈魂中的利益因身體的氣質和體質而得到鞏固時，禁食就必須與禱告結合，以治死身體。

預言基督受苦

²² 他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裏。
²³ 他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大地憂愁。

基督在此預言自己的受苦；他從前已開始如此行（太16:21）；既見這對門徒是難聽的話，他認為有必要重複。有些事是*神說了一次、兩次，人卻不領會的。*請注意這裏，

1. 他關於自己所預言的——他要被交和被殺。他完全預先知道將要臨到他的一切事，卻仍承擔了我們救贖之工，這大大稱讚了他的愛；不但如此，他對這些事的清晰預見，本身就像一種預先的受苦，若不是他對人的愛使一切變得容易。

（一）他告訴他們他要被交在人手裏。他將被交出來——如此可以解讀為指父把他按著定的旨意和先見交出來（徒2:23，羅8:32）；但按我們的譯法，它是指猶大把他交在祭司長手中，他們又把他交在羅馬人手中。他被交在人手裏——那些與他在本性上有親屬關係的人，因此他本可期望從他們得著憐憫和體恤；那些他承擔要拯救的人，因此他本可期望從他們得著尊榮和感恩；然而這些人卻成了逼迫他和殺害他的人。

（二）他們要殺害他；少於此不能滿足他們的狂怒；他們所渴慕的是他的血——他寶貴的血。*這是承受產業的，來罷，我們殺他。*少於此也不能滿足神的公義、成就他所承擔的工；他若是挽回祭，就必須被殺；若不流血，罪就不得赦免了。

（三）第三日他要復活。每逢他論到自己的死，總是暗示他的復活——那擺在前面的喜樂，他因望見它就忍受了十字架的苦難，輕看了羞辱。這不僅是對他的鼓勵，也是對他門徒的鼓勵；因為他若第三日復活，他離開他們的時間就不會長久，他回到他們中間將是榮耀的。

2. 門徒如何領受這話；*門徒就大大地憂愁。*這顯出他們對夫子本人的愛，卻也顯出他們對他所承擔之工的一切無知和誤解。彼得確實不敢再像從前那樣反對（太16:22），因為那時因此受了嚴厲的責備；但他和其餘的人都為之大大哀傷——視之為他們自己的損失、夫子的憂傷，以及行這事之人的罪和毀滅。

主繳納丁稅

²⁴ 到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：你們的先生不納丁稅嗎？
²⁵ 彼得說：納。他進了屋子，耶穌先向他說：西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？
²⁶ 彼得說：向外人。耶穌對他說：既然如此，兒子就可以免稅了。
²⁷ 但恐怕觸犯他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。

我們在這裡看到基督繳納丁稅的記載。

I. 請看這稅是如何被徵收的（太 17:24）。基督此時在迦百農——他的總部，他主要居住之處；他沒有避開那裡，以逃避被催繳應繳的款項，反而到那裡去，好準備繳納。

1. 所徵收的並非向羅馬政權繳納的任何民用款項——那是由稅吏嚴格徵收的——而是教會的當納之物，即半舍客勒，約合十五便士，是為聖殿的事奉並支付那裡敬拜的開支而向每個人徵收的；這被稱為贖生命的價銀（出 30:12等）。這如今徵收得不如以往嚴格，尤其在加利利更是如此。

2. 徵收的態度十分謙和；收稅的人因基督所行的大能作為而十分敬畏他，不敢當面向他提起這事，只好去找彼得——彼得的家在迦百農，基督很可能就住在他的家中；因此他最適合作為管家被交涉，他們也以為他知道他主人的心意。他們的問題是：*你們的先生不納丁稅嗎？*有人認為他們是要找把柄對付他，打算他若拒絕，就把他描繪成對聖殿事奉心懷不滿的人，把他的跟從者描繪成不守法的人——進貢、納丁稅、交關稅都不肯的（拉 4:13）。但看來更可能的是，他們帶著敬意問這話，暗示他若有任何特權可以免繳這款項，他們就不會堅持。

彼得立刻為他的主人作了答覆：「納」，當然；我的先生納丁稅；這是他的原則，也是他的實行；你們不必顧慮向他提出。（一）他為女子所生，且生在律法以下（加 4:4）；所以在這律法之下，他在四十天大的時候就被贖了（路 2:22），如今他為自己繳納，作為一個在降卑狀態中取了奴僕的形像的人（腓 2:7,8）。（二）他為我們成了罪，並成為罪身的形狀（羅 8:3）。如今這繳給聖殿的稅被稱為為生命贖罪的價銀（出 30:15）。基督為了在凡事上顯得像罪人，雖然他沒有罪需要贖，卻繳納了這稅。（三）如此他理當這樣盡諸般的義（太 3:15）。他這樣做是為了設立榜樣，[1] 關於凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅（羅 13:7）。基督的國不屬這世界，因此他的寵臣和官員不僅不擁有身分所賦予的權力去向別人的錢囊徵稅，連他們自己的錢囊也服在現有政權之下。[2] 關於在我們所在之地為維持對神的公開敬拜而貢獻。我們若從人得了屬靈的東西，就理當回饋屬肉體的東西。聖殿如今已成了賊窩，聖殿的敬拜也成了祭司長反對基督和他教訓的藉口；然而基督仍繳納這丁稅。請注意，教會的當納之物，只要是合法徵收的，即使教會有腐敗，也當繳納。我們必須小心，不可以自由當作掩飾惡毒或貪婪的幌子（彼前 2:16）。若基督納丁稅，誰能妄稱免納？

II. 這事如何被討論（太 17:25）——不是與收稅的人本身，以免激怒他們，而是與彼得，好使他在基督繳納丁稅的原因上得以滿足，不致誤解。他把收稅的人帶進屋子；但基督先開口——這給了他一個全知的證據，表明沒有任何意念能向他隱藏。基督的門徒從未在他不知情的情況下受到攻擊。

如今，1. 他引地上君王的慣例——向陌生人徵收丁稅，向他們國度的臣民或與他們通商的外國人徵收，卻不向他們自己家中的兒女徵收；父母與兒女之間有如此的財物共有，在他們所擁有的一切上有如此共同的利益，若父母向兒女徵稅或向他們索取甚麼，就顯得荒謬了；這如同一隻手向另一隻手徵稅。

2. 他將此應用於自己；這樣，兒子就可以免稅了。基督是神的兒子，是萬有的承受者；聖殿是他的聖殿（瑪 3:1），是他父的家（約 2:16），在其中他如同兒子治理神的家（來 3:6），因此沒有義務為聖殿的事奉繳納這稅。如此基督維護了他的權利，免得他繳納這丁稅被誤用，以致削弱他作為神兒子和以色列王的身分，看起來像是他自己否認了這身分。這些兒女的免稅特權不可延伸到我們的主耶穌之外。神的兒女因恩典和收養而脫離了罪和撒但的奴役，卻沒有脫離在民事上順服民事長官；基督的律法在這方面是明確的：凡掌權的（成聖的靈魂也不例外）人人當順服他。凱撒的物當歸給凱撒。

III. 儘管如此，這稅如何被繳納（太 17:27）。

1. 基督為何放棄他的特權，繳納這丁稅，雖然他有免納的權利——恐怕觸犯他們。很少有人像彼得那樣知道他是神的兒子；若此時提出這尚未公開的偉大真理來為此目的服務，將會貶損這真理的尊嚴。因此基督擱下這論據，轉而考慮：他若拒絕這筆款項，將加增百姓對他和他的教訓的偏見，使他們的心疏遠他，所以他決定繳納。請注意，基督徒的謹慎和謙卑教導我們，在許多情形下，我們當退讓自己的權利，而不是因堅持而冒犯人。我們絕不可因怕冒犯人而逃避本分（基督的傳道和神蹟冒犯了他們，他卻繼續前行——太 15:12,13——寧可冒犯人，不可冒犯神）；但我們有時當在屬世的利益上捨己，而不冒犯人；如保羅（林前 8:13；羅 14:13）。

2. 他為繳納這稅採取了甚麼方法；他從一條魚的口中為自己預備了錢（太 17:27），其中顯明，

（一）基督的貧窮；他連十五便士也不能隨手拿出來納稅，雖然他醫治了如此多病人；看來他全是免費作的；他本來富足，卻為我們成了貧窮（林後 8:9）。在一般開支上，他靠施捨度日（路 8:3），在特殊需要上，他靠神蹟度日。他沒有吩咐猶大從他所帶的錢囊中取出來納這稅；那是為維持生活的，他不願將為全體利益而設的款項用於自己的私人用途。

（二）基督的大能——為此目的從魚口中取出錢來。無論是他的全能把錢放進魚口中，還是他的全知知道錢在那裡，兩者殊途同歸；這是他的神性的證據，表明他是萬軍之主。那些與人最遠離的受造之物也在基督的命令之下，連海中的魚也在他腳下（詩 8:5）；為了表明他在這下層世界的統治權，也為了配合他當前降卑的狀態，他選擇從魚口中取錢，其實他本可從天使的手中取錢。如今請注意，

[1] 彼得必須用釣魚的方式捕捉那條魚。即使在神蹟中，他也要使用方法，以鼓勵勤勉和努力。彼得有事要做，而且是在他自己的本行中；這教導我們在我們蒙召去作、蒙召在其中作的職分上勤奮。我們期望基督賜給我們嗎？讓我們準備好為他工作。

[2] 那魚上來了，口中帶著錢，這向我們表明順服中的順服之賞賜。我們在基督的命令下所作的工，本身就帶著報酬：遵守神的命令——不僅是遵守了之後——就有大賞（詩 19:11）。彼得被造成得人的漁夫，他所如此捕獲的人也上來了；哪裡的心敞開接受基督的道，那裡的手也敞開鼓勵他的僕人。

[3] 那塊錢恰好夠為基督和彼得納稅。你必找到一個舍客勒——猶太舍客勒的價值，足以為兩個人交人頭稅，因為這稅是半舍客勒（出 30:13）。基督本可以輕易地吩咐出一袋錢來，如同一塊錢；但他要教導我們不可貪戀多餘之物，只要夠眼前的需要，就當知足，也不可因為我們僅僅勉強度日就懷疑神。基督使魚作他的出納；我們為何不能使神的護理作我們的倉庫和寶庫呢？我們若今日衣食充足，明天自有明天的憂慮。基督為自己和彼得納稅，因為很可能此處只有他被評估，而且是此時向他徵收的；也許其餘的人已經納了，或要在別處納。天主教徒大作文章，說基督為彼得納稅，彷彿這使他成為全教會的頭和代表；其實為他納丁稅更是順服的記號，而非優越的記號。他那假稱的繼承者不納丁稅，反而徵收丁稅。彼得為這筆錢釣了魚，因此其中一部分歸他使用。那些與基督同工得著靈魂的人，必與他一同發光。*為你和我交給他們。*基督為自己所納的被視為一項債務；他為彼得所納的是對他的恩待。請注意，若神如此許可，擁有今世財物不僅足以行義，還足以行善——不僅可以施捨窮人，還可以恩待朋友，這是一件值得嚮往的事。大筆財產的好處何在，豈不在於它使人能作更多的善事嗎？

最後，請注意，福音書作者在此記錄了基督給彼得的吩咐——這授權；其結果沒有特別提及，而是視為當然，且理當如此；因為對基督而言，說和作是同一回事。