聖經註釋書

本章我們看到四件事。一、葡萄園作工之人的比喻，太 20:1-16。二、預言基督即將受苦，太 20:17-19。三、兩個門徒藉著他們的母親所求的，受了責備，太 20:20-28。四、兩個瞎子所求的蒙了應允，他們的眼睛開了，太 20:29-34。

葡萄園作工的比喻

¹ 因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園作工。
² 和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。
³ 約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，
⁴ 就對他們說：你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們也進去了。
⁵ 約在午正和申初又出去，也是這樣行。
⁶ 約在酉初出去，看見還有人站在那裏，就問他們說：你們為甚麼整天在這裏閒站呢？
⁷ 他們說：因為沒有人雇我們。他說：你們也進葡萄園去。
⁸ 到了晚上，園主對管事的說：叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。
⁹ 約在酉初雇來的人來了，各人得了一錢銀子。
¹⁰ 及至那先來的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。
¹¹ 他們得了，就埋怨家主說：
¹² 我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們與我們同等嗎？
¹³ 家主回答其中的一人說：朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子嗎？
¹⁴ 拿你的走吧！我給那後來的，和給你一樣，這是我願意的。
¹⁵ 我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？
¹⁶ 這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。因為被召的人多，選上的人少。

葡萄園作工的比喻是要，

I\. 向我們表明天國（Mt 20:1），即福音安排的方式和方法。那國度的律法不是包在比喻中，而是明明記載的，如登山寶訓那樣；但那國度的奧祕是以比喻、以聖禮傳遞的，如此處和Mt 13:1-58。基督教的本分比它的概念更需要被知道；然而它的概念比它的本分更需要被闡明；這正是比喻所要做的。

II\. 特別向我們表明他前一章末尾所說關於天國的事——*有許多在前的將要在後，在後的將要在前；*這比喻與之相連；那真理因其中似乎有矛盾之處，需要進一步解釋。

在福音安排中沒有甚麼比猶太人被棄、外邦人被召更為奧祕的了；使徒如此論到（Eph 3:3-6）：外邦人同為後嗣；也沒有甚麼比這暗示更惹猶太人發怒。如今看來這比喻的主要宗旨是要表明：猶太人要先被召入葡萄園，他們中間許多人要應召而來；但最終福音要傳給外邦人，他們要領受，並被接納與猶太人同享同等的特權和益處，*與聖徒同國；*這是連那些信了的猶太人也非常反感的，卻毫無道理。

但這比喻也可以更廣泛地應用，向我們表明：1. 神不欠任何人——我們聖經的目錄把這作為這比喻的主旨，是一個大真理。2. 許多在信仰上起步晚、起初應許少的人，有時因神的賜福，在知識、恩典和用處上的成就，超過那些起步早、應許好的人。古示雖然搶在亞希瑪斯前頭，但亞希瑪斯選擇了*平原的路，*就跑過了古示。約翰跑得快，*先到了墳墓；*但彼得更有勇氣，*先進了墳墓。如此有許多在後的將要在前。有人把它看作對門徒的告誡，他們曾誇口自己及時而熱心地歸向基督；他們已撇下一切跟從他；但要留意保持熱心，要向前追求、堅忍到底；否則好的開始對他們無益；那些似乎是在前的，將成為在後的。有時晚年歸主的人超過早年歸主的人。保羅如同未到產期而生的人一般，卻不比最大的使徒小，*而且超過了在他以先歸入基督的人。這比喻與浪子的比喻之間有些相通之處：從流浪中歸回的，在父親眼中與從未走迷的同樣親愛；*在前的和在後的都一樣。3. 賞賜賜給聖徒，不是按他們歸正的時間，而是按今世藉恩典為之所作的預備；不是按資歷（Ge 43:33），而是按著基督身量豐滿的程度。基督曾應許在福音安排之初跟從他的使徒——在重生之中跟從他的——極大的榮耀（Mt 19:28）；但他如今告訴他們，那些同樣忠心跟從他的人，即使在世界的末了，也要得同樣的賞賜，要與基督同坐他的寶座，*如同使徒一樣，Re 2:26-3:21。末世為基督受苦的人，雖不如早期殉道者和認信者那樣出名，卻要得同樣的賞賜；如今忠心的傳道人，與最初的教父一樣。

比喻中我們有兩件事：與工人的約定，和與他們的結算。

（1）這裏是與工人所立的約（Mt 20:1-7）；這裏照例要問，

[1] 誰雇他們？*一個作家主的人。*神是偉大的家主，我們屬乎他，我們事奉他；作家主的，他有要做的工作，也有要作工的僕人；他在天上地下有一個大家族，是從耶穌基督得名的（Eph 3:15），他是這家族的主人和統治者。神雇工人，不是因為他需要他們或他們的服事（因為我們若公義，能給他甚麼呢？），而是如同一些慈善慷慨的家主出於對窮人的善意而留用他們作工，使他們免於懶惰和貧窮，並為他們自己的工作付酬。

[2] 從哪裏雇他們？從市上——在那裏，直到被雇入神的服事之前，他們閒站（Mt 20:3），整天閒站（Mt 20:6）。當注意，*第一，人的靈魂隨時可以被雇入某種服事；它（如同一切受造物）是為作工而被造的，要麼作罪的奴僕，要麼作義的奴僕，Ro 6:19。魔鬼藉試探雇工人進他的田，去放豬。神藉他的福音雇工人進他的葡萄園，去修理看守——*樂園的工作。我們被置於選擇面前；因為我們必須被雇（Jos 24:15）；*今日選擇你們所要事奉的。第二，直到我們被雇入神的服事，我們整天閒站；罪的狀態——雖然是給撒但為奴的狀態——實在可以稱為閒站的狀態；罪人甚麼也不做，不做正經事，不做他們被差到世上來做的那大工，不做在帳上能通得過的任何事。第三，福音的呼召是向那些在市上閒站的人發出的。市是人聚集之處，*智慧在那裏呼喊（Pr 1:20,21）；是嬉戲之處，孩子們在那裏玩耍（Mt 11:16）；福音把我們從虛浮召到認真；是買賣之處、喧囂忙碌之處；從那裏我們被召退下。來，從這市上來吧。

[3] 雇他們做甚麼？在他的葡萄園裏作工。當注意，*第一，*教會是神的葡萄園；是他所栽種、澆灌、圈圍的；其中的果子當歸榮耀和讚美給他。*第二，我們都被召在這葡萄園裏作工。宗教的工作是葡萄園的工作：修剪、料理、挖掘、澆灌、圍籬、除草。我們各人有自己的葡萄園要看守——我們自己的靈魂；它是神的，當為他而看守、料理。在這工作中我們不可懈怠，不可作閒人，而要作工人，並且做成你們得救的工夫。*為神作工不容敷衍。人可以閒懶地下地獄；但要上天堂的人必須忙碌。

[4] 他們的工錢是甚麼？他應許，第一，一錢銀子，Mt 20:2。羅馬的一錢銀子在我們的貨幣中約值七便士半，是一日工一日工的工資，足以維持一日的生計。這不證明我們順服神所得的賞賜是出於行為，或出於債務的（不，是*出於恩典，白白的恩典，*Ro 4:4），也不證明我們的服事與天堂的榮耀之間有任何比例；不，我們作完了一切，*仍是無用的僕人；*而是要表明有一個賞賜擺在我們面前，而且是充足的。第二，所當給的，Mt 20:4-7。當注意，神必不虧欠任何為他服事的人：從沒有人因為為神作工而吃虧。擺在我們面前的冠冕是公義的冠冕，是公義的審判官要賜的。

[5] 雇他們多久？*一日。*這裏所做的不過是一日的工。活的時候就是那日，*我們必須趁著白晝做那差我來者的工。這時間很短；賞賜是為永恆，工作不過是一日；人被說作雇工完了一日的日子，*Job 14:6。這當激勵我們迅速勤奮作工，因為我們作工的時間不多，黑夜將到，*沒有人能作工；若我們的大工在我們的日子完結時還沒做完，我們就永遠完了。這也當鼓勵我們面對工作中的艱難困苦，因為不過是一日；那將近的影兒——僕人切切所望的——要帶來安息和我們作工的賞賜，*Job 7:2。信心和忍耐，再堅持一會兒。

[6] 工人在一天中不同的時辰被雇，值得注意。使徒是在福音之日的初和巳初被差出去的；基督在世時他們有第一次和第二次的使命，他們的任務是召聚猶太人；基督升天之後，約在*午正和申初，*他們再次出去執行同樣的使命，只把福音傳給猶太人，先傳給在猶太地的，後來傳給那些分散在各處的；但最終，彷彿約在酉初，他們把外邦人召來與猶太人同享同樣的工作和特權，並告訴他們在基督耶穌裏猶太人和希臘人之間沒有分別。

但這也可以、而且通常被應用於靈魂歸向基督的各個人生階段。普遍的呼召是不加區分的，來葡萄園作工；但有效的呼召是特定的，當我們一蒙召就來時，才是有效的。

第一，有些人很年幼時就被有效呼召，開始在葡萄園裏作工；他們清早被差進來，他們年幼的心被恩典調味，記念造他們的主。施洗約翰從母腹裏就被分別為聖，所以為大（Lu 1:15）；提摩太從小明白聖經（2Ti 3:15）；俄巴底*自幼敬畏耶和華。*有這樣的路要走的，理當及早啟程，越早越好。

*第二，*另一些人在中年時蒙拯救的恩典感動；*在巳初、午正或申初進葡萄園作工。*神恩典的能力在某些人正沉浸於享樂和世俗追求中時歸正他們，這更彰顯了神的大能，如保羅。神為各個年齡都有工作；任何時候歸向神都不嫌晚；沒有人能說：「時間正好」；因為無論我們處在一天中的哪個時辰，我們已往的人生可以夠我們在罪中服役了；你們也進葡萄園去吧。神不拒絕任何願意受雇的人，因為還有空位。

第三，另一些人在老年時被雇入葡萄園，約在酉初，**一生的日子已過了大半，十二個時辰中只剩一個。沒有人在第十二個時辰被雇；生命結束時，機會也結束了；但趁著還有生命，就還有指望。1. 對老年的罪人有指望；因為他們若真心歸向神，必無疑被接納；真正的悔改永不嫌遲。2. 年老的罪人還有指望可以歸向真正的悔改；全能的恩典沒有做不到的事，能改變古實人的皮膚和豹的斑點；能使那些養成懶惰習慣的人開始作工。尼哥德慕年老的時候可以重生，可以脫去那舊人——那敗壞的舊人。

然而不要有人因這指望而推遲悔改到老年。他們確實在酉初被差進葡萄園，但此前沒有人雇他們，或提議雇他們。外邦人在酉初進來，是因為福音此前沒有傳給他們。那些在巳初或午初就得了福音的邀請卻抗拒拒絕的人，到了酉初就不能像那些人那樣為自己辯護說：沒有人雇我們；他們也不能確定有人在申初或酉初會雇他們；所以——不為叫人灰心，而為叫人警醒——當記住：*現在正是悅納的時候；我們若聽他的話，就不可硬著心——*今日就要聽。

（2）這裏是與工人的結算。當注意，

[1] 結算在何時；*到了晚上，*那時照例日工被召來領工錢。當注意，晚上的時間是算帳的時間；特別的帳要在我們一生的晚上交清；因為死後有審判。忠心的工人死時要得賞賜；賞賜被推遲到那時，好叫我們耐心等候，但不會更遲；因為神必遵守自己的法則：*雇工的工價不可在你那裏過夜留到早晨。見De 24:15。當保羅那忠心的工人離世時，他立刻就與基督同在。付款不會完全推遲到復活的早晨；但在世界的晚上將有總清算，那時各人要照自己在肉身中所行的受報。*當時間終結、工作和機會的世界隨之終結時，報應的狀態就開始了；那時叫工人來，給他們工錢。傳道人召他們進葡萄園作工；死召他們出葡萄園領那一錢銀子：而對那些進葡萄園的呼召有效的人，出葡萄園的呼召將是喜樂的。當注意，他們不是自己來領錢，而是被召來才來；我們必須耐心等候神的時間來得安息和賞賜；照著主人的鐘。*末日號筒要召聚工人，*1Th 4:16。*那時你呼叫，*那又良善又忠心的僕人說，*我便回答。*召聚工人時，要從最後的開始，如此直到最先的。不要讓那些在酉初進來的人排在後面，而要——免得他們灰心——先叫他們。*到那大日，雖然在基督裏死了的人必先復活，*我們這活著還存留到時代（那日子的酉初）終結的人，必和他們一同被提到雲裏；不偏待資歷，但各人要在末後的日子站在自己的份上。

[2] 結算是甚麼；其中當注意，

*第一，*普遍的工錢（Mt 20:9,10）；*各人得了一錢銀子。*當注意，凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們（Ro 2:7），不是作為他們工作價值的工價，而是作為神的恩賜。天堂裏雖有不同程度的榮耀，卻對所有人都是完全的福樂。從東從西而來、因而來得遲的人——從大路和籬笆那裏被找來的人——要與亞伯拉罕、以撒、雅各同坐同一席，Mt 7:11。在天上，每個器皿都是滿的、滿溢的，雖然不是每個器皿都同樣大、同樣能容納。在將來的喜樂分配中，如同收取嗎哪那樣，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺，Ex 16:18。基督所行的使眾人吃飽的神蹟中，雖然身材不同——男人、女人和孩子——都吃了，並且吃飽了。

把一整日的工錢給那些沒有做到十分之一日工作的人，是要表明神是按恩典和主權分配賞賜，而非按*債務。最好的工人、最早開始的人，因時間中如此多的空檔，他們的工作又未在神面前被填滿，實在可以說在十二個時辰中難得在葡萄園裏作了一個小時的工；但因為我們在恩典之下，**不在律法之下，*即使是這樣有缺陷的服事，若是出於誠心，不僅要被接納，還要被白白恩典豐豐富富地賞賜。比較Lu 17:7,8,12:37。

*第二，*對那些不滿於這種均等分配之人的特別對質。這些情形的細節是為裝飾比喻而設的；但總的宗旨是明白的：*在後的將要在前。*這裏有，

1\. 所引起的冒犯（Mt 20:11,12）；*他們埋怨家主；不是說天堂有、或能有任何不滿或埋怨——那既是罪也是愁苦，而天堂既沒有罪也沒有愁苦；而是當天上的事在今世仍是盼望和應許時，關於天上的事可能有、也常有不滿和埋怨。這表示外邦人被接納入天國所引起的猶太人的嫉妒。如同浪子比喻中的長子，因弟弟被接待而懷恨，抱怨父親對他的慷慨；這些工人也與主人爭論，找毛病——不是因為自己得不夠，而是因為別人被列為同等。他們如同浪子的哥哥那樣誇自己的好服事：我們整天勞苦受熱；那是他們能說的最大好處。罪人被說是在火中勞碌（Hab 2:13），而神的僕人再差也不過是在太陽下勞碌；不是在鐵爐的熱中，只不過是日頭的熱。如今這些後來的只做了一個小時，*而且是在涼爽的時候；*你竟叫他們與我們同等。剛被召進來的外邦人，與在舊約教會的葡萄園裏長久勞碌、在禮儀律的軛下、指望那國度的猶太人，享有同樣多的彌賽亞國度特權。當注意，我們極容易以為自己得的恩典記號太少、別人太多；自己在神的工作中做得太多，別人太少。我們都極容易低估別人的功勞，高估自己的。也許基督在此暗示彼得不要太過誇口，如同他所表現的那樣，誇自己為跟從基督而撇下了一切；好像因為他和其餘的人如此整天勞苦受熱，就該有自己專屬的天國。那些為神多做或多受的人，很難不因此過於自高，很難不期望以此居功。蒙福的保羅防範了這一點：他雖是使徒中為首的，卻承認自己是無有的，*比眾聖徒中最小的還小。

2\. 冒犯被消除。家主在回答這惡意的揣測時提出三件事。

（1）抱怨者全然沒有理由說自己受了虧待，Mt 20:13,14。他在此宣告自己的公義；*朋友，我不虧負你。他稱他為朋友，*因為在與人辯論時我們當用柔和的話語和有力的論證；若我們的下屬任性易怒，我們卻不可因此被激怒，而當平靜地對他們說話。[1] 神不能行不義，這是無可爭辯的真理。這是萬王之王的特權。*神有不義嗎？*使徒對這念頭大為震驚；斷乎沒有！Ro 3:5,6。他的話語應當止息我們一切的埋怨：無論神對我們做甚麼、不給我們甚麼，他都不虧負我們。[2] 神若把賜給別人的恩典不賜給我們，那是對他們的恩慈，對我們卻不是不義；對另一個人的恩待，若對我們不是不義，我們就不當挑剔。因為所賜的是白白的恩典，得著的人就永遠不能誇口；因為所保留的也是白白的恩典，沒有得著的人就永遠不能埋怨。如此各人的口必被塞住，所有血氣在神面前都要靜默。

為說服埋怨者他沒有行不義，他把他引回約定：你與我講定的不是一錢銀子嗎？你若得了你所講定的，就沒有理由喊冤；你必得我們所約定的。神雖不欠任何人，卻樂意藉自己的應許使自己成為債務人，信徒藉著基督得益於這應許，與他立了約，而他必守約的那一份。當注意，我們常常思想自己與神所約定的是甚麼，是好的。第一，屬肉體的世人與神約定的是今世的一錢銀子；他們只在今生有福分（Ps 17:14）；在這些事上他們情願得他們的賞賜（Mt 6:2,5），他們的安慰（Lu 6:24），他們的好東西（Lu 16:25）；他們要被這些打發，被排除在屬靈和永恆的福分之外；在這事上神沒有虧負他們；他們得著自己所選擇的，得著他們所約定的一錢銀子；*他們的判決如此，他們自己已定了案；*這對他們是決定性的。*第二，*順服的信徒與神約定的是來世的一錢銀子，他們必須記得自己如此約定了。你不是同意以神的話為憑嗎？你同意了；你還要再去與世界立約嗎？你不是同意以天堂為你的份、為你的一切，不以少於此為滿足嗎？你還要在受造物中尋求幸福，或想從那裏彌補你在神裏面的幸福之不足嗎？

所以他，1. 把他綁在他的約定上（Mt 20:14）；拿你的走吧。我們若把這理解為憑債務或絕對所有權而有的東西，那將是可怕的話；若我們只被打發帶著我們所能稱為自己的東西走，我們就都完了。最高的受造物若只帶著他自己所有的離開，就要歸於無有；但我們若把這理解為憑恩賜——神白白的恩賜——而有的，它教導我們*要以自己所有的為足。*與其埋怨沒有更多，不如拿起我們所有的，存感恩的心。神若在任何方面待別人比我們好，我們卻沒有理由抱怨，因為他待我們遠比我們所配的好——他給了我們一錢銀子，雖然我們是無用的僕人。2. 他告訴他，他所嫉妒的人要和他一樣好；*我給那後來的，和給你一樣；我定意如此。當注意，神在賜恩上旨意的不改變，當止息我們的埋怨。他若要如此行，就不是我們所能反對的；因為他心志已定，誰能使他轉意呢？他也不告訴人他所行的事；*他也不該如此。

（2）他沒有理由與主人爭論；因為他所給的全然是他自己的，Mt 20:15。如同前面他宣告自己的公義，這裏他宣告自己的主權；我的東西難道不可隨我的意思用嗎？當注意，[1] 神是一切美善之物的擁有者；他在其中的所有權是絕對的、主權的、無限的。[2] 所以他可以隨己意賜下或保留他的賜福。我們所有的不是我們自己的，所以我們不可隨己意對待它；但神有的是他自己的；這要為他辯護——*第一，*在他一切護理的安排中；當神從我們取去我們所珍愛的、我們難以捨棄的，我們當以此平息我們的不滿：*他不可以隨己意待自己的嗎？他取去了，卻也是他先給的。*我們這樣依賴的受造物不可與我們的主權者爭論。*第二，*在他一切恩典的安排中，神隨己意賜下或保留恩典的途徑和恩典的聖靈。並非神的每一個旨意中都沒有謀略，在我們看來似乎是任意而行的，最終要顯明是智慧地、為聖潔的目的而行的。但這已足以止息一切怨言和反對者——神是萬有的主權主，*可以隨己意待自己的。*我們在他手中如同窯匠手中的泥；我們不可向他指教，或與他爭辯。

（3）他沒有理由嫉妒同作僕人的，或對他不滿；或因他沒有更早進葡萄園而生氣；因為他沒有更早被召；他沒有理由因主人把整日的工錢給他而生氣，雖然他閒了大半天；因為*因我作好人，你就紅了眼嗎？*見此處，

[1] 嫉妒的性質；它是邪惡的眼。眼常是這罪入口和出口。*掃羅見大衛作事精明，就懼怕他……大衛所作的事無不精明，掃羅懼怕他，*1Sa 18:9,15。它是邪惡的眼——因別人的好處而不悅，並渴望他們受害。還有甚麼比這更邪惡呢？它對自己是苦惱，對神是憤怒，對鄰舍是惡意；它是既無樂趣、也無利益、也無尊榮的罪；是邪惡，獨一的邪惡。

[2] 它的加重；*因為我作好人。*嫉妒與神不相像——神是良善的，行善，且以行善為樂；不，它是對神的反對和矛盾；是不喜悅他的作為，對他所行和所喜悅的不滿。它同時直接違犯了兩條最大的誡命：既違犯愛神的誡命——我們當在他的旨意中順服；又違犯愛鄰舍的誡命——我們當在他的興盛中喜樂。如此人的敗壞因神的良善而更加犯罪。

*末了，*這裏是比喻的應用（Mt 20:16），就是引起它的那句話（Mt 19:30）；這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。那時有許多人在重生中——福音國度剛建立時——跟從基督，這些猶太信徒似乎領先於別人；但基督為了防止並止息他們的誇口，在此告訴他們，

1\. 他們可能在信仰上被他們的後繼者超過，雖然他們在信仰上比別人早，卻可能在知識、恩典和聖潔上不如他們。外邦人的教會——那時還未出生——外邦人的世界——那時還*在市上閒站——*要產生比猶太人中所有的更多、更卓越、更有用的基督徒。*這孤獨無夫之婦的兒女，比有夫之婦的兒女更多，Isa 54:1。誰知道教會在年老時是否比以往更豐盛興旺，以顯明主是正直的呢？雖然原始基督教比我們如今所處的墮落時代有更多那聖潔宗教的純淨和能力，但在教會日子的酉初——*非拉鐵非時代——*有多少工人可能被差進葡萄園，*那時聖靈的豐盛澆灌可能超過以往，誰能說呢？

2\. 他們有理由恐怕自己最終被發現是假冒為善者；因為被召的人多，選上的人少。這被應用於猶太人（Mt 22:14）；那時如此，如今也實在如此；許多人蒙一般的呼召，卻未被拯救性的揀選。一切從永恆被揀選的人，都在時候滿足時被有效呼召（Ro 8:30），所以在我們確定自己有效呼召時，就使所蒙的恩召和揀選堅定不移（2Pe 1:10）；但外在的呼召不是如此；多人蒙召卻拒絕（Pr 1:24），甚至他們被呼召**歸向神，卻從他那裏離棄（Ho 11:2,7），這顯明他們未被揀選，因為*蒙揀選的人得著了，Ro 11:7。當注意，被揀選的基督徒與僅僅被呼召的基督徒——人數眾多——相比，是少的；所以我們高度關切的是將我們對天堂的盼望建立在永恆揀選的磐石上，而非外在呼召的沙土上；我們當恐怕自己只是表面的基督徒，如此就真的趕不上；不，恐怕自己被發現是有瑕疵的基督徒，如此就似乎是趕不上了，*Heb 4:1。

預言基督的受苦

¹⁷ 耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：
¹⁸ 「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，
¹⁹ 又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。」

這是基督第三次通知門徒他即將臨到的受苦；他要上耶路撒冷去，不是為了守逾越節，也是為了獻上自己——那更大的逾越節羔羊：兩者都必須在耶路撒冷成就：逾越節必須在那裏守（申12:5），先知也必須在那裏喪命，因為大公會設在那裏，是那案件的審判者（路13:33）。請注意，

一. 這預言的私密性；他把十二個門徒帶到一邊。這是那些在暗中所告訴他們、但他們後來要在明處說出來的事之一（太10:27）。他的秘密與他們同在——作為他的朋友——尤其是這件事。這是一句難懂的話，但若有人能承受，他們就能。他們將更直接地與他一同面臨危險，因此他們必須知道，好因預先被警戒而預先裝備。這事如今還不適合公開說，1. 因為許多對他不冷不熱的人，會因此被嚇退，不再跟從他；十字架的羞辱會使他們不再跟從他。2. 因為許多對他熱心的人，會因此被激動拿起武器保護他，可能會引起百姓暴動（太26:5），這要算在他的帳上——如果他事先公開告訴了他們；而且，除了這類方法完全不合他國度的特性——那國不屬這世界——之外，他從不支持任何有妨礙他受苦之傾向的事。這次談話不在會堂裏，也不在房子裏，而是在路上——他們行走時的途中；這教導我們在與朋友散步或旅行時，要維持好的、能造就人的談話。見申16:7。

二. 預言本身（太20:18-19）。請注意，

1. 這不過是他從前一次又一次所說的重複（太16:21，17:22-23）。這暗示他不僅清楚地看見前面的苦難，更把心放在他受苦的工作上；這充滿了他的心，不是恐懼——否則他就會設法逃避，而且他本可以做到——而是渴望和期待；他如此頻繁地談論自己的受苦，因為他必須藉此進入他的榮耀。注意，常常思想並談論我們的死，以及在到墳墓之前我們可能遇到的苦難，對我們是有益的；如此使它們更為熟悉，它們就變得不那麼可怕了。這是向罪死、每日背起十字架的方法之一——每日談論十字架和死亡；死亡不會因此來得更早或更確定，卻會因我們對它的思想和談論而來得更好。

2. 他在這裏比以前任何一次都更具體地預言了他的受苦。他曾說（太16:21）他要受許多苦，被殺；（太17:22）他要被交在人手裏，他們要殺他；但他在這裏加上：他要被定罪，交給外邦人，他們要戲弄他，鞭打他，釘他在十字架上。這些都是可怕的事，對它們確實的預見足以挫敗一般的決心，然而（如論到他的預言所說，賽42:4）他不灰心，也不喪膽；他越是清楚地預見自己的受苦，就越是欣然地前去迎接它們。他預言他將受苦於誰的手——祭司長和文士——這是他從前說過的，但他在這裏加上：他們要交給外邦人，好使人更容易明白；因為祭司長和文士沒有權柄處死他，釘十字架也不是猶太人通用的死刑方式。基督受苦於猶太人和外邦人雙方的惡意，因為他要為猶太人和外邦人雙方的拯救而受苦；雙方都在他的死上有分，因為他要在十字架上使兩下歸於一體（弗2:16）。

3. 如同從前一樣，他在這裏把自己的復活和榮耀與他的死和受苦聯繫在一起；「第三日他要復活。」他始終把這一點帶進來，（一）為了在受苦中鼓勵自己，並使他欣然經過。他因那擺在前面的喜樂，就忍受了十字架；他預見自己將要復活，而且很快——第三日就復活。他將立刻得榮耀（約13:32）。賞賜不但確定，而且很近。（二）為了鼓勵他的門徒，安慰他們——他們將因他的受苦而極其驚惶恐懼。（三）為了引導我們在一切現在的苦難中，持守對將要顯明的榮耀的有信心的盼望，注視那所不見的、永遠的事，這必能使我們稱現今的苦難為至暫至輕的。

野心的糾正

²⁰ 那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。
²¹ 耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」
²² 耶穌回答說：「你們不知道所求的是甚麼；我將要喝的杯，你們能喝嗎？我將要受的洗，你們能受嗎？」他們說：「我們能。」
²³ 耶穌說：「我所喝的杯，你們必要喝；我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」
²⁴ 那十個門徒聽見，就惱怒這兩個弟兄。
²⁵ 耶穌叫他們來，說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。
²⁶ 只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；
²⁷ 誰願為首，就必作你們的僕人。
²⁸ 正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

這裏首先是兩個門徒向基督所求的事，以及對他們所根據的誤會的糾正（太20:20-23）。西庇太的兒子是雅各和約翰，基督門徒中頭三人之二；彼得與他們是基督所親近的人；約翰是耶穌所愛的門徒；然而再沒有人像他們那樣常受責備；基督最愛的人，他也最多責備（啟3:19）。

一. 他們向基督所發出的野心請求——要在他國裏，一個坐在他右邊，一個坐在他左邊（太20:20-21）。他們有很大的信心，相信他必有國度——雖然他如今顯得卑微；但也有很大的無知，仍然期待一個屬世的國度，帶着屬世的榮華和權勢，而基督已屢次對他們講論受苦和捨己。他們指望在其中作大人物。他們不求在這國裏有事奉的職位，只求尊榮；而且在他們所想像的這國裏，除了最高的、僅次於基督、超越一切其他人的位置，別的位置都不能滿足。很可能基督先前講論的最後一句話——第三天他要復活——給了這請求的緣由。他們斷定他的復活就是他進入國度，所以決意及早爭取最好的位置；也不肯因不及時開口而失去。基督用以安慰他們的話，他們竟如此濫用、因而自高。有些人不能承受安慰，反將之用於錯誤的目的；正如甜食在敗壞的胃中產生膽汁。如今請注意：

1. 他們處理這請求時有手腕——他們讓母親出面呈遞，好叫這請求被看作她的請求，而非他們的。驕傲的人雖然自我感覺良好，卻不願被人看作如此，因此最喜歡的就是謙卑的外貌（西2:18），要別人替他們去求他們自己不好意思去求的尊榮。雅各和約翰的母親是撒羅米，可比較太27:61與可15:40得知。有人認為她是革流巴或亞勒腓的女兒，是主母馬利亞的姊妹或表姊妹。她是那些跟隨基督、服事他的婦女之一；他們以為她在主面前如此有面子，主必不會拒絕她任何事，所以讓她作他們的代言人。亞多尼雅有正當的請求要向所羅門提時，也讓拔示巴替他說話。他們母親如此甘心作他們野心的工具——而她本該加以制止——這正是她的軟弱。那些有智慧又善良的人，不願被人看見參與不光彩的事。但在恩典的祈求上，我們當學這智慧——要請那在施恩座前有面子的人代禱；我們當懇求我們代禱的朋友為我們禱告，並視之為實在的恩慈。

他們先求一個概括的許諾——求他為他們作一件特定的事，這也是一種手腕；這不是出於信心，而是出於妄求，是對那概括應許的妄用：「你們祈求，就給你們」；這應許中已暗含對我們所求的資格限定——要照着神所啟示的旨意，否則我們就是妄求，要浪費在你們的宴樂中（雅4:3）。

2. 其中有驕傲為根底——對自己功德的驕傲自負，對弟兄的驕傲輕視，對尊榮和升遷的驕傲渴求；驕傲是最容易纏累我們的罪，很難擺脫。努力在恩典和聖潔上超越別人，是聖潔的志向；但貪圖在排場和顯赫上超過別人，是犯罪的野心。*你為自己圖謀大事嗎？*你剛才聽見你的主被譏誚、被鞭打、被釘十字架嗎？慚愧啊！不要圖謀（耶45:5）。

二. 基督對這請求的回答（太20:22-23），不是對母親，而是對那慫恿她、設立她的兒子。雖然別人在禱告中作我們的口，回答卻要照我們自己的心態歸給我們。基督的回答十分溫和；他們是在野心的過失中被逮住，但基督用溫柔的心把他們挽回過來。請注意：

1. 他怎樣責備他們祈求中的無知和錯誤：「你們不知道所求的是甚麼。」（一）他們對所注目的國度十分模糊；他們夢想一個屬世的國度，而基督的國不屬這世界。他們不知道坐在他左右是甚麼意思；他們談論這事，如同瞎子談論顏色。我們對那將要顯現之榮耀的領會，好比小孩子對成年人高升的領會。若至終靠着恩典達到完全，那時我們就要丟棄這些幼稚的幻想了：當我們面對面看見時，才會知道我們所享受的是甚麼；但如今，唉，我們不知道自己所求的是甚麼；我們只能照着應許中所啟示的好處來求（多1:2），至於它在實現中將是怎樣，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的。（二）他們對通往那國的路十分模糊。求結局卻忽略方法、把神所配合的分開的人，不知道自己所求的是甚麼。門徒以為他們既已為基督撇下那一點所有，又在鄉間傳了一陣子天國福音，他們的服事和受苦都已結束，如今可以問*「我們要得甚麼？」了——好像從此只等着冠冕和花環了；其實他們前面還有比他們迄今所遭遇的更大的艱難和困難。他們以為戰爭已經完成，其實才剛開始；他們才不過與步兵同跑。他們夢想立刻進入迦南，卻不想想在約旦的漲溢中當怎樣行。注意：〔一〕我們都易於剛束上帶子，就誇口如同已經解開了*。〔二〕當我們求戴冠冕的榮耀，卻不求在赴冠冕的路上背負十字架的恩典，我們就不知道自己所求的是甚麼。

2. 他怎樣壓抑他們所求中的虛榮和野心。他們正自樂於幻想自己威風凜凜地坐在他左右；如今為抑制這幻想，他把引到受苦的思想上，卻把他們留在關於榮耀的黑暗中。

（一）他把引到受苦的思想上——這是他們所當留意卻未曾留意的。他們如此專注於冠冕——那獎賞——以致幾乎要不顧一切地、毫無準備地縱身跳入通往冠冕的泥濘之路；所以他認為必須提醒他們前面的艱難，免得這些成為他們的驚嚇和恐懼。

請注意：〔一〕他怎樣公正地把關乎這些艱難的事擺在他們面前（太20:22）：「你們想要在國中爭取最高的尊榮；但你們*能喝我所喝的杯嗎？*你們談論自己完工後所要得的榮耀，但你們能堅持到底嗎？」把這事嚴肅地擺在自己面前。這同一個兩個門徒，從前因着憤怒受擾亂時，不知道自己是何等的靈（路9:55）；如今因着野心高抬自己時，也不察覺自己的靈有甚麼不對。我們不自覺的驕傲，基督卻看見了。

注意，第一，為基督受苦，就是喝一個杯，受一個洗。在這受苦的描述中，

1. 不錯，患難確實增多。所假定的那杯是苦杯——茵陳和苦膽，是從神子民身上榨出來的滿杯苦水（詩43:10）；確實是令人戰兢的杯，卻不是惡人分內的火和硫磺（詩11:6）。所假定的洗，是用患難之水的洗；有人被浸在其中，水環繞他們甚至及於靈魂（拿2:5）；有人不過沾了一點；兩者都是洗；有人在其中被淹沒如同洪水，有人不過被一陣驟雨淋透。但

2. 即便如此，安慰更加多。這不過是一個杯，不是一個海洋；不過是一口，也許是苦的，但我們必看見杯底；這杯在父的手中（約18:11）；而且充滿攙雜（詩75:8）。這不過是一個洗；若被浸，那是最壞的情況了，並沒有被淹死；四面受敵，卻不被壓碎。洗禮是我們藉以在約和交通中與主聯合的禮儀；為基督受苦也是如此（結20:37，賽48:10）。洗禮是「內在屬靈恩典的外在和可見的記號」；為基督受苦也是如此，因為你們蒙恩（腓1:29）。

第二，這是喝基督所喝過的同一個杯，受基督所受過的同一個洗。基督在受苦上走在我們前頭，在其中如同在別的事上一樣留了榜樣。

1. 這說到受苦之基督的降卑——他竟肯喝這樣的杯（約18:11），甚至是這樣的溪水（詩110:7），而且喝得如此深，卻又如此甘心；竟肯受這樣的洗，而且如此樂意（路12:50）。他肯像普通罪人一樣受水的洗，已是大恩典，何況像不尋常的犯人一樣受血的洗。但在這一切事上，他是成了罪身的形狀，且替我們成為罪。

2. 這說到受苦基督徒的安慰——他們不過是與基督在苦杯中同飲，是他受苦的同伴，並補滿他受苦的缺欠；所以我們當以同樣的心志武裝自己，出到營外就了他去。

第三，我們當常常把這事擺在自己面前——我們是否能喝這杯、受這洗。我們當預期受苦，不可視之為難以忍受的事。我們能甘心受苦嗎？在最壞的時候仍堅守我們的純正嗎？我們為基督能捨棄甚麼？我們的信他能到何等地步？我能甘心喝苦杯、受血洗，而不肯放棄對基督的持守嗎？實在說，宗教若有一點價值，就有一切的價值；若不值得為之受苦，就幾乎一文不值。如今讓我們坐下，計算為基督捨命比否認基督的代價，然後問：我們能以這些條件接受他嗎？

〔二〕看他們為自己怎樣勇敢地承當：他們說*「我們能」，指望坐在他的左右；但同時他們天真地以為自己永遠不會受試驗。他們先前不知道自己所求的是甚麼，如今也不知道自己所答的是甚麼。「我們能」——他們若加上「主，靠着你的力量和你的恩典，我們能；否則我們不能」*就好了。但彼得的試探——自信自恃、倚靠自己的力量——也是雅各和約翰的試探；這是我們眾人都易犯的罪。他們不知道基督的杯是甚麼、他的洗是甚麼，所以如此膽敢為自己承諾。但那些對十字架最少認識的人，通常最有把握。

〔三〕看他們的受苦在這裏何等清楚而確定地被預言（太20:23）：「我所喝的杯，你們必要喝。」預先知道的受苦較容易忍受，尤其是若以正確的眼光——當作喝他的杯、受他的洗——來看。基督既已開始為我們受苦，就期望我們在為他受苦上與他同飲。基督要我們知道最壞的情況，好叫我們為走往天國的路作最好的準備：「你們必要喝」——即你們必要受苦。雅各在所有使徒中頭一個喝了那血杯（徒12:2）。約翰雖然最後死在床上——我們若相信教會歷史學家的話——卻也屢次喝這苦杯，如他被放逐到拔摩海島之時（啟1:9），以及（據他們說）在以弗所被投入沸油鍋中卻蒙奇妙保存之時。他如同其餘使徒一樣，屢次面臨死亡。他接過了杯，獻身於那洗，也蒙了悅納。

（二）他把他們留在關於榮耀程度的黑暗中。為扶持他們甘心走過受苦之路，只要確知他們在天國有一席之地就夠了。天堂最低的座位，也豐豐富富地補償地上最大的受苦。至於那裏的升遷，預告為誰保留並不合宜；因為他們如今狀態的軟弱，無法平穩地承受這樣的啟示：「坐在我的左右，不是我可以賜的」——所以你們不可求也不可知；「乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」注意：〔一〕天堂裏很可能有不同程度的榮耀；因為我們的救主似乎承認有些人要坐在他左右，居最高位。〔二〕正如將來的榮耀本身，其程度也是在神永遠的旨意中所定旨和預備的；正如共同的救恩，更特別的尊榮也是如此——整件事早已定妥，在恩典和榮耀上都有一個固定的身量（弗4:13）。〔三〕基督在分賜他自己買贖的果子時，完全照着父旨意的度量；「不是我可以賜的」——或可讀作——「除了為它所預備的人以外，我不能賜。」基督有賜永生的獨一權柄，但這權柄是賜給一切他所賜給他的人（約17:2）。「不是我可以賜的」——即我如今不能應許；這事早已定妥安排，父子在這事上彼此完全相通。「不是我可以賜給那些尋求和貪圖的人，而是賜給那些藉着極大謙卑和捨己而為之預備的人。」

三. 這裏有基督對其餘十個門徒因惱怒雅各和約翰的請求而給予的責備和教訓。他們眾人都叫他難以忍受，因為他們在知識和恩典上都如此軟弱；然而他卻容忍了他們。

1. 十個門徒的惱怒（太20:24）：他們就向這兩個弟兄惱怒——不是因為他們想求高位（那才是他們的罪，也是基督對他們不悅之處），而是因為他們想要居他們之上，這對他們是一種輕視。許多人似乎對罪惱怒；卻不是因為它是罪，而是因為它觸及他們自己。他們會控告一個發誓的人；卻只在他對他們發誓、冒犯他們之時才如此，而不是因為他褻瀆了神。這些門徒對弟兄的野心惱怒，雖然他們自己正因自己而如此野心。注意，人對別人身上那些自己放縱、容忍的罪發怒，這是常見的。自己驕傲貪婪的人，不喜歡看見別人如此。沒有甚麼比野心和對顯赫的渴慕在弟兄中間製造更多紛爭，或成為更多惱怒和爭論的原因。我們從未看見基督的門徒爭論，而其中不以這一類為根源的。

2. 基督對他們的制止，非常溫和——與其說是責備他們現今的光景，不如說是教導他們當如何。他先前已責備過這同樣的罪（太18:3），告訴他們當像小孩子那樣謙卑；然而他們又犯了，而他仍如此溫和地責備他們。

他叫他們來——這表示極大的溫柔和親密。他不是在憤怒中吩咐他們離開他面前，而是在愛中呼召他們進入他面前：因為他之所以適合教導，我們之所以蒙邀請學他的樣式，是因為他心裏柔和謙卑。他所要說的關乎兩個門徒和十個門徒雙方，所以要他們都在一起。他告訴他們：他們正在爭論在他們國中誰要掌權，其實他們中間沒有一個人有這樣的掌權為他們存留。因為：

（一）他們不可像外邦人的君王。基督的門徒不可像外邦人——連外邦人也不可。掌權與傳道人毫不相稱，正如異教與基督徒毫不相稱。

請注意：〔一〕外邦人君王的做法是甚麼（太20:25）：為主治理和操權管束他們的臣民——並且（若能以強力佔上風）也彼此如此。支撐他們這樣行的，是他們認為自己是偉大的人——偉大的人以為自己甚麼都可以作。權柄和威勢正是外邦君王所追求、所誇耀的；他們要發號施令、要一切歸順自己、要每一捆禾稼都向他們的禾捆下拜。他們要人在他們面前喊*「跪下」*；如尼布甲尼撒，隨意殺人，也隨意存留活人。

〔二〕基督對他的使徒和傳道人在這事上的旨意是甚麼。

第一——「只是在你們中間，不可這樣。」屬靈國度的體制與此截然不同。你們的職責是教導這國的子民——教導和懇求他們、勸勉和安慰他們、為他們受苦和勞苦，不是治理或轄管他們；你們不可轄制神所託付你們的（彼前5:3），而要在其中勞苦。這不僅禁止暴政和權力的濫用，更禁止對任何如外邦君王所合法行使的那種世俗權威的聲稱或使用。虛浮的人——甚至是好人——要擁有這樣的權威而不因此驕傲、不作更多壞處而非好處，是如此困難，以至我們的主耶穌認為合宜將之從他的教會中完全逐出。連保羅自己也不承認對任何人的信心有管轄權（林後1:24）。外邦君王的排場和顯赫與基督的門徒極不相稱。如今，若教會中根本沒有這樣的權力和尊榮為人所存留，他們為此爭論誰該擁有就毫無意義了。他們不知道自己所求的是甚麼。

第二——那麼基督的門徒中間當怎樣呢？基督自己曾暗示他們中間有某種偉大之處，如今加以解明：「你們中間誰願為大，誰願為首，就是那些真正如此、最終被發現如此的人，就當作你們的用人、你們的僕人」（太20:26-27）。這裏請注意：

1. 基督門徒的本分是彼此服事，為互相造就。這包含謙卑和有益兩方面。基督的跟隨者當甘心俯就彼此相愛中最卑微的服事，為對方的好處而行；當彼此順服（彼前5:5，弗5:21），又彼此建立（羅14:19），彼此建立德行（羅15:2）。偉大的使徒使自己作眾人的僕人；參見林前9:19。

2. 基督門徒的尊嚴在於忠心地盡這本分。成為偉大和為首的途徑，就是謙卑和服事。在教會中那些最當受人尊敬的——凡正確理解事物的人都會如此尊敬的——不是那些得了高高在上的大名號、如同世上偉人之名號、出現於排場中、對自己施加相應權力的人，而是那些最謙卑、最捨己、最努力行善——甚至減損自己——的人。這些人最尊榮神，神也尊重他們。想要為智的，先要成為愚拙；想要為首的，先要成為僕人。聖保羅正是這樣的好榜樣：他比眾使徒格外勞苦，使自己（如有些人所說的）成了工作的苦工；他豈不是為首的嗎？我們豈不都公認他是偉大的使徒，雖然他自稱比眾聖徒中最小的還小嗎？也許我們的主耶穌說*「有在後的將要在前」時，正是想到他；因為保羅如同未到產期而生的人一般*（林前15:8）——不僅是使徒家族中最小的孩子，更是遺腹子——卻成了最大的。也許基督國度中第一個尊榮的職位，正是為他所保留、為他父所預備的，不是為求這位的雅各；所以在保羅剛要成名為使徒之前，神旨如此安排：雅各被殺了（徒12:2），好在十二使徒的團體中以保羅取代他的位置。

（二）他們當像夫子自己一樣；這是最相宜的：當他們在世上之時，當如他在世上之時一樣；因為對兩者而言，今世的狀態都是降卑的狀態，冠冕和榮耀都為兩者保留在將來的狀態中。讓他們想想：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（太20:28）。我們的主耶穌在此把自己擺在門徒面前，作為先前所推薦的兩件事——謙卑和有益——的榜樣。

〔一〕從未有像基督一生那樣謙卑和降卑的榜樣——他來不是要受人的服事，乃是要服事人。當神的兒子來到世上——作他差到世人中的使者——人會以為他當受服事、當以與他的身位和品格相稱的排場出現；他卻沒有如此；他不講排場，沒有成群的國家僕役跟隨他，也不穿尊榮的衣袍，因為他取了僕人的形像。他確實作為貧窮人受了人的服事——這是他降卑的一部分；那些婦女用自己的財物供給他（路8:2-3）；但他從未作為偉人受服事；他從不擺架子，從不被人侍候用飯；他有一次替門徒洗腳，我們卻從未讀到門徒替他洗腳。他來服事一切困苦的人；他作患病和受苦之人的僕人，像任何僕人在主人吩咐下那樣隨時聽候他們的請求，也同樣不辭勞苦地服事他們；他專心致志於此，為此捨棄了飲食和安息。

〔二〕從未有像基督之死那樣行善和有益的榜樣——他捨命作多人的贖價。他活著作僕人，到處行善；但他死作祭牲，在其中行了最大的善。他來世上，正是為捨命作贖價；這是他頭一個心意。那些野心勃勃的外邦君王，以許多人的性命為自己尊榮的贖價，甚至作自己性情的祭品。基督卻不如此；他百姓的血在他眼中為寶貴，他不輕易捨棄（詩72:14）；反而以自己的尊榮和性命為他百姓的贖價。注意：第一，耶穌基督捨命作贖價。我們的性命因罪被沒收在神公義的手中。基督藉着捨命，為罪作了挽回，如此救贖了我們的性命；他替我們成為罪、成為咒詛，而且死了，不僅為我們的好處，更是代替我們（徒20:28，彼前1:18-19）。第二，這是為多人的贖價——對眾人充足，對許多人有效；既然為多人，那麼可憐的疑惑之靈說：「為何不為我呢？」這是為多人的，好叫許多人因他得稱為義。這許多人就是他的後裔，他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足（賽53:10-11）；為多人——當他們都聚在一起時確實如此，雖然如今看來不過是一小群。

如今這是一個好理由，說明我們為何不當爭先——因為十字架是我們的旗幟，我們主的死就是我們的生命。這也是一個好理由，說明我們為何當努力行善，並因體會基督為我們捨命的大愛，為弟兄捨命，也在所不辭（約壹3:16）。傳道人當比別人更樂意為人的靈魂服事和受苦，正如蒙福的保羅那樣（徒20:24，腓2:17）。我們越與基督的謙卑和降卑有分、越因之受益，就越當甘心樂意地效法他。

瞎子得看見

²⁹ 他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他。
³⁰ 有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」
³¹ 眾人責備他們，不許他們作聲；他們卻越發喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！」
³² 耶穌就站住，叫他們來，說：「要我為你們做什麼？」
³³ 他們說：「主啊，要我們的眼睛能看見！」
³⁴ 耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

我們在此看見兩個可憐的瞎眼乞丐得醫治的記載；其中我們可以觀察到，

I. 他們來就基督的情形（太 20:29-30）。在此，

1. 其中的情形值得注意。這事發生在基督和他的門徒出耶利哥的時候；基督從那受了咒詛重建的城離開時，以此祝福作為辭別——因為他接受了恩賜，甚至也賜給悖逆的人。這事發生在許多跟隨他的人面前；基督有的是為數眾多、卻非華麗排場的隨從，他也向他們行善，卻不擺出排場。這群人跟隨他——有的為餅，有的出於愛，有的出於好奇，有的指望他屬世的國度——連門徒自己也夢想著這事——極少有人是渴望受教學習本分的；然而為了那少數人的緣故，他在群眾面前以神蹟證實他的教訓；那些人若不因而被說服，就更加無可推諉了。兩個瞎子一同提出懇求；因為同心合意的祈求是基督所喜悅的（太 18:19）。這些同受苦難的人成了同求懇的人；他們既在相同的患難中作同伴，就在相同的祈求中作夥伴。請注意，那些在同樣的災禍或身心軟弱中的人，聯合起來向神作同樣的禱告以求解救，是好的——這樣可以激發彼此的熱心，鼓勵彼此的信心。基督裏有足夠的憐憫給一切求告的人。這些瞎子坐在路旁，如同瞎眼乞丐通常所做的。請注意，那些要從基督領受憐憫的人，必須置身於他彰顯作為的地方——在那裏他向尋求他的人顯明自己。這樣在基督的路上等候他，是好的。

他們聽說是耶穌經過。他們雖瞎了眼，卻沒有耳聾。視覺和聽覺是學習的感官。缺乏其中任何一個都是大不幸；但一個感官的缺陷可以、也往往被另一個的敏銳所補足；因此有人將以下視為神護理之恩的例證：從未有人天生又瞎又聾；而是以這樣或那樣的方式，人人都有領受知識的能力。這些瞎子憑耳朵的聽見聽過了基督，卻渴望親眼見他。他們聽說是耶穌經過，就不再多問誰與他同行、他是否匆忙，而是立即喊著說。請注意，善用眼前的機會、抓緊手中的現在，是好的——因為一旦錯過，可能永不復返；這些瞎子如此行了，而且行得明智；因為我們未見基督再來過耶利哥。現在正是悅納的時候。

2. 他們懇求的本身更值得注意；主啊，大衛的子孫，可憐我們吧——重複了一次（太 20:31）。這個懇求中有四件事可作為我們的榜樣；因為他們肉體的眼睛雖然昏暗，心靈的眼睛在真理、本分和益處上卻是明亮的。

（1）這裏有禱告中迫切的榜樣。他們如同認真的人那樣喊叫；有需要的人自然是認真的。冷淡的願望只求得著拒絕。那些要在禱告中得勝的人，必須奮發自己抓住神。當他們受到攔阻時，反而喊得更大聲。熱心的潮流若被堵住，就會升高、漲得更高。這樣在禱告中與神較力，使我們更配接受憐憫；因為越經爭取而得，就越被珍視和感恩地承認。

（2）禱告中謙卑的榜樣；在那句可憐我們吧的話中——他們沒有指定恩惠的內容，沒有規定是什麼，更不憑功勞懇求，而是將自己交託、甘心交由中保的憐憫，憑他喜悅的方式施恩；「只要施憐憫。」他們不求金銀——儘管他們貧窮——而求憐憫，憐憫。這正是我們的心當追求的——當我們來到施恩的寶座前，為要得憐恤（來 4:16；詩 130:7）。

（3）禱告中信心的榜樣；在他們給基督的稱呼中，那本質上是一個理由；主啊，大衛的子孫；他們承認耶穌基督為主，因此他有權柄為他們施行拯救。無疑他們是因聖靈才稱基督為主的（林前 12:3）。這樣他們在禱告中從他的權能得著鼓勵，正如他們稱他為大衛的子孫便從他的良善——作為彌賽亞——得著鼓勵一樣；關於彌賽亞有許多慈愛溫柔的預言，尤其是他對窮乏人的憐憫（詩 72:12-13）。在禱告中注目基督作為彌賽亞的恩典和榮耀，並記得他是大衛的子孫——其職分就是幫助、拯救——以此向他懇求，是大有益處的。

（4）禱告中堅忍的榜樣，不因挫折而退縮。眾人責備他們，視他們為吵鬧、喧嘩、無理取鬧之人，吩咐他們不要作聲，不要打擾夫子——而夫子或許起先自己似乎也不理會他們。在跟隨基督獻上禱告時，我們必當預料會遇到來自內外的阻礙和種種挫折，總有什麼吩咐我們閉口。這樣的責備之所以被允許，是要試驗信心和熱心、忍耐和堅忍。這些可憐的瞎子竟被跟隨基督的群眾所責備。請注意，在基督門口真誠懇切的乞丐，常從那些僅在表面上和假冒為善地跟隨他的人那裏受到最壞的責備。但他們不肯就此被打發；當他們正在追求這樣的憐憫時，不是講客套或行怯懦之禮的時候；不，他們越發喊著說。請注意，人應當常常禱告，不可灰心；要恆切禱告（路 18:1）；要以堅決的心持續禱告，不向反對屈服。

II. 基督對他們這一懇求的回答。群眾責備他們；基督卻鼓勵他們。若夫子不比群眾更加慈愛溫柔，我們就悲哀了；但他喜歡以特別的恩寵眷顧那些受人皺眉、責備和輕看的人。他不允許他謙卑的懇求者被壓倒、被弄得無地自容。

1. 他站住，叫他們來（太 20:32）。他如今正上耶路撒冷去，心受催迫直到他在那裏的工作完成；然而他停下來醫治這些瞎子。請注意，我們無論在何事上多麼匆忙，都當樂意停下來行善。他叫他們來，不是因為他不能從遠處醫治他們，而是因為他要以最恩慈、最具教導意義的方式來做，並要眷顧那些軟弱卻情願的病人和懇求者。基督不僅吩咐我們禱告，更邀請我們；向我們伸出金杖，叫我們來摸它的頭。

2. 他進一步查問他們的情形；*要我為你們做什麼？*這意味著，（1）一個十分慷慨的提議；「我在這裏；讓我知道你們要什麼，你們就必得著。」我們還能要什麼呢？他為我們能做的，與他肯做的一樣多；你們祈求，就給你們。（2）附在這提議上的一個條件——非常容易合理——就是他們當告訴他要為他們做什麼。人或以為這是個奇怪的問題，誰都可以說出他們要什麼。基督清楚得很；但他要從他們口中知道——他們只是像向普通人一樣求賙濟，還是像向彌賽亞一樣求醫治。請注意，神的旨意是要我們在凡事上藉著禱告和懇求將我們所要的告訴他；不是為了通知他或感動他，而是為了使我們自己合格以領受恩惠。船中那用鉤抓住岸邊的船夫，並非藉此將岸拉向船，而是將船拉向岸。照樣，我們在禱告中不是將恩惠拉向自己，而是將自己拉向恩惠。

他們很快向他表明了所求——這是他們從未向任何人提出過的；*主啊，要我們的眼睛能看見。*我們很快就感受到身體的缺乏和重擔，也能輕易陳述；Ubi dolor, ibi digitus——手指迅速地指出疼痛之處。惟願我們對自己屬靈的疾病也同樣敏感，能同樣深切地抱怨——尤其是我們屬靈的瞎眼！主啊，要我們心裏的眼睛能看見！許多人屬靈上是瞎的，卻說自己能看見（約 9:41）。我們若對自己的黑暗有所感覺，就必快快來就那位惟獨有眼藥的主，帶著這懇求：主啊，要我們的眼睛能看見。

3. 他醫治了他們；當他鼓勵他們尋求他時，並沒有說*尋求歸於徒然。*他所做的是，

（1）他的憐憫之例；他動了慈心。愁苦是憐憫的對象。那些又貧窮又瞎眼的人是困苦、可憐的（啟 3:17），是憐憫的對象。這正是我們神的慈悲，叫那坐在黑暗中的人得著光照和看見（路 1:78-79）。我們不能像基督那樣幫助那些遭此災禍的人；但我們可以、也必須像基督那樣憐憫他們，將心傾向他們。

（2）他的大能之例；*那造眼睛的，豈不能醫治嗎？*是的，他能，他行了，他輕而易舉地行了——他摸了他們的眼睛；他有效地行了——*他們立刻看見。*這樣他不僅證明他是神所差來的，更表明了他奉差而來的使命——叫那屬靈上瞎眼的人得看見，使他們從黑暗中轉向光明。

*最後，*這些瞎子得看見之後，*就跟從了他。*請注意，沒有人是蒙著眼跟從基督的。他先以恩典開了人的眼，然後吸引人的心歸向他。他們跟從基督——作他的門徒向ta他學習，也作他的見證人、目擊證人，為他的權能和良善作見證。屬靈蒙光照最好的證據，就是持續不斷、不可分割地依附耶穌基督為我們的主和引導者。