聖經註釋書

使徒既已充分闡明並確立了基督教首要的基本教義，便接下來強調主要的本分。我們若只把信仰看作一套觀念體系和思辨的指引，便是誤解了我們的信仰。不，它是一種實踐的信仰，旨在引導我們正當地為人處世。它的設計不僅是要啟發我們的判斷，更是要革新我們的心靈和生活。從使徒在本書信——以及其他一些書信——的寫作方法（正如從基督國度中主要大臣的施政方式）中，神奧秘的管家可以得着指引，知道當如何分解真理的道：不要把本分與特權分開來強調，也不要把特權與本分分開來強調；兩者當並行，互相配合，如此才能彼此大大促進、彼此扶持。本分是從特權中引伸出來的，是推理的結果。基督徒實踐的根基必須建立在基督徒的知識和信心上。我們必須先明白自己如何接受了主基督耶穌，然後才能更好地知道當如何在他裏面行事為人。本章規定了許多本分。這些勸勉簡短而精闢，扼要地總結了甚麼是善，以及主我們的神在基督裏對我們的要求。它是基督徒生活指南的摘要，是一部為人處世當與福音相稱的優秀規則彙編。它以「所以」一詞與前文的論述相連。教義真理的實際應用正是講道的生命。他已詳細論述了因信稱義、豐富的免費恩典，以及我們對將要顯明之榮耀的憑據和確據。屬肉體的放縱者由此容易推論說：「所以我們可以隨心所欲地生活，照自己和眼所喜好的去行。」然而這推論並不成立；使人稱義的信心是「使人生發仁愛的信心」。除了聖潔和順服的道路之外，再沒有別的通天之路。所以神所配合的，人不可分開。本章具體的勸勉可以歸納為基督徒本分的三大要項：我們對神的本分、對自己的本分，以及對弟兄的本分。神的恩典教導我們在總體上「敬虔、節制、公義」地生活，並拒絕一切與此相反的事。本章雖略有交織，卻要使我們明白甚麼是敬虔、節制和公義。

獻身於神；對神的本分；對自己的本分；屬靈恩賜的正當運用；對弟兄的本分；弟兄之愛；對仇敵的愛（公元58年）

¹ 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。 ² 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 ³ 我憑着所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照着神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。 ⁴ 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。 ⁵ 我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。 ⁶ 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照着信心的程度說預言； ⁷ 或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導； ⁸ 或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。 ⁹ 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 ¹⁰ 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 ¹¹ 殷勤不可懶惰。要心裏火熱，常常服事主。 ¹² 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 ¹³ 聖徒缺乏要幫補；客要一味地款待。 ¹⁴ 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。 ¹⁵ 與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。 ¹⁶ 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。 ¹⁷ 不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去作。 ¹⁸ 若是能行，總要盡力與眾人和睦。 ¹⁹ 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記着：主說：伸冤在我，我必報應。 ²⁰ 所以，你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 ²¹ 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。

按照目錄中所提的綱要，我們在此可以留意使徒的勸勉：

一、關乎我們對神的本分。我們在此看見何為敬虔。

1. 就是將自己獻給神，如此奠定美好的根基。我們必須先將自己獻給主（林後8:5）。這在此被強調為一切本分和順服的源泉（羅12:1-2）。人由身體和靈魂組成（創2:7；傳12:7）。

（1）身體必須獻給神（羅12:1）。身體是為主，主是為身體（林前6:13-14）。這勸勉在此以極其動人的方式引入：所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們。 他雖是偉大的使徒，卻稱最卑微的基督徒為弟兄——這是一個表達愛和關切的稱呼。他用懇求；這是福音的方法：好像是神藉我們勸你們一般（林後5:20）。他本可以帶着權柄命令，卻為愛的緣故寧可懇求（門8-9）。貧窮人說哀求的話（箴18:23）。這是要使勸勉深入人心，使之以更悅人的能力臨到。許多人若被和善地對待，便更容易受感動；引導比驅趕更容易。如今當留意：

〔1〕所強調的本分——將身體獻上，當作活祭，借用律法之下獻祭的比方——祭物被陳列在祭壇前，預備獻給神。你們的身體——就是你們全人；如此表達是因為律法之下是獻上牲畜的身體為祭（林前6:20）。我們的身體和心靈都在此意之中。祭物由祭司獻上，卻由獻祭者陳列——獻祭者按手在祭牲頭上，將自己對它的一切權利、名分和利益轉歸給神。這裏的「獻祭」指一切按神自己所定的、獻歸他名下的東西（彼前2:5）；我們既是聖殿，又是祭司，又是祭物，正如基督在他獨特的獻祭中那樣。獻祭有贖罪祭，也有感恩祭。那一次被獻、擔當多人的罪的基督，是惟一的贖罪祭；但我們的身與行，藉着我們的大祭司基督獻給神，便如同感恩祭，為尊榮神而獻。獻上意味着一個自願的行動，是憑着意志對身體及其一切肢體所具有的那種絕對主宰權而行的。這必須是甘心祭。你們的身體，不是你們的牲畜。那些律法之下的祭既從基督得着能力，也在基督裏告終。將身體獻給神，不僅意味着避免以身體犯的罪或加於身體的罪，更意味着以身體作為靈魂的僕人來服事神。就是在你們的身體上榮耀神（林前6:20），使身體投入直接敬拜的本分，殷勤地盡自己的本分，並在蒙召時甘願為神受苦。就是將身體的肢體獻上作為義的器具（羅6:13）。雖然操練身體獨益處不大，但在其當有的位置上，它證明並結出我們靈魂獻歸於神的果子。第一，將身體獻上當作活祭；不是如律法之下那樣被殺。基督徒以身體為祭獻給神，雖然他不必將身體交與焚燒。一個真誠獻歸於神的身體便是活祭。活祭，借用比方——自死的不可吃，更不可獻（申14:21）；又用對比——「祭物要被宰殺，但你們可以獻為祭卻仍存活」——一種無血的祭。野蠻的異教徒將兒女獻給他們的偶像，不是活祭，而是被殺的祭：但神所要的是憐憫，不要這樣的祭，雖然生命是欠他的。活祭，即被靈魂屬靈生命所鼓舞的。是基督因信住在靈魂裏，使身體成為活祭（加2:20）。聖潔的愛點燃祭物，使本分充滿生命（羅6:13）。活，即是向神活着（羅12:11）。第二，必須是聖潔的。每一個祭都有相對的聖潔，因為是獻歸給神的。但除此之外，還必須有真正的聖潔——在於心與生活的完全端正，藉此我們在兩方面都與神的本性和旨意相符：連我們的身體也不可作為罪和不潔的器具，而要分別為聖歸給神，用於聖潔的用途，正如會幕的器皿是聖潔的，因為獻歸神的服侍。聖潔的主體本來是靈魂；但成聖的靈魂將聖潔傳遞給它所推動、所感發的身體。符合神旨意的就是聖潔的；當身體的行動如此時，身體就是聖潔的。它們是聖靈的殿（林前6:19）。用聖潔尊貴守着自己的身體（帖前4:4-5）。

〔2〕支持這本分的三個論據：第一，當思想神的慈悲：我以神的慈悲勸你們。 這是一個動人的懇求，理當使我們溶化而順服：dia ton oiktirmon tou Theou。這是一個最為甘甜有力的論據。神的慈悲有在神裏面的，也有從神而來的——源頭的慈悲和流出的慈悲：兩者都包含在內；但尤其是福音的慈悲（羅11:1-36所提及），就是猶太人因不信而喪失失去的，轉移到我們外邦人身上（弗3:4-6）：大衛那可靠的恩典（賽55:3）。神是慈悲的神，所以讓我們將身體獻給他；他必善待它們，知道如何體恤它們的軟弱，因為他有無限的憐憫。我們每日從他領受他慈悲的果子，特別是對身體的慈悲：他造了它們，他維持它們，他買贖了它們，他又賜它們極大的尊嚴。我們不致消滅，我們的靈魂仍存生命，都是因耶和華的慈悲；而其中最大的慈悲是：基督不僅將身體，更將靈魂作了贖罪祭，他為我們捨己，又將自己賜給我們。如今我們豈能不思想為這一切當向耶和華獻上甚麼。我們當獻上甚麼呢？讓我們獻上自己，作為這一切恩惠的感恩——我們一切的所有、我們一切的所有、我們一切所能作的；雖然如此，這不過是為極豐富的領受所作的極貧乏的回報；然而因為這是我們所有的，第二，這是神所喜悅的。我們眾人當努力追求的偉大目標，就是得主喜悅（林後5:9），使他喜悅我們的自己和作為。這些活祭是神所喜悅的；而惡人的祭物雖肥美昂貴，在主眼中卻是可憎的。神肯悅納我們裏頭任何東西，是他極大的俯就；我們也不能別有所求以使自己快樂；若獻上自己能討他喜悅，我們便容易斷定不能再更好地使用自己了。第三，這是我們理所當然的事奉。這其中有理性的行動；因為獻上身體的是靈魂。以無知為母為乳的盲目的虔誠，只配獻給那些有眼卻看不見的糞堆之神。我們的神必須在靈裏和悟性中被事奉。這事有十足的理由，不可能提出任何好的理由來反對。來吧，我們彼此辯論（賽1:18）。神沒有將任何艱難或不合理的事加在我們身上，而是完全符合正理的原則。Ten logiken latreian hymon——你們按着道的服事；如此也可讀。神的話語在聖潔敬拜中並不排除身體。惟獨照着成文之道而行的服事才蒙神悅納。這必須是福音的敬拜，屬靈的敬拜。理所當然的服事是我們能夠並準備好為之說明的服事——我們在其中了解自己。神以我們為有理性的受造物來待我們，也要我們如此待他。如此身體當獻給神。

（2）心思必須為他而更新。這在羅12:2被強調：只要心意更新而變化；要確保在你們裏頭成就了拯救的改變，且這改變正持續進行。歸正和成聖就是心思的更新——不是靈魂本質的改變，而是其性質的改變。這與造一個新心和新靈是一樣的——新的意向和傾向，新的同情和反感；悟性得着光照，良心得着柔軟，思想得着糾正；意志降服於神的旨意，情感變為屬靈屬天的：以致人不再是他從前的樣子——舊事已過，都變成新的了；他從新的原則、照新的規則、懷着新的目標而活。心思是我們裏頭行事治理的部分；所以心思的更新就是全人的更新，因為一生的果效是由心發出（箴4:23）。成聖的進展——越發向罪死、越發向義活——是這更新工作的延續，直到在榮耀中得以完全。這被稱為我們的變化；如同穿上一個新的形狀和樣式。Metamorphousthe——你們要變化。基督的變像就是用這詞表達的（太17:2），那時他穿上屬天的榮耀，使他的臉面明亮如日頭；同一個詞也用於林後3:18，我們在那裏被說成是變成同樣的形狀，從榮耀到榮耀。這變化在此被強調為一個本分；並不是說我們自己能作出這樣的改變：我們憑自己的能力要作出一個新心，如同造一個新世界一樣困難；這是神的工作（結11:19，36:26-27）。但你們要變化，意思是「要使用神為此所設立所命定的途徑」。是神使我們歸回，我們才得以歸回；但我們必須將我們的作為擺正以致歸回（何5:4）。「將你們的靈魂置於蒙福聖靈那改變人、變化人的影響之下；在一切恩典的途徑中使用，向神尋求恩典。」新人雖是神所創造的，我們卻必須穿上他（弗4:24），並向着完全竭力追求。如今在這節經文中我們可以進一步留意：

〔1〕這更新的大敵是甚麼，我們當避免：就是效法這個世界：不要效法這個世界。 一切主耶穌的門徒和跟隨者都必須不效法這個世界。Me syschematizesthe——不要照着這世界塑造自己。 我們不可效法世界的事物；它們是變幻無常的，其樣式正在過去。不要效法肉體的情慾或眼目的情慾。我們不可效法世上的人——那臥在惡者手下的世界的人，不隨從現今世代的風俗而行（弗2:2）；即我們不可隨夥作惡（出23:2）。罪人若引誘我們，我們不可依從他們，反要在自己的崗位上見證反對他們。不但如此，連在無關緊要、本身不是罪的事上，我們也當如此不效法世界的習俗和方式——不以世界的指示為主要法則，不以世界的青睞為最高目標。真正的基督教在很大程度上在於清醒的獨特。然而我們也要防備走極端——故意的粗魯和乖僻，這是有些人會陷入的。在屬世的事上，自然之光和列國的習俗是為我們的引導而設的；在那些事上，福音的規則是指引的規則，不是相反的規則。

〔2〕這更新的偉大效果是甚麼，我們當追求：叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 此處所說神的旨意，是指他所啟示關乎我們本分的旨意——主我們的神對我們的要求。這就是神總體的旨意，即我們的成聖——我們祈求那在我們身上成就如同在天上成就的旨意；特別是他在新約中所啟示的旨意——在這末世藉着他兒子曉諭我們的旨意。第一，神的旨意是善良、純全、可喜悅的——律法的三個優良性質。它是好的（彌6:8）；完全符合善惡的永恆理性。它本身是好的，對我們也是好的。有人認為福音的律法在此被稱為好的，是與禮儀律相對——禮儀律由不好的律例組成（結20:25）。它是可喜悅的，是神所喜悅的；惟獨他所定規的才是如此。要達到他喜悅的目標，惟一途徑是照他的旨意而行。它是純全的，無可增添。神所啟示的旨意是信仰和實踐充足的法則，包含一切有助於神人的完全、使我們得以完全預備行各樣善事的事物（提後3:16-17）。第二，基督徒當察驗何為神那善良、純全、可喜悅的旨意；即以判斷和贊同來認識它，以經歷來認識它，藉着順服的經歷來認識神旨意的卓越。就是喜愛那美好的事（腓1:10）；是dokimazein（與此處所用同一個詞）分辨那些更美的事，在疑惑的情況下敏捷地領會神的旨意是甚麼，並投身其中。就是以敬畏耶和華為樂（賽11:3）。第三，那些因心意更新而變化的人，最能察驗何為神那善良、純全、可喜悅的旨意。靈魂裏活潑的恩典原則，在它掌權的範圍內，帶來對屬神之事不偏不倚、無成見的判斷。它使靈魂傾向於領受並接受神旨意的啟示。應許是（約7:17）：人若立志遵着他的旨意行，就必曉得這教訓。 巧妙的頭腦能對神的旨意辯論和區分；而誠實謙卑的心——那已經屬靈的感官受過操練、已經被倒入道的模子裏的心——卻愛慕它、實行它，並得着它的滋味和香氣。如此敬虔就是將自己獻給神。

2. 這既作成，便要在各樣福音的順服上事奉他。我們在此有些提示（羅12:11-12）：常常服事主。 我們將自己獻給他是為了甚麼呢？豈不是為了事奉他嗎？徒27:23：我所屬的；接着便是：我所事奉的。 敬虔就是事奉神。如何事奉？（1）我們必須以此為業，不可在這業上懶惰。殷勤不可懶惰。 世上的事——我們自己職分的事——我們不可懶惰（帖前4:11）。但這似乎是指事奉主的事業，我們父的事業（路2:49）。那些要證明自己是真基督徒的人，必須以信仰為事業——必須選擇它、學習它、投身於它；必須愛它、在其中做工、堅守它，作為自己首要的、主要的事業。既以此為業，就不可懶惰：不可在自己的舒適與本分相爭時選擇舒適。在信仰上不可慢慢而行。又懶又惡的僕人必被算為惡僕。（2）我們必須心裏火熱，常常服事主。神必須在靈裏被事奉（羅1:9；約4:24），在聖靈的感動之下。我們在信仰上所作的一切，惟獨在我們的靈被神的靈感動時，才蒙神悅納。並且在靈裏必須火熱——在一切所行的事上，有聖潔的熱誠、溫暖和情感上的熱切，如同那不僅盡心盡性、更是盡一切的心、盡一切的性來愛神的人。這就是點燃祭物、將它如馨香的祭升到天上的聖火。常常服事主。——To kairo douleuontes（如某些抄本所讀），把握時機，即善用機會、盡量利用，與現今恩典的時節相配合。（3）在指望中要喜樂。 神因着我們的盼望和信靠而得着敬拜和尊榮，特別是當我們在這指望中喜樂、在這信心中得着滿足時——這表明對所盼望之善的實在性有極大的把握、對其卓越有極大的看重。（4）在患難中要忍耐。 神也如此被事奉——不僅當他召我們工作時為他工作，也當他召我們受苦時安靜地坐着。為神的緣故、着眼於他的旨意和榮耀而忍耐，便是真正的敬虔。當留意，那在指望中喜樂的人，在患難中也容易忍耐。是那擺在前面的喜樂的信心盼望，支撐着靈魂在一切外在的壓力之下站立。（5）禱告要恆切。 禱告是盼望和忍耐的朋友，我們在其中事奉主。Proskarterountes。 這詞表明禱告中的懇切和堅忍。我們不可在這本分上冷淡，也不可很快厭倦（路18:1；帖前5:17；弗6:18；西4:2）。這是我們直接關乎神的本分。

二、關乎我們對自己的本分；這就是節制。

1. 對自己要有清醒的看法（羅12:3）。這以莊嚴的序言引入：我憑着所賜我的恩對你們各人說。 這恩是智慧的恩——使徒因此明白這本分的必要和卓越；這恩是使徒職分的恩——使徒因此有權強調和吩咐它。「我說——我是奉差遣奉神的名說的。我說了，你們不可反駁。」這話是對我們每一個人說的，彼此一樣。驕傲是我們眾人骨中的罪，所以我們各人都需要受警戒、裝備抵擋它。不要看自己過於所當看的。 我們當防備對自己評價過高，或對自己的判斷、能力、人格、成就評價過高。我們不可自負，不可過分看重自己的智慧和別的成就，不可自以為是（加6:3）。有一種對自己的高尚看法是我們可以也當有的——就是看自己太好而不肯作罪的奴隸、不肯作這世界的苦工。但另一方面，我們當清醒地看——即對自己和自己的一切能力、恩賜和恩典有低微謙虛的看法，照着我們從神所領受的、而非其他。我們不可在爭辯性的事上自信和激烈；不可越過自己的界限；不可論斷和定罪與我們不同的人；不可圖謀在肉體上顯揚。這些以及類似的，都是清醒自觀的果子。這些話也可以有另一個相當合理的解釋。自己一詞原文中沒有；所以可以讀作：不要作過於所當作的聰明人，要清醒地作聰明人。 我們不可在自己太高的事上自逞（詩131:1-2），不可闖入自己未曾看見的事（西2:18），那些不屬於我們的隱秘事（申29:29），不可存心要作超過所記之事。有一種使人自高的知識，是伸手摘禁果的。我們當防備這一點，追求那導向節制的知識——糾正人心、改革人生的知識。有人將此理解為那使我們安守本位、不侵犯別人的恩賜和職分的節制。請看在最偉大屬靈恩賜的運用中，這種清醒謹慎之心的實例（林後10:13-15）。同一個勸勉（羅12:16）也歸入此處：不要自以為聰明。 作聰明人是好的，但自以為聰明是壞的；因為愚昧人比自以為眼中聰明的人更有盼望。摩西臉面發光而自己不知道，這是極美的事。我們必須對自己、對自己的能力和成就存這樣清醒看法的理由是：

（1）因為我們一切所有的善，都是神所賜的；各樣美善的恩賜都是從上頭來的（雅1:17）。你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何還誇口呢？（林前4:7）。世上最好、最有用的人，不過是神免費的恩典每日所造成的。當我們想到自己時，不可想着我們是如何得着的——彷彿我們的力量和我們手的能力為我們得了這些恩賜；而要想着神對我們何等恩待，因為是他給我們力量行一切善，我們所有的充足全在他裏面。

（2）因為神是按着一定的度量分賜恩賜：照着信心的大小。當留意，他把屬靈恩賜的度量稱為信心的度量，因為這是根本的恩典。我們所有、所作的一切善，惟獨在它建立在信心之上、從信心發出時，才是正確而蒙悅納的，此外不然。如今信心以及隨之而來的其他屬靈恩賜，是按着度量賜下的——照着無限智慧看為適合我們的。基督是受了無限量的聖靈（約3:34）。但聖徒所得的是有限量的（弗4:7）。基督的恩賜無限，尚且柔和謙卑；我們所得有限，豈可驕傲自負？

（3）因為神也像賜給我們一樣賜恩給別人：分給各人。 若我們有聖靈的專利，或有獨佔屬靈恩賜的特許，或許還有自負的藉口；但別人也像我們一樣有份。神是眾聖徒共同的父，基督是眾聖徒共同的根，眾聖徒都從他得着能力；因此我們不宜高抬自己、輕視別人，彷彿惟獨我們是天所喜悅的子民，智慧要與我們同死。他用從天然身體的肢體所取的比方來說明這推理（林前12:12；弗4:16）：正如我們一個身子上有好些肢體，等等（羅12:4-5）。在此當留意：〔1〕一切聖徒在基督裏合成一身——基督是這身的頭，是他們合一的共同中心。信徒在世上不是一堆混亂無序的，而是組織起來、聯結起來的——他們聯於一個共同的頭，被一個共同的靈所推動和感發。〔2〕個別的信徒是這身體的肢體，是組成部分——這表明他們小於整體，也與整體相關，從頭得着生命和靈。身體中有些肢體比別的大而有用，各按自己的比例從頭得着靈。若小指頭得着如腿一般多的營養，那是多麼難看而有害！我們當記得我們不是整體；若如此想便是越分了；我們不過是部分、是肢體。〔3〕肢體不都是一樣的用處（羅12:4），各肢體有其各自的位置和所指派的工作。眼的用處是看，手的用處是做工，等等。在奧秘的身體中也是如此：有人適合並蒙召作一種工作，照樣也有人適合並蒙召作另一種工作。在基督徒的國家中，官長、牧者、百姓各有各的職分，不可彼此侵犯，也不可在各盡其職時彼此衝突。〔4〕各肢體有其位置和用處，是為着整體和各個肢體的益處。我們不僅是基督的肢體，更是互相聯絡作肢體（羅12:5）。我們彼此之間有關係；我們有責任盡力彼此行善，並為着共同的益處聯合行動。這在林前12:14等有詳細說明。所以我們不可因自己成就的自負而自高，因為我們所有的一切，既是領受的，便不是為自己領受的，而是為着別人的益處。

2. 對神所賜恩賜的清醒運用。我們一方面不可因自己的才幹而驕傲，另一方面也不可將它們埋藏。當心：不可在謙卑和捨己的託辭下，懶惰於為別人的益處而發揮自己。我們不可說：「我算不得甚麼，所以我要坐着不動，甚麼也不作」；而要說：「我自己算不得甚麼，所以我要靠基督的恩典的力量，竭盡全力擺上自己。」他列舉了在個別教會中所設立的職分；在履行這些職分時，各人當努力盡自己的本分，為要在教會中維持秩序並促進建造——各人知道自己的位置並充實它。按我們所得的恩賜。 隨後列舉的細節補足了這個概括的意思。有恩賜，就當使用。事奉工作的權柄和能力是神的恩賜。各有不同。直接的目的各有不同，雖然最終的趨向都是一樣的。按着恩典——charismata kata ten charin。 神免費的恩典是賜給人一切恩賜的源頭和本源。是恩典設立了職分，使人和傾向人，又在我們裏頭運行，使我們立志又行事。在原始教會中有說方言、分辨、醫病等非常的恩賜；但他在這裏所論的是常設的恩賜。比較林前12:4；提前4:14；彼前4:10。他具體列舉了七樣恩賜（羅12:6-8），似乎是論到原始教會——尤其是較大的教會——在治理上所用的各種不同職分。這裏有兩樣總括的，以說預言和事奉來表達——前者是主教的工作，後者是執事的工作，這兩樣是惟二的常設職分（腓1:1）。但屬於這兩樣的具體工作，可以而且似乎確實是藉着共同的同意和協議加以劃分和分配，使工作更有效地完成——因為大家的事是無人的事，而vir unius negotii——專一事業的人最能辦好自己的事務。大衛也是這樣分派利未人的（代上23:4-5），這智慧有益於指引。所以後五樣可歸入前兩樣。

（1）說預言。或說預言，就當照着信心的程度說預言。 這不是指預告未來的非常恩賜，而是指講道的常設職分：說預言在林前14:1-3、11:4；帖前5:20中就是如此取義。舊約先知的工作不僅是預告未來的事，更是就着罪和本分警告百姓，作他們的提醒者——提醒他們已經知道的事。福音的傳道者也是如此成為先知，並且就着道的啟示而言，確實預告未來的事。講道關乎世人的永恆結局，直指將來的狀態。如今傳道的人必須照着信心的程度——kata ten analogian tes pisteos——即：〔1〕就我們說預言的方式而言，必須照着信心恩賜的程度。他先前（羅12:3）說過信心分給各人的度量。傳道的人當盡自己所有的信心，先將所傳的真理印在自己心上。正如百姓不能好好地聽，傳道的人也不能好好地傳，若沒有信心。先信後說（詩116:10；林後4:13）。並且我們當記得信心的比例——雖然不是人人都有信心，但除了我們之外還有許多人有；所以我們當容讓別人也有知識和教導的能力，正如我們自己一樣——即使那些在較小的事上與我們不同的人。你有信心嗎？就當留给自己；不要以此作為管轄別人的法則，當記得你不過有你的分量。〔2〕就我們說預言的內容而言，必須照着信心道理的準則，正如它在舊約和新約聖經中所啟示的。庇哩亞人就是用這信心的準則來查考保羅的講道（徒17:11）。比較徒26:22；加1:9。聖經中有一些基本真理，可以稱之為prima axiomata——第一原理，清楚而一致地教導在聖經中，是講道的試金石——我們雖不可輕看說預言，卻必須凡事察驗，然後善美的要持守（帖前5:20-21）。較暗昧的真理必須以較清楚的真理來查驗；當發現它們與信心的準則相符時，才可接受；因為一個真理決不能與另一個真理矛盾。在此可見傳道人當有的極大關注是甚麼——傳講純正的教義，照着純正話語的規模（多2:8；提後1:13）。說預言不必照着技巧的比例、邏輯和修辭的規則那麼緊要；但必須照着信心的比例：因為我們所傳的是信主的道。如今說預言的人有兩樣具體的工作當留意——教導和勸化，很適合由同一個人在同一時間進行；當他作這一樣時就當留心，作那一樣時也當盡力而為。若一個會眾的牧者之間彼此協議，將這工作分開——無論是恆常地或輪流地——一人教導，另一人勸化（即用我們現代的話說，一人釋經，一人講道），各人就當照着信心的比例盡自己的本分。第一，作教導的就當專一教導。教導是純粹地解明並證明福音真理，不作實際的應用，如釋經那樣。牧師和教師是同一個職分（弗4:11），但具體的工作略有不同。那有教導恩賜、已承擔那範圍的，就當堅持它。這是好的恩賜，就當使用並專心於它。作教導的，當在他的教導中；如有人所補的，Ho didaskon, en te didaskalia。 當頻繁、恆常、勤奮地教導；當住在自己正當的工作中，在其中如魚得水。見提前4:15-16，那裏用兩個詞解釋了這話：en toutois isthi和epimene autois——要在這些事上和要在這些事上恆心。第二，作勸化的就當專一勸化。當將自己獻給這工作。這是牧師的工作，正如前者是教師的工作：將福音的真理和規則更貼近地應用到百姓的處境和光景中，向他們強調那些更實踐性的事。許多在教導上很精確的人，在勸化上可能很冷淡很拙劣；反之亦然。前者需要更清楚的頭腦，後者需要更溫暖的心。在這些恩賜明顯分開之處（一個擅長其一，另一個擅長其二），將工作如此劃分有益於建造；無論我們承擔的是甚麼工作，都當專心。專心於工作，就是把最好的時間和思想用在其上，抓住一切機會，不僅努力去作，更努力作好。

（2）執事。 若有人有diakonian——執事的職分，或作牧者和教師的助手，就當善用這職分——例如教會warden〔管理員〕、長老或看顧窮人的監督；也許原始教會中設立這些職分的人更多，這些職分更為莊嚴，其上的責任和事務更重，超過我們如今所清楚知道的。這包括一切關乎教會ta exo——神家外在事務的職分。見尼11:16。管理飯食（徒6:2）。如今這事奉的責任落在誰身上，誰就當忠心殷勤地辦理；特別是：〔1〕施捨的，就當誠實。 那些作教會救濟物的管家的教會職事，收集金錢，照着窮人的需要分發。他們當en aploteti——寬厚而忠心地而行；不將所收的歸為己用，不帶任何不可告人的目的，不偏待待人而分發；不對窮人乖僻暴躁，不尋找藉口把他們打發走；而要完全誠實正直，除此以外別無他意，只為榮耀神和行善。也有人將此理解為泛指一切施捨：有財力的，就當施捨，並豐厚寬大地施捨；這詞在林後8:2，9:13就是如此譯的。神喜愛樂意慷慨的施贈者。〔2〕治理的，就當殷勤。 看來他指的是那些在執行教會紀律上作牧者助手的人——作他們的眼、手和口，在教會治理中協助，或在會眾中主要承擔這治理工作的牧者；因為我們看到那些在道理和教訓上勞苦的人也治理（提前5:17）。這樣的人當殷勤而行。這詞既表明留心發現甚麼是不妥的，也表明勤奮——使走迷的歸回、責備和勸誡跌倒的、保持教會純潔。那些要證明自己忠於這託付的人，必須下大功夫，不可放過任何能促進這工作的機會。〔3〕憐憫人的，就當甘心。 有人認為這泛指一切在何事上施行憐憫的人：他們當樂意如此行，並以此為樂；神喜愛樂意的給予者。但這似乎是指某些特定的教會職事，其工作是照顧病人和客旅；這些通常是寡婦——在這事上服事教會的女執事（提前5:9-10），雖然也可能僱用別人。這當甘心而行。在施憐憫時，和藹的面容對受苦的人是極大的解脫和安慰；當他們看見這不是勉強不甘地作的，而是帶着愉快的面貌和溫柔的言語，以及一切表明樂意和敏捷的記號時。那些與又病又痛、通常又暴躁易怒的人打交道的人，需要穿戴的不僅是忍耐，更是愉快，使工作更輕省，也更蒙神悅納。

三、關乎我們對弟兄的本分，其中有許多簡短的勸勉作為例證。我們對彼此的一切本分可以用一個詞概括，而這是一個甜美的詞——愛。我們彼此相待一切本分的根基都 laid在其中；所以使徒首先提及這一點——這是基督門徒的制服，是我們信仰的至大誡命：愛人不可虛假；不在於客套和假裝，而在於實際；不要只在言語和舌頭上（約壹3:18）。正確的愛是不虛假的愛；不像仇敵的親嘴那樣充滿欺哄。我們當樂意有機會證明我們愛的實在（林後8:8）。更具體地說，我們對朋友有當盡的愛，對仇敵也有當盡的愛。他兩樣都論及。

1. 對朋友。有朋友的人當顯出友善。基督徒彼此之間有一種相互的愛是當付的，也是必須付的。

（1）親切的愛（羅12:10）：愛弟兄，要彼此親熱——philostorgoi，這不僅表明愛，更表明一種愛的意願和傾向——最真摯最自由的情感，如泉源湧出般的恩慈。它特指父母對兒女的愛——這種愛既是最溫柔的，也是最自然的，不勉強、不拘束；我們彼此之間的愛也當如此，在有新的性情和愛的律寫在心上之處，也必如此。這親切的情感促使我們以言語和行動，以最大的禮貌和殷勤來表達自己。彼此。這可以向我們推薦愛的恩典：我們既有責任愛別人，照樣別人也有同樣的責任愛我們。在天這一邊，還有甚麼比相愛和被愛更甜美的呢？如此澆灌人的，也必自己得着澆灌。

（2）尊重的愛：恭敬人，要彼此推讓。 與其爭競誰高誰大，不如搶先把尊榮讓給別人。這在腓2:3有了解釋：各人看別人比自己強。 其理由也是充分的，因為我們若認識自己的心，就曉得自己所知道的惡，比世上任何別人身上所知道的更多。我們當樂意留意弟兄的恩賜、恩典和成就，並據此看重他們，更樂意稱讚別人，更喜歡聽見別人被稱讚，過於自己；te time allelous proegoumenoi——在尊重上走在前面，或引導彼此尊重；如有人所讀的：不是在接受尊重上，而是在給予尊重上。「你們當彼此爭競，看誰最樂意向當得尊重的人表示尊重，看誰最樂意盡一切基督徒愛的本分（這一切都包括在『尊重』一詞中）待弟兄。你們一切的爭競，當在於看誰最謙卑、最有用、最俯就。」所以這意思與多3:14相同：要學習——proistasthai——在善事上走在前面。 因為我們雖當看別人（如我們的譯本所讀的）比自己更能幹、更配得，卻不可以此作為自己閒懶不作的藉口，也不可在尊榮別人及其服侍和成就的託辭下，放縱自己於安逸和懶惰。所以他立即加上（羅12:11）：殷勤不可懶惰。

（3）慷慨的愛（羅12:13）：聖徒缺乏要幫補。 若弟兄的需要呼求實際的供應，而我們手中有能力供應，那麼停留在言語上的愛的表達便不過是虛假的愛。〔1〕聖徒在世上缺乏天然生活的必需品，並非罕見的事。在那些原始的時代，普遍的逼迫必然使許多受苦的聖徒陷入極大的困境；而且至今窮人——甚至窮聖徒——我們常常有。誠然，這世界的事物不是最好的事物；若是，天所喜悅的聖徒必不致只分得如此少的一份。〔2〕有財力之人的本分是幫補，或（更好的讀法）與那些需要分享。僅僅「傾出心」是不夠的，我們必須傾出錢囊，給飢餓的人。見雅2:15-16；約壹3:17。分享——koinonountes。 這暗示我們的窮弟兄對神所賜給我們的有一種權益；而我們解救他們應當出於對他們需要的感同身受，如同與他們一同受苦。腓立比人對保羅的慈善解囊，被稱為與他的患難分享（腓4:14）。我們當照着自己的能力和機會，樂意解救任何在缺乏中的人；但我們特別有責任與聖徒分享。對同胞我們欠着普通的愛，但對同作基督徒的我們欠着特殊的愛（加6:10），特別是對信家之人。分享——tais mneiais——聖徒的記念；如某些教父所讀的，代替tais chreiais。 那些因信和忍耐承受應許的人，我們對他們的記念也欠着一筆債——當看重它、維護它、為它塗上香膏。義人的記念當稱為有福；如有人讀箴10:7。他提到這慷慨之愛的另一樣：客要一味地款待。 有自己房屋的人，當樂意接待那些四處行善的人，或因怕逼迫而被迫漂泊尋求庇護的人。那時沒有我們如今這樣普遍的旅店；漂泊的基督徒不敢光顧旅店；或他們沒有力量承擔費用，所以免費招待他們是特別的恩慈。這也不是過時被廢的本分；在有需要時，我們當歡迎陌生人，因為我們不知道陌生人的心。我作客旅，你們留我住，被列為那將要蒙憐憫之人憐憫之舉的一個例子：ten philoxenian diokontes——追求或追趕款待。這表明我們不僅當把握機會，更當尋求機會如此施憐憫。正如亞伯拉罕坐在帳棚門口（創18:1），羅得坐在所多瑪城門口（創19:1），期待旅客——他們可以迎上去，以親切的邀請加以款待，於是不知不覺就接待了天使（來13:2）。

（4）同情的愛（羅12:15）：與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。 在奧秘身體的肢體之間既有彼此的愛，便必有這樣的同感。見林前12:26。真正的愛使我們關心彼此的憂傷和喜樂，教導我們將它們當作自己的。當留意世上常見的混雜——有人喜樂，有人哀哭（如百姓，拉3:12-13），為着試驗——既試驗別的恩典，也試驗弟兄之愛和基督徒的同情。我們不可參與任何人在罪中的歡樂或悲哀，只可在公義合理的喜樂和憂傷中與他們同感：不嫉妒亨通的人，反要與他們同樂；為別人所有的成功和安慰而真誠高興，雖然我們自己沒有；不輕看在患難中的人，反要關心他們，隨時準備幫助他們，正如我們自己也處在身體之中。這就是效法神，他不僅喜悅他僕人平安（詩35:27），也在他們一切患難中同受苦難（賽63:9）。

（5）合一的愛：要彼此同心（羅12:16），即盡你們所能，在見解上彼此一致；在達不到這一點之處，至少在情感上彼此一致；努力合而為一，不存心衝突、反對、彼此為難；而要在和平的聯繫中保持聖靈的合一（腓2:2；3:15-16；林前1:10）；to auto eis allelous phronountes——盼望別人得着與自己一樣的好處；如有人所理解的。這就是愛鄰舍如同自己——盼望他們的福祉如同自己的福祉。

（6）俯就的愛：不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（羅12:16）。真正的愛不能沒有謙卑（弗4:1-2；腓2:3）。當我們的主為門徒洗腳，以教導我們弟兄之愛時（約13:5，14:34），這特別是要向我們暗示：正確地彼此相愛，就是甘願為彼此的益處而俯就最卑微的服侍。愛是俯就的恩典：Non bene conveniunt—majestas et amor——威嚴與愛彼此不相稱。 當留意這在此如何被強調。〔1〕不要志氣高大。 我們不可貪圖尊榮和升遷，不可過分看重或貪戀世俗的排場和尊嚴，倒要聖潔地輕看它。當大衛高升之時，他的心卻謙卑（詩131:1）：我不行大事。 羅馬人住在那轄管地上列王的皇城（啟17:18），當時正處於其輝煌的頂峰，或許容易以此自視甚高。連聖潔的種類也沾染了這酵。羅馬的基督徒，如某些市民對待鄉下人那樣；所以使徒如此經常地警戒他們防備高傲（比較羅11:20）。他們住在宮廷附近，天天與其中的奢華和顯赫打交道：「好，」他說，「不要在意它，不要迷戀它。」〔2〕倒要俯就卑微的人——Tois tapeinois synapagomenoi。 第一，可指卑微的事，我們當俯就它們。若我們在世上的境況貧寒卑微，享受粗陋貧乏，職分被人輕看鄙夷，我們仍當使自己的心思意念適應它、在其中知足。所以旁註作：以卑微的事為足。 無論神在護理中把我們放在何處，都當與之和解。我們當看甚麼都不及自己低下，惟獨罪除外：當卑微的居所、粗食、簡衣、簡陋的設備是我們的份時，當俯就它們，不可埋怨。不但如此，當神安排我們到卑微的境地時，我們當被一種力量帶領着——被新性情的力（synapagomai一詞正是如此表明的，意義深遠）——朝向卑微的事物，正如舊的敗壞性情傾向於崇高的事物。我們當使自己適應卑微的事物。我們當使卑微的境況和環境，比高位的境況更成為我們願望的中心。第二，可指卑微的人；如我們所讀的（我認為兩者都包括在內）倒要俯就卑微的人。我們當與那些在世上貧寒卑微的人交往、適應他們——若他們是敬畏神的人。大衛雖是坐在寶座上的王，卻與一切這樣的人作伴（詩119:63）。我們不必羞於與卑微的人交往，而偉大的神卻俯察天地來看顧這樣的人。真正的愛看重衣衫襤褸中的恩典，正如紫袍中的恩典。寶石就是寶石，即使躺在泥土中。與此俯就相反的受雅2:1-4責備。俯就；即適應他們，為他們的益處而俯就；如保羅（林前9:19等）。有人認為原文的詞是從旅客取的比方——那些更強壯、腳步更快的人為那些軟弱、遲慢的人停留、駐足，帶他們同行；基督徒當如此體恤同行的旅客。作為促進這一點的方法，他加上：不要自以為聰明；與羅12:3相同。我們在自己心中看自己如此之大時，便永遠不會體恤別人；所以這必須被治死。Me ginesthe phronimoi par heautois——不要自作聰明，不要對自己智慧的充足有自信，以致輕視別人，或以為自己不需要別人（箴3:7），也不可吝於將自己所拥有的與別人分享。我們是互相作肢體的，彼此依賴，彼此有責；所以不要自作聰明，當記得我們所宣稱的正是智慧的貨物；而貨物在於交易——領受和歸還。

（7）使我們在力所能及的範圍內與眾人和睦的愛（羅12:18）。連那些我們因地位或信仰的差距而不能親密交往的人，我們也要與他們和睦；即我們當無害而不冒犯人，不給別人與我們爭吵的機會；又當無怨恨而不報復，不找機會與他們爭吵。我們當如此努力維持和睦，不讓它破裂，並在破裂時設法修補。從上頭來的智慧是清潔又和平的。當留意這勸勉如何受到限制。它並非表達為要求我們作不可能的事：若是能行，總要盡力。 如此來12:14：追求。 弗4:3：竭力。 當思念那些有助於和睦的事。若是能行。 當我們不能在不冒犯神、不傷害良心的情況下維持和睦時，維持和睦便不可能：Id possumus quod jure possumus——凡我們按理能作的，就是能作的。 從上頭來的智慧先是清潔，然後是和平（雅3:17）。沒有清潔的和平，是魔鬼宮殿中的和平。總要盡力。 和平的協議需要雙方同意。我們只能代表自己說話。我們可能不可避免地被爭競；如耶利米，他是一個相爭的人（耶15:10），這我們無法改變；我們當注意的是：在我們這一方面，沒有甚麼是缺失的以維持和睦（詩120:7）。我願和睦，但我說話，他們卻要爭戰。

2. 對仇敵。自從人成為神的仇敵以來，人就很容易彼此為敵。愛的中心一旦被離棄，那些線或彼此衝突干擾，或彼此處於不舒適的距離。在所有人當中，那些接受信仰的人最有理由預期在一個笑臉少與基督相合的世界上遇到仇敵。基督教導我們如何對待仇敵；在這教導上，它與一切別的法則和方法截然不同——別的法則通常以勝利和統治為目標；它卻以內在的平安和滿足為目標。無論我們的仇敵是誰——那些盼望我們遭殃、企圖加害我們的人——我們的法則是：不傷害他們，反要盡力行善。

（1）不傷害他們（羅12:17）：不要以惡報惡。 因為那是野獸般的報復，只適合那些既不意識在自己之上的任何存在、也不意識在自己之前的任何狀態的動物。或者，若人類被造（如有人所夢想的）是處在戰爭狀態中，這樣的報復便十分相宜；但我們所學的不是這位為仇敵作了許多事的神（太5:45），更不是我們所學的這位在我們作仇敵時為我們死去的基督（羅5:8、10），他如此愛那無故恨他的世界。不要——無論猶太人還是希利尼人；不是對那曾作你朋友的，因以惡報惡你必失去他；不是對那曾作你仇敵的，因不以惡報惂你或許能得着他。同樣的意思，羅12:19：親愛的弟兄，不要自己伸冤。 為何這要以如此親切的稱呼引入，而不是本章其他勸勉？無疑因為這是為着安撫那些在受冒犯時容易激憤的怒氣。他以這親切的話語向這樣的人說話，以軟化他們、調和血氣。凡散發愛的言語都能使血液甘甜、平息風暴、冷卻不節制的熱度。你要平息一個被得罪的弟兄嗎？稱他為親愛的弟兄。這樣柔和的話語合宜地說出，可能有效地化開怒氣。不要自己伸冤；即當有人對你行了惡，不要渴望或努力將同樣的災禍或不便加在他身上。這並不禁止官長為受害的人伸張公義、刑罰作惡的人；也不禁止制定和執行公義健全的法律對付罪犯；但禁止私人的報復——那從怒氣和惡意發出的；這被禁止是恰當的，因為我們被認定在自己的案件中是不合格的法官。不但如此，若受害的人在尋求法律保護時、官長在授予保護時，是出於任何特殊的私怨或爭吵，而不是為着維護公共和平秩序和主持公道，那麼這樣的程序雖然表面正規，也屬於這所禁止的自我報復。當看基督的律法在這事上何等嚴格（太5:38-40）。不僅禁止我們用自己的手報復，更禁止我們渴望和渴求法律在我們案件中所提供的判決——為着滿足報復的心。這對敗壞的本性是困難的功課；所以他加上：〔1〕對付它的方法：寧可讓步，聽憑主怒。 不是讓步於我們自己的怒氣；讓步於它是給魔鬼留地步（弗4:26-27）。我們必須抵擋它、窒息它、壓制它、抑制它；但第一，讓步於仇敵的怒氣。「讓步於它，即存溫柔的心；不要以怒還怒，而要以愛還怒。柔和使大大的過犯消退（傳10:4）。接受侮辱和傷害，如同石頭被收入羊毛堆中——羊毛讓路，石頭既不反彈，也不再前進。」這解釋了我們救主的話（太5:39）：有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。 與其思想如何報復一個傷害，不如準備接受另一個。當人的情緒高漲、潮流強勁時，讓它流過，免得不合時宜的抵擋使它更加暴怒、更加膨脹。當別人發怒時，讓我們保持平靜；這是對付報復的方法，看來是正當的意思。但第二，許多人將此應用於神的忿怒：「讓步於它，讓出空間讓他坐上審判的寶座，容他獨自對付你的對頭。」〔2〕反對它的理由：因為經上記着：伸冤在我。 我們在申32:35讀到。神是至高的君王、公義的審判主，施行公義屬乎他；因為作為具有無限知識的神，行為在他的無誤的天平中被衡量；作為具有無限純潔的神，他恨惡罪，不能容忍看着奸惡。他已將這權柄的一部分交在民事官長手中（創9:6；羅13:4）；因此他們合法的刑罰當被視為神報復的一支。這是我們不可自己報復的好理由；因為伸冤若是屬神的，那麼第一，我們不可去作。我們若去作便是踏入神的寶座，從他手中拿走他的工作。第二，我們不必去作。因為神必——我們若謙卑地將事情交託給他——在有理有據之處為我們伸冤，此外我們也不能奢求。見詩38:14-15：*我不聽，因為你必聽；*神既聽了，我又何必聽呢？

（2）我們不僅不可傷害仇敵，我們的信仰更進一步，教導我們盡力向他們行善。這是基督教獨有的命令，也大大推薦了它：要愛你們的仇敵（太5:44）。我們在此受教在言語和行為上向他們顯出這愛。

〔1〕在言語上：逼迫你們的，要給他們祝福（羅12:14）。受逼迫是神百姓普遍的份——或被有力的手，或被惡毒的舌頭。如今我們受教要祝福那些如此逼迫我們的人。祝福他們；即第一，「論到他們時說他們的好話。若他們身上有任何可稱讚可嘉之處，就留意它，提說它以尊榮他們。」第二，「對他們說話時恭敬，照着他們的地位，不以辱罵還辱罵，不以苦毒還苦毒。」又第三，我們當盼望他們得好處，遠非尋求任何報復。不但如此，第四，我們當藉着為他們禱告，將這渴望獻給神。若我們手中不能為他們作別的，卻可以藉着為他們禱告來表明我們的好意——為此我們的主不僅給了我們一個法則，更給了我們一個支持這法則的榜樣（路23:34）。只要祝福，不可咒詛。 這表明在一切實例和表達上徹底的好意；不是「禱告時祝福他們，別的時候咒詛他們」；而是「總要祝福他們，一點不可咒詛」。咒詛不適合那些以祝福神為業、以蒙他祝福為樂之人的口。

〔2〕在行為上（羅12:20）：你的仇敵若餓了，你就當照着自己的能力和機會，樂意並踴躍地向他施恩，為他的好處而盡任何愛的本分；不可因他曾是你的仇敵而減少樂意，反要因此更加樂意——如此你便可以藉此證明你對他的饒恕是真誠的。據說克蘭麥大主教有一個特點：要使他成為你的朋友，最好的方法就是虧待他。這誡命引自箴25:21-22；所以這誡命雖然看似崇高，舊約卻並不陌生。在此當留意：第一，我們當作甚麼。我們當向仇敵行善。他若餓了，不要幸災樂禍，說：如今神為我報仇了，為我伸冤了；不要對他的缺乏如此解讀。卻要給他吃。那時——當他需要你的幫助，當你有機會使他捱餓、踐踏他時——給他吃（psomize auton，意義豐富的詞）——「豐豐富富地給他吃，更體貼地、縱容地給他吃」：frustulatim pasce——一塊一塊地餵，「如同我們餵養孩童和病人那樣，以極大的溫柔給他吃。設法如此行以表達你的愛。他若渴了，給他喝：potize auton——給他喝，作為和好和友誼的記號。如此確認你對他的愛。」第二，為何要如此行。因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。對此有兩種解釋，我認為兩者當取其一。你將炭火堆在他的頭上；即「你要麼」1.「使他溶化為悔改和友誼，軟化他的心腸」（借用熔金屬者的比方；他們不僅在金屬下面放火，更在上面堆火；掃羅就是被大衛的恩慈溶化和征服的，撒上24:16，26:21）——「你將由此贏得一個朋友；若你的恩慈沒有這效果，那麼」2.「這將加重他的定罪，使他對你的惡意更加無可推諉。你將由此加速神忿怒和報應的記號臨到他。」這不是我們施恩的動機，但為着鼓勵我們，這將是效果。末節的勸勉正與此相符，提出一個世人不易明白的悖論：在一切爭執紛爭的事上，報復的人是被征服的，饒恕的人才是征服者。（1）不要為惡所勝。 不要讓人所加給你的任何冒犯的惡對你有如此的能力，或在你身上留下如此深的印象，以至於奪去你的自己——擾亂你的平安、毀壞你的愛、攪亂煩躁你的心靈、使你失去常態、或使你去研究或企圖任何報復。」不能安靜忍受傷害的人，是完全被它征服了。（2）反要以善勝惡——以忍耐和寬容的善，更以對那虧待你的人的恩慈和善行。要學會挫敗他們對你的惡計，或是改變他們，或至少保守你自己的平安。」那治服己心的，強如取城。

3. 結語：還有兩個勸勉尚未觸及，是普遍性的，並且推薦其餘一切為本身善良、又有好名聲的。

（1）本身善良（羅12:9）：惡要厭惡，善要親近。 神已指示我們何為善：這些基督徒的本分是受命的；與它們相反的就是惡。如今當留意：〔1〕我們不僅不可作惡，更必須厭惡惡。我們必須以徹底而不可調和的恨惡來恨罪，對它有反感，視之為最惡的惡——與我們的新本性相反、與我們真正的益處相反——恨惡罪的一切表現，甚至那被肉體沾染的衣服。〔2〕我們不僅要行善，更必須親近它。這表明對善的慎重選擇、真誠的喜愛和恆久的堅持。「要緊貼它，不被誘惑也不被嚇退，親近那善的，就是親近主（徒11:23），以倚靠和安息。」這附加在弟兄之愛的誡命之後，作為對它的指引；我們當愛弟兄，卻不可愛他們到為他們的緣故犯任何罪、忽略任何本分的地步；不可因犯罪之人的緣故而看任何罪為更好，卻要撇下世上一切的朋友，緊貼神和本分。