聖經註釋書

亞伯蘭遷回迦南(主前1918年)

¹ 亞伯蘭帶著他的妻子和一切所有的,以及與他同在的羅得,從埃及上南地去。
² 亞伯蘭的金、銀、牲畜極多。
³ 他從南地漸漸往伯特利去,到了伯特利和艾的中間,就是他從前支搭帳棚的地方;
⁴ 也是他起先築壇的地方。他又在那裡求告耶和華的名。

I. 此處是亞伯蘭從埃及返回(創十三1)。他自己回來,並帶著一切屬他的回到迦南。當留意:雖然有時需要進入試探之地,卻當盡快離開。參看得一6。

II. 他的財富:「他非常富有」(創十三2)。希伯來原文意為他極「重」;因為「財富是重擔」,那些「想要發財的人,不過是給自己堆上厚厚的泥」(哈二6)。得著財富有掛慮的重擔,保有財富有恐懼的重擔,使用財富有試探的重擔,濫用財富有罪疚的重擔,失去財富有憂愁的重擔,最終還有交賬的重擔。極多的財物不過使人沉重笨拙。亞伯蘭不僅在信心、善行與應許上富足,更是「在牲畜、金銀上富足」。當留意:1. 神在祂的護理中,有時使敬虔之人成為富足之人,並教導他們怎樣豐足,也怎樣處卑賤。2. 敬虔之人的財富是神賜福的果子。神曾對亞伯蘭說:「我必賜福給你」;那福分使他富有而無憂愁(箴十22)。3. 真實的敬虔可與極大的興盛並存。雖然財主進天國是難的,卻並非不可能(可十23–24)。亞伯蘭極其富足,卻又極其敬虔。再者,敬虔既是有益於外在興盛之友(提前四8),那麼外在的興盛若善加管理,也是敬虔的裝飾,並提供行更多善事的機會。

III. 他遷往伯特利(創十三3–4)。他往那裡去,不僅因為他從前在那裡支搭過帳棚,願意回到舊識之中,更因為他從前在那裡有過祭壇;雖然祭壇已不在(或許是他離開那地時親手拆毀的,免得被拜偶像的迦南人玷污),他卻「到了築壇的地方」,或是為喚起他記念自己曾在那地與神甜美相交的回憶,或是為要還他在啟程下埃及時向神所許的願。許久之後,神也正是為此差遣雅各到同一個地方(創三十五1):「上伯特利去,在那裡你曾許過願。」我們需要被提醒,也當抓住一切機會提醒自己記念所立的莊嚴誓願;或許立願之處能幫助我們重新記起,因此造訪該地對我們有益。

IV. 他在那裡的敬拜。他的祭壇已不在,使他無法獻祭;但他「求告耶和華的名」,正如他從前所做的(創十二8)。當留意:1. 一切屬神的人都是禱告的人。要找到一個活著卻沒有氣息的人,與找到一個活著卻不禱告的基督徒,同樣困難。2. 那些要在神面前證明自己正直的人,必須在宗教的服事上恆切堅忍。亞伯蘭並沒有把他的敬虔留在埃及,像許多人在旅途中那樣。3. 當我們不能做「我們所願意的」,就當良心上盡力做「我們所能做的」敬拜之工。當缺少祭壇時,讓我們不要缺少禱告,無論身處何方,都求告耶和華的名。

羅得與亞伯蘭的分離（主前1917年）

⁵ 與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳棚。 ⁶ 那地容不下他們，使他們不能同居；因為他們的財物甚多，使他們不能同居。 ⁷ 當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。 ⁸ 亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。 ⁹ 遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」

我們在此讀到亞伯蘭與羅得之間的不幸失和。他們向來是形影不離的同伴（見創13:1；創12:4），如今卻分開了。

一、他們爭吵的起因是他們的財富。我們讀過（創13:2）亞伯蘭何等富有；如今此處又告訴我們（創13:5），「與亞伯蘭同行的羅得」也富有了；因此神是因為他與亞伯蘭同行才以財富賜福給他。當知，1. 與好的同伴在一起、與神所在的人同行，是好的（亞8:23）。2. 凡與神的百姓在他們的順服和受苦中同分的，也必在他們的喜樂和安慰中同享（賽66:10）。如今，他們二人都極其富有，「那地容不下他們，使他們不能同居」——舒適而和睦地同住。因此他們的財富可從兩方面來看：（1）使他們彼此遠離。因為那地方對他們太窄，他們的牲畜沒有足夠的空間，他們就必須分開居住。當知，今世的每一安慰都附帶着它的十架。事業是一種安慰；但它有這不便之處——不容我們如願那樣常常、那樣長久地與所愛的人同聚。（2）使他們彼此失和。當知，財富往往是親屬和鄰舍之間爭吵和紛爭的緣由。這就是那些「想要發財的人」所「陷在……無知有害的私慾裏」之一（提前6:9）。財富不僅為紛爭提供題材，是最常被爭奪的東西，它們還挑起紛爭的靈，使人驕傲和貪婪。Meum 與 tuum——「我的」與「你的」——是世上最大的禍源。貧窮和勞碌、缺乏和漂泊，都不能使亞伯蘭與羅得分離；財富卻做到了。朋友易失；但神卻是這樣一位朋友——無論是昌盛的高處，還是患難的深淵，都不能使我們與他的愛隔絕。

二、爭吵的直接工具是他們的僕人。紛爭始於「亞伯蘭的牧人和羅得的牧人」之間（創13:7）。他們相爭，也許是為了誰該得更好的草場或更好的水源；雙方都把他們的主人也牽涉到爭吵中。當知，壞僕人常藉着驕傲和暴躁、說謊誹謗和搬弄是非，在家庭中造成極大的禍害。僕人在親屬和鄰舍之間作惡意的離間、播撒紛爭，是極邪惡的事；如此行的，是魔鬼的爪牙，是他們主人最壞的仇敵。

三、爭吵的加重情節在於「當時，迦南人與比利洗人在那地居住」；這使得這場爭吵：1. 極其危險。亞伯蘭和羅特若不能和睦一同放牧，那共同的仇敵若來攻擊他們、搶奪他們雙方，那就糟了。當知，家庭和教會的分裂往往證明是它們的毀滅。2. 極其可恥。鄰舍們的眼目無疑都注視着他們，特別是因為他們宗教的獨特性和他們所宣稱的非比尋常的聖潔；這場爭吵很快會被注意到，並被迦南人和比利洗人利用來羞辱他們。當知，信仰者的爭吵是信仰的羞辱，並給主的仇敵褻瀆的機會，其作用之大不亞於任何事物。

四、這場爭吵的調解十分圓滿。最好是維持和睦，使之不被破壞；但其次好的是，分歧既已發生，就盡快調解，撲滅已經燃起的火。終止這場紛爭的提議是亞伯蘭提出的，雖然他是年長的、地位較高的親屬（創13:8）。

1. 他為和睦的懇求十分懇切：「你我不可相爭。」亞伯蘭在此表明自己是：（1）冷靜之靈的人，能管轄自己的激情，知道如何用柔和的回答使怒氣消退。凡要維持和睦的，絕不可以辱罵還辱罵。（2）謙卑之靈的人；他情願懇求那不及自己的人和好，並率先提出和解。征服者以權力賜和平為榮；以智慧的溫柔賜和平，也同樣為榮。當知，神的百姓當常證明自己是愛好和睦的百姓；無論別人追求甚麼，他們必追求和睦。

2. 他為和睦的論據十分有力。（1）「*你我不可相爭。*讓迦南人和比利洗人為瑣事相爭吧；但你我既知道更美的事、指望更美的家鄉，就不可失和。」當知，信仰者比任何人都當小心避免紛爭。「你們卻不可這樣」（路22:26）。「我們沒有這樣的規矩」（林前11:16）。「你我不可相爭——我們向來共同生活、彼此相愛。」當知，對舊日友誼的記念，應當迅速終止隨時發生的新爭吵。（2）當記得「我們是骨肉」（原文作「我們是弟兄之人」），這是雙重的論據：〔1〕我們是人；既是人，我們就是必死的受造物——我們明日也許就死，理當被尋見在平安之中。我們是理性的受造物，當受理性管轄。我們是人，不是牲畜；是人，不是孩童；我們是群居的受造物，讓我們盡量如此行。〔2〕我們是弟兄。同本性的人，同宗同家的人，同宗教的人，在順服中同伴，在忍耐中同伴。當知，我們彼此作弟兄的關係，這一考量應當總能節制我們的激情，或防止或終止我們的紛爭。弟兄當如弟兄那樣相愛。

3. 他為和睦的提議十分公正。許多人口稱贊成和睦，卻對和睦一無作為；但亞伯蘭藉此證明自己是和睦的真朋友——他提出了一個無可非議的權宜之計來維持和睦：「遍地不都在你眼前嗎？」（創13:9）好像他在說：「既然我們兩人都有足夠的空間，為何還要為空間相爭呢？」（1）他斷定他們必須分開，並極願他們以朋友的身分分開：「請你離開我。」還有甚麼能表達得更加懇切呢？他不是驅逐他、強迫他離開，而是建議他自己分開。他也不是命令他離開，而是謙卑地請求他退避。當知，有權下令的人，有時為愛的緣故、為和睦的緣故，情願像保羅懇求腓利門那樣懇求（門8-9）。當偉大的神自己降卑來懇求我們時，我們也理當彼此懇求「與神和好」（林後5:20）。（2）他向他提供他們所在之地的足夠份額。雖然神曾應許亞伯蘭將這地賜給他的後裔（創12:7），也未見這樣的應許曾賜給羅得——亞伯蘭本可堅持這一點，將羅得完全排除在外——他卻允許他與自己同作夥伴，向那沒有同等權利的人提供同等的份額，並不肯以神的應許來庇護自己的爭執，也不肯在它的庇護下向親屬施加任何苛刻。（3）他讓他選擇，並願意接受他所剩下的：「你向左，我就向右。」亞伯蘭理當先選，這是天經地義的；然而他放棄了自己的權利。當知，為和睦的緣故情願讓步，是高貴的得勝；這是對自己、對自己的驕傲和激情的得勝（太5:39-40）。在許多情形中，不僅是榮譽的細節，連利益本身，也都必須為和睦而犧牲。

羅得遷往所多瑪（主前1917年）

¹⁰ 羅得舉目看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的；那是在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。
¹¹ 於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。
¹² 亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。
¹³ 所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。

我們在此看見羅得與亞伯蘭分開時所作的揀選。在這樣的場合，人本可期望：1. 他會表示不願與亞伯蘭分開，至少也當帶著幾分勉強而作。2. 他會客客氣氣地把揀選權讓回給亞伯蘭。但我們在這整個處理中看不見他對伯父有任何敬意或尊重。亞伯蘭既把揀選權讓給他，他便毫不客氣地接受了，並自行定奪。情慾和私心使人粗暴。如今在羅得所作的揀選中，我們可以留意：

一、他是何等地注目於那地的肥美。他觀看約旦河的全平原——所多瑪所在的那平原——見它極其滋潤（也許先前所爭的正是水，這使他格外愛慕那個方便之處），於是羅得選擇了那全平原（創 13:10-11）。那如同伊甸園本身的山谷，如今給他一個極其悅目的景象。在他眼中，那地位置美好，是全地的喜樂；所以他毫不懷疑那地必給他舒適的住處，在那樣肥沃的土壤上他必能興旺、大大發財：這便是他所看的一切。可是結果如何呢？接著我們所聽見的消息，便是他在他們中間落入荊棘之中，他和他的全家都被擄去了。他住在他們中間之時，因他們的行事為人而義心天天傷痛；他在他們中間從未有過好日子，直到末了，神在他頭頂上把那城焚燒了，並迫那為財富和享樂揀選平原的人上山去求安全。注意，肉體的揀選就是罪的揀選，少有好結果。那些在揀選親屬、職業、住處或定居之處時，受肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲所引導管轄，卻不顧念自己靈魂和信仰之益處的人，不能指望神與他們同在，也不能指望神的賜福；他們常常連自己主要追求的也得不著，並錯失了他們所自以為能在其中得滿足的。在我們一切的揀選中，這原則當支配我們：對我們的靈魂最好的，對我們就是最好的。

二、他是何等少考慮居民的邪惡：所多瑪人在耶和華面前罪大惡極（創 13:13）。注意：1. 雖然人人都是罪人，有的人卻比別人是更大的罪人。所多瑪人是頭等的罪人，是在耶和華面前的罪人——就是說，是膽大妄為不知羞恥的罪人；他們壞到成了諺語。所以我們讀到那些將所多瑪的罪惡明說出來，並不隱瞞的人（賽 3:9）。2. 有的罪人因住在好地上而更加敗壞。所多瑪人正是如此：因為這就是所多瑪的罪孽——驕傲、糧食飽足、大享安逸；而這一切都因他們國家極大的豐盛而得維持（結 16:49）。這樣，愚頑人的安逸必毀滅他們。3. 神常常把極大的豐盛賜給大罪人。污穢的所多瑪人住在城中，住在肥沃的平原上，而忠信的亞伯蘭和他敬虔的家卻住在荒山上的帳棚裏。4. 當罪惡到了極處，毀滅便不遠了。罪惡橫行，必是將近審判的確實預兆。如今羅得來住在所多瑪人中間，可以看作：（1）對他們是極大的憐憫，也是使他們悔改的合宜方法；因為他們如今有一位先知、有一位傳義道的人在他們中間，他們若肯聽他，便可以得著改正，那毀滅也可以避免。注意，神在差遣毀滅者之前，先差遣傳道者；因為祂不願有一人滅亡。（2）對羅得是極大的痛苦，他不僅因看見他們的罪惡而憂傷（彼後 2:7-8），更因他不肯與他們同流合污，便被他們攪擾逼迫。注意，敬虔人住在惡鄰舍中間，寄居在米設（詩 120:5），這往往是他們煩惱的遭遇；若如羅得在這裏，這是他們因不智的揀選而自招的，那就更加難受了。

神向亞伯蘭堅定應許（主前1917年）

¹⁴ 羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；
¹⁵ 凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。
¹⁶ 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多；人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。
¹⁷ 你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。
¹⁸ 亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住，在那裏為耶和華築了一座壇。

我們在此看到神對亞伯蘭一次恩慈的眷顧，為要向他和他全家堅定應許。請留意：

一、神在何時更新並認可這應許：羅得離別他以後——也就是：

1. 爭端結束之後；因為那些心靈平靜安穩、不被任何激情所激動的人，最善於預備領受恩典的眷顧。

2. 亞伯蘭為保全和睦、向羅得作了謙卑捨己的讓步之後。就在那時，神帶著這恩寵的記號來到他這裏。注意，我們為保全鄰舍的和睦所失去的，神必在屬靈的平安中豐豐富富地補足。當亞伯蘭甘心把本該屬自己的一半讓給羅得之時，神就來把全部都堅定歸給他。

3. 在他失去了親族愉快的同伴之後——親族的離去使他的手發軟、心憂傷——那時神帶著這些好信息、這些安慰的話臨到他。注意，與神的相交，無論何時都足以補足我們與朋友交談的缺欠；當親人與我們分離之時，神卻不離開。

4. 在羅得揀選了那片美好肥沃的平原、並前去取得那地之後，恐怕亞伯蘭受試探嫉妒他、懊悔自己把選擇權讓給了他，神便臨到他，向他保證他所擁有的必永遠歸他和他的後裔；所以，羅得雖然也許得了更好的地，亞伯蘭卻有更美的憑據。羅得得了那個樂園（姑且如此說），亞伯蘭卻得了應許；而事情的結局不久便顯明：無論此時看來如何，亞伯蘭實在得了更好的分。見伯 22:20。神在亞伯蘭與羅得爭吵之後仍承認亞伯蘭，正如教會在保羅與巴拿巴爭論之後仍承認保羅一樣（徒 15:39,40）。

二、神如今用以安慰並使亞伯蘭豐富的應許本身。祂向他保證兩件事——一片美地，以及眾多的後裔來享用這地。

1. 這裏是美地的賜予——一片在萬國中享有盛名的地，因為它將是聖地，是以馬內利之地；此處所說的就是這地。

（1）神在此把這地指給亞伯蘭看，正如祂從前所應許的（創 12:1），後來祂又從毗斯迦山頂指給摩西看。羅得曾舉目看見約旦平原（創 13:10），便前去享受他所看見的。「來罷，」神對亞伯蘭說，「現在你要舉目觀看，看你自己所有的。」 注意，神所要給我們看的，遠勝過世界所能擺在我們眼前的任何事物。信心的眼睛所望見的景象，比感官的眼睛所見的更加豐富美麗。那些在來世蒙指定得著屬天迦南的人，有時在今世便憑信心得著對它的安慰預覽；因為我們把所不見的事看作真實，雖然遙遠。

（2）祂把這地永遠確定歸給他和他的後裔（創 13:15）：我要把這地賜給你；又（創 13:17）我必把這地賜給你；應許的每一次重複，都是對它的認可。賜給你和你的後裔，不是給羅得和他的後裔；他們不可在這地得產業，所以護理之工如此安排——先使羅得與亞伯蘭分離，然後這賜予才向他和他的後裔堅定。這樣，神常從惡中生出善來，使人的罪惡和愚妄服在祂自己智慧聖潔的旨意之下。給你和你的後裔——給你作客旅寄居，給你的後裔作主人居住並治理。給你，即給你的後裔。將這地永遠賜給他和他的後裔，暗示這地是那屬天迦南的預表——那迦南是永遠賜給亞伯蘭屬靈後裔的（來 11:14）。

（3）祂雖只是將要得的產業，卻賜給他實際的佔有與憑據：你起來，縱橫走遍這地（創 13:17）。「進去，取得佔有，細察各分，它必比遠觀更顯美好。」注意，神更樂意向應許的後嗣豐豐富富地顯明祂聖約的不變，以及聖約福分那無可估量的價值。你們當周遊錫安（詩 48:12）。

2. 這裏是為充滿這美地而應許的眾多後裔，使這地永不因缺乏繼承人而失落（創 13:16）：我也要使你的後裔如同地上的塵沙——就是「他們必奇妙地增多，全體合起來必成為無人能數的大群」。在所羅門的時代他們確是如此（王上 4:20）：猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多。這正是神在此向他應許的。注意，那預備產業的同一神，也預備了繼承人。那預備聖地的，也預備了聖潔的後裔；那賜榮耀的，也賜恩典，使人配得榮耀。

末了，我們讀到神這樣向亞伯蘭堅定應許之後，亞伯蘭作了甚麼（創 13:18）。

1. 他搬了帳棚。神吩咐他縱橫走遍這地——意思是「不要想在這地定居，倒要預備常常遷移，穿行這地前往更美的迦南」；為順服神在此的旨意，他搬了帳棚，認定自己作客旅的身分。

2. 他在那裏築了一座壇，作為對神恩慈眷顧的感恩記號。注意，當神以恩慈的應許臨到我們之時，祂期望我們以謙卑的讚美來敬拜祂。

本章的故事有四件事。I. 一場與所多瑪王及其盟國君王的戰爭(創十四1–11)。II. 羅得在那場戰爭中被擄(創十四12)。III. 亞伯蘭從被擄中救出羅得,並戰勝了那些征服者(創十四13–16)。IV. 亞伯蘭遠征歸來(創十四17),以及隨後發生之事的記載:1. 他與撒冷王之間的事(創十四18–20)。2. 他與所多瑪王之間的事(創十四21–24)。如此,我們在此看到神對亞伯蘭所應許的——必使他的名為大——便部分應驗了。

羅得被擄(主前1913年)

¹ 當暗拉非作示拿王、亞略作以拉撒王、基大老瑪作以攔王、提達作列國王的時候,
² 他們都與所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別,和比拉王(比拉就是瑣珥)交戰。
³ 這五王都在西訂谷會合;西訂谷就是鹽海。
⁴ 他們服事基大老瑪十二年,到十三年就背叛了。
⁵ 十四年,基大老瑪和同盟的王都來了,在亞特律加寧殺敗利乏音人,在哈麥殺敗蘇西人,在沙微基列亭殺敗以米人,
⁶ 在何利人的西珥山殺敗何利人,一直到了靠近曠野的伊勒巴蘭。
⁷ 他們回到安密巴,就是加低斯,殺敗了亞瑪力全地的人,以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。
⁸ 於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉王(比拉就是瑣珥)都出來,在西訂谷擺陣,與他們交戰;
⁹ 與以攔王基大老瑪、列國王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰;乃是四王與五王交戰。
¹⁰ 西訂谷有許多石漆坑;所多瑪王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑裡的,其餘的人都往山上逃跑。
¹¹ 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物,並一切的糧食,都擄掠去了;
¹² 又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了;當時羅得正住在所多瑪。

我們在此看見聖經中所記載的第一場戰爭。雖然列國的戰爭在歷史中最為顯赫,若不是亞伯蘭和羅得也牽涉其中,我們本不會有這段歷史。如今論到這場戰爭,當觀察,

I. 交戰的雙方。入侵者是四個王,其中兩個是示拿和以攔(即迦勒底和波斯)的王,但他們或許不是這些大國的元首親自率領,而是他們手下的官長,或是從這些大國出來、在所多瑪附近定居之殖民地的首領,卻仍保留他們原出之地的名稱。被入侵者是約但河平原相近的五座城的王——所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁、瑣珥。四個有提名,第五個——瑣珥或比拉的王——沒有提名,或是因他遠較其餘的卑微不足道,或是因他比其餘的更惡更不光彩,只配被遺忘。

II. 這戰爭的起因,是五個王背叛基大老瑪的統治。他們服事他十二年。他們在自己肥沃的地土上所得的快樂不多,因為如此向異國進貢,不能算自己所擁有的為己有。富庶的國家是成長中強權的可喜獵物,懶惰奢侈的國家是其易得的獵物。所多瑪人是迦南的後裔,而挪亞曾預言迦南要作閃的僕人;以攔是從閃而出的;那預言如此便開始應驗。到了第十三年,他們開始厭煩這服事,便背叛了,拒絕進貢,企圖擺脫軛,恢復從前的自由。到了第十四年,經過一段停頓和準備,基大老瑪聯合他的盟友,要懲罰並征服叛黨,既不能以別樣方式,便以刀劍來收取他的貢物。當留意:驕傲、貪婪、野心,是戰爭和爭鬥的根源。千萬人的血被獻給這些永不知足的偶像。

III. 戰爭的進展與成功。四個王將鄰近的國家劫掠一空,以擄物自肥(創十四5–7);所多瑪王在這警報之下,本當明智地投降,求和的條件;因為他怎能與這樣連勝的敵人交鋒呢?他卻寧肯冒極大的危險也不肯屈服,結果正如所料。神所要毀滅的人,祂先使他們糊塗。1. 所多瑪王及其盟友的軍隊潰敗了;看來許多逃脫刀劍的人,竟落在石漆坑中(創十四10)。我們在各地都被各種的死所環繞,在戰場上尤其如此。2. 城市被劫掠(創十四11)。所多瑪所有的財物,特別是他們積存的糧食,都被征服者帶走了。當留意:當人把豐盛護理所賜的禮物濫用於饕餮和過度,神公義地——也是祂尋常的方式——藉某種審判剝奪他們所如此濫用的(何二8–9)。3. 羅得被擄(創十四12)。他們連羅得及其財物也一同擄去。如今羅得在此可被看作:(1) 與鄰舍同受這普遍的災禍。雖然他自己是一個義人,又(此處特別注明)是亞伯蘭的姪兒,卻與其餘的人一同陷入這一切患難之中。當留意:「臨到眾人的,都是一樣」(傳九2)。最好的人也不能指望在今生免受最大的患難;我們自己的敬虔、或我們與天上寵兒的關係,當神的審判通行之時,都不能成為我們的保障。又當留意:許多誠實人因著邪惡的鄰舍而受苦。因此我們的智慧是將自己分別出來,或至少與他們有所區別(林後六17),如此救自己(啟十八4)。(2) 為他揀選在此居住的愚昧選擇受苦。這一點在經上說:「他們就把亞伯蘭的姪兒羅得,就是住在所多瑪的,擄去了」,已清楚暗示。亞伯蘭如此親近的親屬,本當作亞伯蘭的同伴和門徒,當住在他的帳棚旁;但他若揀選住在所多瑪,就當因與所多瑪同受災禍而怪自己。當留意:我們偏離本分之路,就把自己置於神的保護之外,不能指望那因我們的情慾所作的選擇會以安慰為果。經上特別提到他們擄去了羅得的「財物」——就是那些曾引起他與亞伯蘭相爭、使他與亞伯蘭分開的財物。當留意:神公義地剝奪我們那些享受,就是我們容讓這些享受奪去我們對祂的享受。

羅得被擄和被救（主前 1913 年）

¹³ 有一個逃脫的人來告訴亞伯蘭希伯來人。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏；幔利是以實各和亞乃的弟兄，他們都與亞伯蘭聯盟。
¹⁴ 亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，
¹⁵ 便在夜間，自己帶著僕人分队殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把，
¹⁶ 將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。

我們在此看到亞伯蘭所參與的惟一一次軍事行動的記述，而這次他是被慈善的原則所推動，並非出於貪婪或野心；不是為了使自己富足，而是為了幫助他的朋友。從未有軍事遠征比亞伯蘭這次的更為光榮地發起、進行和完成。此處我們有，

一、有人將他親屬遭難的消息帶給他。護理如此安排，使他此時寄居在不遠之處，好使他成為及時的幫助。1. 他在此被稱為亞伯蘭希伯來人，意即希伯的子孫和跟從者——在那敗壞的世代，希伯的家保留了真實信仰的承認。亞伯蘭在此所行的，正像一個希伯來人——以一種不辱信仰承認者之名聲和品格的方式行事。2. 這消息是由一個拚命逃脫的人帶來的。他可能是個所多瑪人，和他們中最壞的人一樣壞；然而他知道亞伯蘭與羅得的關係，以及亞伯蘭對羅得的關切，便懇求他的幫助，並盼望因羅得的緣故而得著應允。當注意，最壞的人在遭難的日子，也樂意認那些有智慧、有好名聲的人為相識，藉以得著他們的關心。陰間的財主稱亞伯拉罕為「祖宗」；愚拙的童女也向聰明的童女討油。

二、他為這次遠征所作的準備。這事顯然是善的，他參與的呼召也是清楚的，因此他全速武裝了他家裏生養的精練僕人，共三百一十八人——是一個大家族，卻是一支小軍隊，大約與基甸擊敗米甸人的數目相當（士七7）。他帶出的是他的精練僕人，或說他的受教僕人——不僅受過戰事的訓練（當時戰事遠不及後來更敗壞的時代所改進的程度），也受過信仰原則的教導；因為亞伯蘭吩咐他的全家守主的道。這表明亞伯蘭是，1. 一個偉大的人，有這麼多僕人依賴他、被他雇用——這不僅是他的力量和尊榮，更給了他一個行善的大好機會，而這才是在高位和大產業中真正有價值、可羨慕的一切。2. 一個好的人，不僅自己事奉神，更教導他周圍所有的人事奉神。當注意，那些擁有大家庭的人，除了自己的靈魂之外，還有許多身體、許多靈魂要照管和供應。那些要被算為亞伯蘭跟從者的人，當確保他們的僕人是受教的僕人。3. 一個智慧的人，因為他雖然是愛好和平的人，卻訓練他的僕人準備戰爭，不知何時或會如此用他們。當注意，我們聖潔的信仰雖然教導我們追求和平，卻不禁止我們準備戰爭。

三、他在這次遠征中的盟友和同盟。他勸服了他的鄰舍亞乃、以實各和幔利（他與他們保持著良好的交往）與他同去。他這樣以他們的援軍來加強自己的軍隊，是明智之舉；他們也許認為在利益上與自己有關，當盡力對抗這可怕的勢力，免得下一個輪到自己。當注意，1. 我們的智慧和本分，乃是對一切人如此恭敬有禮地行事，以致一旦有事，他們也樂意並隨時準備向我們施恩。2. 那些倚靠神幫助的人，在患難之時仍當趁著護理所提供的機會，善用人的幫助；否則便是試探神。

四、他的勇氣和策略極其卓越。1. 這事業本身充滿了英勇，考慮到他所處的不利條件。一個農夫和牧人的家庭，怎能對抗四位君王的軍隊——他們剛從殺戮和勝利中而來？他所要追趕的，不是已被擊敗的，而是得勝的軍隊；他也不是被必要所迫而作此大膽的嘗試，而是被慷慨之心所推動；因此，統而言之，據我所知，這是與亞歷山大或該撒所被人稱頌的一樣偉大的真勇氣的例證。當注意，信仰傾向於使人不是膽怯，而是真正勇敢。義人卻膽壯像獅子。真正的基督徒就是真正的英雄。2. 在戰事的處理上也有極多的策略。亞伯蘭並非不曉得戰事的計謀：他分队——正如基甸將他的小軍隊分队一樣（士七16）——好使自己能從數個方向同時攻擊敵人，使自己的少數看來像多數；他在夜間發動攻擊，好出其不意。當注意，正直的計謀對我們的安全和我們的用處都是好朋友。蛇的頭（只要與那古蛇毫無相干）配在好基督徒的身體上，尤其是如果其中有一隻鴿子的眼睛（太十16）。

五、他的成功甚大（創十四15、16）。他擊敗了敵人，救出了朋友；我們沒有看到他受到任何損失。當注意，那些在正當的事業上以好的心腸去冒險的人，是在良善之神的特別保護之下，有理由盼望好的結果。再者，耶和華使人得救，「或用多人、或用少人，全是均等」（撒上十四6）。當注意，

1. 他救出了他的親屬；此處兩次稱羅得為他的兄弟。記念他們之間的關係——無論是天然的關係還是恩典的關係——使他忘記了他們之間曾有過的小爭執，在那次爭執中，羅得對亞伯蘭實在沒有行得好。亞伯蘭本可以責備羅得與他爭吵並離開他的愚妄，可以告訴他自己遭報是咎由自取，他本該知道甚麼時候是好的境地；然而在敬虔的亞伯蘭那充滿愛心的胸懷中，這一切都已得到饒恕和忘記，他趁此機會給出他真心和解的真實憑據。當注意，(1) 我們應當隨時趁著手有能力之時，去救助和解救那些在困境中的人，尤其是我們的親屬和朋友。「兄弟為患難而生」（箴十七17）。患難中的朋友才是真正的朋友。(2) 雖然別人對我們未盡本分，我們卻不可因此拒絕我們對他們的本分。有人說他們更容易饒恕仇敵，過於饒恕朋友；但我們若想到——我們的神在我們還作仇敵的時候就與我們和好，又「赦免祂產業餘數之民的過犯」（彌七18）——我們就必看見自己有義務饒恕兩者。

2. 他為羅得的緣故救出了其餘的被擄者，雖然他們與他素不相識，他對他們也毫無義務可言；不但如此，他們是所多瑪人——在耶和華面前罪大惡極的罪人；而且，他本可以藉著贖金只救出羅得一個人，他卻把所有的婦女、人民和他們的財物都帶回來（創十四16）。當注意，我們當趁著有機會，向眾人行善。我們的慈善當廣泛，只要機會允許。神賜生命之處，我們不可吝惜我們所能給予維持生命的幫助。神對義人和不義的人行善，我們也當如此（太五45）。亞伯蘭這次對諸王的勝利，先知似乎曾提及（賽四十一2）：「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？又將列國交給他管轄？」有人更暗示，他先前藉著賜予而對這地有了所有權，如今又藉著征服而加上一層。

亞伯蘭與麥基洗德的會面（主前1913年）

¹⁷ 亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他一同來的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
¹⁸ 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高神的祭司。
¹⁹ 他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭。
²⁰ 至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的。」亞伯蘭就把所得的，拿出十分之一來，給他。

這一段開頭提到所多瑪王在亞伯蘭殺敗諸王回來之時對他所表示的敬意；但在詳細記載這事之前，先簡略敘述了麥基洗德的事；論到他當留意：

一、他是誰。他是撒冷王，又是至高神的祭司；別的榮耀之事也有論到他（來 7:1-10等）。1. 拉比和大多數猶太拉比作者斷定麥基洗德就是挪亞的兒子閃——他按列祖的模式，作了他後裔的王和祭司。但這全然不大可能；因為為何要改他的名字？他又怎麼會定居在迦南？2. 許多基督徒作者認為這就是神的兒子我們主耶穌親自的顯現——亞伯蘭此時以這名字認識祂，正如後來夏甲以另一個名字稱呼祂（創 16:13）。祂以公義的王向他顯現，承認公義的事業，並賜下平安。要想像任何一個僅僅的人被說為無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終（來 7:3），是困難的。論到麥基洗德有見證說他是活著的，並且他永遠為祭司（來 7:3、8）；不（來 7:13-14），使徒把那論到這些事的人當作是我們那位出於猶大支派的主。要想像任何僅僅的人在屬神的事上此時能比亞伯蘭更大，基督會照著任何僅僅之人的等次作祭司，並且任何人的祭司職分會像麥基洗德那樣遠超亞倫的祭司職分——這也是困難的。3. 最普遍接受的見解是，麥基洗德是一位迦南的君王，在撒冷作王，並在那裏持守真信仰；但若是這樣，為何他的名字在亞伯蘭全部的歷史中只在這裏出現？為何亞伯蘭自己築壇，卻不去赴他那比他更大的鄰舍麥基洗德的壇？這些都似乎難以解釋。牛津的葛列格里先生告訴我們，他所十分倚重的阿拉伯聖經串鏈，這樣論到麥基洗德：他是希伯林的兒子，希伯林是法勒的兒子，法勒是希伯的兒子；他母親名叫撒拉鐵，是歌篾的女兒，歌篾是雅弗的兒子，雅弗是挪亞的兒子。

二、他作了甚麼。1. 他帶著餅和酒出來，為亞伯蘭和他的兵丁解乏，並慶賀他們的勝利。他這樣作是作王，教導我們要行善、要相通、並照我們的力量樂意接待客旅；又預表基督在恩典之約中為我們所預備的力量與安慰的屬靈供應——當我們在屬靈爭戰中疲乏之時，這供備為我們解乏。2. 他作為至高神的祭司，為亞伯蘭祝福——我們可以相信，這祝福比他的餅和酒更使亞伯蘭得舒暢。這樣，神既興起祂的兒子耶穌，就差遣祂來祝福我們，如同有權柄的；祂所祝福的人，實在是有福的。基督正祝福門徒的時候升天去了（路 24:51）；因為這正是祂長遠活著所要作的。

三、他說了甚麼（創 14:19-20）。他說了兩件事：1. 他從神那裏祝福亞伯蘭：願至高的神賜福與亞伯蘭——天地的主（創 14:19）。當留意他在此給神的稱呼，這些稱呼極其榮耀。（1）至高的神，這說出祂在自己裏面絕對的完全，以及祂對一切受造之物至高的主權；祂是萬王之王。注意，在禱告中仰望神為至高的神，並如此稱呼祂，對我們的信心和敬畏都大有幫助。（2）天地的主，就是一切受造之物合法的所有者、至高的主宰，因為都是祂所造的。這表明祂是至大的神，當大受讚美（詩 24:1）；又表明在祂的恩惠慈愛中有分的人是有福的百姓。2. 他為亞伯蘭的緣故稱頌神（創 14:20）：*至高的神是應當稱頌的。*注意：（1）我們在一切禱告中，都當讚美神，把我們的和散那與哈利路亞相連。這是我們當每日獻上、並在特別場合獻上的屬靈祭物。（2）神作為至高的神，當得著我們一切勝利的榮耀（出 17:15，撒上 7:10、12，士 5:1-2，代下 20:21）。在這些勝利中，祂顯明自己高過我們的仇敵（出 18:11），也高過我們自己；因為沒有祂，我們便不能作甚麼。（3）我們當為別人所得的憐憫感恩，如同為自己所得的一樣，與那得勝的一同歡樂。（4）耶穌基督我們的大祭司，既是我們禱告的中保，也是我們讚美的中保，不僅獻上我們的，更為我們獻上祂自己的。參路 10:21。

四、對他作了甚麼：亞伯蘭就把所得的一切中拿出十分之一給他，就是從戰利品中（來 7:4）。這可以看作：1. 作為一份酬謝送給麥基洗德，以報答他所表示的敬意。注意，那領受人恩情的，當顯出恩情。感恩是自然律之一。2. 作為向至高神所許所獻的供物，所以交在祂的祭司麥基洗克手中。注意：（1）當我們從神得了某個明顯的憐憫，便當藉著某項特別的敬虔善舉來表達我們的感恩。神當常常從我們的財物中得祂所當得的分，尤其是在任何特殊的護理之中，祂保全或增添了我們的財物之時。（2）我們收入的十分之一，是一個十分合宜的比例，當分別出來歸給神為聖，並事奉祂的聖所。（3）耶穌基督我們的大麥基洗德，當受我們的致敬，當被我們每一個人謙卑地承認為我們的王和祭司；不僅一切的十分之一，連我們一切所有的，都當交出獻給祂。