서론
Jeremiah 1 Introduction
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英文原文
Introduction to Jeremiah
- jeremiah was by birth a priest, and dwelt at Anathoth, a village in the tribe of Benjamin, about three miles north of Jerusalem. The name is not found until the time of David, when, however, it seems to have become common (see 1 Chronicles 12:4, 1 Chronicles 12:10, 1 Chronicles 12:13), and most probably it signifies that Yahweh shall exalt.
It is a subject of dispute whether or not Hilkiah, the father of Jeremiah, was the high priest of that name, who found the Book of the Law in the Temple 2 Kings 22:8. It is at least possible that he was. The more than ordinary respect felt for the prophet by Jehoiakim and Zedekiah, and other reasons support the supposition that Jeremiah was a man of high birth.
His call to the prophetic office came in the 13th year of Josiah. It was a time when danger was once again gathering around the little kingdom of Judah, and to Jeremiah was assigned a more directly political position than to any other of "the goodly fellowship of the prophets;" as both the symbols shown to him and the very words of his institution prove. If we glance back at the previous history, we find that the destruction of Sennacherib's army in the 14th year of Hezekiah (693 b.c.), though it had not freed the land from predatory incursions, had nevertheless put an end to all serious designs on the part of the Assyrians to reduce it to the same condition as that to which Salmaneser had reduced Samaria. The danger of Judaea really rose from Egypt on the one hand and Babylon on the other. In Egypt Psammetichus put an end to the subdivision of the country, and made himself sole master in the 17th year of Assurbanipal (649 b.c.), being the 24th of Manasseh. Since he reigned for 54 years, he was - during the last 18 or 19 years of his life - contemporary with Josiah, but it was his successor Necho who killed Josiah at Megiddo. Meanwhile, as Egypt grew in strength, so Nineveh declined, partly from the effects of the Scythian invasion, but still more from the growing power of the Medes, and from Babylon having achieved its independence.
Two years after the battle of Megiddo, Nineveh fell before a combined attack of the Medes under Cyaxares and the Babylonians under Nabopalassar. But Nabopalassar does not seem to have been otherwise a warlike king, and Egypt remained the dominant power until the fourth year of Jehoiakim. In that year, 586 b.c., according to the cylinders, Nebuchadnezzar defeated Necho at Carchemish. Having peaceably succeeded his father, he returned to Judaea, and Jehoiakim became his vassal. After three years of servitude Jehoiakim rebeled 2 Kings 24:1, and died. Three months afterward, his son Jehoiachin, the queen-mother, and a large number of nobles and artificers, were carried captive to Babylon.
The growth of Egypt into a first-rate power under Psammetichus Jeremiah 2:18, Jeremiah 2:36, raised the question of a close alliance with him. The youthful Jeremiah gave his voice against it. Josiah recognized that voice as inspired, and obeyed. His obedience cost him his life at Megiddo; but four years later Necho was defeated by Nebuchadnezzar at Carchemish. On that day, the fate of the Jewish nation was decided, and the primary object of Jeremiah's mission then ceased.
The ministry of Jeremiah really belonged to the last 18 years of Josiah's reign. Judah's probation was then going on, her salvation still possible; though each year Judah's guilt became heavier, her condemnation became more certain. But to the eye of man, her punishment seemed more remote than ever. Jehoiakim was the willing vassal of Egypt, the supreme power. No wonder that, being an irreligious man, he scorned all of Jeremiah's predictions of utter and early ruin. It is no wonder that he destroyed Jeremiah's scroll, as merely the record of the outpourings of mere fanaticism. It was his last chance, his last offer of mercy: and as he threw the torn fragments of the scroll onto the fire, he symbolically threw there his royal house, his doomed city, the Temple, and all the people of the land. It was in this fourth year of Jehoiakim that Jeremiah boldly foretold the greatness of Nebuchadnezzars empire, and the wide limits over which it would extend. This prophecy Jeremiah 25 placed his life in danger, so that "the Lord hid" him and Baruch Jeremiah 36:26. When Jeremiah appears again, Nebuchadnezzar was advancing upon Jerusalem to execute the prophecy contained in Jeremiah 36:30-31. And with the death of Jehoiakim, the first period of Judah's history was brought to a close. Though Jeremiah remained with Zedekiah, and tried to influence him for good, yet Jeremiah's mission was over. Jeremiah himself testifies that the Jewish Church had gone with Jehoiachin to Babylon. Zedekiah and those who remained in Jerusalem were only the refuse of a fruit-basket from which everything good had been culled Jeremiah 24:1-10, and their destruction was only a matter of course. Jeremiah held no distinctive office toward them.
Such was the political state of things in the evil days in which Jeremiah was commissioned to make Yahweh's last appeal to His covenant-people. However, to understand the prophet's position fully, the moral change which had come over the Jews, and which was the real cause of the nation's ruin, must be noted.
Up to the time of Manasseh, though there had been bad as well as good kings, and though there had probably always been a certain amount of nature-worship and of unauthorized rites upon the hill-tops, yet the service of Yahweh had been the sole established and even dominant religion of the people. But upon Manasseh's accession a new order of things began; and, in spite of his repentance, it continued throughout his long reign of 55 years. Not only was there the open establishment of idolatry, but a reign of terror commenced, during which not only the prophets, but all who were distinguished for religion and virtue, were cruelly murdered. The reign of Manasseh was important in another particular. During it the land was slowly recovering from its utterly exhausted state at the end of the Assyrian wars; and when Josiah came to the throne, there was both great prosperity among the people, and also a better state of feeling. Great and good men stood forward as leaders in defense of their national religion and covenant-God. And the nation itself had become as dissatisfied with Baal and Moloch as their forefathers had been with Yahweh. In his 18th year Josiah entered with all his heart into the work of restoring the national religion, and labored with a stern earnestness to remove every vestige of idol-worship from the land. This was half the work; the other half was entrusted to Jeremiah. The king could cleanse the land; the word of God alone, speaking to their consciences, could cleanse men's hearts. Therefore, the office of Jeremiah was to show that a change of morals must accompany the public reformation effected by Josiah, or it would not be accepted.
It was in Josiah's 13th year, when entire quiet prevailed in the political world, and Jeremiah was himself little more than 20 years of age, that his appointment took place, and two symbols were shown to him by which he learned the main reasons why the word of Yahweh was entrusted to his charge. By the first, the branch of an almond-tree, he was taught that judgment was awake in the land. Judah must decide at once whether she will serve Yahweh or Baalim, and her choice must be real. If she chooses Yahweh, she must prove that such is her choice by worshipping Him in purity and holiness. For, secondly, by the symbol of the seething caldron, he learned that a dreadful calamity was impending over his country.
There are in Jewish history two overwhelming catastrophes: The first being the destruction of the holy city and temple by Nebuchadnezzar. And the second was the destruction of the holy city and temple by Titus. The preaching of Jeremiah caused the first to be a new birth to the chosen people. The preaching of Christ caused the Christian Church to spring forth from the other. But if their preaching had been more generally listened to, Jerusalem might have been saved each time. It was because people passed on without heeding the warning that the nation thus fell twice Luke 19:42.
Jeremiah was not, however, one "dumb before the shearers, and that opened not his mouth" Isaiah 53:7. Of all the prophets there is not one who so frankly lays open to us his brooding melancholy nature. He discloses to us his innermost thoughts. We find him sensitive to a most painful degree, timid, shy, hopeless, desponding, constantly complaining, and dissatisfied with the course of events, with the office which had been thrust upon him, and with the manner of the Divine Providence. Jeremiah was not one whose sanguine temperament made him see the bright side of things, nor did he quickly find peace and happiness in doing his Master's will. And yet we never find him rebuked, because he was doing his duty to the utmost extent of his powers. Timid in resolve he was unflinching in execution. As fearless when he had to face the whole world as he was dispirited and prone to complaining when alone with God. He is a noble example of the triumph of the moral over the physical nature. His whole strength lay in his determination to do what was right at whatever cost. He made everything yield to whatever his conscience told him he ought to do. Danger, opposition, mockery without; fear, despondency, disappointment within, availed nothing to shake his constant mind. The sense of duty prevailed over every other consideration; and in no saint were the words of Paul 2 Corinthians 12:9 better exemplified.
Many of the same characteristics may be seen in Jeremiah's style of writing. He did not possess those gifts which make the orator.
He did not have any of that strength and vigor, nor of that warmth of imagination, which characterize Isaiah and Micah. His usual method is to set his main thought before the mind in a succession of images. They seldom grow out of one another, but simply form a succession of illustrations, each of which is full of poetry, but with this remarkable peculiarity, that Jeremiah never uses his picture as such, but mixes up with it words which are appropriate, not to the metaphor, but to the idea which he is illustrating (e. g., Jeremiah 1:15; Jeremiah 6:3-5). His simile is constantly dismissed almost before it has been fully presented to the mind in order that he may declare his meaning in plain and unvarnished prose. This fullness of illustration, often diffuse and inconsecutive, is exactly in harmony with Jeremiah's subject. No lot could have been more dreary to a man of intense patriotism like Jeremiah than to see the ruin of his country steadily approaching, to mark each step of its advance, to have to point out its causes, and to know the sole remedy, but also to know that none would heed his words. Could he have only witnessed the return of the exiles, and have known that the restoration of the Jewish Church was, humanly speaking, His work, his despondency would have given way to joy. But no such comfort was vouchsafed him. He was required to give up all the innocent joys of life Jeremiah 15:17; to abandon the most cherished privilege of a Jew, and live unmarried Jeremiah 16:2; and to abstain even from the civilities and sympathies of society Jeremiah 16:5; only to be an object of universal abhorrence. This was Jeremiah's calling; not to be a poet or orator, but to persuade people by the force of his moral character, and to conquer by suffering.
And his style is in keeping with the man. He spoke as he thought. Ever brooding over his message to his people it presented itself to his mind in many aspects, but was in substance ever the same. We have no change of subjects in his prophecy. He has only the single cry of Woe! All he can do is to adapt his unvarying tale to the existing state of things, and to present it under new images. He is a true poet, but the poet of sorrow. Though sorrow comes only occasionally, yet it comes to all, and then Jeremiah, the prophet of suffering, is full of instruction for us. Perhaps no book of Holy Scripture sets so plainly before people the great issues which depend upon right and wrong.
- There can be little doubt that the Book of Jeremiah grew out of the scroll which Baruch wrote down at the prophet's mouth in the fourth year of Jehoiakim, and which was completed and read before the king in his fifth year, in the ninth month Jeremiah 36. This scroll contained a record of "all that God had spoken unto Jeremiah against Israel and against Judah and against all the nations" during the 23 years which had elapsed since the prophet's call Jeremiah 36:2. However, since Jeremiah 21:1-14 was written during the reign of Zedekiah, Jeremiah 19:1-15, along with (perhaps) Jeremiah 20 written as a sort of appendix, is the last chapter which can have formed part of that collection. Apparently, therefore, we have at most only fragments of Jehoiakim's roll, the largest of which consists of Jeremiah 2-10. Probably also the prophecies against the Gentiles in Jeremiah 46-49 were contained in the scroll, but were placed in their present position in order to connect them with the prophecies against Babylon Jeremiah 50-51 written in Zedekiah's fourth year. So, also excepting Jeremiah 13, we must include in the scroll the short prophecies which precede that of "the potter's vessel" Jeremiah 19:1-15. From Jeremiah 20 all signs of any general arrangement vanish. Attempts indeed have been made to show that these later chapters are grouped together upon some sort of system, but they are far-fetched and unsatisfactory.
Therefore, the conclusion forced upon the mind is that Jeremiah had proposed to himself to gather into one volume all his prophecies, and that this is the reason why Jehoiakim's scroll has not come down to us as a whole, but that he died in Egypt before he had been able to accomplish his design, and that, at his death, whoever had charge of his writings (probably Baruch) did not feel himself at liberty to attempt any arrangement of them. Jeremiah 52 was added to complete the history, and, since it contains a notice of events more than 20 years after Jeremiah's death, it is probable, that, long before this time, his prophecies had become current in their present disorder. The superscription of the Book of Jeremiah confirms the foregoing statements in a remarkable manner, because it bears upon its surface plain marks of repeated alterations.
The text of the Septuagint Version offers very considerable differences from that of the Masorites, contained in our Hebrew Bibles. From first to last there are innumerable variations, which sometimes affect only single letters, syllables or words, but sometimes whole verses. On the other hand the omissions are unimportant, and we nowhere find in either text anything altogether independent of the other. There is however a remarkable dislocation of the whole series of the prophecies against the nations: and not only do they hold a different place generally, but are arranged on a different plan among themselves.
The earlier position of the Gentile prophecies in the Septuagint was probably more nearly that which they held in Jehoiakim's roll.
It was in Egypt that Jeremiah died. It is then at least probable that this Egyptian copy dates from the time when Baruch was about to depart from the country, and was transcribed (of course in Hebrew) for the private use of such Jews as believed Jeremiah to be a true prophet. It would gradually obtain currency and be copied again and again, and would in time become the authoritative form of the Book of Jeremiah among the Egyptian exiles. Its critical authority negatively is little, because of the extreme haste with which the copy was necessarily made, and because the exigencies of time required all that was not absolutely indispensable to be omitted: affirmatively its authority is very great, for it assures us that all that is common to the two texts is as old as the time when they first separated from one another. Whenever Jeremiah 52 was added in Palestine it would not long remain unknown in Egypt. New colonists took with them copies of the fuller Hebrew text with the added appendix: but the shorter form was looked upon as that which had local authority. Patriotic Egyptian Jews doubtless held that it was the genuine text; and as such the Alexandrian translators gave it the preference, but they could have no objection to adding to their Version so useful an annex as the fifty-second chapter.
Even independently of the evidence of this Egyptian text the genuineness of nearly every part of the Book of Jeremiah is so generally acknowledged that an occasional footnote on some impugned passage is all that is necessary. The value of the double text rather lies in its shewing how quickly the writings of the prophets became generally current, and how impossible it was to interpolate them or introduce falsification on a large scale. The acknowledged genuineness of the Book of Jeremiah is also valuable in another respect, because no prophet so constantly quotes the words of his predecessors. He evidently knew the other Scriptures by heart, and perpetually reproduces them, but in his own way. He never quotes them briefly and succinctly, but developes them, so as to give them something of his own soft luxuriance; but his testimony to the existence of them in the same state as that in which we have them at present, is most clear. Most numerous are his quotations from the Pentateuch, and especially from the Book of Deuteronomy. It had been so lately found 2 Kings 22:8 that this is just what we should expect; his young mind must have been deeply penetrated by such a scene as that described in 2 Kings 23:1-3. And such quotations in a book of which the genuineness is acknowledged, are of the greatest possible value for the criticism of the writings from which they are taken.
1
Jeremiah 1:1
한국어
예레미야의 말 - 선지서들의 일반적인 제목은 “주의 말씀”이지만, 아모스서와 예레미야서 두 책은 그 선지자들의 말이라고 불린다. 그것은 아마 이 책들이 단지 예언만이 아니라, 저자들의 개인사에 속하는 많은 것의 기록도 담고 있기 때문일 것이다. 그러므로 이 제목은 “예레미야의 생애” 또는 “예레미야의 행적”으로 번역될 수도 있다. 다만 어떤 이들은 이것을 예레미야의 예언 모음으로 이해한다. 예레미야라는 이름의 한 어원은 “하나님께서 높이신다”이다.
힐기야는 그 이름의 대제사장이었을 수도 있다.
그들이 있었더라 - 또는 “그가 있었더라”, 곧 살았더라. 뜻은 예레미야가 아나돗에 살던 제사장이었다는 것이다.
英文原文
The words of Jeremiah - The usual title of the prophetic books is "the Word of the Lord," but the two books of Amos and Jeremiah are called the words of those prophets, probably because they contain not merely the words of those prophets, probably because they contain not merely prophecies, but also the record of much which belongs to the personal history of the writers. This title might therefore be translated the "life of Jeremiah" or "acts of Jeremiah," though some understand by it a collection of the prophecies of Jeremiah. One derivation of Jeremiah's name is "God exalteth."
Hilkiah, may have been the high priest of that name.
That were - Or, who was, i. e., dwelt. The meaning is, that Jeremiah was a priest who dwelt at Anathoth.
2
Jeremiah 1:2
한국어
왔다 - 문자적으로는 “있었다”이다(예레미야 1:4에서도 같다). 이 표현은 예레미야가 그때부터 하나님의 말씀을 소유했다는 뜻을 내포한다. 그것은 오고 가는 식으로 간헐적으로 임한 것이 아니라, 지속적으로 그에게 있었다.
그의 통치 제13년 - 일반적인 계산에 따르면 이는 주전 629년이 된다. 그러나 프톨레마이오스 정경이 예루살렘 함락을 주전 586년으로 둔 것이 옳다면, 그것은 2년 뒤, 곧 주전 627년이 된다. 하지만 앗수르 연대기에 따르면 주전 608년이 된다. 이 해는 요시야가 개혁을 시작한 바로 다음 해였다.
英文原文
Came - literally, was (and in Jeremiah 1:4); the phrase implies that Jeremiah possessed God's word from that time onward, not fitfully as coming and going, but constantly.
The thirteenth year of his reign - According to the ordinary reckoning, this would be 629 b.c., but if the Ptolemaic canon be right in putting the capture of Jerusalem at 586 b.c., it would be two years later, namely 627 b.c. However, according to the Assyrian chronology, it would be 608 b.c. It was the year after that in which Josiah began his reforms.
3
Jeremiah 1:3
한국어
이 절에 포함된 전체 기간은 40년 6개월에 못 미치지 않는다. 곧 요시야 아래에서 18년, 여호야김과 시드기야 아래에서 각각 11년씩 두 기간, 그리고 생략된 두 왕 여호아하스와 여고냐 아래에서 각각 3개월이다.
다섯째 달에 - 예루살렘의 함락은 넷째 달에 일어났지만, 그 파괴는 다섯째 달에 있었다(난외 참조 구절들을 보라). 그달 아홉째 날은 후에 금식일로 지켜졌다(스가랴 7:3).
英文原文
The whole period contained in this verse is no less than 40 years and 6 months, namely, 18 years under Josiah, two periods of 11 years each under Jehoiakim and Zedekiah, and 3 months under each of the omitted kings, Jehoahaz and Jeconiah.
In the fifth month - The capture of Jerusalem took place in the fourth month, but its destruction was in the fifth month (see the marginal references), the ninth day of which was subsequently kept as a fast-day Zechariah 7:3.
4
Jeremiah 1:4
한국어
예레미야가 자기 직무로 부름받은 이 역사는 그가 백성에게 한 첫 연설의 일부를 이루었다. 그는 외부 권위에 의해 행동하며, 자기 말이 아니라 여호와의 말씀을 전한다고 주장했다. 이것은 그가 하나님의 부르심에 저항하고 있을 때에도 그러했다(예레미야 15:13, 예레미야 20:7, 예레미야 20:14-18 참조).
英文原文
This history of Jeremiah's call to his office formed a part of his first address to the people. He claimed to act by an external authority, and to speak not his own words but those of Yahweh; and this even when resisting the divine call (see Jeremiah 15:13; Jeremiah 20:7, Jeremiah 20:14-18).
5
Jeremiah 1:5
한국어
오히려 “내가 너를 배 속에 짓기 전에”라고 옮겨야 한다. “내가 너를 인정하였다(선지자 직무에 합당한 자로 보았다).” 그리고 “네가 태에서 나오기 전에” 내가 너를 거룩하게 하였다(거룩한 용도에 바쳤다). 내가 너를 “열방의 선지자로” 세웠다(이제 이 공적 부르심으로 그렇게 되게 했다).
열방에게 - 이 절에 담긴 특권들은 매우 크기 때문에, 그 완전한 의미에서는 오직 그리스도 자신에게만 참되다. 그러나 예레미야에게도 여러 점에서 그리스도의 모형이라는 점에서 그것들이 속한다.
英文原文
Rather, "Before I formed thee in the belly." I approved of thee (as one fit for the prophetic office)," and before thou camest forth from the womb" I made thee holy (dedicated thee to holy uses); I have appointed thee (now by this public call to be) "a prophet unto the nations."
Unto the nations - The privileges contained in this verse are so great as in their full sense to be true only of Christ Himself, while to Jeremiah they belong as being in so many particulars a type of Christ.
6
Jeremiah 1:6
한국어
예레미야 편에 저항이 있는 것은 아니지만, 그는 놀라 뒤로 물러선다.
나는 말할 수 없나이다 - 곧 “나는 예언할 수 없나이다”라는 뜻이다. 성공에 필요한 웅변의 능력이 내게 없다는 말이다. 이스라엘의 선지자들은 종교 문제에서는 민족의 설교자였고, 정치 문제에서는 민족의 연설가였다.
나는 아이라 - 이것은 예레미야의 나이에 대해 아주 확정적인 것을 뜻하지 않는다. 그러나 그의 선지자 사명의 기간이 길었던 것을 보면, 이사야와 호세아와 스가랴와 다른 이들처럼 그도 그 직무로 부름받았을 때 매우 젊었을 가능성이 크다.
英文原文
There is no resistance on Jeremiah's part, but he shrinks back alarmed.
I cannot speak - i. e., "I cannot prophesy," I have not those powers of oratory necessary for success. The prophets of Israel were the national preachers in religious matters, and their orators in political.
I am a child - This implies nothing very definite about Jeremiah's age. Still the long duration of his prophetic mission makes it probable that he was very young when called to the office, as also were Isaiah, Hosea, Zechariah, and others.
7
Jeremiah 1:7
한국어
예레미야는 두 가지 어려움을 제시했다. 첫째는 경험 부족이고, 둘째는 소심함이었다. 하나님은 이제 그 가운데 첫째를 제거하신다. 의무가 단순한 순종인 곳에서는 경험 부족이 장애물이 되지 않는다. 그의 소심함은 다음 절에서 그에게 주어진 약속으로 제거된다.
英文原文
Jeremiah suggested two difficulties, the first inexperience, the second timidity. God now removes the first of these. Inexperience is no obstacle where the duty is simple obedience His timidity is removed by the promise given him in the next verse.
9
Jeremiah 1:9
한국어
대시며 - “그것이 닿게 하셨다”는 뜻이다. 이것은 하나님의 은혜와 도움을 베푸시는 상징이었다. 그 은혜와 도움으로, 선지자가 자격 없음의 이유로 내세웠던 웅변의 부족이 제거되었다.
英文原文
Touched - "Made it touch." This was the symbol of the bestowal of divine grace and help, by which that want of eloquence, which the prophet had pleaded as a disqualification, was removed.
10
Jeremiah 1:10
한국어
내가 ... 너를 세웠노라 - 문자적으로는 “내가 너를 파키드(Pakeed), 곧 대리자로 삼았다”는 뜻이다. 이 칭호는 높은 권위를 부여받은 이들에게만 주어진다(예: 창세기 41:34, 역대하 24:11, 예레미야 20:1, 예레미야 29:26). 하나님 쪽에서 보면 선지자는 단순한 사자일 뿐이다. 그는 들은 것을 말하고, 명령받은 것을 행한다. 사람 쪽에서 보면 그는 하나님의 대리 통치자로서 “뽑고 파괴하는” 권세를 가진다.
뽑으며 ... 파괴하며 - 히브리어에서 이 동사들은 선지자들에게 매우 흔하고 동방의 취향에도 맞는 두운의 한 예를 보여 준다. 앞의 말은 심긴 어떤 것을 파괴하는 것을 뜻하고, 뒤의 말은 건물들을 가리킨다.
파멸하며 - 더 정확하게는 산산이 찢는다는 뜻이다. 파괴를 나타내는 말은 네 개이고 회복을 나타내는 말은 두 개뿐이다. 이는 그 메시지가 주로 재앙에 관한 것이었던 것처럼 보이게 한다. 실제로 예레미야가 자기 동시대 사람들에게 전한 메시지는 그러했다. 그러나 하나님의 모든 다루심은 궁극적으로 자기 백성의 선을 위한 것이다. 바벨론 포로 생활은 그 순간에는 징계의 때였지만, 또한 민족적 회개의 때가 되었다(예레미야 24:5-7 참조).
英文原文
I have ... set thee over - literally, I have made thee Pakeed, i. e., deputy. This title is given only to these invested with high authority (e. g. Genesis 41:34; 2 Chronicles 24:11; Jeremiah 20:1; Jeremiah 29:26). From God's side, the prophet is a mere messenger, speaking what he is told, doing what he is commanded. From man's side, he is God's vicegerent, with power "to root out, and to pull down."
Root out ... pull down - In the Hebrew, the verbs present an instance of the alliteration so common in the prophets, and agreeable to oriental taste. The former signifies the destruction of anything planted, the latter refers to buildings.
To throw down - More exactly, to tear in pieces. There are four words of destruction, and but two words of restoration, as if the message were chiefly of evil. And such was Jeremiah's message to his contemporaries. Yet are all God's dealings finally for the good of His people. The Babylonian exile was, for the moment, a time of chastisement; it also became a time of national repentance (see Jeremiah 24:5-7).
11
Jeremiah 1:11
한국어
네가 무엇을 보느냐? - 예언 안에 초자연적 요소를 인정한다면, 환상은 하나님과 사람 사이의 가장 단순한 전달 수단일 것이다.
살구나무 가지 - 많은 이들은 이것을 “살구나무 지팡이”로 번역한다. 그렇게 보면 그 환상은 하나님께서 손에 지팡이를 든 나그네처럼 복수의 여정을 떠나려 하신다는 뜻이 된다. 그러나 킹 제임스 성경의 번역은 창세기 30:37의 지지를 받는다. “살구”로 번역된 말은 “깨어 있다”를 뜻하는 어근에서 나온다. 살구나무는 1월에 꽃을 피우므로, 다른 나무들이 아직 잠들어 있을 때 깨어 있는 것처럼 보인다. 그러므로 그것은 활동의 적절한 표상이다.
英文原文
What seest thou? - If we admit a supernatural element in prophecy, visions would be the most simple means of communication between God and man.
A rod of an almond tree - Many translate "a staff of almond wood." The vision would thus signify that God - like a traveler, staff in hand - was just about to set forth upon His journey of vengeance. But the rendering of the King James Version is supported by Genesis 30:37. The word rendered "almond" comes from a root signifying "to be awake;" and as the almond blossoms in January, it seems to be awake while other trees are still Sleeping, and therefore is a fit emblem of activity.
12
Jeremiah 1:12
한국어
속히 이루려 함이라 - 오히려 “내 말을 이루려고 그것을 지켜보고 있다”는 뜻이다.
英文原文
Hasten - Rather, I watch over "my word to perform it."
13
Jeremiah 1:13
한국어
첫째 환상은 예레미야가 자기 동포들과 오랜 싸움을 벌이는 동안 그의 믿음을 붙들어 주기 위한 것이었다. 둘째 환상은 그의 사명의 일반적 성격을 그에게 설명한다. 그는 북쪽에서 곧 터져 나올 큰 민족적 재앙의 소식을 전하는 자가 되어야 했다. 그는 가마를 본다. 그것은 금속 그릇이었다(에스겔 24:11). 많은 공동체의 식사를 준비할 만큼 컸고(열왕기하 4:38), 씻는 용도로도 쓰였으므로 위가 넓었다(시편 60:8). 이 가마는 맹렬히 끓고 있었다.
그 면이 ... - 난외의 번역이 더 정확하다. 곧 남쪽을 향했다는 뜻이다. 우리는 이 가마가 불붙기 쉬운 재료 더미 위에 놓여 있었다고 보아야 한다. 그것들이 타 없어지면서 가마는 고르지 않게 내려앉고, 가장 높은 쪽이 북쪽을 향하게 된다. 그래서 그 면은 반대쪽으로 돌아서 남쪽을 바라보게 된다. 그것이 계속 그렇게 내려앉는다면, 마침내 뒤집혀서 끓고 있는 내용물 전체를 남쪽 위에 쏟아 붓는 때가 올 수밖에 없다.
英文原文
The first vision was for the support of the prophet's own faith during his long struggle with his countrymen: the second explains to him the general nature of his mission. He was to be the bearer of tidings of a great national calamity about to break forth item the north. He sees a caldron. It was a vessel of metal Ezekiel 24:11, large enough to prepare the meal of a numerous community 2 Kings 4:38, and broad at the top, as it was also used for washing purposes Psalm 60:8. This caldron was boiling furiously.
The face ... - More correctly the margin, i. e toward the south. We must suppose this caldron set upon a pile of inflammable materials. As they consume it settles down unevenly, with the highest side toward the north, so that its face is turned the other way and looks southward. Should it still continue so to settle, the time must finally come when it will be overturned, and will pour the whole mass of its boiling contents upon the south.
14
Jeremiah 1:14
한국어
북쪽에서 ... - 그 가마는 유브라데 강가의 거대한 군사 제국들을 나타낸다. 히스기야 시대에는 니느웨가 그들의 우두머리였다. 그러나 키악사레스와 나보폴라사르의 군대에게 공격받은 니느웨는 이제 그 지체가 가마 속에서 끓고 있는 희생물이 되었고, 제국의 중심은 바벨론으로 옮겨졌다. 그러나 그때그때 누가 우세하든, 격정과 살육의 물결은 마침내 반드시 유대 위에 쏟아질 것이다.
재앙이 터져 나오리라 - “그 재앙이 열릴 것이다”, 곧 북쪽에서 모습을 드러내고 폭로될 것이라는 뜻이다. 그것은 미가 3:12 때부터 모든 선지자가, 유대인들이 우상숭배로 빠질 경우 그들에게 임하리라고 선포했던 바로 그 특별한 재앙이다. 지금 그 가마는 유브라데 강가에서 맹렬히 끓고 있다. 그곳에서 싸우는 어느 한편이 승리를 얻자마자, 그것은 침략군의 형태로 끓어오르는 전체 덩어리를 다른 나라들 위에 쏟아 부을 것이다(예레미야 25:17-26 참조).
英文原文
Out of the north ... - The caldron represents the great military empires upon the Euphrates. In Hezekiah's time, Nineveh was at their head; but stormed by the armies of Cyaxares and Nabopalassar it is itself now the victim whose limbs are seething in the caldron, and the seat of empire has been transferred to Babylon. But whoever may for the time prevail, the tide of passion and carnage is sure finally to pour itself upon Judaea.
An evil shall break forth - "The evil shall be opened," shall show itself, be disclosed from the north: that special evil, which from the days of Micah M1 Corinthians 3:12 all the prophets had denounced upon the Jews if they lapsed into idolatry. At present the caldron is fiercely boiling upon the Euphrates. As soon as either of the parties struggling there gains the victory it will pour the whole seething mass over other countries in the shape of an invading army (see Jeremiah 25:17-26).
15
Jeremiah 1:15
한국어
내가 부르리라 - “내가 부르고 있다”는 뜻이다. 심판은 이미 시작되었다. 하나님은 자기 군대들을 전쟁으로 소집하고 계신다.
족속들 - 바벨론 제국의 여러 지방을 채우고 있던 다양한 민족들을 가리킨다.
그들이 각기 자기 보좌를 놓으리라 - 이 여러 민족들의 우두머리들이 하나님의 사역자들로 와서 엄숙한 법정을 열고, 그분의 이름으로 판결을 내린다(예레미야 25:9 참조). 그러므로 그들은 재판을 집행하던 일반적인 장소, 곧 성문 입구에 각기 자기 보좌를 놓는다. 도시들에는 이 목적을 위해 언제나 넓은 빈터가 남겨져 있었다. 한 관점에서 보면 전쟁은 인간 격정의 끓는 가마가 우연히 뒤집혀 그 진행 속에 파멸만 가져오는 것이다. 다른 관점에서 보면 그것은 하나님께서 심판석에 앉으시고 땅의 왕들이 그 보좌 곁에서 판결 보조자처럼 서서, 죄 있는 자에게 엄숙히 선고를 내리는 것이다.
모든 성벽을 치며 ... - 사법적으로 판결이 선고된 뒤, 나라들은 원수로서 그 성벽에 올라가고 그 성읍들을 공격함으로써 심판을 집행하러 온다.
英文原文
I will call - I am calling. The judgment has begun. God is summoning His hosts to the war.
Families - The various races by which the provinces of the Babylonian empire were populated.
They shall set every one his throne - The chiefs of these various races come as God's ministers to hold solemn court, and give sentence in His name (see Jeremiah 25:9). They therefore set each one his throne in the usual place for administering justice, namely, the entering in of the gates, where a large open space was always left in cities for the purpose. Viewed in one light war is the boiling caldron of human passion, upset by hazard, and bringing only ruin in its course; in the other it is God sitting in judgment, with the kings of the earth as His assessors, solemnly pronouncing sentence upon the guilty.
Against all the walls ... - Sentence judicially pronounced, the nations come to execute judgment by mounting as enemies upon her walls and storming her cities.
16
Jeremiah 1:16
한국어
법정의 관습에 따라, 죄 있는 성읍의 범죄들이 판결문 안에 언급된다. 그를 향해 제기된 고발은 셋이다. 첫째는 참 하나님을 버린 것, 다음은 거짓 신들에게 분향한 것, 마지막은 사람이 만든 형상들 앞에서 예를 표하거나 절한 것이다(열왕기하 5:18).
英文原文
In accordance with the custom of law courts, the crimes of the guilty city are mentioned in the sentence. The charges brought against her are three: first, the desertion of the true God; next, the offering incense to false gods, and, lastly, the making obeisance to, or bowing down 2 Kings 5:18 before images of human workmanship.
17
Jeremiah 1:17
한국어
네 허리를 동이라 - 진지한 노력에 대비하라는 상징이며, 또한 굳은 목적과 어느 정도의 민첩한 준비성을 함축한다.
그들 앞에서 두려워하지 말라 ... - 문자적으로는 “그들의 얼굴 앞에서 놀라지 말라. 그렇지 않으면 내가 그들의 얼굴 앞에서 너를 놀라게 하리라”는 뜻이다. 예레미야는 본성적으로 낙담하기 쉽고 자신을 신뢰하지 못했지만, 그의 성품에는 연약함이 없었다. 그 안에는 의지의 도덕적 우월성이 있어서, 자기 양심이 의무라고 말하는 것은 무엇이든 자기에게 어떤 대가가 따르더라도 충실히 수행하게 했다.
英文原文
Gird up thy loins - A symbol of preparation for earnest exertion, and implying also firm purpose, and some degree of alacrit
Be not dismayed ... - literally, "be not dismayed at their faces, lest I dismay thee before their faces." Naturally despondent and self-distrustful, there was yet no feebleness in Jeremiah's character. There was in him a moral superiority of the will, which made him, at any cost to himself, faithfully discharge whatever his conscience told him was his duty.
18
Jeremiah 1:18
한국어
비유적으로 성읍의 성벽과 요새는 선지자가 자기 원수들의 공격을 끈기 있게 견디는 힘을 나타낸다. 한편 지붕 전체의 무게를 떠받치는 철 기둥은(사사기 16:29, 열왕기상 7:21) 어떤 시련이나 고난도 그의 확고한 의지를 짓누르지 못하리라는 뜻이다.
英文原文
Metaphorically the walls and fortifications of the city represent the prophet's power of patiently enduring the attacks of his enemies; while the iron pillar, supporting the whole weight of the roof Judges 16:29; 1 Kings 7:21), signifies that no trials or sufferings would crush his steadfast will.
예레미야 서론
예레미야의 아버지 힐기야가 성전에서 율법책을 발견한 그 이름의 대제사장 힐기야였는지 여부는 논쟁거리다(열왕기하 22:8). 그가 바로 그 사람이었을 가능성은 적어도 있다. 여호야김과 시드기야가 이 선지자에게 보인 보통 이상의 존중, 그리고 그 밖의 여러 이유는 예레미야가 높은 가문 출신이었다는 추정을 뒷받침한다.
그가 선지자 직무로 부름받은 것은 요시야 제13년이었다. 그때는 위험이 다시 유다의 작은 왕국 주위에 몰려들고 있던 시기였고, 예레미야에게는 “선지자들의 아름다운 무리” 가운데 어느 누구보다 더 직접적으로 정치적인 위치가 부여되었다. 그에게 보인 상징들과 그를 세우신 말씀 자체가 이것을 입증한다. 앞선 역사를 돌아보면, 히스기야 제14년(주전 693년)에 산헤립의 군대가 멸망한 사건은 그 땅을 약탈적 침입에서 완전히 해방하지는 못했지만, 살만에셀이 사마리아를 떨어뜨린 것과 같은 상태로 유다를 낮추려던 앗수르인들의 모든 중대한 계획에는 종지부를 찍었다. 유대의 실제 위험은 한편으로는 애굽에서, 다른 한편으로는 바벨론에서 일어났다. 애굽에서는 프삼메티쿠스가 앗수르바니팔 제17년, 곧 므낫세 제24년(주전 649년)에 나라의 분열 상태를 끝내고 단독 지배자가 되었다. 그가 54년 동안 통치했으므로, 생애 마지막 18년 또는 19년 동안 그는 요시야와 동시대 사람이었다. 그러나 므깃도에서 요시야를 죽인 이는 그의 후계자 느고였다. 한편 애굽이 강성해질수록 니느웨는 쇠퇴했다. 그것은 부분적으로 스키타이인의 침입 때문이었지만, 더 크게는 메대의 세력이 커지고 바벨론이 독립을 이룬 결과였다.
므깃도 전투 2년 뒤, 니느웨는 키악사레스 휘하의 메대인들과 나보폴라사르 휘하의 바벨론인들이 연합하여 공격하자 함락되었다. 그러나 나보폴라사르는 그 밖의 면에서는 호전적인 왕이 아니었던 듯하고, 애굽은 여호야김 제4년까지 지배적인 세력으로 남아 있었다. 그해, 원통 비문들에 따르면 주전 586년에, 느부갓네살은 갈그미스에서 느고를 격파했다. 그는 평화롭게 아버지의 뒤를 이은 뒤 유대로 돌아왔고, 여호야김은 그의 봉신이 되었다. 여호야김은 3년 동안 섬긴 뒤 반역했고(열왕기하 24:1), 죽었다. 석 달 뒤 그의 아들 여호야긴과 왕후, 그리고 많은 귀족과 장인들이 바벨론으로 사로잡혀 갔다.
프삼메티쿠스 아래에서 애굽이 일급 강국으로 성장하자(예레미야 2:18, 예레미야 2:36), 그와 긴밀한 동맹을 맺을 것인가 하는 문제가 제기되었다. 젊은 예레미야는 이에 반대하는 목소리를 냈다. 요시야는 그 목소리가 영감받은 것임을 알아보고 순종했다. 그의 순종은 므깃도에서 그의 목숨을 대가로 요구했다. 그러나 4년 뒤 느고는 갈그미스에서 느부갓네살에게 패했다. 그날 유대 민족의 운명은 결정되었고, 예레미야 사명의 일차 목적도 그때 끝났다.
예레미야의 사역은 실제로 요시야 통치의 마지막 18년에 속했다. 그때 유다의 시험 기간은 진행 중이었고, 그의 구원은 아직 가능했다. 그러나 해마다 유다의 죄책은 더 무거워졌고, 그의 정죄는 더 확실해졌다. 하지만 사람의 눈에는 그의 형벌이 그 어느 때보다 멀어 보였다. 여호야김은 최고 권력인 애굽의 자발적인 봉신이었다. 그가 불경건한 사람이었으므로, 예레미야가 예고한 완전하고 임박한 멸망을 모두 비웃은 것은 놀라운 일이 아니다. 또 그가 예레미야의 두루마리를 단순한 광신의 분출을 기록한 것처럼 여겨 불태운 것도 놀라운 일이 아니다. 그것은 그의 마지막 기회였고, 마지막 긍휼의 제안이었다. 그리고 그가 찢어진 두루마리 조각들을 불 속에 던졌을 때, 그는 상징적으로 자기 왕가와 운명 지어진 자기 도성, 성전, 그리고 그 땅의 모든 백성을 그곳에 던진 것이다. 예레미야가 느부갓네살 제국의 위대함과 그 제국이 뻗어 갈 넓은 경계를 담대히 예언한 것은 바로 여호야김 제4년이었다. 이 예언(예레미야 25장)은 그의 생명을 위험에 빠뜨렸으므로, “주께서” 그와 바룩을 숨기셨다(예레미야 36:26). 예레미야가 다시 등장할 때, 느부갓네살은 예레미야 36:30-31에 담긴 예언을 실행하려고 예루살렘을 향해 진군하고 있었다. 여호야김의 죽음과 함께 유다 역사의 첫 시기는 막을 내렸다. 예레미야는 시드기야 곁에 남아 그에게 선한 영향을 주려고 애썼지만, 예레미야의 사명은 이미 끝나 있었다. 예레미야 자신은 유대 교회가 여호야긴과 함께 바벨론으로 갔다고 증언한다. 시드기야와 예루살렘에 남아 있던 사람들은 좋은 것이 모두 골라내어진 과일 광주리의 찌꺼기에 불과했다(예레미야 24:1-10). 그들의 멸망은 당연한 일이었다. 예레미야는 그들을 향해 어떤 독특한 직무도 갖지 않았다.
예레미야가 여호와께서 자기 언약 백성에게 보내시는 마지막 호소를 전하도록 위임받은 악한 날들의 정치적 형편은 이와 같았다. 그러나 이 선지자의 위치를 온전히 이해하려면, 유대인들에게 일어난 도덕적 변화, 곧 그 민족이 멸망한 참된 원인도 주목해야 한다.
므낫세 시대까지는 악한 왕들도 있었고 선한 왕들도 있었으며, 산당들에서 어느 정도의 자연 숭배와 허가받지 않은 예식이 아마 늘 있었을지라도, 여호와를 섬기는 일이 백성의 유일하게 확립된, 더 나아가 지배적인 종교였다. 그러나 므낫세가 왕위에 오르면서 새로운 질서가 시작되었다. 그의 회개에도 불구하고 그것은 그의 55년에 걸친 긴 통치 내내 계속되었다. 우상숭배가 공개적으로 세워졌을 뿐 아니라, 공포의 통치가 시작되었다. 그 기간 동안 선지자들뿐 아니라 종교와 덕으로 두드러진 모든 사람도 잔혹하게 살해되었다. 므낫세의 통치는 또 다른 점에서도 중요했다. 그 기간에 그 땅은 앗수르 전쟁 말기에 완전히 고갈되었던 상태에서 서서히 회복되고 있었다. 요시야가 왕위에 올랐을 때, 백성 가운데에는 큰 번영도 있었고 더 나은 정서도 있었다. 위대하고 선한 사람들이 민족 종교와 언약의 하나님을 변호하는 지도자로 나섰다. 그리고 그 민족 자체도 그들의 조상들이 여호와를 싫어했던 것처럼 바알과 몰록을 싫어하게 되었다. 요시야는 제18년에 온 마음을 다해 민족 종교를 회복하는 일에 착수했고, 그 땅에서 우상숭배의 모든 흔적을 제거하려고 엄숙한 열심으로 수고했다. 이것은 일의 절반이었다. 다른 절반은 예레미야에게 맡겨졌다. 왕은 그 땅을 깨끗하게 할 수 있었다. 그러나 사람의 양심에 말씀하시는 하나님의 말씀만이 사람의 마음을 깨끗하게 할 수 있었다. 그러므로 예레미야의 직무는 요시야가 이룬 공적인 개혁에 도덕의 변화가 동반되어야 하며, 그렇지 않으면 그 개혁이 받아들여지지 않을 것임을 보이는 것이었다.
정치 세계에 완전한 평온이 있었고 예레미야 자신도 스무 살을 조금 넘겼을 뿐이던 요시야 제13년에 그의 임명이 이루어졌다. 그리고 두 가지 상징이 그에게 보였는데, 그것들을 통해 그는 여호와의 말씀이 왜 자기 책임으로 맡겨졌는지에 대한 주된 이유들을 배웠다. 첫째로 살구나무 가지를 통해 그는 심판이 그 땅에서 깨어 있음을 배웠다. 유다는 여호와를 섬길 것인지 바알들을 섬길 것인지 즉시 결정해야 했다. 그리고 그 선택은 실제적이어야 했다. 유다가 여호와를 선택한다면, 순결과 거룩함으로 그분을 예배함으로써 그 선택이 참됨을 입증해야 했다. 둘째로 끓는 가마의 상징을 통해 그는 자기 나라 위에 무서운 재앙이 임박해 있음을 배웠다.
유대 역사에는 두 개의 압도적인 대재앙이 있다. 첫째는 느부갓네살에 의한 거룩한 성읍과 성전의 파괴다. 둘째는 티투스에 의한 거룩한 성읍과 성전의 파괴다. 예레미야의 설교는 첫 번째 사건이 택하신 백성에게 새 탄생이 되게 했다. 그리스도의 설교는 다른 사건에서 그리스도 교회가 솟아나게 했다. 그러나 그들의 설교가 더 일반적으로 받아들여졌다면, 예루살렘은 두 번 모두 구원받을 수도 있었을 것이다. 사람들이 경고를 주의하지 않고 지나쳤기 때문에 그 민족은 이렇게 두 번 무너졌다(누가복음 19:42).
그러나 예레미야는 “털 깎는 자들 앞에서 잠잠하고 그 입을 열지 아니하는” 자가 아니었다(이사야 53:7). 모든 선지자 가운데 그처럼 자기 안에 깊이 깃든 우울한 성향을 솔직하게 우리에게 열어 보이는 이는 없다. 그는 우리에게 자기 가장 깊은 생각을 드러낸다. 우리는 그가 극도로 고통스럽게 민감하고, 소심하며, 수줍어하고, 희망이 없고, 낙담하며, 끊임없이 불평하고, 사건의 진행과 자기에게 떠맡겨진 직무와 하나님의 섭리 방식에 불만을 품고 있음을 발견한다. 예레미야는 다혈질적 기질 때문에 사물의 밝은 면을 보는 사람이 아니었고, 자기 주인의 뜻을 행하는 데서 곧바로 평안과 행복을 찾아내는 사람도 아니었다. 그럼에도 우리는 그가 책망받는 것을 결코 보지 못한다. 그는 자기 능력의 한계까지 의무를 다하고 있었기 때문이다. 결심에서는 소심했으나 실행에서는 굽히지 않았다. 홀로 하나님 앞에 있을 때에는 낙심하고 불평하기 쉬웠지만, 온 세상을 마주해야 할 때에는 두려움이 없었다. 그는 도덕적 본성이 육체적 본성을 이기는 고귀한 본보기다. 그의 모든 힘은 어떤 대가를 치르더라도 옳은 일을 하겠다는 결심에 있었다. 그는 자기 양심이 해야 한다고 말하는 것에 모든 것을 굴복시켰다. 밖으로는 위험과 반대와 조롱이 있었고, 안으로는 두려움과 낙담과 실망이 있었지만, 그 어떤 것도 그의 한결같은 마음을 흔들지 못했다. 의무감이 다른 모든 고려보다 우세했다. 바울의 말(고린도후서 12:9)이 이보다 더 잘 예증된 성도는 없었다.
예레미야의 글쓰기 방식에서도 같은 특징들을 많이 볼 수 있다. 그는 연설가를 만드는 그런 은사를 소유하지 않았다.
그에게는 이사야와 미가를 특징짓는 힘과 박력도, 상상력의 따뜻함도 없었다. 그의 보통 방식은 자기의 주된 생각을 일련의 이미지들로 마음 앞에 제시하는 것이다. 그것들은 서로에게서 자연스럽게 자라나는 경우가 드물고, 단지 하나의 연속된 예증들을 이룬다. 각각은 시로 가득하지만, 여기에 주목할 만한 특성이 있다. 예레미야는 자기 그림을 그림 자체로 사용하지 않고, 그 비유에 적합한 말이 아니라 그가 설명하고 있는 사상에 적합한 말을 그 안에 섞는다(예: 예레미야 1:15, 예레미야 6:3-5). 그는 자기 뜻을 꾸밈없는 산문으로 밝히기 위해, 그 비유가 마음에 충분히 제시되기도 전에 거의 언제나 그 비유를 내려놓는다. 종종 장황하고 서로 이어지지 않는 이 풍부한 예증은 예레미야의 주제와 정확히 조화를 이룬다. 예레미야처럼 강렬한 애국심을 가진 사람에게, 조국의 멸망이 꾸준히 다가오는 것을 보고, 그 진전의 각 단계를 표시하고, 그 원인을 지적해야 하며, 유일한 치료책을 알고 있으면서도 아무도 자기 말을 주의하지 않을 것임을 아는 것보다 더 음울한 운명은 있을 수 없었다. 그가 포로들의 귀환을 목격하고, 유대 교회의 회복이 인간적으로 말해 자기의 일이었음을 알 수만 있었다면, 그의 낙담은 기쁨으로 바뀌었을 것이다. 그러나 그런 위로는 그에게 허락되지 않았다. 그는 삶의 모든 순전한 즐거움을 포기해야 했고(예레미야 15:17), 유대인에게 가장 소중한 특권을 버리고 결혼하지 않은 채 살아야 했으며(예레미야 16:2), 사회의 예의와 동정마저 삼가야 했다(예레미야 16:5). 오직 보편적 혐오의 대상이 되기 위해서였다. 이것이 예레미야의 소명이었다. 시인이나 연설가가 되는 것이 아니라, 자기 도덕적 인격의 힘으로 사람들을 설득하고, 고난으로 승리하는 것이었다.
그리고 그의 문체는 그 사람과 어울린다. 그는 생각한 대로 말했다. 자기 백성에게 전할 메시지를 늘 마음속에서 곱씹었기 때문에, 그것은 그의 마음에 여러 측면으로 나타났지만 본질상 언제나 동일했다. 그의 예언에는 주제의 변화가 없다. 그에게는 “화로다!”라는 단 하나의 외침만 있다. 그가 할 수 있는 것은 변함없는 이야기를 당시의 형편에 맞추고, 그것을 새로운 이미지들 아래 제시하는 것뿐이다. 그는 참된 시인이지만 슬픔의 시인이다. 슬픔은 때때로만 찾아오지만 결국 모든 사람에게 찾아온다. 그때 고난의 선지자 예레미야는 우리에게 가득한 교훈을 준다. 아마 성경의 어떤 책도 옳고 그름에 달린 중대한 결과들을 사람들 앞에 이처럼 분명하게 제시하지는 않을 것이다.
그러므로 마음에 강하게 다가오는 결론은 이렇다. 예레미야는 자기의 모든 예언을 한 권으로 모으려고 했고, 바로 이 때문에 여호야김의 두루마리가 온전한 형태로 우리에게 전해지지 않았다는 것이다. 그러나 그는 자기 계획을 이루기 전에 애굽에서 죽었고, 그가 죽었을 때 그의 글들을 맡고 있던 사람, 아마도 바룩은 그것들을 배열하려고 시도할 자유가 자기에게 있다고 느끼지 못했다. 예레미야 52장은 역사를 완성하기 위해 덧붙여졌다. 그리고 그것이 예레미야의 죽음 이후 20년이 넘어서 일어난 사건들을 언급하고 있으므로, 이때보다 훨씬 전에 그의 예언들이 현재의 무질서한 형태로 이미 유통되고 있었을 가능성이 크다. 예레미야서의 표제는 앞의 진술들을 놀라운 방식으로 확증한다. 그 표면에 반복된 변경의 명백한 흔적들을 지니고 있기 때문이다.
칠십인역 본문은 우리 히브리어 성경에 들어 있는 마소라 학자들의 본문과 매우 큰 차이를 보인다. 처음부터 끝까지 무수한 이문들이 있는데, 어떤 경우에는 단지 글자 하나, 음절 하나, 또는 단어 하나에만 영향을 주지만, 어떤 경우에는 절 전체에 영향을 준다. 반면에 생략들은 중요하지 않으며, 어느 본문에서도 다른 본문과 전혀 독립적인 것을 발견하지 못한다. 그러나 열방에 대한 예언들의 전체 배열에는 주목할 만한 이동이 있다. 그것들은 전체적으로 다른 위치를 차지할 뿐 아니라, 그 자체들 사이에서도 다른 계획에 따라 배열되어 있다.
칠십인역에서 이방인들에 대한 예언들이 더 앞쪽에 놓인 것은, 그것들이 여호야김의 두루마리에서 차지했던 위치에 더 가까웠을 가능성이 크다.
예레미야가 죽은 곳은 애굽이었다. 그러므로 이 애굽 사본은 바룩이 그 나라를 떠나려던 때에 생겨났고, 예레미야를 참 선지자로 믿었던 유대인들의 개인적 사용을 위해 (물론 히브리어로) 필사되었을 가능성이 적어도 있다. 그것은 점차 유통되고 거듭 필사되었으며, 시간이 지나면서 애굽 포로들 가운데 예레미야서의 권위 있는 형태가 되었을 것이다. 비판적으로 볼 때 그 부정적 권위는 작다. 그 사본은 필연적으로 극히 급하게 만들어졌고, 당시의 긴박한 상황 때문에 절대적으로 필수적이지 않은 것은 모두 생략해야 했기 때문이다. 그러나 긍정적 권위는 매우 크다. 두 본문에 공통된 모든 것이 그 둘이 처음 서로 갈라진 때만큼 오래되었다는 사실을 보증해 주기 때문이다. 예레미야 52장이 팔레스타인에서 언제 덧붙여졌든, 그것은 오래지 않아 애굽에도 알려졌을 것이다. 새로운 이주민들은 덧붙여진 부록이 있는 더 충실한 히브리어 본문의 사본들을 가져갔다. 그러나 더 짧은 형태는 지역적 권위를 지닌 것으로 여겨졌다. 애국심 있는 애굽 유대인들은 의심할 바 없이 그것을 참된 본문으로 여겼을 것이다. 알렉산드리아 번역자들도 그런 것으로 그것을 선호했다. 그러나 그들은 그들의 역본에 제52장이라는 매우 유용한 부록을 더하는 것에 반대할 이유도 없었다.
이 애굽 본문의 증거를 떠나서도, 예레미야서 거의 모든 부분의 진정성은 너무나 일반적으로 인정되어 있어서, 의심받는 몇몇 구절에 대한 간헐적인 각주면 충분하다. 이중 본문의 가치는 오히려 선지자들의 글들이 얼마나 빨리 널리 유통되었는지, 그리고 그것들에 대규모로 보간을 하거나 위조를 들여오는 일이 얼마나 불가능했는지를 보여 주는 데 있다. 예레미야서의 인정된 진정성은 또 다른 점에서도 가치가 있다. 자기 이전 선지자들의 말을 그토록 끊임없이 인용하는 선지자는 없기 때문이다. 그는 분명 다른 성경들을 마음에 새기고 있었고, 계속해서 그것들을 재현했다. 다만 자기 방식대로 그렇게 했다. 그는 그것들을 짧고 간결하게 인용하지 않고, 그것들을 전개하여 자기 특유의 부드러운 풍성함을 어느 정도 부여한다. 그러나 그 글들이 오늘 우리가 가진 것과 같은 상태로 존재했다는 데 대한 그의 증언은 매우 분명하다. 그의 인용 가운데 가장 많은 것은 모세오경, 특히 신명기에서 온 것이다. 신명기는 얼마 전에 발견되었으므로(열왕기하 22:8), 이것은 우리가 당연히 예상할 수 있는 일이다. 그의 젊은 마음은 열왕기하 23:1-3에 묘사된 그런 장면에 깊이 사로잡혔을 것이다. 그리고 진정성이 인정되는 책 안에 있는 그런 인용들은 그 인용의 출처가 되는 글들을 비평하는 데 가장 큰 가치를 지닌다.