서론
Introduction
한국어
英文原文
INTRODUCTION
THIS book is to the Gospels what the fruit is to the tree that bears it. In the Gospels we see the corn of wheat falling into the ground and dying: in the Acts we see it bringing forth much fruit
(Joh 12:24).
There we see Christ purchasing the Church with His own blood: here we see the Church, so purchased, rising into actual existence; first among the Jews of Palestine, and next among the surrounding Gentiles, until it gains a footing in the great capital of the ancient world--sweeping majestically from Jerusalem to Rome. Nor is this book of less value as an Introduction to the Epistles which follow it, than as a Sequel to the Gospels which precede it. For without this history the Epistles of the New Testament--presupposing, as they do, the historical circumstances of the parties addressed, and deriving from these so much of their freshness, point, and force--would in no respect be what they now are, and would in a number of places be scarcely intelligible.
The genuineness, authenticity, and canonical authority of this book were never called in question within the ancient Church. It stands immediately after the Gospels, in the catalogues of the Homologoumena, or universally acknowledged books of the New Testament (see Introduction to our larger Commentary, Vol. V, pp. iv, v). It was rejected, indeed, by certain heretical sects in the second and third centuries--by the Ebionites, the Severians (see EUSEBIUS, Ecclesiastical History, 4.29), the Marcionites, and the Manicheans: but the totally uncritical character of their objections (see Introduction above referred to, pp. xiii, xiv) not only deprives them of all weight, but indirectly shows on what solid grounds the Christian Church had all along proceeded in recognizing this book.
In our day, however, its authenticity has, like that of all the leading books of the New Testament, been made the subject of keen and protracted controversy. DE WETTE, while admitting Luke to be the author of the entire work, pronounces the earlier portion of it to have been drawn up from unreliable sources (New-Testament Introduction, 2a, 2C). But the Tubingen school, with BAUR at their head, have gone much farther. As their fantastic theory of the post-Joannean date of the Gospels could not pretend even to a hearing so long as the authenticity of the Acts of the Apostles remained unshaken, they contend that the earlier portion of this work can be shown to be unworthy of credit, while the latter portion is in flat contradiction to the Epistle to the Galatians--which this school regard as unassailable--and bears internal evidence of being a designed distortion of facts for the purpose of setting up the catholic form which Paul gave to Christianity in opposition to the narrow Judaic but original form of it which Peter preached, and which after the death of the apostles was held exclusively by the sect of the Ebionites. It is painful to think that anyone should have spent so many years, and, aided by learned and acute disciples in different parts of the argument, should have expended so much learning, research, and ingenuity in attempting to build up a hypothesis regarding the origination of the leading books of the New Testament which outrages all the principles of sober criticism and legitimate evidence. As a school, this party at length broke up: its head, after living to find himself the sole defender of the theory as a whole, left this earthly scene complaining of desertion. While some of his associates have abandoned such heartless studies altogether for the more congenial pursuits of philosophy, others have modified their attacks on the historical truth of the New Testament records, retreating into positions into which it is not worth while to follow them, while others still have been gradually approximating to sound principles. The one compensation for all this mischief is the rich additions to the apologetical and critical literature of the books of the New Testament, and the earliest history of the Christian Church, which it has drawn from the pens of THIERSCH, EBRARD, and many others. Any allusions which it may be necessary for us to make to the assertions of this school will be made in connection with the passages to which they relate--in Acts, First Corinthians, and Galatians.
The manifest connection between this book and the third Gospel--of which it professes to be simply the continuation by the same author--and the striking similarity which marks the style of both productions, leave no room to doubt that the early Church was right in ascribing it with one consent to Luke. The difficulty which some fastidious critics have made about the sources of the earlier portion of the history has no solid ground. That the historian himself was an eye-witness of the earliest scenes--as HUG concludes from the circumstantiality of the narrative--is altogether improbable: but there were hundreds of eye-witnesses of some of the scenes, and enough of all the rest, to give to the historian, partly by oral, partly by written testimony, all the details which he has embodied so graphically in his history; and it will appear, we trust, from the commentary, that De Wette's complaints of confusion, contradiction, and error in this portion are without foundation. The same critic, and one or two others, would ascribe to Timothy those later portions of the book in which the historian speaks in the first person plural--"we"; supposing him to have taken notes of all that passed under his own eye, which Luke embodied in his history just as they stood. It is impossible here to refute this gratuitous hypothesis in detail; but the reader will find it done by EBRARD (The Gospel History, sect. 110, Clark's translation; sect. 127 of the original work, Wissenschaftliche Kritik der Evangelische Geschichte, 1850), and by DAVIDSON (Introduction to New Testament, Vol. II, pp. 9-21).
The undesigned coincidences between this History and the Apostolic Epistles have been brought out and handled, as an argument for the truth of the facts thus attested, with unrivalled felicity by PALEY in his Horæ Paulinæ, to which Mr. BIRKS has made a number of ingenious additions in his Horæ Apostolicæ. Exception has been taken to some of these by JOWETT (St. Paul's Epistles, Vol. I, pp. 108 ff.), not without a measure of reason in certain cases--for our day, at least--though even he admits that in this line of evidence the work of PALEY, taken as a whole, is unassailable.
Much has been written about the object of this history. Certainly "the Acts of the Apostles" are but very partially recorded. But for this title the historian is not responsible. Between the two extremes--of supposing that the work has no plan at all, and that it is constructed on an elaborate and complex plan, we shall probably be as near the truth as is necessary if we take the design to be to record the diffusion of Christianity and the rise of the Christian Church, first among the Jews of Palestine, the seat of the ancient Faith, and next among the surrounding Gentiles, with Antioch for its headquarters, until, finally, it is seen waving over imperial Rome, foretokening its universal triumph. In this view of it, there is no difficulty in accounting for the almost exclusive place which it gives to the labors of Peter in the first instance, and the all but entire disappearance from the history both of him and of the rest of the Twelve after the great apostle of the Gentiles came upon the stage--like the lesser lights on the rise of the great luminary.
1
Ac 1:1-11.
한국어
행 1:1-11.
서론: 우리 주님의 지상 마지막 날들과 승천.
1, 2. 먼저 쓴 글--누가복음이다.
데오빌로--눅 1:3 주석을 보라.
행하시며 가르치시기를 시작하심--이는 매우 중요한 진술로, 그리스도의 사역을 두 큰 갈래로 나눈다. 하나는 그분의 지상 사역이고, 다른 하나는 그 뒤의 하늘로부터의 사역이다. 하나는 그분 자신의 인격 안에서, 다른 하나는 그분의 영으로 이루어진다. 하나는 ‘시작’이고, 다른 하나는 같은 사역의 계속이다. 하나는 그분이 높은 곳의 위엄의 우편에 앉으실 때 완성되었고, 다른 하나는 그분의 재림까지 계속된다. 하나는 ‘복음서들’에 기록되었고, 다른 하나의 시작들만 이 ‘사도행전’에 서술되어 있다. “그러므로 예수께서 행하시고 가르치신 위대한 역사는 그분이 아버지께 떠나심으로 끝나지 않는다. 누가는 이제 그것을 더 높은 음조로 시작한다. 이후 사도들의 모든 수고는 곧 영화롭게 되신 구속주 자신 사역의 현현이기 때문이다. 그들은 그분의 권위 아래 행동했고, 그분은 그들 모두 안에서 역사하는 원리이셨다”[올스하우젠].
英文原文
Ac 1:1-11.
INTRODUCTION--LAST DAYS OF OUR LORD UPON EARTH--HIS ASCENSION.
1, 2. former treatise--Luke's Gospel.
Theophilus--(See on
Lu 1:3).
began to do and teach--a very important statement, dividing the work of Christ into two great branches: the one embracing His work on earth, the other His subsequent work from heaven; the one in His own Person, the other by His Spirit; the one the "beginning," the other the continuance of the same work; the one complete when He sat down at the right hand of the Majesty on high, the other to continue till His second appearing; the one recorded in "The Gospels," the beginnings only of the other related in this book of "The Acts." "Hence the grand history of what Jesus did and taught does not conclude with His departure to the Father; but Luke now begins it in a higher strain; for all the subsequent labors of the apostles are just an exhibition of the ministry of the glorified Redeemer Himself because they were acting under His authority, and He was the principle that operated in them all" [OLSHAUSEN].
2
無標題
한국어
2. 그가 성령으로 명하시고 등--마 28:18-20; 막 16:15-18; 눅 24:44-49에 기록된 위임을 가리킨다.
부활하신 구속주의 이러한 말씀들이 ‘성령으로’ 주어졌다고 말하는 곳은 이곳 외에는 없다는 점은 주목할 만하다. 일반적으로는 그분이 공적 신분으로 말씀하시고 행하신 모든 것에 대해 이렇게 말할 수 있었을 것이다. 바로 이 목적을 위해 하나님께서 그분에게 ‘성령을 한량없이’ 주셨기 때문이다(요 3:34). 그러나 부활 후에는, 그분이 이제 교회와 맺게 된 새 관계를 표시하시려는 듯, 모인 제자들과의 첫 만남에서 그들에게 숨을 내쉬며(곧 그들에게 평강을 주신 직후) ‘성령을 받으라’고 말씀하셨다(요 20:22). 이는 그분의 손으로 성령을 주실 일을 앞당겨 보인 것이다(요 20:21, 22 주석 참조). 같은 원리에서 여기서는 그분의 마지막 명령들이 ‘성령으로’ 주어졌다고 말한다. 이는 그분이 이제 온전히 성령의 향기로 충만하시며, 고난의 사역 동안 그분 자신의 필수적 사용을 위해 간직되었던 것이 이제 자유롭게 되어 이미 그분에게서 제자들에게 넘쳐흐르기 시작했고, 다만 그분의 승천과 영화만 있으면 온전히 흘러나올 것임을 표시하는 듯하다(요 7:39 주석 참조).
英文原文
2. after that he, through the Holy Ghost, had given commandments, &c.--referring to the charge recorded in
Mt 28:18-20; Mr 16:15-18; Lu 24:44-49.
It is worthy of notice that nowhere else are such communications of the risen Redeemer said to have been given "through the Holy Ghost." In general, this might have been said of all He uttered and all He did in His official character; for it was for this very end that God "gave not the Spirit by measure unto Him"
(Joh 3:34).
But after His resurrection, as if to signify the new relation in which He now stood to the Church, He signalized His first meeting with the assembled disciples by breathing on them (immediately after dispensing to them His peace) and saying, "Receive ye the Holy Ghost"
(Joh 20:22)
thus anticipating the donation of the Spirit from His hands (see on
Joh 20:21, 22);
and on the same principle His parting charges are here said to have been given "through the Holy Ghost," as if to mark that He was now all redolent with the Spirit; that what had been husbanded, during His suffering work, for His own necessary uses, had now been set free, was already overflowing from Himself to His disciples, and needed but His ascension and glorification to flow all forth. (See on
Joh 7:39.)
3
無標題
한국어
3-5. 살아 계심을 나타내사--저자는 곧 ‘주 예수의 부활’이 사도적 설교의 큰 주제였다고 말하려 한다. 그러므로 여기서 그 큰 사실이 의지하는 첫째 증거, 곧 모인 제자들에게 몸으로 반복해서 부인할 수 없이 나타나신 일을 언급함으로 그 주제가 충분히 소개된다. 그들은 이를 믿을 마음가짐이 되어 있었던 것이 아니라, 자기 감각의 저항할 수 없는 증거에 압도되어야 했고, 그 증거에도 더디게 굴복하였다(막 16:14).
고난 받으신 후에--또는 ‘수난 후에’이다. ‘passion’이라는 말의 이 기본 의미는 일상에서는 사라졌으나, 교회 용어에서는 구속주의 마지막 인내를 표현하기 위해 고귀하게 성별되어 있다.
사십 일 동안 그들에게 보이시며--이 중요한 시간 명시는 여기서만 나온다.
말씀하시니--정확히는 ‘말씀하시며’이다.
하나님 나라의 일--지금까지는 씨앗 상태에 있었으나 곧 가시적 형태를 취할 것이며, 지상에서 그분의 가르침의 처음이자 마지막 주제였다.
英文原文
3-5. showed himself alive--As the author is about to tell us that "the resurrection of the Lord Jesus" was the great burden of apostolic preaching, so the subject is here filly introduced by an allusion to the primary evidence on which that great fact rests, the repeated and undeniable manifestations of Himself in the body to the assembled disciples, who, instead of being predisposed to believe it, had to be overpowered by the resistless evidence of their own senses, and were slow of yielding even to this
(Mr 16:14).
after his passion--or, suffering. This primary sense of the word "passion" has fallen into disuse; but it is nobly consecrated in the phraseology of the Church to express the Redeemer's final endurances.
seen of them forty days--This important specification of time occurs here only.
speaking of--rather "speaking."
the things pertaining to the kingdom of God--till now only in germ, but soon to take visible form; the earliest and the latest burden of His teaching on earth.
4
無標題
한국어
4. 예루살렘을 떠나지 말고--성령께서 기존 경륜을 영화롭게 하시기 위해, 교회의 머리이신 분의 승천 뒤 그 경륜의 대도시이자 다음 큰 절기에 제자들 위에 내려오셔야 했기 때문이다. 이는 ‘율법이 시온에서 나오며 여호와의 말씀이 예루살렘에서’ 나오게 하려는 것이었다(사 2:3; 눅 24:49 비교).
英文原文
4. should not depart from Jerusalem--because the Spirit was to glorify the existing economy, by descending on the disciples at its metropolitan seat, and at the next of its great festivals after the ascension of the Church's Head; in order that "out of Zion might go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem"
(Isa 2:3;
and compare
Lu 24:49).
5
無標題
한국어
5. 너희는 몇 날이 못 되어 성령으로 세례를 받으리라--레 23:15, 16에서 보듯 실제로는 열 날 뒤였다. 그러나 그들의 믿음을 훈련하기 위해 이렇게 불확정하게 표현되었다.
英文原文
5. ye shall be baptized with the Holy Ghost not many days hence--ten days hence, as appears from
Le 23:15, 16;
but it was expressed thus indefinitely to exercise their faith.
6
無標題
한국어
6-8. 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까?--메시아 왕국에 대한 그들의 육적인 견해가 이때쯤에는 의심할 바 없이 수정되었겠지만, 어느 정도였는지는 말할 수 없다. 그러나 그들이 이스라엘에 대한 어떤 왕국의 회복을 분명히 기대한 만큼, 이 점에서 그들은 책망받지도 반박당하지도 않는다.
英文原文
6-8. wilt thou at this time restore the kingdom to Israel?--Doubtless their carnal views of Messiah's kingdom had by this time been modified, though how far it is impossible to say. But, as they plainly looked for some restoration of the kingdom to Israel, so they are neither rebuked nor contradicted on this point.
7
無標題
한국어
7. 때와 시기는 너희가 알 바 아니요 등--이는 지금이 그 때가 아닐 뿐 아니라, 그 질문이 그들의 현재 임무와 장래 사역에 관계없는 것임을 암시한다.
英文原文
7. It is not for you to know the times, &c.--implying not only that this was not the time, but that the question was irrelevant to their present business and future work.
8
無標題
한국어
8. 권능을 받고--눅 24:49를 보라.
예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라--사도적 설교와 성공의 이 순서는 사도행전의 계획을 이해하는 바른 열쇠를 제공한다. 이 책은 먼저 복음이 ‘예루살렘과 온 유대와 사마리아’에서 진전되는 일을 말하고(1-9장), 다음에는 ‘땅 끝까지’ 이르는 일을 말한다(10-28장).
英文原文
8. receive power--See
Lu 24:49.
and ye shall be witnesses unto me . . . in Jerusalem . . . in all Judea . . . and unto the uttermost part of the earth--This order of apostolic preaching and success supplies the proper key to the plan of the Acts, which relates first the progress of the Gospel "in Jerusalem, and all Judea and Samaria" (the first through ninth chapters), and then "unto the uttermost part of the earth" (the tenth through twenty-eighth chapters).
9
無標題
한국어
9-11. 그들이 보는 데 올려져 가시니--눅 24:50-53 주석을 보라.
그들이 다른 방향을 보고 있을 때 그분이 사라지셨고 그래서 단지 하늘로 올라가셨다고 추론한 것이라고 생각하지 않도록, 여기서는 분명히 ‘그들이 보고 있을 때’ 그분이 올려져 가셨고 구름이 그분을 ‘그들의 시야에서’ 가리웠다고 말한다. 엘리야의 경우도 ‘나를 네게서 데려감을 당하는 것을 네가 보면’(왕하 2:10), ‘엘리사가 보고’(행 1:12)라고 한다(눅 9:32 주석 참조).
英文原文
9-11. while they beheld, he was taken up--See on
Lu 24:50-53.
Lest it should be thought He had disappeared when they were looking in some other direction, and so was only concluded to have gone up to heaven, it is here expressly said that "while they were looking He was taken up, and a cloud received Him out of their sight." So Elijah, "If thou see me when I am taken from thee"
(2Ki 2:10);
"And Elisha saw it"
(Ac 1:12).
(See on
Lu 9:32.)
10
無標題
한국어
10. 하늘을 자세히 쳐다보고 있는데--그들은 열망하는 눈으로 그분을 따라 바라보며 황홀한 놀라움에 사로잡혀 있었다. 그러나 이것은 단순한 사실로 기록된 것이 아니라, 그들의 이후 모든 증언이 의지하게 될 저항할 수 없는 감각적 증거의 일부로 기록된 것이다.
흰 옷 입은 두 사람--눅 24:4에서처럼 사람의 모습으로 나타난 천사들이다.
英文原文
10. while they looked steadfastly toward heaven--following Him with their eager eyes, in rapt amazement. Not, however, as a mere fact is this recorded, but as a part of that resistless evidence of their senses on which their whole subsequent testimony was to be borne.
two men in white apparel--angels in human form, as in
Lu 24:4.
11
無標題
한국어
11. 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 등--“마치 이제 영화롭게 되신 너희 머리가 다시는 돌아오지 않으려고 너희에게서 떠난 것처럼 그러느냐. 그분은 다시 오신다. 다른 이가 아니라 ‘이 예수’가 오신다. 너희가 그분이 가시는 것을 본 것처럼 같은 방식으로 오실 것이다. 곧 인격적으로, 가시적으로, 영광스럽게 오실 것이다. 그러니 이 오심에 대한 즐거운 기대가 그 떠나심의 슬픔을 삼키게 하라.”
英文原文
11. Ye men of Galilee, why stand ye gazing up into heaven, &c.--"as if your now glorified Head were gone from you never to return: He is coming again; not another, but 'this same Jesus'; and 'as ye have seen Him go, in the like manner shall He come'--as personally, as visibly, as gloriously; and let the joyful expectation of this coming swallow up the sorrow of that departure."
12
Ac 1:12-26.
한국어
행 1:12-26.
열한 제자가 예루살렘으로 돌아옴: 오순절까지 다락방에서 진행된 일들.
12-14. 안식일에 가기 알맞은 길--약 이천 규빗이다.
英文原文
Ac 1:12-26.
RETURN OF THE ELEVEN TO JERUSALEM--PROCEEDINGS IN THE UPPER ROOM TILL PENTECOST.
12-14. a sabbath day's journey--about two thousand cubits.
13
無標題
한국어
13. 다락방에 올라가니--아마 그들이 주님과 함께 마지막 유월절과 첫 성찬을 지켰던 바로 그 ‘큰 다락방’이었을 수 있다(눅 22:12).
머물러 있는 곳--숙박했다는 뜻이 아니라 그들의 모임 장소로 삼았다는 뜻이다.
베드로 등--마 10:2-4 주석을 보라.
英文原文
13. went up into an upper room--perhaps the same "large upper room" where with their Lord they had celebrated the last Passover and the first Supper
(Lu 22:12).
where abode--not lodged, but had for their place of rendezvous.
Peter, &c.--(See on
Mt 10:2-4).
14
無標題
한국어
14. 마음을 같이하여 계속--죽음보다 강한 결속으로 묶여 있었다.
기도와 간구에--약속된 세례를 구하며 그렇게 하였다. 고아와 같은 처지에서 그 필요는 갈수록 더 절실히 느껴졌을 것이다.
예수의 어머니 마리아--다른 ‘여자들’과 구별되지만, “그녀가 제자들보다 어떤 우월성을 가졌다는 생각은 배제하는 방식으로” 구별된다. “우리는 그녀가 다른 이들과 함께 영화롭게 되신 아들에게 기도하는 모습을 본다”[웹스터와 윌킨슨]. 이것이 신약에서 그녀에 대한 마지막 언급이다. 성모 승천 이야기는 전승에도 근거가 없다[앨포드].
그의 형제들과 함께--요 7:3 주석을 보라.
英文原文
14. continued with one accord--knit by a bond stronger than death.
in prayer and supplication--for the promised baptism, the need of which in their orphan state would be increasingly felt.
and Mary the mother of Jesus--distinguished from the other "women," but "so as to exclude the idea of her having any pre-eminence over the disciples. We find her with the rest in prayer to her glorified Son" [WEBSTER and WILKINSON]. This is the last mention of her in the New Testament. The fable of the Assumption of the Virgin has no foundation even in tradition [ALFORD].
with his brethren--(See on
Joh 7:3).
15
無標題
한국어
15-26. 그 때에--기대하며 기도하던 그 날들, 아마 그 끝 무렵이었을 것이다. 그들의 장래 사역의 성격이 더 분명히 밝아지기 시작했고, 이미 열한 제자에게 ‘숨으로 불어넣어진’ 성령(요 20:22)께서 갓 태어난 공동체의 지도적 인물이 될 베드로 안에서 움직이고 계셨다(마 16:19).
사람 수가 약 백이십 명이나 되더라--그러므로 부활하신 주님을 ‘한 번에’ 본 ‘오백여 형제’(고전 15:6) 중 많은 이들은 갈릴리에 남아 있었음이 틀림없다.
英文原文
15-26. in those days--of expectant prayer, and probably towards the close of them, when the nature of their future work began more clearly to dawn upon them, and the Holy Ghost, already "breathed" on the Eleven
(Joh 20:22),
was stirring in Peter, who was to be the leading spirit of the infant community
(Mt 16:19).
the number . . . about an hundred and twenty--Many, therefore, of the "five hundred brethren" who saw their risen Lord "at once"
(1Co 15:6),
must have remained in Galilee.
18
無標題
한국어
18. 몸이 곤두박질하여 등--이 정보는 마 27:5의 내용을 보충하지만 결코 모순하지 않는다.
英文原文
18. falling headlong, &c.--This information supplements, but by no means contradicts, what is said in
Mt 27:5.
20
無標題
한국어
20. 그의 직분--또는 ‘책임’이다. 이 말은 시 69:25와 시 109:8의 결합이다. 사도는 여기서 다윗보다 더 큰 분과, 다윗을 대적한 아히도벨과 그의 공모자들보다 더 악한 자를 분별한다.
英文原文
20. his bishopric--or "charge." The words are a combination of
Ps 69:25 and Ps 109:8;
in which the apostle discerns a greater than David, and a worse than Ahithophel and his fellow conspirators against David.
21
無標題
한국어
21. 주 예수께서 우리 가운데 출입하실 때에 항상 함께 다니던 사람--삼 년 공생애의 친밀한 교제 가운데 있었던 사람을 뜻한다.
英文原文
21. all the time the Lord Jesus went in and out among us--in the close intimacies of a three years' public life.
22
無標題
한국어
22. 요한의 세례로부터 시작하여--요한은 우리 주님께 세례를 베풀었을 뿐 아니라, 먼저 공식적으로 그분을 자기 제자들에게 선포하고 소개하였다.
우리 가운데서 올려져 가신 날까지 함께 다니던 사람 중에 하나를 세워 우리와 더불어 그의 부활의 증인이 되게 하여야 하리라--여기서 사도들의 주된 직무가 얼마나 분명히 표현되는가. (1) 개인적 관찰에 근거하여 ‘주 예수의 부활’이라는 하나의 큰 사실을 증언하는 것, (2) 이 사실이 그들이 줄곧 목격했던 그분의 이전 생애 전체를 어떻게 영화롭게 하며 그분의 신적 주장들을 확립하는지 보이는 것이다.
英文原文
22. Beginning from the baptism of John--by whom our Lord was not only Himself baptized, but first officially announced and introduced to his own disciples.
unto that same day when he was taken up from us, must one be ordained to be a witness with us of his resurrection--How clearly is the primary office of the apostles here expressed: (1) to testify, from personal observation, to the one great fact of "the resurrection of the Lord Jesus"; (2) to show how this glorified His whole previous life, of which they were constant observers, and established His divine claims.
23
無標題
한국어
23. 그들이 세우니--후보로 ‘내세웠다’는 뜻이다. 열한 제자만이 아니라, 베드로가 대변자였던 전체 무리를 가리킨다.
두 사람--선택의 범위는 매우 적은 수에 한정되었을 것이다.
英文原文
23. they appointed--"put up" in nomination; meaning not the Eleven but the whole company, of whom Peter was the spokesman.
two--The choice would lie between a very few.
24
無標題
한국어
24. 기도하여 이르되 주여 등--“‘주’라는 말이 절대적으로 놓일 때 신약에서는 거의 보편적으로 아들을 가리킨다. 그리고 ‘주께서 택하신 자를 보이시옵소서’라는 말은 결정적이다. 사도들은 그리스도의 사자들일 뿐이다. 그들을 보내시는 이는 그분이고, 그들이 증언하는 대상도 그분이다. 그러므로 여기에는 높아지신 구속주께 드린 기도의 첫 사례가 있으며, 간접적으로 그분의 신성을 가장 강하게 입증한다”[올스하우젠].
모든 사람의 마음을 아시는 주여--요 2:24, 25; 21:15-17; 계 2:23을 보라.
英文原文
24. prayed and said, Thou, Lord, &c.--"The word 'Lord,' placed absolutely, denotes in the New Testament almost universally THE SON; and the words, 'Show whom Thou hast chosen,' are decisive. The apostles are just Christ's messengers: It is He that sends them, and of Him they bear witness. Here, therefore, we have the first example of a prayer offered to the exalted Redeemer; furnishing indirectly the strongest proof of His divinity" [OLSHAUSEN].
which knowest the hearts of all men--See
Joh 2:24, 25; 21:15-17; Re 2:23.
25
無標題
한국어
25. 제 곳으로 가게 하옵소서--배반자의 두려운 장래를 완곡하고 부드럽게 표현한 말로, 정해진 거처뿐 아니라 그에게 맞는 요소까지 암시한다.
英文原文
25. that he might go to his own place--A euphemistic or softened expression of the awful future of the traitor, implying not only destined habitation but congenial element.
26
無標題
한국어
26. 더하니라--전체의 찬성으로 ‘투표되어 들어갔다’는 뜻이다.
열한 사도의 수에--깨어진 열둘을 완성한 것이다.
英文原文
26. was numbered--"voted in" by general suffrage.
with the eleven apostles--completing the broken Twelve.
서론
이 책은 복음서에 대하여, 열매가 그것을 맺는 나무에 대하여 가지는 관계와 같다. 복음서에서 우리는 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽는 것을 보고, 사도행전에서는 그것이 많은 열매를 맺는 것을 본다(요 12:24).
복음서에서는 그리스도께서 자기 피로 교회를 사시는 것을 보고, 여기서는 그렇게 사신 교회가 실제 존재로 일어서는 것을 본다. 먼저 팔레스타인의 유대인들 가운데서, 다음에는 주변 이방인들 가운데서, 마침내 고대 세계의 위대한 수도에 발판을 얻기까지, 예루살렘에서 로마로 장엄하게 뻗어 간다. 이 책은 앞선 복음서의 속편일 뿐 아니라 뒤따르는 서신서들의 서론으로도 결코 가치가 덜하지 않다. 이 역사가 없다면, 수신자들의 역사적 형편을 전제하고 거기서 그 신선함과 핵심과 힘을 많이 얻는 신약의 서신서들은 지금과 전혀 같지 않았을 것이며, 여러 곳에서는 거의 이해하기 어려웠을 것이다.
이 책의 진정성, 신빙성, 정경적 권위는 고대 교회 안에서 결코 의문시되지 않았다. 이 책은 신약의 보편적으로 인정된 책들, 곧 호몰로구메나 목록에서 복음서 바로 뒤에 놓인다(우리의 더 큰 주석 제5권 서론 iv, v쪽 참조). 물론 2세기와 3세기의 몇몇 이단 분파들, 곧 에비온파, 세베루스파(유세비우스, 교회사 4.29 참조), 마르키온파, 마니교도들은 이를 배척하였다. 그러나 그들의 반론은 전혀 비평적 성격을 갖추지 못했으므로(앞서 언급한 서론 xiii, xiv쪽 참조) 아무 무게도 없을 뿐 아니라, 오히려 기독교회가 줄곧 이 책을 인정해 온 근거가 얼마나 견고했는지를 간접적으로 보여 준다.
그러나 우리 시대에는 신약의 주요 책들이 다 그러했듯이 이 책의 진정성도 날카롭고 오래 지속된 논쟁의 대상이 되었다. 드 베테는 누가가 전체 저작의 저자임을 인정하면서도 그 앞부분은 신뢰할 수 없는 자료에서 작성되었다고 판정한다(신약 서론 2a, 2C). 그러나 바우어를 수장으로 한 튀빙겐 학파는 훨씬 더 나아갔다. 사도행전의 진정성이 흔들리지 않는 한 복음서들이 요한 이후 시대의 산물이라는 그들의 환상적인 이론은 들을 가치조차 얻을 수 없었으므로, 그들은 이 책의 앞부분은 신뢰할 수 없고 뒷부분은 그들이 난공불락으로 여기는 갈라디아서와 정면으로 모순되며, 베드로가 전했고 사도들 사후 에비온파만이 독점적으로 보존했다는 좁은 유대주의적 원형의 기독교에 맞서, 바울이 기독교에 부여한 보편적 형태를 세우려는 목적으로 사실을 의도적으로 왜곡했다는 내적 증거를 지닌다고 주장한다. 누군가가 건전한 비평과 정당한 증거의 모든 원칙을 모욕하는 신약 주요 책들의 기원 가설을 세우려고 그토록 많은 세월과 학식과 탐구와 재능을 쏟았다는 것은 고통스러운 일이다. 학파로서 이 무리는 결국 해체되었다. 그 수장은 그 이론 전체의 유일한 옹호자가 된 것을 보다가 버림받았다고 탄식하며 세상을 떠났다. 동료들 중 일부는 그런 냉혹한 연구를 아예 버리고 더 잘 맞는 철학 연구로 돌아갔고, 일부는 신약 기록의 역사적 진실성에 대한 공격을 수정하여 따라갈 가치도 없는 입장으로 물러섰으며, 또 다른 이들은 점차 건전한 원칙에 가까워졌다. 이 모든 해악에 대한 한 가지 보상은 신약 각 책과 초기 기독교회사에 관한 변증적·비평적 문헌이 티어쉬, 에브라르트 등 많은 이들의 펜에서 풍성히 더해졌다는 점이다. 이 학파의 주장들을 언급할 필요가 있을 때에는 사도행전, 고린도전서, 갈라디아서의 관련 본문에서 다룰 것이다.
이 책과 제3복음서 사이의 명백한 관련성, 곧 이 책 스스로가 같은 저자의 단순한 계속편임을 표방한다는 사실과 두 작품의 문체에 나타나는 두드러진 유사성은, 초대 교회가 만장일치로 이를 누가에게 돌린 것이 옳았음을 의심할 여지를 남기지 않는다. 일부 까다로운 비평가들이 역사 앞부분의 자료에 대해 제기한 난점은 견고한 근거가 없다. 후크가 서술의 정황성에서 결론짓듯 역사가 자신이 최초 장면들의 목격자였다는 것은 전혀 그럴듯하지 않다. 그러나 일부 장면에는 수백 명의 목격자가 있었고, 나머지 모든 장면에도 충분한 증언자가 있었으므로, 역사가는 구전과 문서 증언을 통해 그가 역사 속에 생생히 담아 낸 모든 세부 사항을 얻을 수 있었다. 우리는 주석을 통해 이 부분의 혼란, 모순, 오류에 대한 드 베테의 불평이 근거 없음을 보이리라 믿는다. 같은 비평가와 한두 사람은 역사가가 1인칭 복수 ‘우리’로 말하는 후반부를 디모데에게 돌리려 하며, 그가 직접 본 일들을 기록해 두었고 누가가 그것을 그대로 역사에 넣었다고 가정한다. 여기서 이 근거 없는 가설을 자세히 반박할 수는 없지만, 독자는 에브라르트(복음 역사, 클라크 번역 110절, 원저 Wissenschaftliche Kritik der Evangelische Geschichte, 1850의 127절)와 데이비슨(신약 서론 제2권 9-21쪽)에게서 그 반박을 찾을 수 있을 것이다.
이 역사와 사도 서신들 사이의 의도되지 않은 일치들은, 그렇게 증언된 사실들의 진실성을 위한 논증으로서, 페일리가 Horæ Paulinæ에서 비길 데 없는 솜씨로 제시하고 다루었으며, 버크스 씨는 Horæ Apostolicæ에서 여기에 여러 기발한 보충을 더했다. 조웨트(성 바울의 서신들 제1권 108쪽 이하)는 그중 일부에 이의를 제기했는데, 적어도 오늘날에는 어떤 경우에 일정한 이유가 없지 않다. 그러나 그조차 이 증거 노선에서 페일리의 저작 전체는 공격할 수 없다고 인정한다.
이 역사의 목적에 대해서도 많이 쓰였다. 확실히 ‘사도들의 행적’은 매우 부분적으로만 기록되어 있다. 그러나 이 제목에 대해 역사가에게 책임을 물을 수는 없다. 이 책에 아무 계획도 없다고 보는 한 극단과, 정교하고 복잡한 계획 위에 구성되었다고 보는 다른 극단 사이에서, 우리는 그 의도를 기독교의 확산과 기독교회의 발생을 기록하는 데 있다고 보면 충분히 진리에 가까울 것이다. 곧 먼저 옛 신앙의 자리인 팔레스타인의 유대인들 가운데서, 다음에는 안디옥을 본거지로 삼아 주변 이방인들 가운데서, 마침내 제국 로마 위에 그 깃발이 휘날리는 것이 보이며 보편적 승리를 예고하기까지의 기록이다. 이렇게 보면, 처음에는 베드로의 수고가 거의 독점적으로 큰 자리를 차지하고, 이방인의 위대한 사도가 무대에 오른 뒤에는 그와 나머지 열두 사도가 거의 완전히 역사에서 사라지는 것도 설명하기 어렵지 않다. 큰 광명이 떠오를 때 작은 빛들이 사라지는 것과 같다.